Сиро -Малабарская церковь , также известная как Сиро-Малабарская католическая церковь , [a] является восточно-католической церковью, базирующейся в Керале , Индия. Это sui iuris (автономная) частная церковь в полном общении со Святым Престолом и всемирной Католической Церковью , с самоуправлением в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей (CCEO). [16] [17] [18] Верховный архиепископ председательствует над всей церковью. Действующий Верховный архиепископ - Рафаэль Таттил , служащий с января 2024 года. [19] Это крупнейшая сирийская христианская церковь и крупнейшая восточно-католическая церковь. [20] Сиро-Малабар - это префикс , отражающий использование церковью восточно-сирийской литургии и происхождение из Малабара (современная Керала). Название используется в официальных документах Ватикана с девятнадцатого века. [21]
Сиро-Малабарская церковь в основном базируется в Индии; с пятью митрополитскими архиепархиями и десятью суфражистскими епархиями в Керале, есть 17 епархий в других частях Индии и четыре епархии за пределами Индии. Сиро-Малабарский Синод епископов, канонически созываемый и возглавляемый главным архиепископом, представляет собой высший орган власти церкви. Главная архиепископская курия церкви базируется в Какканаде , Кочи . [22] Это самая большая среди общин христиан Святого Фомы , с населением 2,35 миллиона человек в Керале по данным переписи населения штата Керала 2011 года [15] и 4,53 миллиона человек во всем мире по оценкам Annuario Pontificio 2023 года . Это вторая по величине церковь sui juris в сообществе Католической церкви после Латинской церкви . [23]
Сиро-Малабарская церковь ведёт своё происхождение от усилий апостола Фомы по евангелизации в Индии в I веке н. э. [24] [25] [26] [27] Самое раннее зарегистрированное организованное христианское присутствие в Индии относится к IV веку, когда персидские миссионеры традиции восточно-сирийского обряда, члены того, что позже стало Церковью Востока , обосновались в современных Керале и Шри-Ланке . [28] [29] [30] [31] Церковь Востока разделяла общение с Римской императорской церковью в рамках Никейского христианства до Эфесского собора в V веке, разделившись в первую очередь из-за различий в христологии и по политическим причинам. Сиро-Малабарская церковь использует вариант восточно-сирийского обряда, который восходит к Эдессе III века , Верхняя Месопотамия . [32] Как таковая, она является частью сирийского христианства по литургии и наследию. [33]
После раскола 1552 года часть Церкви Востока вошла в общение со Святым Престолом Рима, образовав то, что стало современной Халдейской Католической Церковью . В течение второй половины XVI века Малабарская Церковь находилась под юрисдикцией Халдейской Католической Церкви как Архиепископия Ангамали . Через Синод Диампера 1599 года Халдейская юрисдикция была упразднена, а Малабарская Церковь была реорганизована в Архиепископию Кранганора и подчинена Латинскому Католическому Первосвященническому Архиепископству Падроадо в Гоа . В 1653 году, после полувека управления миссионеров Падроадо , местные христиане восстали и приняли Присягу Кунанского Креста . В ответ на это Папа Александр VII с помощью миссионеров -кармелитов к 1662 году смог примирить большинство диссидентов с Латинской католической церковью под руководством епископа Парамбила Чанди , местного апостольского викария Малабара. [34] [35] В течение XVII и XVIII веков архиепархия Кранганора оставалась под властью Сиро-Малабара, но позднее была упразднена и включена в современную латинскую архиепархию Вераполи .
После более чем двух столетий гегемонии Латинской церкви, в 1887 году Папа Лев XIII полностью освободил сиро-малабарцев, хотя архиепископство Вераполи оставалось юрисдикцией для латинских католиков. Он основал два апостольских викариата для сиро-малабаров, Триссур и Чанганассери (первоначально называвшийся Коттаям), а в 1896 году был также создан викариат Эрнакулама , управляемый местными сиро-малабарскими епископами. В 1923 году сиро-малабарская иерархия была организована и объединена под Эрнакуламом в качестве митрополии, с Августином Кандатилем в качестве первого главы и архиепископа. [36] Таким образом, сиро-малабарская церковь стала автономной sui iuris Восточной католической церковью. [37]
Сиро-малабарцы уникальны среди католиков в своей инкультурации с традиционными индуистскими обычаями через христианское наследие Святого Фомы. Ученый и теолог Пласид Подипара описывает христианскую общину Святого Фомы как «индуистскую по культуре, христианскую по религии и восточную по богослужению». [38] Церковь преимущественно состоит из этнической группы малаяли , говорящей на языке малаялам , хотя есть меньшинство тамилов , телугу и северных индийцев из различных епархий за пределами Кералы. После эмиграции членов Церкви епархии были созданы в других частях Индии и в других странах, чтобы служить, в частности, диаспоре, проживающей в западном мире . За пределами Индии есть четыре епархии, расположенные в англоязычных странах: Австралия , Канада , Великобритания и Соединенные Штаты . Святая Альфонса является первой канонизированной святой Церкви, за ней следуют святая Куриакосе Чавара , святая Евфразия и святая Мариам Тресия . Сиро-Малабарская церковь — одна из двух восточно-католических церквей в Индии, другая — Сиро-Маланкарская католическая церковь , представляющая фракцию Путенкора , которая вернулась к полному общению со Святым Престолом в 1930 году. [39]
Считается, что христиане Святого Фомы в Малабаре вступили в контакт с Персидской церковью Востока в середине IV века. Христиане Святого Фомы обращались к Католикосу-Патриарху Церкви Востока за церковной властью. [40] Хотя епископы с Ближнего Востока были духовными правителями Церкви, общее управление Церковью Кералы осуществлялось местным архидиаконом. [41] Архидиакон был главой христиан Святого Фомы. [42] Даже когда было более одного иностранного епископа, на всю общину приходился только один архидиакон. [42]
Непопулярность патриарха Церкви Востока Шемона VII Ишояхба привела к расколу 1552 года из-за наследственной преемственности патриархата, обычно от дяди к племяннику. Оппоненты назначили монаха Шимуна VIII Йоханнана Сулаку в качестве конкурирующего патриарха. Последующее посвящение Сулаки папой Юлием III (1550–1555) привело к постоянному расколу Церкви Востока; а воссоединение с Католической церковью привело к образованию современной Халдейской католической церкви Ирака . [43] [44]
Таким образом, параллельно «традиционалистскому» (часто называемому несторианским) Патриархату Востока, появился «Халдейский» Патриархат в общении с Римом. После раскола как традиционалистские, так и халдейские фракции начали посылать своих епископов в Малабар. Авраам Ангамалийский был одним из них. Он впервые приехал в Индию в 1556 году из традиционалистского патриархата. Смещенный со своего поста в 1558 году, он был доставлен в Лиссабон португальцами, бежал в Мозамбик и уехал в свою материнскую церковь в Месопотамии, вступил в общение с Халдейским патриархатом и Римом в 1565 году, снова получил епископское рукоположение от латинского патриарха Венеции, как было организовано папой Пием IV (1559–1565) в Риме. Впоследствии Авраам был назначен Папой Римским архиепископом Ангамали с письмами архиепископу Гоа и епископу Кочина. [45]
В 1597 году Авраам Ангамали умер. Католический португальский падроадо архиепископ Гоа , Алейшо де Менезеш , понизил архиепархию Ангамали до викарной епархии архиепархии Гоа и назначил иезуита Франсиско Роса епископом Ангамали. Менезеш провел Синод Дьямпера в 1599 году, чтобы привести христиан Святого Фомы под полную власть Латинской Церкви . [34]
Репрессивное правление португальского падроада в конечном итоге привело к восстанию в 1653 году, известному как Клятва Кунанского креста . [46] Христиане Томаса, включая их местных священников, собрались в церкви Богоматери в Маттанчерри недалеко от Кочина , официально встали перед распятием, зажгли свечи и торжественно поклялись на Евангелии, что они никогда больше не примут другого европейского прелата. [47] [48] Точная формулировка, использованная в Клятве Кунанского креста, оспаривается. Существуют различные версии о формулировке клятвы, одна из которых заключается в том, что клятва была направлена против португальцев, другая — против иезуитов, еще одна — против власти латинских католиков. [49]
После принесения клятвы на кресте Кунан лидеры христиан Святого Фомы собрались в Эдаппалли , где четыре старших священника Анджилимоттил Итти Томмен Катанар из Каллиссери, Палливеттил Чанди Катанар из Куравилангада, Кадавил Чанди Катанар из Кадутурути и Венгур Дживаргесе Катанар из Ангамали были назначены советниками архидьякона. 22 мая 1653 года на общем собрании, состоявшемся в Алангаде , двенадцать священников возложили руки на архидьякона Тому, провозгласив его епископом. [50] После посвящения Томы I, информация об этом посвящении была передана всем церквям. Подавляющее большинство церквей приняли Тому I своим епископом. [51]
В этот момент португальские власти запросили прямого вмешательства Рима, и поэтому Папа Римский отправил кармелитских миссионеров в двух группах из Пропаганды Веры в Малабар во главе с отцом Себастьяни и отцом Гиацинтом. Отец Себастьяни прибыл первым в 1655 году и начал говорить напрямую с Фомой I. Отец Себастьяни с помощью португальцев получил поддержку многих, особенно при поддержке Палливеттила Чанди , Кадавила Чанди Катанара и Венгура Гееваргхесе Катанара. Это были трое из четырех советников Фомы I, которые переметнулись вместе с Франсиско Гарсией Мендесом, архиепископом Кранганора , до прибытия Себастьяни, согласно сообщениям иезуитов. [48]
Миссионерам-кармелитам удалось убедить группу христиан Св. Фомы, что посвящение архидьякона в епископы не было законным, и Фома I начал терять своих последователей. Тем временем Себастьяни вернулся в Рим и был рукоположен в епископы Папой 15 декабря 1659 года. Между 1661 и 1662 годами из 116 церквей кармелиты заявили права на 84 церкви, оставив местному архидьякону Фоме I 32 церкви. 84 церкви и их приходы были тем телом, из которого произошла Сиро-Малабарская католическая церковь. [52]
Остальные 32 церкви и их приходы представляли собой ядро, из которого произошли Якобитская сирийская христианская церковь (Маланкарская сирийская православная церковь), Маланкарская православная сирийская церковь , Малабарская независимая сирийская церковь , Марфомаская сирийская церковь и Сиро-маланкарская католическая церковь . [52] В 1663 году с завоеванием Кочина голландцами контроль португальцев на Малабарском побережье был утрачен. Голландцы заявили, что все португальские миссионеры должны покинуть Кералу. Перед тем, как покинуть Кералу, 1 февраля 1663 года Себастьяни посвятил Палливеттила Чанди в качестве Метрана католических христиан Святого Фомы. [ требуется ссылка ]
Фома I, тем временем, отправил запросы в различные Восточные Церкви, чтобы получить каноническое посвящение в епископа. В 1665 году Грегориос Абдал Джалил , епископ, отправленный Сирийским православным патриархом Антиохии , прибыл в Индию. Независимая группа под руководством Фомы I, которая сопротивлялась власти португальского падроада, приветствовала его. [53] Абдал Джалил канонически посвятил Фому I в епископа и упорядочил его епископскую преемственность. Это привело к первому длительному формальному расколу в христианской общине Святого Фомы. [54]
После этого фракция, связанная с католической церковью под руководством епископа Палливеттила Чанди, стала известна как Пажайакуттукар (или «Старая верность»), а ветвь, связанная с Фомой I, стала известна как Путенкуттукар (или «Новая верность»). Они также были известны как якобитские сирийцы [55] и организовались как независимая церковь Маланкара . [54] Визиты прелатов из Сирийской православной церкви Антиохии продолжались с тех пор, и это привело к постепенной замене литургии восточно-сирийского обряда на западно-сирийский обряд и Путенкуттукар, связанный с миафизитской христологией Восточного православного сообщества . [ требуется ссылка ]
Фракция Пажайакуттукар оставалась в общении с католиками и сохранила традиционную восточносирийскую (персидскую) литургию и диофизитскую христологию . Они также были известны как ромо-сирийцы [55] или сирийские католики . Первоначально они также использовали название Маланкарская церковь . [b] После смерти Палливеттила Чанди в 1687 году сирийские католики побережья Малабара попали под параллельную двойную юрисдикцию Апостольского викариата Малабара под управлением Римско-католических кармелитов и Архиепископства Кранганора под управлением Падроадо. Таким образом, многие священники и миряне пытались убедить Папу восстановить их халдейский католический обряд и иерархию местной церкви, а также назначить епископов из числа местных священников. Чтобы представить свою позицию, сирийские католики Кералы Джозеф Кариаттил и Пареммаккал Томма Катанар отправились в Рим в 1778 году. Пока они были в Европе, Кариатти Джозеф Катанар был назначен в Португалии архиепископом Кодунгаллорской архиепархии. [57]
По пути домой они остановились в Гоа , где Кариаттил умер, прежде чем смог официально взять на себя управление. Перед смертью Кариаттил назначил Катанара администратором архиепархии Кодунгаллура после себя. Новый администратор управлял делами церкви, основав свою штаб-квартиру в Ангамали . В 1790 году штаб-квартира архиепархии была перенесена в Вадайар , чтобы избежать вторжения Типу Султана . В последние четыре года своей жизни Томма Катанар управлял церковной администрацией из своего собственного прихода, Рамапурама . [57]
Ангамали Падиола , декларация Пажайякура , изложила историю христиан Святого Фомы до 1787 года и выступила за назначение местного епископа, который придерживался бы местных традиций. [58]
Латинские католические кармелиты из Европы служили епископами, и Церковь вместе с латинскими католиками находилась под Апостольским викариатом Малабара (современная Римско-католическая архиепархия Вераполи ). В 1887 году Святой Престол учредил два Апостольских викариата , Триссур и Коттаям (позже Чанганассери) под руководством местных сиро-малабарских епископов и назвал Церковь «Сиро-малабарской церковью», чтобы отличать ее от латинян. [37] Святой Престол реорганизовал Апостольские викариаты в 1896 году в три Апостольских викариата ( Триссур , Эрнакулам и Чанганассери ). Четвертый Апостольский викариат ( Коттаям ) был учрежден в 1911 году для католиков- кнаная . [ требуется ссылка ]
В 1923 году Папа Пий XI (1922–1939) создал полноценную сиро-малабарскую иерархию с Эрнакулам-Ангамали в качестве митрополита и Августином Кандатилем в качестве первого главы и архиепископа Церкви. В 1992 году Папа Иоанн Павел II (1978–2005) повысил сиро-малабарскую церковь до высшего архиепископского ранга и назначил кардинала Антония Падияру из Эрнакулама первым высшим архиепископом . [59]
Сиро-Малабарская церковь разделяет ту же литургию с Халдейской католической церковью, базирующейся в Ираке, и независимой Ассирийской церковью Востока, базирующейся в Ираке , включая ее архиепархию Халдейскую сирийскую церковь Индии . Сиро-Малабарская церковь является третьей по величине частной церковью ( sui juris ) в Католической церкви, после Латинской церкви и Украинской греко-католической церкви . [60]
Католические христиане Святого Фомы ( Pazhayakūttukār ) стали известны как сиро-малабарские католики с 1932 года, чтобы отличать их от сиро-маланкарских католиков в Керале. Индийская восточно-сирийская католическая иерархия была восстановлена 21 декабря 1923 года с Августином Кандатилем в качестве первого митрополита и главы церкви с именем сиро-малабар. [61]
В 2021 году Синод епископов Сиро-Малабара объявил, что празднование Курбаны будет проводиться в соответствии с реформой Второго Ватиканского собора : литургия слова будет совершаться coram populo , в то время как остальная часть Курбаны будет совершаться лицом к алтарю. Услышав это объявление, многие священники Сиро-Малабарской католической высшей архиепархии Эрнакулама-Ангамали объявили, что продолжат свою публичную служение лицом к Курбане. Папа Франциск назначил Кирилла Василя Папским делегатом, а Эндрюса Тажата — Апостольским администратором архиепархии в вопросах разрешения кризиса, но безуспешно. 7 декабря 2023 года Папа Франциск написал в письме Джорджу Аленчерри, что принимает его отставку с поста Верховного архиепископа Эрнакулама-Ангамали . Он также принял отставку Эндрюса Тажата с поста апостольского администратора и назначил Боско Путура , поскольку Тажат был архиепископом Тричура и президентом Конференции католических епископов Индии. Затем Папа Франциск сделал видеообращение к жителям Эрнакулама-Ангамали, попросив их проводить Единую мессу только с Рождества и сказав, что тех, кто этого не сделает, ждет наказание. Когда наступило Рождество, только 290 церквей из 328 проводили Единую мессу. Ватикан сейчас обсуждает дальнейшие действия. [62] [63] [64]
9 января 2024 года Рафаэль Таттил был избран верховным архиепископом Сиро-Малабарским Синодом епископов. Папа Франциск подтвердил избрание, и Таттил теперь возглавляет Сиро-Малабарскую католическую церковь. [19]
Согласно восточносирийской традиции, литургический день Сиро-Малабарской церкви начинается с заходом солнца (6 вечера). Также верующий должен быть обращен лицом к Востоку во время богослужения. Это не соблюдается после латинизации. [65]
Согласно восточносирийской (эдесской или персидской) традиции, существуют следующие семь времен молитвы:
Святая Месса, которая на восточно-сирийском арамейском языке называется Holy Qurbana и означает «Евхаристия», в торжественной форме совершается по воскресеньям и особым случаям. Во время празднования Курбаны священники и дьяконы надевают сложные облачения, которые являются уникальными для Сиро-Малабарской Католической Церкви. Самая торжественная форма Святой Мессы (Holy Qurbana) — это Rāsa , что буквально означает «Тайна».
Восточно-сирийская литургия имеет три анафоры : святых апостолов (святых Мар Аддаи и Мар Мари ), Мар Феодора Мпашканы и Мар Нестория . Первая из них наиболее популярна и широко используется. Вторая используется (за исключением случаев, когда заказана третья) от Адвента до Вербного воскресенья . Третья традиционно использовалась в Богоявление и праздники Святого Иоанна Крестителя и греческих Учителей , оба из которых происходят в Богоявление в среду Рогации Ниневитян и в Великий четверг. Одна и та же проанафоральная часть (Литургия Слова) служит для всех трех. [ требуется ссылка ]
Во второй половине 20-го века было движение за лучшее понимание литургических обрядов. Восстановленная евхаристическая литургия, опирающаяся на оригинальные восточносирийские источники, была одобрена Папой Пием XII в 1957 году, и впервые в праздник Святого Фомы 3 июля 1962 года был введен разговорный язык малаялам для празднования сиро-малабарской курбаны. [66] В настоящее время они празднуют Божественную литургию Аддаи и Мари и Анафору Теодре в основном на малаяламе, с сирийским и английским влиянием. [ необходима цитата ]
Помимо Анафоры Мар Аддай и Мар Мари, используемых в настоящее время в сиро-малабарской литургии, есть еще две анафоры, известные как Анафора Феодора и Анафора Нестория . То, что Анафора Феодора, которая была изъята из употребления после Синода Диампера (большое количество церквей использовали ее до 1896 года), снова используется в сиро-малабарской церкви спустя 415 лет, действительно является важной исторической реальностью. В некотором смысле сиро-малабарская церковь отвергла Синод Диампера . Папа Пий XII во время процесса реставрации сиро-малабарской курбаны в 1957 году просил восстановить Анафоры Феодора и Нестория. [67] Проект Анафоры Феодора был восстановлен после тщательного изучения Центральным литургическим комитетом, Центром литургических исследований, различными подкомитетами и епархиальными литургическими комиссиями. В молитвы было внесено множество изменений, соответствующих времени, с сохранением максимальной верности оригинальному тексту Второй Анафоры. Именно этот текст, подготовленный таким образом, был отправлен в Рим для признания Апостольского Престола в соответствии с решением Сиро-Малабарского Синода. Конгрегация Восточных Церквей дала свое одобрение на использование этой анафоры на экспериментальной основе в течение трех лет 15 декабря 2012 года. [67] Спустя почти 420 лет Анафора Нестория использовалась сиро-малабарскими католиками. [68] Последствием так называемого Синода Диампера стало то, что все тексты, связанные с Несторием, были систематически сожжены иезуитами, которые представляли и управляли Латинской Церковью Индии в 1599 году. В некотором смысле Сиро-Малабарская церковь отвергла Синод Диамбер (Удаямперур), восстановив Анафору Феодора и Анафору Нестория. [ необходима ссылка ]
Литургическая латинизация была продолжена в 1896 году Ладиславом Залесским , апостольским делегатом в Индии , который запросил разрешение на перевод Римского Папского обряда на сирийский язык . Это был выбор некоторых малабарских прелатов, которые предпочли его папским обрядам Восточно-сирийского и Западно-сирийского обрядов . Большое количество сиро-малабаров раскололось и присоединилось к ассирийцам в то время, и различные откладывали одобрение этого перевода, пока в 1934 году Папа Пий XI не заявил, что латинизация больше не должна поощряться. [69] Он инициировал процесс литургической реформы, которая стремилась восстановить восточную природу латинизированного сиро-малабарского обряда. [70]
В 2021 году Сиро-Малабарская католическая церковь приняла единый способ проведения литургий, исключив практику обращения лицом к populum во время литургии Евхаристии . После этого в архиепархии Эрнакулам-Ангамали наблюдалось устойчивое несогласие со стороны некоторых священнослужителей и мирян. [71] [72] [73] [74]
Сиро-Малабарская церковь имеет свой собственный литургический год , структурированный вокруг восьми литургических сезонов:
Курия Сиро-Малабарской церкви начала функционировать в марте 1993 года в доме архиепископа Эрнакулам-Ангамали. В мае 1995 года она была перемещена в новое помещение на горе Св. Фомы около Какканада , Кочи . Новое здание курии было открыто в июле 1998 года.
Администрация Сиро-Малабарской церкви имеет исполнительные и судебные функции. Главный архиепископ, должностные лица, различные комиссии, комитеты и постоянный синод образуют исполнительную часть. Постоянный синод и другие офисы формируются в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей (CCEO). Должностные лица включают канцлера, вице-канцлера и других должностных лиц. Различные комиссии назначаются главным архиепископом: Литургия, Пастырское попечение о переселенцах и евангелизация, Частное право, Катехизис, Экуменизм, Католическая доктрина, Духовенство и Институты посвященной жизни, а также Общества апостольской жизни. [76]
Членами комиссий обычно являются епископы, но включают священников. Для судебной деятельности существует главный архиепископский ординарный трибунал, сформированный в соответствии с CCEO, который имеет устав и достаточный персонал, во главе с президентом. В настоящее время президентом является преподобный доктор Хосе Чирамель. Главная архиепископская курия функционирует в куриальном здании в Керале, Индия. Они подготовили особый закон для своей Церкви и обнародовали его часть за частью в Synodal News, официальном бюллетене этой Церкви. Существуют уставы для постоянного синода и для высших и ординарных трибуналов. CCEO c. 122 § 2 конкретно указывает в особом законе, что срок полномочий должен составлять пять лет, и одно и то же лицо не может быть назначено более чем на два срока подряд. [76]
Существует 35 епархий (диоцезов). Пять из них являются архиепархиями (каждая управляется митрополитом-архиепископом), возглавляющими церковные провинции церкви в настоящее время, все в Керале: Эрнакулам-Ангамали, Чанганачерри, Тричур, Телличерри и Коттаям. Архиепархия Коттаяма пользуется личной юрисдикцией над католиками-сиро-малабарцами из числа южан (Кнаная), тогда как остальные четыре имеют взаимоисключающие территории.
У них есть еще 13 суфражистских епархий: Бхадравати, Белтангади, Иринджалакуда, Канджирапалли, Котамангалам, Идукки, Манантавади, Мандья, Палай, Палгхат, Раманатхапурам, Тамарассери и Тукалай в пределах существующих провинций церкви.
В канонической территории Главной Архиепископальной Церкви есть еще 13 епархий, из которых Адилабад, Биджнор, Чанда, Горакхпур, Джагдалпур, Раджкот, Сагар, Сатна и Удджайн в Индии имеют исключительную юрисдикцию в пределах латинских провинций, а Калян, Фаридабад, Хосур и Шамшабад имеют личную юрисдикцию над сиро-малабарскими католиками в Индии. Епархия Св. Фомы в Чикаго в Соединенных Штатах, Епархия Св. Фомы Апостола в Мельбурне в Австралии, Епархия Великобритании и Епархия Миссиссоги в Канаде имеют личную юрисдикцию. [24]
Большинство верующих этой церкви объединены в пять митрополитских архиепархий (архидиоцезов), все в Керале, и их викарные епархии.
Религиозные конгрегации подразделяются в Восточной Католической Церкви (Свод канонов Восточных Церквей – CCEO) на монастыри, скиты, ордена, конгрегации, общества общей жизни по образцу религиозных, светские институты и общества апостольской жизни.
Активны:
Семинарии Сиро-Малабарской церкви находятся под общим надзором Римской конгрегации восточных церквей и имеют верховного архиепископа в качестве общего канцлера. [82] Семинария Святого Иосифа в Мангалапуже, основанная сирийскими католиками в 1865 году, является старейшей из существующих семинарий церкви. [83] Однако семинария Святого Фомы в Вадаватуре является первой семинарией, основанной под иерархией Сиро-Малабар. [84]
Согласно папскому ежегоднику Annuario Pontificio за 2023 год , в Сиро-Малабарской церкви насчитывалось около 4 537 342 членов, что делает ее крупнейшей Восточной католической церковью. [23] [14] Согласно переписи населения Индии 2011 года, сиро-малабарские католики в Керале составляют около 2,35 миллиона человек, и, таким образом, они являются крупнейшей христианской группой в штате. [15]
После того, как Мар Тома I был рукоположен и присоединен к Патриархату Антиохии, сам Мар Григориос остался в Малабаре в качестве совместного правителя новообразованной Церкви Якоба Маланкара. Это совместное правление, длившееся двадцать лет (когда они оба умерли), сделало постоянным «вертикальный» раскол между христианами Малабара, связанными с Римом, и христианами Маланкара, связанными с Антиохией (в Мардине). Те, кто принадлежал к «новой верности», известные как Путанкуттукар, возглавлялись метранами, которые смотрели на Патриарха Якоба Антиохийского в Мардине. Те, кто принадлежал к «старой верности», известные как Пажаякуттукар, смотрели на Рим.
Сообщество христиан Святого Фомы теперь разделилось на две части: одна группа, известная как «старая партия», присоединилась к общению с Западной Церковью и к послушанию Папе, авторитет которого они признавали в архиепископе Гоа . «Новая партия» (Путтанкуттукар) осталась с Мар Тома и в конечном итоге попала под влияние и вступила в общение с Западной сирийской церковью Антиохии.
последователи стали известны как «новая партия» (Путанкуттукар), в отличие от «старой партии» (Пажаякуттукар), под которым стала известна католическая партия.
те, кто отвергал латинский обряд, были известны как Новая партия, которая позже стала Якобитской церковью.
Древние христиане Индии обращались к Ассирийской церкви Востока (часто пренебрежительно называемой "несторианской" западными или римско-католическими христианами, которые ассоциировали ее с анафематствованным епископом Несторием) и ее католикосу (или патриарху) за церковной властью
Хотя Индия была обеспечена епископами с Ближнего Востока, фактический контроль находился в руках местного архидиакона.
Документы называют его Джатикку Картавьян [глава касты], то есть глава христиан Фомы.....даже когда было больше одного иностранного епископа, был только один архидиакон для всей общины Св. Фомы..
и Аврааму также удалось получить от папы назначение и назначение на должность архиепископа Ангамале, написав письма архиепископу Гоа и епископу Кочину от 27 февраля 1565 года.
В 1653 г. антикатолические каттанары встретились у Кооненского ("Кривого") Креста, гранитного памятника в Маттанчери. Там они поклялись никогда больше не принимать другого прелата-фаранги (европейца) и установили свой собственный высокий метрон
Существуют различные версии относительно формулировки клятвы: одна версия гласит, что она была направлена против португальцев, другая — против иезуитов, третья — против власти Римской церкви.
По истечении двадцатилетнего периода было обнаружено, что около двух третей людей остались в пределах римской верности; одна треть поддержала архидьякона и организовалась как независимая Маланкарская церковь, верная старым восточным традициям и враждебная всем римским притязаниям.
Этот инцидент знаменует собой эпоху в истории Сирийской Церкви и привел к разделению общины на партии, а именно Pazhayakuru (ромосирийцы), которые придерживались Церкви Рима согласно Синоду в Дьямпере; и Puttankuru, якобитские сирийцы, которые после клятвы на Кунанском Кресте, полученном Mar Gregory из Антиохии, признали ее духовное превосходство. Первые были обязаны своим основанием архиепископу Менезесу и Синоду в Дьямпере в 1599 году, а своим примирением после восстания — кармелитскому епископу отцу Иосифу из Святой Марии, которого Папа назначил в 1659 году.
9°58′56″N 76°16′35″E / 9.9823°N 76.2763°E / 9.9823; 76.2763