stringtranslate.com

Деви

Скульптура богини Лакшми

Devī ( / ˈ d eɪ v i / ; [1] санскрит : देवी ) — санскритское слово, означающее « богиня »; мужская форма — deva . Devi и deva означают «небесный, божественный, что-либо превосходное», а также являются гендерно-специфическими терминами для божества в индуизме .

Концепция и почитание богинь появляются в Ведах , которые были составлены около 2-го тысячелетия до н. э. Однако они не играли жизненно важной роли в ту эпоху. [2] Богини, такие как Дурга , Кали , Лакшми , Парвати , Радха , Сарасвати и Сита, продолжают почитаться в современную эпоху. [2] Пураны средневековой эпохи свидетельствуют о значительном расширении мифологии и литературы, связанной с Деви, с такими текстами, как Деви Махатмья , в которых она проявляется как высшая истина и высшая сила. Она вдохновила традицию шактизма в индуизме. Кроме того, Деви рассматривается как центральная в индуистских традициях шактизма и шиваизма . [2] [3]

Этимология

Devi и deva — санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе около 3-го тысячелетия до н. э. Deva — мужского рода, а соответствующий женский эквивалент — devi . [4] Монье-Уильямс переводит его как «небесные, божественные, земные существа высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [5] [6] Этимологически родственным словом devi является латинское dea . [7] При написании с заглавной буквы Devi maata относится к богине-матери в индуизме. [8] Deva — сокращение от devatā , а devi — от devika . [5]

По мнению Дугласа Харпера, этимологический корень dev- означает «сияющий», от * div- , «сиять», это индоевропейское слово , родственное греческому dios , готскому divine и латинскому deus (древнелатинскому deivos ); см. также *Dyēus . [9]

Синонимом слова Дэви в Ведах является Бхагавати. Бхагавати (деванагари: भगवती, IAST: Bhagavatī) — индийский эпитет санскритского происхождения, используемый как почетный титул для богинь в индуизме и буддизме. В индуизме он в основном используется для обращения к богиням Лакшми и Дурге. В буддизме он используется для обозначения нескольких женских божеств буддизма Махаяны, таких как Чунда. [10]

История

Поклонение божествам, подобным Дэви, восходит к периоду цивилизации долины Инда . [11] [12]

«Девисукта» Ригведы ( 10.125.1 – 10.125.8) – один из наиболее изученных гимнов, провозглашающих, что высшая реальность – это богиня: [13] [14]

Я создал все миры по своей воле, не будучи побужденным каким-либо высшим Существом, и обитаю в них. Я пронизываю землю и небеса, и все созданные существа своим величием и обитаю в них как вечное и бесконечное сознание.

—  Деви Сукта, Ригведа 10.125.8, Перевод Джун Макдэниел [15] [16]

Веды называют многочисленных космических богинь, таких как Деви (сила), Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Вач (звук), Ниррити ( разрушение), Ратри (ночь) и Араньяни (лес); богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамдхи, Паренди, Бхарати и Махи, среди прочих упоминаются в Ригведе . [2] : 6–17, 55–64  Однако богини не обсуждаются так часто, как боги ( дэвы ). [2] Деви появляется в поздних ведических текстах, датируемых добуддийским периодом, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики были полностью развиты в ведическую эпоху. [2] : 18–19  Все боги и богини различаются в ведические времена, [2] : 18  но в постведических текстах, особенно в литературе раннего средневековья, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одной Деви, Верховной Силы. [17]

Деви — верховное существо в традиции шактизма в индуизме; в традиции смарта она является одной из пяти основных форм Брахмана , которая почитается. [18] [19] В других индуистских традициях Деви воплощает активную энергию и силу Девы, и они всегда появляются вместе, дополняя друг друга. Примерами этого являются Парвати с Шивой в шиваизме , Сарасвати с Брахмой в брахманизме и Лакшми с Вишну , Сита с Рамой и Радха с Кришной в вайшнавизме . [20] [21] [22]

Вдохновленная Дэви философия излагается во многих индуистских текстах, таких как Дэви-упанишады , которая учит, что Шакти по сути является Брахманом (высшей метафизической Реальностью) и что из нее возникает пракрити (материя) и пуруша (сознание), и что она является блаженством и не-блаженством, Ведами и тем, что отличается от них, рожденным и нерожденным и всей вселенной. Шакти — это Парвати , жена Шивы. [ 23] Она также упоминается как творческая сила Шивы в Трипура-упанишаде , Бахврича-упанишаде и Гухьякали-упанишаде. [13]

Деви идентифицирует себя в Деви-упанишаде как Брахмана в своем ответе богам, заявляя, что она правит миром, благословляет преданных богатствами, что она верховное божество, которому должно быть предложено все поклонение, и что она вселяет Атман в каждую душу. [23] Деви утверждает, что она является создателем земли и небес и пребывает там. [13] Ее создание неба как отца и морей как матери отражается как «Внутреннее Высшее Я». [13] Ее творения не побуждаются никаким высшим существом, и она пребывает во всех своих творениях. Она, утверждает Деви, вечное и бесконечное сознание, охватывающее землю и небеса, и «все формы блаженства и не-блаженства, знания и невежества, Брахмана и Не-Брахмана». Тантрический аспект в Деви Упанишаде, говорит Джун Макдэниел, заключается в использовании терминов янтра , бинду , биджа , мантра , шакти и чакра . [13]

Среди основных мировых религий концепция Богини в индуизме как божественного женского начала имела самое сильное присутствие с древних времен. [24]

индуистские богини

Парвати

Парвати верхом на льве со своим сыном Ганешей

Парвати — индуистская богиня любви, красоты, чистоты и преданности. [25] [26] [27] Она — богиня-мать в индуизме и имеет множество атрибутов и аспектов. Каждый из ее аспектов выражается отдельным именем, что дает ей более 1008 имен в региональных индуистских мифологиях Индии, включая такие популярные имена, как Гаури. [28] Вместе с Лакшми (богиней богатства и процветания) и Сарасвати (богиней знаний и обучения) она образует троицу индуистских богинь . [29]

Парвати замужем за Шивой — разрушителем, переработчиком и возродителем вселенной и всей жизни. [30] Она мать индуистских богов Ганеши и Картикеи . [31] Ее родители — Химаван и Майнавати. Согласно Пуранам, она совершила строгую тапасью и достигла положения супруги Шивы.

Рита Гросс утверждает, [32] что взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать является неполным символизмом силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, вовлечена в широкий спектр культурно значимых целей и видов деятельности. [32] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает его значение и виды деятельности в индуистской литературе. Она проявляется в каждой деятельности, от воды до гор, от искусств до вдохновения воинов, от сельского хозяйства до танца. Многочисленные аспекты Парвати, утверждает Гросс, отражают индуистскую веру в то, что женское начало имеет универсальный спектр видов деятельности, и ее пол не является ограничивающим условием. [2] [32]

В индуистской вере Парвати — это восстанавливающая энергия и сила Шивы, и она является причиной связи, которая соединяет все существа, и средством их духовного освобождения. [33] [34]

В индийских легендах Деви изображается как идеальная жена, мать и домохозяйка. [35] В индийском искусстве это видение идеальной пары происходит от Шивы и Парвати как половины друг друга, представленных как Ардханаришвара . [36] [37] [38] Парвати широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография украшают древние и средневековые индуистские храмы по всей Южной Азии и Юго-Восточной Азии . [39] [40]

Лакшми

Лакшми

Лакшми , также называемая Шри , является индуистской богиней богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного). Она является супругой и активной энергией Вишну . [41] Ее четыре руки представляют четыре цели человеческой жизни, которые считаются важными для индуистского образа жизни — дхарма , кама , артха и мокша . [42] [43] Она является богиней-матерью в индуизме. Она также является частью Тридеви , которая состоит из Лакшми, Парвати (богини силы, любви, красоты) и Сарасвати (богини музыки, мудрости и обучения).

В древних писаниях Индии все женщины провозглашаются воплощениями Лакшми. [42] Брак и отношения между Лакшми и Вишну как между женой и мужем, утверждает Патрисия Монаган, являются «образцом ритуалов и церемоний для жениха и невесты на индуистских свадьбах ». [44]

Археологические открытия и древние монеты свидетельствуют о признании и почитании богини Лакшми в скифо-парфянском царстве и по всей Индии к 1-му тысячелетию до н. э. [45] Она также почитается в других неиндуистских культурах Азии, например, в Тибете. Ей также поклоняются в буддизме. [46] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, предположительно со второй половины 1-го тысячелетия н. э. [47] [48] В наше время Лакшми поклоняются как богине богатства. В ее честь отмечают праздники Дивали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима). [49]

Сарасвати

Изображение богини Сарасвати

Сарасвати — индуистская богиня знаний, музыки, искусств, мудрости и обучения. [50] Она — супруга Брахмы . [51]

Самое раннее известное упоминание о Сарасвати как о богине содержится в Ригведе . Она оставалась значимой как богиня с ведической эпохи до современных времен индуистских традиций. [50] Некоторые индуисты празднуют праздник Васант Панчами (пятый день весны) в ее честь, [52] и отмечают этот день, помогая маленьким детям научиться писать алфавит в этот день. [53] Она также является частью Тридеви , которая состоит из Сарасвати, Парвати (богини власти, плодородия, любви, красоты) и Лакшми (богини материального богатства, процветания и удачи).

Сарасвати часто изображается одетой в чисто белое, часто сидящей на белом лотосе . [54] Она не только олицетворяет знание, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно в белых тонах от платья до цветов и лебедя – цвет символизирует Саттва Гуну или чистоту, различение истинного знания, проницательности и мудрости. [50] [55]

Обычно ее изображают с 8-10 руками, но иногда показывают только две. Четыре руки держат предметы с символическим значением — пустаку (книгу или сценарий), малу (четки, гирлянду), горшок с водой и музыкальный инструмент (лютню или вину). [50] Книга, которую она держит, символизирует Веды, представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. Мала из кристаллов, представляющая силу медитации, и горшок с водой, представляющие силу очищения правильного от неправильного. [50] Музыкальный инструмент, как правило, вина , представляет все творческие искусства и науки, [56] и ее держание символизирует выражение знания, которое создает гармонию. [50] [56] Сарасватирахасья Упанишада Яджурведы содержит десять стихов, называемых « даса шлоки », которые восхваляют Сарасвати. [57] В этой Упанишаде она превозносится как

Ты лебедь, скользящий по пруду творческой энергии, волны и волны творческих сил, исходящих из твоей формы! Лучезарная Богиня, сияющая в белом, вечно обитает в Кашмире моего сердца. [58]

Сарасвати также встречается за пределами Индии, например, в Японии, Вьетнаме, Бали (Индонезия) и Мьянме. [2] : 95  [59]

Дурга и Кали

Дурга (слева) убивает демона Махишасуру . В своей самой свирепой форме Дурга превращается в Кали (справа).

В ведической литературе нет никакой конкретной богини, соответствующей концепции Дурги. Ее легенды появляются в средневековую эпоху, как гневная, свирепая форма богини-матери Махалакшми , которая принимает аватар Дурги. [2] : 45–48  Она проявляется как богиня с восемью или десятью руками, держащая оружие и черепа демонов, и верхом на тигре или льве. [60] [61] В Сканда-пуране , Деви-бхагавата-пуране и других пуранах Деви принимает форму богини-воительницы и побеждает асуру по имени Дургамасура , который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга. [2] : 96–97  В более поздней индуистской литературе, утверждает Янсен, ей приписывается роль «энергии, силы (шакти) Безличного Абсолюта». [62]

В шактистских традициях индуизма, особенно в восточных штатах Индии, Дурга является популярной формой богини Адишакти . В средневековых текстах, таких как Пураны, она появляется как выдающаяся богиня в контексте кризиса, когда злые асуры были на подъеме. Мужские боги не могли сдержать и подчинить силы зла. Богиня-воин, Деви, убивает асуру, и с тех пор становится непобедимой и почитается как «хранительница Дхармы , разрушительница зла». [62]

Появление и мифология Дурги описаны в Пуранах , в частности в Деви Махатмье . Текст описывает появление Кали из Парвати, когда она становится чрезвычайно гневной. Лицо Парвати становится черным как смоль, и внезапно Кали выскакивает из лба Парвати. Она черная, носит гирлянду из человеческих голов , одета в тигровую шкуру, ездит на тигре и владеет посохом, увенчанным человеческим черепом. Она уничтожает асуров. Литература о богине Кали рассказывает о нескольких таких появлениях, в основном в ее устрашающих, но защитных аспектах. Кали появляется как независимое божество или, как Парвати, рассматривается как жена Шивы . [62] В этом аспекте она представляет всемогущую Шакти Шивы. Она обладает как творческой, так и разрушительной силой времени. [ необходима цитата ] Кали, также называемая Каларатри, в Йога Васиштхе называется Пракрити или «вся природа». Она описывается в тексте, утверждают Шимкханда и Герман, как «одно великое тело космоса», и то же самое, что Дэвис «Дурга, Джая и Сиддха, Лакшми, Гаятри, Сарасвати, Парвати, Савитри». [63] Она — сила, которая поддерживает землю со всеми ее морями, островами, лесами, пустынями и горами, утверждает Йога Васиштха . [63] Ее не следует путать с Кали-югой , которая пишется похоже, но имеет другое значение. Кали-юга представлена ​​как угроза Матери Индии, с изображениями девятнадцатого века, изображающими эпоху как «свирепого демона, поедающего мясо» по сравнению с индийским изображением «коровы, дающей молоко своим детям». [64]

Самый крупный ежегодный фестиваль, связанный с богиней, - это Дурга Пуджа , отмечаемый в месяце Ашвин (сентябрь – октябрь), где поклоняются девяти проявлениям Парвати ( Навадурги ), каждое в день в течение девяти дней. [62] Это: Шайлапутри , Брахмачарини , Чандраханта , Кушманда , Скандамата , Катьяяни , Каалратри , Махагаури и Сиддхидаатри .

Тридеви

В поклоняющейся богине Шактидхарме деноминации индуизма верховное божество Махадеви проявляется как богиня Махасарасвати , чтобы создавать, как богиня Махалакшми , чтобы сохранять, и как богиня Махакали ( Парвати ), чтобы разрушать. Эти три формы верховной богини Махадеви вместе называются Тридеви . Говорят, что эти Тридеви являются Шакти всех Богов или Дэвов . Как Махасарасвати является Шакти Брахмы; Лакшми является Шакти Вишну; а Махакали является Шакти Шивы.

Сита

Сита

Сита, воплощение Лакшми, замужем за Рамой , аватаром Вишну. Она является шакти или пракрити Рамы, как сказано в Рам Ракша Стотраме . В Сита Упанишаде , шакта-упанишаде, Сита превозносится как верховная богиня. [65] Упанишады отождествляют Ситу с Пракрити (природой), которая состоит из «воли» ичха , деятельности ( крийя ) и знания ( джняна ). [66] Упанишады также утверждают, что Сита появилась во время вспашки, на краю плуга . [ 67] [68] Она превозносится как одна из Панчаканй за ее добродетельные качества; принятие их имен уничтожает все грехи. [69]

Ее история жизни и путешествия с мужем Рамой и шурином Лакшманой являются частью индуистского эпоса Рамаяна , аллегорической истории с индуистскими духовными и этическими учениями. [70] Однако существует много версий Рамаяны и ее истории как богини в индуистской мифологии. Ее легенды также различаются в юго-восточно-азиатских версиях эпоса Рамаяна, например, в Рамакиене Таиланда , где она пишется как Сида (или Нанг Сида ). [71]

В Рамаяне Вальмики Сита неоднократно выражается как проявление Лакшми, как та, которая благословляет изобилие в сельском хозяйстве, пище и богатстве. Она упоминается как золотая богиня, в которой после того, как Рама (Вишну) лишается ее, он отказывается жениться снова, настаивает на том, что он женат только на ней и навсегда, и использует золотое изображение Ситы в качестве замены при исполнении своих обязанностей царя. [63] : 63  Сита во многих индуистских мифах является Деви , связанной с сельским хозяйством, плодородием, пищей и богатством для продолжения человечества. [63] : 58, 64 

Радха

Кришна служит богине Радхе

Радха означает «процветание, успех и молния». Она является женским аналогом и супругой Кришны . Она также считается внутренней силой Кришны. В пуранической литературе, такой как Брахма Вайварта Пурана , она известна как Богиня любви и также описывается как « Пракрити » вместе с богиней Лакшми, Парвати, Сарасвати и Гаятри. Она занимала видное место в поэмах Видьяпати (1352–1448) как космическая королева и позже стала вдохновением для многих форм искусства, литературы, музыки и танца. Она также рассматривается как воплощение Лакшми . [72] Некоторые традиции поклоняются Радхе как возлюбленной супруге Кришны, в то время как многие другие традиции поклоняются Радхе как замужней супруге Господа Кришны.

Радха прославилась благодаря поэме Джаядевы « Гитаговинда », написанной в 12 веке. Это лирическая драма, «мистическая эротическая поэма», описывающая любовь Кришны и Радхи . [73] Вот некоторые другие тексты, в которых упоминается Радха: «Брахма Вайварта Пурана» , «Падма Пурана» , «Сканда Пурана» , «Деви Бхагвата Пурана» , «Матсья Пурана» , «Нарада Панчаратра» , «Брахма Самхита» , «Шива Пурана» и «Гарга Самхита» .

Радха родилась в Баршане , и каждый год ее день рождения празднуется как « Радхаштами ». В писаниях она описывается как главная из гопи . Ее также почитают как королеву Баршаны , Вриндавана и ее духовной обители Голоки . [74] Ее любовные отношения с Кришной разворачивались во Врадже и окружающих его лесах. Говорят, что « Кришна очаровывает мир, но Радха может очаровать даже Кришну из-за своей бескорыстной любви и полной преданности ему ».

Радха всегда была частью движения бхакти, символизирующего «тоску человеческой души, влекомой к Кришне». В Южной Индии ее считают Бхумидеви . [75]

Хотя у богини Радхи более тысячи имен, некоторые из ее распространенных имен, используемых преданными: Радхика, Радхе, Радхарани, Мадхави, Кешави, Шьяма, Кишори, Шриджи, Свамини джи (в Пуштимарге ) , Расешвари, Вриндаванешвари и Лаадли джи.

Махадеви

В шестом веке, когда вошла в практику Деви Махатмья, имя Деви (богиня) или Махадеви (Великая Богиня) стало популярным для обозначения одной женской богини, чтобы охватить отдельных богинь, таких как Парвати и т. д. [76] В индуистской мифологии Деви и Дева обычно парные, дополняют друг друга и идут вместе, как правило, изображаются как равные, но иногда Деви изображается меньшей или в подчиненной роли. [77] Некоторые богини, однако, играют независимую роль в индуистском пантеоне и почитаются как Верховные без какого-либо мужского бога(ов) или с мужчинами в подчиненном положении. [77] Махадеви, как богиня-мать, является примером последнего, где она включает в себя всех богинь, становится высшей богиней и иногда просто называется Деви. [77]

Теологические тексты проецируют Махадеви как конечную реальность во вселенной как «могущественное, творческое, активное, трансцендентное женское существо». [78] Пураны и тантрическая литература Индии прославляют эту идею, особенно между 12-м и 16-м веками, и лучшим примером таких текстов являются различные рукописные версии Деви Бхагавата Пураны со встроенной в них Деви Гитой . [77] [78] [79]

Деви Бхагавата Пурана отводит Махадеви первостепенное положение как матери, охватывающей все три мира, и дает ей положение бытия всей вселенной – материальной и духовной. [80] В тексте Упанишад Деви Упанишад , Шакта Упанишаде и важном тантрическом тексте, вероятно, составленном где-то между девятым и четырнадцатым веками, Богиня упоминается в самых общих и универсальных терминах, как Махадеви, и представляет всех богинь как различные ее проявления. [81] В « Лалита Сахасранаме» («Тысяча имен Лалиты ( Парвати) ») говорится, что Махадеви известна под разными синонимами, такими как Джагатиканда (укрепляет мир), Вишвадхика (та, что превосходит вселенную), Нирупама (та, что не имеет себе равных), Парамешвари (господствующий правитель), Вьяпини (охватывает все), Апрамея (неизмеримая), Анекакотибрахмададжанани (создательница многих вселенных), Вишвагарбха (та, чья Гарба или утроба охватывает вселенную), Сарвадхара (помогает всем), Сарвага (находясь везде одновременно, Сарвалокеши (управляет всеми мирами) и Вишавдахарини, та, что действует для всей вселенной). [80]

Богиня Махадеви имеет много аспектов своей личности. Она фокусируется на той стороне себя, которая соответствует ее целям, но в отличие от мужских индуистских божеств, ее силы и знания работают согласованно многофункциональным образом. [82] Десять ее аспектов, также называемых Махавидьями (или великими формами ее знания), являются формами Парвати , и это: Кали , Тара , Трипура Сундари , Бхайрави , Бхуванешвари , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала .

Тантра и Дэвис

Янтры используются в Тантре как символы Деви; выше представлена ​​янтра Трипура-Бхайрави.

Тантрическая литература, такая как Soundarya Lahari , что означает «Поток Красоты», приписываемая Ади Шанкарачарье, шакта или тантрическая поэма, посвящена Верховному Божеству секты, Парвати , которая считается намного выше Шивы. Она прославляет Парвати и ее женскую личность. Это подход к тантре через Парвати. [83] [84]

В традициях Шакти-тантры Деви визуализируются с помощью янтры и являются инструментом для духовного путешествия для тантрического адепта. [85] Адепты ритуально строят треугольные янтры с надлежащим использованием визуализации, движения и мантры. Адепты верят, утверждают Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф, что «установить такую ​​янтру — значит поместить макрокосм внутрь себя», и это может принести временные выгоды, духовные силы или просветление. [85]

Тантрический текст под названием «Вигьян Бхайрав Тантра», «Вигьян» означает «сознание», представляет собой беседу между Шивой и Парвати , изложенную в 112 стихах, в которой подробно описывается «мудрость и проницательность чистого сознания». [86]

Деви Пуджа — это поклонение Парвати, которое соблюдается посредством четырех форм Деви Янтры; первая — Тара, которая существует в сфере четвертой чакры , представляющей духовное сердце; Сарасвати исходит из первой чакры; Лакшми образует вторую чакру; и Парвати находится в сердце третьей чакры и завершает чакру. Поклонение посредством этой Янтры ведет к осознанию «космической энергии» внутри себя. [87]

Матрики

Матрикас, то есть матери, это семь или восемь женских божеств, которые изображаются как группа. Все они являются формами Парвати . Это Брахмани , Вайшнави , Махешвари , Индрани, Каумари, Варахи и Чамунди или Нарасимхи. [2] : 151–152  Концепция Матрикас важна в тантрических традициях. [88] Они описаны в Ишаанашивагурудевападдхати как творения, помогающие Господу Шиве противостоять его противнику Андхакасуре . Все Матрикас изображены в сидячем положении, Лалитасане , и украшены тяжелыми драгоценностями. [89]

Ученые утверждают, что концепция Матрик как могущественных богинь возникла в начале 1-го тысячелетия нашей эры, а возможно, и гораздо раньше. [90] [91]

Идея восьми богинь-матерей встречается в гималайском шиваизме, в то время как идея семи божественных матерей (Сапта Матрика) более распространена в Южной Индии. [92]

Деви Матрикас (в окружении Шивы и Ганеши), представляющие различные аспекты Шакти, из Мадхья-Прадеша IX века.

Навадургас

Основная статья - Навадургас Навадургас , девять форм Дургас, являются одними из важнейших проявлений Деви. Девять форм Деви в основном почитаются во время Наваратри . Это - Шайлпутри (дочь горы), Брахмачарини (та, которая совершает покаяние), Чандрагханта (та, у которой на голове луна в форме колокола), Кушманда (та, которая сформировала «вселенную Анда» теплом своей улыбки), Скандамата (мать Сканда-Картикеи), Катьяяни (дочь мудреца Катьи), Каларатри (та, которая поглощает пространство и время), Махагаури (яркокожая) и Сиддхидатри (та, которая дарует восемь сиддхов - Анима, Махима, Гарима, Лагхима, Прапти, Пракамья, Ишитва, Вашитва). Этим божествам поклоняются во время Шарад Наваратри и Чайтра Наваратри. В Западной Бенгалии Наваратри называют Дурга Пуджа.

В «Деви Кавачам» говорится, что тот, кто помнит этих богинь, достигнет успеха в жизни и будет иметь возможность противостоять врагам и даже огню. Согласно традициям и индуистским писаниям, Навадурга имеет разные формы. В « Агни Пуране» они перечислены как:

  1. Рудрачанда
  2. Прачанда
  3. Чандогра
  4. Чанданайика
  5. Чанда
  6. Чандавати
  7. Чандарупа
  8. Атичандика
  9. Уграчанда

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Devi" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press . doi :10.1093/OED/1262170948. (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.)
  2. ^ abcdefghijkl Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Издательство Калифорнийского университета, ISBN 0-520-06339-2 . 
  3. ^ Флуд, Гэвин, ред. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , стр. 200–203. 
  4. ^ Клостермайер 2010, стр. 496.
  5. ^ ab Klostermaier 2010, стр. 492.
  6. ^ Клостермайер, Клаус (2010). Обзор индуизма, 3-е издание. Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 101–102 
  7. ^ Хоули, Джон Страттон и Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1491-2 , стр. 2 
  8. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1491-2 , страницы 18–21 
  9. ^ Словарь этимологии Deva, Дуглас Харпер (2015)
  10. ^ Джимелло, Роберт (2004). «Икона и заклинание: Богиня Чжунти и роль образов в оккультном буддизме Китая». В книге «Образы в азиатских религиях: тексты и контексты» под ред. Филлис Гранофф и Коичи Шинохара: стр. 71-85.
  11. ^ Томаскутти, Джонсон. ««Взгляд на „женственность“ в индийской религии и обществе: христианская перспектива» Джонсона Томаскутти»: 81. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  12. ^ Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды о Деви. Ориент Блэксван. ISBN 978-81-250-1438-6.
  13. ^ abcde McDaniel 2004, стр. 90.
  14. ↑ Браун 1998, стр. 26.
  15. ^ Макдэниел 2004, стр. 90; Браун 1998, стр. 26.
  16. ↑ Оригинал на санскрите см.: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५;
    для альтернативного перевода на английский язык см.: The Rig Veda/Mandala 10/Hymn 125 Ralph TH Griffith (Translator); для
  17. ^ Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5 , стр. 41 
  18. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, стр. 17, ISBN 978-0-521-43878-0
  19. ^ "Танец с Шивой, Мандала 2: Индуизм". Himalayanacademy.com. 1 декабря 2004 г. Получено 18 июня 2012 г.
  20. ↑ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, т. 14, № 4, стр. 261
  21. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Сайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, т. 20, № 118, стр. 17
  22. ↑ Рэнкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». British Journal of Religious Education . 6 (3): 133–160. doi :10.1080/0141620840060306. ISSN  0141-6200.
  23. ^ ab McDaniel 2004, стр. 90–91.
  24. ^ Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник , Oxford University Press, стр. 441
  25. ^ Дехеджия, HV Парвати: Богиня любви. Мапин, ISBN 978-81-85822-59-4 . 
  26. ↑ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN 978-1-4907-1674-9 , стр. 78. 
  27. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. ISBN 978-81-7625-039-9 , стр. 245–246 
  28. ^ Келлер и Рютер (2006). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34685-8 , стр. 663 
  29. ^ Шуон, Фритьоф (2003). Корни человеческого состояния. ISBN 978-0-941532-37-2 , стр. 32. 
  30. ^ Бальфур, Эдвард Энциклопедия Индии и Восточной и Южной Азии. Парвати , стр. 153, в Google Books , стр. 153.
  31. ^ Хааг, Джеймс В. и др. (2013). The Routledge Companion to Religion and Science, Routledge, ISBN 978-0-415-74220-7 , стр. 491–496 
  32. ^ abc Гросс, Рита М. (1978). Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини. Журнал Американской академии религии 46(3): 269–291.
  33. ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Сайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, т. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 17
  34. ↑ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, т. 14, № 4, стр. 261
  35. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN 978-1-61097-828-6 , стр. 136 
  36. ↑ Бетти Сейд (2004), Господь, который наполовину женщина (Ардханаришвара), Художественный институт Чикаго, Музейные исследования, т. 30, № 1, Известные приобретения в Художественном институте Чикаго, стр. 48–49
  37. ^ МБ Вангу (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN 978-81-7017-416-5 , Глава 4 и стр. 86–89. 
  38. ↑ A Pande (2004), Ардханаришвара, андрогин: исследование внутреннего пола, ISBN 978-81-291-0464-9 , стр. 20–27 
  39. ↑ Хариани Сантико, Богиня Дурга в восточно-яванский период, Asian Folklore Studies, т. 56, № 2 (1997), стр. 209–226
  40. ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Сайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, т. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24
  41. ↑ Парасартхи (1983), Символизм в индуизме, CMP, ISBN 978-81-7597-149-3 , страницы 57–59 
  42. ^ ab Rhodes, Constantina (2011). Призыв Лакшми: Богиня богатства в песнях и церемониях. State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-3320-2 , стр. 29–47, 220–252. 
  43. ^ Дивали - СИМВОЛИКА ЛАКШМИ Архивировано 8 ноября 2014 г. в Wayback Machine Национальная библиотека и информационная система Управления, Тринидад и Тобаго (2009)
  44. ^ Монаган, Патриция. (ред.) (2010). Богини в мировой культуре, том 1. Praeger, ISBN 978-0-313-35465-6 , стр. 5–11. 
  45. ^ Вишну, Аша (1993). Материальная жизнь северной Индии: на основе археологического исследования, 3 век до н. э. — 1 век до н. э. ISBN 978-81-7099-410-7 , стр. 194–195. 
  46. ↑ Миранда Шоу (2006), Буддийские богини Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12758-3 , Глава 13 со страницами 258–262 
  47. ^ Роведа, Виторио (июнь 2004 г.). Археология кхмерских изображений. Aséanie 13 (13): 11–46.
  48. ^ О, богиня, где ты? Архивировано 9 ноября 2014 г. в Wayback Machine S. James, Корнелльский университет (2011)
  49. ^ Джонс, Констанс (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений (редактор: Дж. Гордон Мелтон), ISBN 978-1-59884-205-0 , стр. 253–254, 798. 
  50. ^ abcdef Кинсли 1988, стр. 55–64.
  51. ^ Энциклопедия индуизма, стр. 1214; Саруп и сыновья, ISBN 978-81-7625-064-1 
  52. ^ Васант Панчами Сарасвати Пуджа Архивировано 23 сентября 2014 г. в Wayback Machine , Знай Индию – Ярмарки и фестивали Одиши
  53. ^ Фестиваль Васант Панчами: новое начало, Алан Баркер, Соединенное Королевство
  54. ↑ Кэтрин Людвик (2007). Сарасвати, речная богиня знания: от игрока на вине, несущего рукопись, до защитника Дхармы с оружием . BRILL. стр. 1.
  55. ↑ Джин Холм и Джон Боукер (1998), «Изображая Бога», Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-85567-101-0 , страницы 99–101 
  56. ^ ab Гризельда Поллок и Виктория Терви-Саурон (2008), Священное и Женское: Воображение и сексуальные различия, ISBN 978-1-84511-520-3 , страницы 144–147 
  57. ^ ТМП Махадеван (1975). Упанишады: Избранное из 108 Упанишад. Мотилал Банарсидасс. стр. 239–. ISBN 978-81-208-1611-4.
  58. ^ Линда Джонсен (5 мая 2009 г.). Полный путеводитель по индуизму для идиотов, 2-е издание. DK Publishing. стр. 169–. ISBN 978-1-101-05257-0.
  59. ↑ Томас Дональдсон (2001), Иконография буддийской скульптуры Ориссы, ISBN 978-81-7017-406-6 , страницы 274–275 
  60. ^ Паттанаик, Девдутт (2014). Пашу: Сказки о животных из индуистской мифологии. Пингвин, ISBN 978-0-14-333247-3 , стр. 40–42. 
  61. ^ Кемптон, Салли (2013). Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги. ISBN 978-1-60407-891-6 , стр. 165–167. 
  62. ^ abcd Янсен, Ева Руди (2001). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение. Голландия: Binkey Kok, ISBN 978-90-74597-07-4 , стр. 133–134, 41. 
  63. ^ abcd Шимкхада, Д. и П. К. Герман (2009). Постоянные и меняющиеся облики богини: традиции богинь Азии. Cambridge Scholars, ISBN 978-1-4438-1134-7 , стр. 212–213. 
  64. ^ Религии в современном мире
  65. ^ Далал 2014, стр. 1069.
  66. ↑ Махадеван 1975, стр. 239.
  67. ^ Уорриер, д-р А. Г. Кришна. «Сита Упанишада: перевод с оригинального санскритского текста». Theosophical Publishing House, Ченнаи. Архивировано из оригинала 1 декабря 2014 года . Получено 31 октября 2015 года .
  68. ^ Наир 2008, стр. 581.
  69. ↑ Апте 1970, стр. 73.
  70. ^ Арни А. и М. Читракар М. Рамаяна Ситы, Тара, ISBN 978-93-80340-03-6 
  71. ^ SN Desai (2005), Индуизм в тайской жизни, Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-189-8 , страницы 86–107, 121–123 
  72. ^ Чандра 1998, стр. 259.
  73. ^ Клостермайер 2010, стр. 290.
  74. ↑ Нараян, стр. 517.
  75. ^ Чандра 1998, стр. 259-60.
  76. ^ Кинсли 1987, стр. 132.
  77. ^ abcd Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: Боги, Манифестации и их значение, Голландия: Binkey Kok, ISBN 978-90-74597-07-4 , страницы 127–128 
  78. ^ ab Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование идентичностей великой индуистской богини, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5008-6 , страницы 1–12, 19–32, 191–192 
  79. ^ Браун 1998.
  80. ^ ab Kinsley 1987, стр. 133.
  81. ↑ Браун 1998, стр. 25–26.
  82. ↑ Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование идентичностей великой индуистской богини, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-5008-6 , страницы 25, 35, примечание 8 
  83. ^ Эджертон, Франклин. «Обзорная работа: Саундарьялахари или Потоп красоты. У. Нормана Брауна». JSTOR  2941628. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  84. ↑ Клуни, SJ; Фрэнсис, X. (1 марта 2008 г.). «Встреча с (Божественной) Матерью в индуистских и христианских гимнах». Религия и искусство . 1–3. 12 (1–3): 230–243. doi :10.1163/156852908X271042.
  85. ^ ab Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1491-2 , страницы 64–67 
  86. ^ Ред 2015, стр. 135.
  87. ^ Стайлз 2011, стр. 116.
  88. ^ MB Wangu (2003), Образы индийских богинь, Abhinav Publications, ISBN 81-7017-416-3 , стр. 41 
  89. ^ "Sapta Matrikas (12th C AD)". Национальный информационный центр. Архивировано из оригинала 1 июля 2007 года . Получено 31 октября 2015 года .
  90. ^ Чакравати, Дхилп (2001). Археология и мировая религия (редактор: Тимоти Инсолл), Routledge, ISBN 0-415-22154-4 , стр. 42–44. 
  91. ^ Тивари, Джагдиш Нараин (1971). Исследования культов богини в Северной Индии с привязкой к первым семи векам нашей эры, докторская диссертация, присужденная Австралийским национальным университетом, стр. 215–244.
  92. ^ Берт ван ден Хук (1993) «Катманду как арена для жертвоприношений». Городской символизм. (Редактор: Питер Нас), BRILL, ISBN 90-04-09855-0 , стр. 361–362. 

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме индуистские богини .