stringtranslate.com

Авторство посланий Павла

Послания Павла — это тринадцать книг Нового Завета , традиционно приписываемые апостолу Павлу .

В современных исследованиях Нового Завета существует устойчивый консенсус относительно основной группы подлинных посланий Павла, авторство которых редко оспаривается: Римлянам , 1 и 2 Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам и Филимону . Ученые оспаривают несколько дополнительных писем, носящих имя Павла, а именно: Послание к Ефесянам , Колоссянам , 2 Фессалоникийцам , 1 и 2 Тимофею и Титу . Мнения ученых резко разделились относительно того, являются ли Послание к Колоссянам и Второе послание к Фессалоникийцам подлинными посланиями Павла. Остальные четыре оспариваемых послания – Ефесянам, а также три, известные как пастырские послания (1 и 2 Тимофею и Титу) – были названы большинством критически настроенных ученых псевдоэпиграфическими произведениями. [1] Некоторые учёные предполагают, что Павел, возможно, использовал секретаря , или секретаря, при написании спорных писем, [2] хотя такое решение не объясняет тот факт, что оспариваемые письма, судя по всему, были написаны по крайней мере десять лет спустя. Смерть Пола.

Помимо посланий Нового Завета, есть два примера псевдонимных писем, написанных от имени Павла: Послание к Лаодикийцам и Третье послание к Коринфянам .

Послание к Евреям на самом деле анонимно, но традиционно его приписывают Павлу . [3] Отец церкви Ориген Александрийский отверг авторство Павла в Послании к Евреям, вместо этого утверждая, что, хотя идеи, выраженные в письме, были подлинно Павловыми, само письмо на самом деле было написано кем-то другим . [4] Большинство современных ученых в целом согласны с тем, что Послание к Евреям не было написано апостолом Павлом. Были предложены различные другие возможные авторы. [5]

Критерии, используемые учеными

Ученые используют ряд методов историографии и высшей критики , чтобы определить, правильно ли текст приписывают его автору. Основные методы, использованные при написании писем Павла, следующие:

Внутренние доказательства

Внутренние доказательства состоят из того, что автор сообщает о себе в письме либо явно (автор четко идентифицирует себя), либо неявно (приводит автобиографические подробности). Это свидетельство важно, несмотря на его проблемы. Например, поскольку автор Послания к Евреям никогда не называл себя, ученые еще в Оригене Александрийском в III веке подозревали, что автором не был Павел.

Внешние доказательства

Он состоит из ссылок, опять же явных или неявных, на текст, особенно в ранние времена теми, кто имел доступ к надежным источникам, которые теперь утеряны. Явные ссылки будут заключаться в упоминании текста или буквы по имени или в узнаваемой форме этого текста. Примеры включают список принятых библейских книг, таких как Мураторианский фрагмент , или содержание ранней рукописи, такой как Папирус 46 . К сожалению, эти свидетели часто либо повреждены, либо приходят слишком поздно, чтобы оказать существенную помощь.

Неявные ссылки — это цитаты Павла, особенно косвенные или без указания авторства, или выражающие идеи и фразы, которые появляются в его произведениях. Такое использование или ссылка подразумевает, что цитируемый материал существовал на момент создания внешнего доказательства. Например, Второе послание к Фессалоникийцам названо Иринеем середины II века, а также Иустином Мучеником и Игнатием Антиохийским ; Считается маловероятным, что сохранившаяся версия этого письма была написана после этого времени. С другой стороны, отсутствие свидетельств в древних источниках предполагает более позднюю дату, аргумент от молчания . Однако использование этой линии рассуждений опасно из-за неполноты исторических данных: многие древние тексты утеряны, повреждены, были переработаны или, возможно, изобретены.

Историческая обстановка

Независимо написанное повествование о жизни и служении Павла, найденное в Деяниях апостолов , используется для определения даты и возможного авторства писем Павла путем определения их происхождения в контексте его жизни. Например, Павел упоминает, что он узник, в своем Послании к Филимону 1:7; основываясь на этом заявлении, Дж. А. Робинсон утверждал, что этот плен был заключением Павла в Кесарии, [7] в то время как В. М. Рамзи идентифицировал это как пленение Павла в Риме, [8] в то время как другие помещали плен в Эфес.

Одна из трудностей с этой позицией заключается в ограниченности доступных данных об исторической обстановке Павла, и это особенно верно в отношении завершения повествования Деяний до смерти Павла. Также предполагается, что книга Деяний была написана реальным спутником Павла. Недавние исследования ставят под сомнение правомерность использования Деяний апостолов для определения чего-либо относительно писем Павла. Борг и Кроссан осторожно отмечают, что «автора Деяний не интересовала фактическая безошибочность»; [9] Дьюи и др. отметим в том же духе, что «в большей части Деяний в целом Лука дает нам исторический вымысел, а не исторический отчет». Поэтому они «рекомендуют не использовать Деяния, целиком или частично, в качестве исторического источника о жизни Павла». [10]

Язык и стиль

Лексика, структура предложений, использование идиом и общеупотребительных словосочетаний и т. д. анализируются на предмет соответствия другим известным произведениям автора. Сходный стиль предполагает общее авторство, тогда как радикально разнящаяся лексика подразумевает разных авторов. Например, Э. Дж. Гудспид утверждал, что словарный запас Послания к Ефесянам демонстрирует литературную связь с Первым посланием Климента , написанным примерно в конце I века. [11] Точно так же Э. Перси утверждал, что речь и стиль Послания к Колоссянам больше напоминали авторство Павла, чем нет. [12] Конечно, стиль и язык могут различаться по причинам, отличным от различия в авторстве, таких как тема письма, получатель, обстоятельства времени, другой секретарь или просто зрелость автора.

Содержание и теология

Подобно внутренним свидетельствам, последовательность и развитие доктрины проверяются на фоне других известных работ автора. Богословские темы, такие как эсхатон или Моисеев закон, могли вновь появиться в разных произведениях, но одинаковым образом. Последовательная точка зрения предполагает общего автора; противоречивые или несвязанные учения предполагают наличие нескольких авторов. Например, В. Михаэлис видел христологическое сходство между пастырскими посланиями и некоторыми бесспорными произведениями Павла и приводил доводы в пользу авторства Павла. [13] Проблема этого метода заключается в анализе последовательности разнообразных и развивающихся учений. Это проявляется в разногласиях между учеными. Например, в тех же посланиях, упомянутых выше, Б.С. Истон утверждал, что их богословские взгляды не совпадают с другими произведениями Павла, и отверг авторство Павла. [14] Г. Лофинк утверждал, что богословие пастырских посланий согласуется с богословием Павла, но воспринял это как доказательство того, что кто-то, желающий пользоваться авторитетом апостола, подражал знаменитому церковному лидеру. [15]

Бесспорные послания

Святой Павел пишет свои послания , картина 17 века. Большинство ученых считают, что Павел на самом деле диктовал свои письма секретарю, например, в Римлянам 16:22, [16] цитируется писец по имени Терций .
Изображение апостола Павла XIX века.

Название «бесспорные» послания отражает консенсус ученых, утверждающих, что автором каждого письма был Павел.

Бесспорные буквы:

Эти семь букв цитируются или упоминаются в самых ранних источниках и включены во все древние каноны, включая канон Маркиона ( ок.  140 г. ). [17] Не было никаких научных сомнений относительно авторства до 19 века, когда примерно в 1840 году немецкий ученый Фердинанд Кристиан Баур признал подлинными только четыре письма, носящие имя Павла, которые он назвал Hauptebriefe ( Римлянам, 1 и 2 Коринфянам). и Галатам). Хильгенфельд (1875 г.) и Г. Дж. Хольцманн (1885 г.) расширили четыре Баура до семи, добавив Филимону, Первое послание к Фессалоникийцам и Филиппийцам. [18]

В настоящее время мало кто из ученых выступает против этого списка из семи посланий, которые имеют общие темы, акценты, словарный запас и стиль. Они также демонстрируют единообразие доктрин относительно Закона Моисея , Христа и веры.

Спорные послания

Колоссянам

Хотя Послание к Колоссянам засвидетельствовано теми же историческими источниками, что и неоспоримые тексты, авторство Послания к Колоссянам встретило некоторых критиков. Первоначально в этом сомневался Ф. К. Баур, хотя другие, работавшие над его общим тезисом, такие как Х. Дж. Хольцманн, утверждали, что первоначальный краткий текст Павла подвергся многочисленным интерполяциям со стороны более позднего редактора. [19] Основанием для этого раннего возражения было то, что письмо было направлено на опровержение гностицизма , ереси, которая достигла своего господства только в начале 2-го века. Этот тезис впоследствии был отвергнут, особенно после анализа гностицизма Р. Уилсона [20] , в котором он утверждал, что предполагаемые параллели с гностицизмом не подтверждены.

Другой аргумент основан на различиях в стиле и словарном запасе. У. Бюжар попытался показать существенные стилистические различия между Посланием к Колоссянам и другими произведениями Павла, например необычные конструкции родительного падежа . [21] [22] Другие проанализировали стиль и пришли к противоположным выводам. [23]

Обширность богословского развития этого послания по сравнению с другими посланиями также привела к скептицизму относительно авторства Павла. Такой аргумент привел Х. Конзельманн, указав на разные богословские концепции «надежды». [24] Другие, соглашающиеся с этим анализом, утверждали, что этот текст представляет собой всего лишь поздний текст Павла, хотя этот тезис не нашел широкого научного согласия. [25] Многие утверждают, что Послание к Колоссянам имеет экклезиологию, несовместимую с подлинными текстами Павла. [26] Хотя Послание к Римлянам и Первое Послание к Коринфянам, как и Послание к Колоссянам, говорят о теле Христовом, ясно, что Павел представляет церковь как тело Христа на земле (Рим. 7:4, 12:5; 1 Кор. 12:27). . И наоборот, текст Послания к Колоссянам, по-видимому, предполагает, что Христос является главой тела, которым является Церковь (Кол. 1:18). [ необходимо разъяснение ] Кроме того, хулители традиционного авторства Послания к Колоссянам указывают на «реализованную эсхатологию» произведения. [27] В то время как Павел, апокалиптический иудей, предвидел телесное воскресение верных в будущем (Рим. 6:4-5), Послание к Колоссянам указывает, что верующие уже были воскрешены со Христом (2:12; 3:1). Точно так же, хотя Павел рассматривает победу Христа над начальствами и властями как будущее событие (1 Кор. 15:24), Колоссянам 2:15 признает, что это уже произошло. [28] Еще одним интригующим различием между перепиской из Колоссян и «семи подлинными посланиями» является отсутствие финансовой просьбы для бедных в Иерусалиме. [29] Кили отмечает, что хотя в каждом из «аутентичных» посланий Павла содержится желание получить финансовый отчет, в Послании к Колоссянам загадочным образом отсутствует такая просьба.

Связь между посланием к Колоссянам и посланием к Филимону, бесспорное письмо, имеет большое значение. Некий Архипп упоминается и в Филимону 2, и в Колоссянам 4:17, и приветствия в обоих письмах носят одинаковые имена. [30] Кроме того, обращают на себя внимание почти идентичные фразы из Филимону 5 и Колоссянам 1:4, а также присутствие Онисима в обоих письмах. Однако связь между двумя посланиями может быть использована сторонниками обеих сторон дебатов «Полин против Второзакония» . Для тех, кто поддерживает авторство Послания к Колоссянам Павлу, это является доказательством того же авторства; для тех, кто этого не делает, это, в сочетании с другими отмеченными доказательствами, указывает на умелого фальсификатора.

Ефесянам

Автором Послания к Ефесянам во вступительной речи утверждается, что он Павел, что само по себе идентично словам Второго послания к Коринфянам и Колоссянам. В церкви конца второго века не было никаких сомнений в том, что Павел написал это послание: его авторитетно цитировали отцы церкви , в том числе Тертуллиан , [31] Климент Александрийский , [32] и Ириней , [33] среди других. Послание к Ефесянам может быть дополненной версией письма к лаодикийцам в каноне Маркиона (130 г.) [34] и Мураторианском фрагменте (до 180 г.).

Подлинность этого письма впервые была оспорена голландским ученым эпохи Возрождения Дезидериусом Эразмом , а в последнее время вызвала детальную критику.

Письмо состоит из 50 предложений, 9 из которых содержат более 50 слов. Самый близкий, «Римлянам», имеет 3 предложения из 581 такой длины. Э. Дж. Гудспид [35] и К. Л. Миттон [36] утверждали, что этот стиль отличался от других работ Пола. Многих слов в письме нет в «бесспорных» посланиях. Тем не менее, некоторые ученые не считают, что стиль Послания к Ефесянам отличается от подлинных посланий Павла. [37] В древности отцы греческой церкви , многие из которых заметили расходящийся греческий стиль Послания к Евреям, не делали подобных комментариев по поводу Послания к Ефесянам.

В этом послании слово экклесия используется для богословского обозначения вселенской церкви , а не, как обычно использует его Павел, поместных церквей, которые он основал. Кроме того, эсхатологический тон более сдержан, чем в других посланиях: не упоминается ожидание скорого возвращения Христа, а о будущих поколениях (3:21), как и забота об общественном порядке. В. Г. Кюммель утверждал, что это богословие позднее Павла. [38]

Между посланиями к Колоссянам и Ефесянам существует тесная литературная связь . [39] Э. Ф. Скотт утверждал, что Павел использовал одно послание как модель для другого, [40] тогда как другие считали, что Послание к Ефесянам является производным от Послания к Колоссянам, отредактированным и переработанным другим. [41] Дональд Гатри резюмировал последствия этого: «Защитникам авторства, не принадлежащего Павлу, трудно представить, что один ум мог создать две работы, обладающие столь замечательной степенью сходства в теме и фразеологии и, тем не менее, различающиеся во многих других отношениях. , в то время как сторонники авторства Павла одинаково настаивают на том, что два ума не могли бы создать две такие работы с такой тонкой взаимозависимостью, смешанной с независимостью». [42]

Павел основал и построил церковь в Ефесе; однако это письмо, похоже, не содержит обычных конкретных приветствий, которые можно увидеть в других письмах Пола, адресованных людям, которых он помнит. Есть некоторые свидетельства того, что Послание к Ефесянам могло быть отправлено в несколько разных церквей. Некоторые из древнейших рукописей этого письма адресованы не «святому народу Божьему, находящемуся в Ефесе», а просто «святому народу Божьему». Маркион, около 140 лет, процитировал это письмо и отнес эту цитату к «Письму к лаодикийцам» Павла. В 17 веке Джеймс Ашер предположил, что это могло быть «циркулярное письмо», которое Павел разослал нескольким церквям, включая Ефес и Лаодикию. Это могло бы объяснить отсутствие обычных личных приветствий Павла: они не могли быть включены в письмо, отправленное в несколько разных церквей.

Краткое изложение причин, по которым следует думать о послании к Ефесянам, принадлежит не Павлу: [43]

Взгляд Н. Т. Райта см. выше в разделе Послание к Колоссянам .

Второе послание к Фессалоникийцам

Послание вошло в канон Маркиона и Мураториев фрагмент; его имя упоминалось Иринеем и цитировалось Игнатием, Юстином и Поликарпом. [44] Авторство Павла 2-го послания к Фессалоникийцам впервые было подвергнуто сомнению И. Э. Шмидтом в 1801 году. В последнее время критика авторства Павла была высказана Х. Дж. Хольцманом и Г. Холлманном (см. выше). Большая часть споров касается лингвистического сходства между 1 Фессалоникийцам и 2 Фессалоникийцам . Например, 1 Фессалоникийцам 2:9 почти идентично 2 Фессалоникийцам 3:8. Это объяснялось следующим образом: Павел написал 2-е Фессалоникийцам вскоре после написания 1-го Фессалоникийцам или с помощью копии 1-го Фессалоникийцам, или Павел сам написал 1-е Фессалоникийцам, но более поздний автор подражал ему, или языковое сходство рассматривается как едва заметное. достаточно, чтобы сделать имитацию ненужной гипотезой.

Удо Шнелле утверждал, что Второе послание к Фессалоникийцам существенно отличается по стилю от бесспорных посланий, характеризуя его как целостное и узкое, а не как живое и резкое обсуждение ряда вопросов. Более того, Альфред Луази утверждал, что это отражает знание синоптических евангелий, которые, согласно нынешнему мнению ученых, не были написаны, когда Павел писал свои послания. Барт Д. Эрман рассматривал настойчивое требование подлинности письма и резкое осуждение подделки в его начале как уловки, обычно используемые фальсификаторами. Дж. Миллиган заметил, что церковь, располагающая подлинным письмом Павла, вряд ли примет подделку, адресованную им. [45] Однако анализ Миллигана предполагает, что Второе послание к Фессалоникийцам не является поздней подделкой и, таким образом, было получено фессалоникийским сообществом.

2 Фессалоникийцам часто называют псевдонимом из-за явного расхождения по богословию/содержанию с подлинными посланиями Павла. Вероятно, наиболее частые нападки на подлинность касаются эсхатологии письма по отношению к Первому посланию к Фессалоникийцам и остальному корпусу Павла. [46] Часто говорят, что 1 Фессалоникийцам (4:15; 5:2-3), подобно историческому Павлу (1 Кор 7:29; Фил 4:5), ожидает скорого конца мира, тогда как 2 Фессалоникийцам рассматривает это как будущее событие (3:6-12). [47] Однако другие понимают, что 2 Фессалоникийцам является исправлением неправильного понимания его аудиторией 1 Фессалоникийцам, что объясняет изменение тона Павла. [48]

Также утверждалось, что христология Второго послания к Фессалоникийцам противоречит истинному Павлу, поскольку то, что приписывают Иисусу во Втором послании к Фессалоникийцам, обычно приписывают Богу в других его посланиях. Как установил MJJ Menken, [49] несколько фраз во 2-м послании к Фессалоникийцам, по-видимому, имеют общую тему с фразами в 1-м послании к Фессалоникийцам, но с возвышенной ролью Христа. В частности, Иисус описывается как податель спасения, а не Бог (2 Фес 2:13 против 1 Фес 1:4). Норман Перрен утверждал, что во времена Павла в молитве главным судьей обычно считался Бог-Отец , а не Иисус. Исходя из этой гипотезы, он противопоставил 2 Фессалоникийцам 3:5 1 Фессалоникийцам 3:13 и утверждал, что 2 Фессалоникийцам было написано где-то после смерти Павла. Тем не менее, некоторые считают тексты Второго послания к Фессалоникийцам, которые превозносят роль Христа, преувеличенными. Авраам Малерб, [50] например, признает присутствие Иисуса как эсхатологического судьи уже в 1 Фессалоникийцам 2:19; 3:11-12.

2 Фессалоникийцам 2:2, кажется, предостерегает своих читателей от принятия учений из письма, подделанного от имени Павла, указывая на то, что либо автор под псевдонимом пытался обезоружить аудиторию письма, заставив принять его подделку как подлинно Павловую, либо что сам Павел писал, чтобы предостеречь его читателям, что от его имени рассылались поддельные письма.

Пастырские послания

Первое послание к Тимофею , Второе послание к Тимофею и Послание к Титу часто называют пастырскими посланиями и являются наиболее спорными из всех посланий, приписываемых Павлу. [51]

Несмотря на это, эти послания были признаны подлинными многими, возможно, большинством отцов доникейской церкви. [52] [53] Некоторые ученые утверждают, что письма, безусловно, были приняты как Полины ко времени Иринея. [54] Они также вошли в Мураторианский фрагмент . По мнению Иеронима , гностик христианин Василид также отверг эти послания, а Татиан , принимая Тита, отверг другие послания Павла. [55] Маркион (ок. 140 г.) исключил все три, вместе с Посланием к Евреям, из своего в остальном полного корпуса Павла, и невозможно определить, знал ли он о них или нет. Дональд Гатри , например, утверждает, что богословие Маркиона было бы причиной отвергнуть эти письма, поскольку оно было несовместимо с некоторыми отрывками, такими как 1 Тим 1:8 и 1 Тим 6:20, [55] в то время как Эрман предполагает, что II век У протоортодоксальных христиан была мотивация подделать Пасторали, чтобы бороться с гностическим использованием других посланий Павла. [56] Даже античный писатель Тертуллиан (ок. 220 г.) в Adv. Марк. V.21 выражает недоумение по поводу того, почему эти послания не были включены в канон Маркиона. Современные учёные постулируют, что Послания Павла первоначально распространялись в трёх формах, например, из «Дебатов о канонах» , [57] приписываемых Гарри Ю. Гэмблу :

  1. «Сборник Маркиона, который начинается с Послания к Галатам и заканчивается Филимоном»;
  2. « Папирус 46 , датированный около 200 г., который следует установленному порядку, за исключением перестановки Посланий к Ефесянам и Галатам»;
  3. «[T] он пишет семи церквям, рассматривая письма одной церкви как одно письмо и основывая порядок на длине, так что Коринфянам идет первое, а к Колоссянам (возможно, включая Филимону) - последнее».

Начиная с начала XIX века, многие немецкие исследователи Библии начали подвергать сомнению традиционное приписывание этих писем Павлу. Словарный запас и фразеология, использованные в пастырских посланиях, часто расходятся со словарем и фразеологией других посланий. Более 1/3 словарного запаса больше нигде не используется в посланиях Павла, более 1/5 не используется больше нигде в Новом Завете, а 2/3 словарного запаса, не относящегося к Павлу, используется христианскими писателями 2-го века. . [58] По этой причине, а также из-за заявленного приоритета 1-го послания Климента , некоторые ученые связывают эти произведения с христианскими писаниями более позднего 2-го века. [59] Приоритет Первого послания Климента оспаривался Р. Фальконером, [60] в то время как Л.Т. Джонсон оспаривал лингвистический анализ, основанный на произвольной группировке трех посланий вместе: он утверждал, что это скрывает предполагаемое сходство между 1 Тимофею и 1 Посланием к Тимофею. Коринфянам, между Титом и другими путевыми посланиями, а также между 2 Тимофею и Филиппийцам.

Норман Перрин утверждал, что путешествие Павла на Крит (Титу 1:5-6), затем в Ефес (1 Тим 1:3), Никополь (Титу 3:12) и Троаду (2 Тим 1:15, 4:13) не может быть пригодным для любой реконструкции жизни или деятельности Павла, как это определено на основании других посланий или Деяний. В этом ему предшествовали несколько ученых, отвергавших авторство Павла. [61] Робинсон выступал против этого анализа, [62] в то время как другие обсуждали, должно ли это быть основанием для отклонения авторства Павла, как заключает Деяния, пока Павел еще жив. Гарнак , Лайтфут и другие ученые предложили гипотетические сценарии, согласно которым эти послания были бы написаны ближе к концу жизни Павла, не противореча при этом биографической информации в других посланиях или Деяниях. Ученые, отстаивающие подлинность пастырских заметок, предполагают «вторую карьеру» Павла, чтобы объяснить причину визитов, упомянутых в этих письмах, хотя современные ученые обычно считают «вторую карьеру» Павла творением более поздних христианских общин. [63]

Приводятся и другие причины даты II века. В пастырских посланиях излагается церковная организация, касающаяся характера и требований к епископам, старейшинам, дьяконам и вдовам. Некоторые ученые утверждали, что эти должности не могли появиться при жизни Павла. [64] С точки зрения богословия, некоторые ученые утверждают, что пастыри отражают больше характеристики церковной мысли 2-го века ( протоправославной ), чем характеристики 1-го века. [56] В частности, если в I веке была распространена идея о немедленном возвращении Христа (см. parousia , также описанная в непастырских посланиях), то во II веке она рассматривалась как более отдаленная, соответствующая выбору пастырям дать наставления на долгое время после кончины апостолов. Наконец, некоторые утверждали, что пастыри осуждают формы эллинского мистицизма и гностицизма , которые в I веке считались незначительными; [65] однако недавние исследования гностицизма I века предполагают более раннее доминирование гностических взглядов. [66]

евреи

В отличие от тринадцати посланий, приведенных выше, Послание к Евреям является внутренне анонимным. Более того, такие ученые, как Роберт Грант [67] отметили множество очевидных различий в языке и стиле между Посланием к Евреям и перепиской, явно приписываемой Павлу.

Отцы церкви и доникейские писатели, такие как Тертуллиан, отмечали различную манеру проявления богословия и доктрины послания. [68] Это расхождение побудило многих назвать других кандидатов на авторство, таких как попутчик Павла по имени Варнава (поддержанный Тертуллианом), последователь Иоанна Крестителя по имени Аполлос (поддержанный Мартином Лютером и некоторыми современными учеными), а также как менее вероятные кандидаты, такие как Сайлас и даже Присцилла .

Ориген Александрийский ( ок.  240 г. ), цитируемый Евсевием ( ок.  330 г. ), сказал по этому поводу следующее: «Что характер дикции послания, озаглавленного «К евреям», не имеет грубости в речи апостола, исповедовавшего сам груб в речи, то есть по стилю, но что послание лучше греческого по оформлению своего слога, это признает всякий, кто умеет различать стили. Послания достойны восхищения и не уступают признанным сочинениям апостола, с этим также согласится каждый, кто уделил внимание чтению апостола… Но что касается меня, то, если бы я высказал свое собственное мнение, я бы следует сказать, что мысли принадлежат апостолу, но стиль и композиция принадлежали тому, кто вспомнил учение апостола и как бы сделал краткие записи того, что сказал его учитель, поэтому, если какая-либо церковь считает это послание таким. Павла, пусть оно и за это похвалится, ибо не без причины древние люди передали его как Павла. Но кто написал это послание, воистину Бог знает. Однако до нас дошло двоякое сообщение: одни говорят, что это послание написал Климент, который был епископом римлян, другие — что это был Лука, тот, кто написал Евангелие и Деяния» .

Современные ученые считают доказательства против авторства Павла Послания к Евреям слишком убедительными, чтобы их можно было оспаривать. Дональд Гатри в своем «Введении к Новому Завету» (1976) заметил, что «большинству современных писателей труднее представить, как это Послание когда-либо приписывалось Павлу, чем опровергнуть эту теорию». [70] Гарольд Аттридж заявляет, что «это, конечно, не работа апостола»; [71] Дэниел Уоллес заявляет: «Аргументы против авторства Полины [...] убедительны». [72] В результате сторонников авторства Полины осталось немного. Как отмечает Ричард Херд в своем «Введении к Новому Завету» , «современные критики подтвердили, что это послание не может быть приписано Павлу, и по большей части согласились с суждением Оригена: «Но что касается того, кто написал это послание, Бог знает истину». .'» [73]

История канона Павла

Списков христианского новозаветного канона I и начала II веков не сохранилось.

Второе послание Петра , псевдоэпиграф, написанное между 60-130 годами и приписываемое святому Петру , относится к посланиям Павла, но не уточняет, о каких из них оно говорит. [74] [75]

Папа Климент I (ок. 35-99 гг. н. э.) цитирует 1 Коринфянам и ссылается на послания Павла к Римлянам, Галатам, Ефесянам и Филиппийцам, Титу, 1 Тимофею, многочисленные фразы из Послания к Евреям и, возможно, материал из Деяния апостолов . [76]

Игнатий Антиохийский (умер около 110 г. н. э.), по-видимому, цитировал Послание к Римлянам, 1 Коринфянам , Ефесянам , Колоссянам и 1 Фессалоникийцам . [77]

Поликарп Смирнский (69–156 гг. н. э.) цитировал не только 2 Фессалоникийцам , но и Евангелие от Матфея , Евангелие от Марка , Евангелие от Луки , Деяния апостолов , 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам , Ефесянам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам, 1 Тимофею , 2 Тимофею , Послание к Евреям , 1 Петра , 1 Иоанна , 3 Иоанна . [78]

Послание Варнавы , написанное между 96 и 135 годами, цитирует Послание к Галатам. [79]

Климент Александрийский (ок. 150–215 гг. н.э.) цитирует все книги Нового Завета, за исключением Филимона , Иакова , 2 Петра , а также 2 и 3 Иоанна . [80]

Самый ранний сохранившийся канон, содержащий послания Павла, относится ко II веку:

Историческая критика авторства посланий

В девятнадцатом веке группа ученых из Тюбингенского университета во главе с Фердинандом Кристианом Бауром занялась радикальным изучением Библии, включая утверждение, что только Послание к Римлянам, 1 и 2 Коринфянам и Галатам были авторами Павла (т.е. Hauptbriefe ). . [85] В тот же период другая группа голландских ученых во главе с Аллардом Пирсоном ( Голландская радикальная школа ) утверждала, что все послания Павла были псевдоэпиграфами , точку зрения, которую также разделяли Бруно Бауэр , [86] Рудольф Штек и Артур Дрюс . [87]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Пока семь, 1972), 124–28. письма, традиционно приписываемые Павлу (Римлянам, 1–2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону), обычно считаются подлинными в современной науке, Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1–2 Тимофею и Титу остаются спорными. Сравнительно недавний обзор см. в MacDonald, Margaret T. «The Deutero-Pauline Letters in Contemporary Research», в The Oxford Handbook of Pauline Studies (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), 258–279.
  2. ^ Ричардс, Э. Рэндольф. Павел и письмо первого века: секретари, состав и сборник . Даунерс-Гроув, Иллинойс; Лестер, Англия: InterVarsity Press; Apollos, 2004. Или даже то, что частые соавторы Павла (т.е. Тимофей, Сила и Сосфен) внесли свой вклад в стиль/теологию некоторых посланий Павла: Джонсон, Первое и Второе послания к Тимофею , 55-97.
  3. ^ Хотя Послание к Евреям почти наверняка не было написано Павлом, оно было включено в корпус Павла с самого начала, включая папирус Честера Битти третьего века нашей эры (P46). Аттридж, Гарольд В. Евреям: комментарий к Посланию к Евреям (Гермения; Филадельфия, Пенсильвания: Fortress Press, 1989), 1.
  4. ^ [Ориген Александрийский, цитируется] Евсевий Александрийский. Церковная история 6.25.
  5. ^ Самый известный из которых свидетельствует об авторстве Лукана. Обзор см.: Льюис, Дэвид А. «Авторство Послания к евреям: исторический обзор теории Лукана » . Criswell Theological Review 8, no. 2 (2011): 3–18.
  6. ↑ Эрман, Барт (16 декабря 2014 г.). «Подделки Полины: 2 Фессалоникийцам как тестовый пример». Блог Барта Эрмана . Фонд Барта Эрмана . Проверено 21 февраля 2022 г. Ученые обычно разделяют тринадцать посланий Павла Нового Завета на три категории: пастырские послания 1 и 2 Тимофею и Титу, которые широко признаны написанными кем-то другим, а не Павлом; послания Второ-Павлина из Послания к Ефесянам, Колоссянам и Второго послания к Фессалоникийцам, которые довольно широко распространены, поскольку написаны другими авторами (три разных автора; их достоверность или недостоверность следует оценивать в каждом конкретном случае); и другие семь букв, которые называются «Неоспоримыми Посланием к Павлу»: Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону.
  7. ^ стр. 61 Робинсона, JAT (1976). Редактирование Нового Завета . Вестминстер Пресс. ISBN 0-664-21336-7.
  8. ^ Рамзи, сэр WM (1920). Святой Павел Путешественник .стр. 357.
  9. ^ Борг и Кроссан, Первый Пол . ХарперУан, Нью-Йорк. стр 22.
  10. ^ Дьюи и др., Подлинные письма Павла . Polebridge Press, Салем, Орегон, 2010. стр. 13 и 166.
  11. ^ Гудспид, EJ (1956). Ключ к Ефесянам ., VII. Холмс , Апостольские отцы , 35. ISBN 978-0-8010-3468-8 датирует 1 Климента последними несколькими десятилетиями первого века нашей эры. 
  12. ^ Э. Перси, Die Issuee der Kolosser und Epheserbriefe (1964), 66.
  13. ^ В. Михаэлис Pastoralbriefe und Gefangenschaftsbriefe (1930), стр. 99-100. Совсем недавно некоторые из них, такие как Линда Бельвиль, «Христология, греко-римское религиозное благочестие и псевдонимность пастырских посланий» в книге Павла и «Псевдепиграфия» под ред. Стэнли Э. Портер и Г. П. Фьюстер (PAST 8; Ledien: Brill, 2013), 221–44, преуменьшают различия между пастырскими посланиями и «аутентичными посланиями».
  14. ^ Б.С. Истон, Пастырские послания (1948), с. 25. Таков вывод Эрмана. Подделка и борьба с подделкой.
  15. ^ Г. Лонфинк, Paulinische Theologie in der Rezeption der Pastoralbrief, в книге Паулюса в neutestamentlichen Spatschriften ed. К. Кертельге, (1981), стр. 70–121. Подобный аргумент был выдвинут П. Н. Харрисоном в книге « Проблема пастырских посланий» (1921).
  16. ^ Римлянам 16:22
  17. ^ Брюс, Ф.Ф. История изучения Нового Завета , Маршалл, И. Ховард, (редактор), Интерпретация Нового Завета: Очерки принципов и методов , 1977, Карлайл: The Paternoster Press, исправлено 1979. ISBN 0-85364-424- 1 . стр.23 
  18. ^ Копан, Пол; Крейг, Уильям Лейн (2012). Приходите, давайте рассуждать: новые очерки христианской апологетики. Издательская группа B&H. ISBN 978-1-4336-7220-0.
  19. ^ см. Ф. Ф. Брюс, Колоссянам, стр. 172; также Хольцман, Kritik der Epheser u. Колоссербриф (1872 г.); некоторые пытались обнаружить источник сомнений у Т. Майерхоффа еще в 1838 году в его работе Der Brief an die Kolosser .
  20. ^ Р. МакЛ. Уилсон, Гнозис и Новый Завет (1958), с. 175.
  21. ^ 1:27, 2:11 , 2:19, 3:24
  22. ^ W. Bujard, Stilanalytische Untersuchungen zum Kolosserfrief als Beitrag zur Methodik von Sprachvergleichen (1973), см. комментарий в Guthrie, стр. 574–5.
  23. ↑ Например, Паскуцци, «Пересмотр авторства Послания к Колоссянам», который не находит стилистического отклонения Послания к Колоссянам от подлинных посланий достаточным, чтобы поставить под сомнение его авторство Павла.
  24. ^ Х. Конзельманн, Очерк богословия Нового Завета (1969), с. 314.
  25. ^ см., например, Дж. Кэннон « Использование традиционных материалов в Послании к Колоссянам» (1983), стр. 196–203.
  26. ^ Одним из таких примеров является Джеймс Д. Данн (1996), Послания к Колоссянам и Филимону: комментарий к греческому тексту . Паб Уильяма Б. Эрдманс.
  27. ^ Данн, Джеймс Д.Г. Данн (1996). Послания к Колоссянам и Филимону: комментарий к греческому тексту . Паб William B. Eerdmans [ нужна страница ] ; Кили, Марк (1983). Послание к Колоссянам как псевдоэпиграфия (Тезис).[ нужна страница ]
  28. ^ Хобсон, Дональд (1968). Авторство Послания к Колоссянам (Диссертация). OCLC  57370015. ProQuest  302329741.[ нужна страница ]
  29. ^ Впервые это было высказано Кили, Марком (1983). Послание к Колоссянам как псевдоэпиграфия (Тезис).[ необходима страница ] [ необходим неосновной источник ]
  30. ^ Филимону 23–24, Колоссянам 4:10–14.
  31. ^ Тертуллиан, Против Маркиона 22.5.17
  32. ^ Климент Александрийский, Строматы 4.65
  33. ^ Ириней, Adversus Haereses 5.2.3
  34. ^ Предполагается, что его Послание к Лаодикийцам относится к Ефесянам, а не к апокрифическому Посланию к Лаодикийцам или другому тексту, который больше не существует.
  35. ^ Гудспид, EJ (1956). Ключ к Ефесянам ., ви
  36. ^ Миттон, Послание к Ефесянам (1951), с. ii
  37. ^ ван Нес, Джермо (март 2018 г.). «Недостающие «частицы» в спорных письмах Полины? Вопрос метода». Журнал по изучению Нового Завета . 40 (3): 383–398. дои : 10.1177/0142064x18755907. hdl : 2263/69051 . S2CID  220297841.
  38. ^ П. Фейн и Дж. Куммель, Einleitung in das Neue Father (английский перевод Kummel), с. 360
  39. ↑ См., в частности, Еф 6:21–22 и Кол. 4:7–8, а также многочисленные общие фразы в обоих текстах.
  40. ^ Скотт, Послания Павла к Колоссянам, Филимону и Ефесянам (1930), с. 121.
  41. ^ Миттон, Послание к Ефесянам (1951), стр. 245-255. Эта позиция остается доминирующей в науке: Послание к Колоссянам использовало и расширяло текст Послания к Колоссянам. См. Дэвид А. де Силва, Ефесянам (NCBC; Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2022), 29.
  42. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Книги Хейзелл. ISBN 0-85111-761-9.стр. 511. Подробный анализ взаимоотношений между Посланием к Ефесянам и Колоссянам см. в Best, E. (январь 1997 г.). «Кто кого использовал? Отношения Послания к Ефесянам и Колоссянам». Исследования Нового Завета . 43 (1): 72–96. дои : 10.1017/S0028688500022505. S2CID  170292233.
  43. ^ См. Кюммель, Вернер Г. (1996). Введение в Новый Завет . Абингдон Пр. ISBN 0-687-05576-8.
  44. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Книги Хейзелл. ISBN 0-85111-761-9.стр. 593.
  45. ^ Г. Миллиган, Послания Святого Павла к Фессалоникийцам (1908) vi, ix, стр. 448.
  46. ^ См. К. Массон, Les Epitres aux Thessaloniciens (1957), стр. 10–11; Вольфганг Триллинг, Untersuchungen zum zweiten Thessalonicherbrief (Лейпциг: Санкт-Бенно, 1972), 124–28.
  47. ^ Это утверждается в Барте Д. Эрмане, Forged (2011), 105-108.
  48. ^ Авраам Дж. Малерб, Письма к Фессалоникийцам (привязка 32B; Нью-Хейвен, Коннектикут: Doubleday, 2000), 368, 373.
  49. ^ MJJ Menken, «Getransformeerde traditie: christologie in 2 Tessalonicenzen». Инаугурационная речь, Католический университет Утрехта, 1994 г.
  50. ^ Авраам Дж. Малерб, Письма к Фессалоникийцам (привязка 32B; Нью-Хейвен, Коннектикут: Doubleday, 2000), 369.
  51. ↑ Однако более поздние ученые попытались оценить подлинность пасторалей индивидуально, а не коллективно, как это было принято в предыдущих поколениях. Например, Джером Мерфи-О'Коннор, « Пол: Критическая жизнь» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998), 357–359, признает подлинность 2 Тимофею, отвергая при этом 1 Тимофею и Титу.
  52. ^ Некоторые отцы не упоминают эти послания по имени, вместо этого цитируя отрывки из этих писем (не поясняя, что они вообще что-либо цитируют), и в сохранившихся сочинениях Игнатия и Иустина Мученика нет никаких свидетельств, подтверждающих их знакомство с этими текстами.
  53. ^ Дэвис, Глен (1997–2006). «Таблица перекрестных ссылок: сочинения и авторитеты». Развитие канона Нового Завета . Архивировано из оригинала 30 августа 2006 года . Проверено 23 сентября 2006 г.
  54. ^ см. Бернард, Дж. Х. (1899). Пастырские послания.хв; Джеймс, доктор юридических наук (1906). Подлинность и авторство пастырских посланий .стр. 5-24
  55. ^ аб Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Книги Хейзелл. ISBN 0-85111-761-9.стр. 610.
  56. ^ аб Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веры, которых мы никогда не знали. Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN 0-19-514183-0.стр. 240.
  57. ^ глава 18, стр. 300, примечание 21.
  58. ^ Перрин, Норман (1974). Новый Завет, Введение: Провозглашение и Паренезис, Миф и История. Паб колледжа Харкорт. ISBN 0-15-565725-9.стр. 264-5.
  59. ^ Харрисон, ПН (1921). Проблема пастырских посланий.стр. 177, Стритер, Б.Х. (1929). Первобытная церковь.п. 153
  60. ^ Фальконер, сэр Р. (1937). Пастырские послания.п. 5
  61. ^ Например, Хольцманн, Дибелиус и Гудспид.
  62. ^ Робинсон, JAT (1976). Редактирование Нового Завета . Вестминстер Пресс. ISBN 0-664-21336-7.стр. 67-85
  63. ^ Браун, Раймонд Э. (1997). Введение в Новый Завет. Нью-Йорк: Якорная Библия. ISBN 0-385-24767-2.стр. 675
  64. ^ Эрман, Барт Д. (2004). Новый Завет: историческое введение в ранние христианские писания . Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN 0-19-515462-2.стр. 391. Однако Джонсон в «Первом и втором письмах к Тимофею : 74–76» предупреждает, что изменение церковной иерархии не потребует десятилетий времени.
  65. ^ Б.С. Истон, Пастырские послания (1948), стр. 1-2.
  66. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Книги Хейзелл. ISBN 0-85111-761-9.стр. 617-18
  67. ↑ Роберт М. Грант. Историческое введение в Новый Завет. Архивировано 17 февраля 2007 г., в Wayback Machine.
  68. ^ Де Пудицития , XX
  69. ^ Евсевий, История Церкви 6.25.11-14.
  70. ↑ Джеффри С. Боуман, «Авторство Послания к Евреям». Архивировано 8 февраля 2007 г., в Wayback Machine.
  71. ^ http://earlychristianwritings.com/hebrews.html Питер Кирби, EarlyChristianWritings.com
  72. ^ Дэниел Уоллес, «Евреи: введение, аргументация и план»
  73. ^ Ричард Херд (1950). Введение в Новый Завет. Архивировано из оригинала 06 марта 2011 г. Проверено 30 июля 2010 г.
  74. ^ 2 Пет. 3:15.
  75. ^ Бартон, Джон; Маддиман, Джон (25 января 2007 г.). Оксфордский библейский комментарий. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927718-6.
  76. ^ Мецгер, Брюс М. (1997-03-06). Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение. Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-160687-8.
  77. ^ Развитие канона Нового Завета - Игнатий. Лукаду, Джонатон (15 июля 2019 г.). «Игнатий Антиохийский и Священное Писание». Zeitschrift für Antikes Christentum / Журнал древнего христианства . 23 (2): 201–227. doi : 10.1515/zac-2019-0012. S2CID  199547296.отмечает цитаты из Священных Писаний в корпусе Игнатия.
  78. ^ Послание к Филиппийцам. Цитаты Поликарпа из 1–2 Тимофею обсуждаются в Lookadoo, Джонатон (20 сентября 2017 г.). «Поликарп, Павел и письма к Тимофею». Новый Завет . 59 (4): 366–383. дои : 10.1163/15685365-12341574. JSTOR  26566508.
  79. ↑ Чо, Хо Хён (30 апреля 2019 г.). «ὁ νόμος τοῦ Χριστοῦ Переосмысленный». Канон и культура . 13 (1): 263–294. дои : 10.31280/CC.2019.04.13.1.263. S2CID  241101429.
  80. ^ Мецгер, Брюс (1987). Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение . Кларендон Пресс., п. 131.
  81. ^ Ройс, младший (2007). Привычки переписчиков в раннегреческих папирусах Нового Завета. Инструменты, исследования и документы Нового Завета. Брилл. п. 199 и след. ISBN 978-90-474-2366-9. Проверено 9 июня 2018 г.
  82. ↑ Баркер, Дон (5 сентября 2011 г.). «Датировка папирусов Нового Завета». Исследования Нового Завета . 57 (4). Издательство Кембриджского университета (CUP): 578f. дои : 10.1017/s0028688511000129. S2CID  40609406.
  83. ^ Комфорт, Филип В. (2005). Встреча с рукописями: введение в палеографию Нового Завета и текстовую критику. Нэшвилл: Бродман и Холман. п. 180ff. ISBN 978-1-4336-7067-1.
  84. ^ Эванс, Калифорния (2011). Мир Иисуса и ранняя церковь: идентичность и интерпретация в ранних общинах веры. Издательство Хендриксон. п. 207. ИСБН 978-1-59856-825-7. Проверено 9 июня 2018 г.
  85. ^ "Тюбингенские критики". Оксфордские библейские исследования онлайн . Издательство Оксфордского университета . Проверено 17 февраля 2021 г.
  86. ↑ Первый, кто отрицал авторство Павла всех «посланий Павла» в « Критике паулинской сводки». Его подход, как и подход тех, кто следовал за ним, считается «радикально историческим подходом к Новому Завету» Вернером Г. Кюммелем, « Новый Завет: История исследования его проблем» , пер. С. Маклин Гилмор и Ховард К. Ки (Нью-Йорк: Abingdon Press, 1972), 447 н. 367.
  87. ^ Чейн, ТК ; Сазерленд Блэк, Дж. , ред. (1902). «Библейская энциклопедия, Библейский словарь, Том III» (PDF) . Нью-Йорк: Макмиллан. п. 494 . Проверено 17 февраля 2021 г.

дальнейшее чтение

Источники, доказывающие традиционное авторство Второзаконных/Пастырских посланий.


Источники, доказывающие наличие псевдоэпиграфики Полины в Корпусе Полины.


Источники, не определившиеся по вопросу об авторстве Полины.


Этика псевдоэпиграфики в Новом Завете и древнем мире


Дополнительные ресурсы

Внешние ссылки

  1. ^ «Пол и авторство». Библейская Одиссея . Проверено 28 сентября 2023 г.
  2. ^ «Пастырские послания». Библейская Одиссея . Проверено 28 сентября 2023 г.