.jpg/1280px-Indra,_Chief_of_the_Gods_LACMA_M.69.13.4_(1_of_5).jpg)
Deva ( санскрит : देव, санскритское произношение: [de:vɐ] ) означает «блестящий», «возвышенный», «небесное существо», «божественное существо», «что-либо превосходное» [1] , а также является одним из санскритских терминов, используемых для обозначения божества в индуизме [2] . Deva — термин мужского рода; женский эквивалент — Devi . Слово родственно латинскому deus («бог») и греческому Zeus .
В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются Дэвами [3] [4] [5] и Асурами . [6] [7] Концепции и легенды развивались в древнеиндийской литературе , и к позднему ведическому периоду доброжелательные сверхъестественные существа называются Дэва-Асурами . В постведических индуистских текстах , таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы представляют добро, а Асуры — зло. [8] [9] В некоторых средневековых произведениях индийской литературы Дэвы также называются Сурами и противопоставляются их столь же могущественным, но злобным единокровным братьям , называемым Асурами . [10]
Дэвы , наряду с асурами , якшами (духами природы) и ракшасами (ужасными великанами-людоедами/ демонами ), являются частью индийской мифологии, а дэвы фигурируют во многих космологических теориях индуизма . [11] [12]
Deva — санскритское слово, встречающееся в ведической литературе 2-го тысячелетия до н. э. Сэр Монье Монье-Уильямс переводит его как «небесные, божественные, земные вещи высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [2] [13] Это понятие также используется для обозначения божества. [2]
Санскритское слово deva- происходит от индоиранского *daiv-, которое, в свою очередь, происходит от протоиндоевропейского слова *deiwo- , изначально прилагательного, означающего «небесный» или «сияющий», которое является (не синхронным санскритом) vrddhi- производным от *diw , нулевой степени корня *dyew-, означающего «сиять», особенно как дневное небо. [14] Женская форма *deiwos — *deiwih 2 , которая в индийских языках перешла как devi , в этом контексте означая «женское божество». Также от *deiwos , и, таким образом, родственными слову deva , являются "Zeys/ Ζεύς " - "Dias/ Δίας ", греческий отец богов, литовский Dievas (латышский Dievs , прусский Deiwas ), германский Tiwaz (встречается в английском " Tue sday") и связанный с ним древнескандинавский Tivar (боги), а также латинские Deus "бог" и divus "божественный", от которых произошли английские слова "divine" и "deity". Он связан с * Dyeus , который, хотя и имеет тот же корень, изначально мог относиться к "небесному сияющему отцу", и, следовательно, к "Отцу Небу", главному Богу индоевропейского пантеона, продолженному в санскрите Dyaus . Обителью дэвов является Dyuloka . [15]
По словам Дугласа Харпера, этимологические корни слова Deva означают «сияющий», от *div- «сиять», и оно родственно греческим dios «божественный» и Zeus , а также латинскому deus «бог» (древнелатинское deivos). [16] Слово «Deva» имеет сходство с персидским Daeva . [17] [18] [19]
Deva — мужского рода; соответствующий женский эквивалент — devi . [20] Этимологически Devi родственно латинскому dea . [21] При написании с заглавной буквы Devi или Mata относится к божественной богине-матери в индуизме. [22] Deva также называют Devatā , [13] а Devi — Devika . [20]
Слово Дэва также является именем собственным или частью имени в индийской культуре, где оно относится к «тому, кто желает превзойти, преодолеть» или «искателю, хозяину или лучшему среди». [2]
Другое толкование слова происходит от слова «диббати», что означает играть или заниматься спортом. Это указывает на их игривую натуру и на то, что они наслаждаются пятью чувственными удовольствиями. [23]
Самхиты , которые являются старейшим слоем текста в Ведах , насчитывают 33 дэва, [примечание 1] либо по 11 для каждого из трех миров, либо как 12 Адитьев, 11 Рудр, 8 Васу и 2 Ашвина в слое Брахманов ведических текстов. [2] [5] Ригведа утверждает в гимне 1.139.11,
В 2017 году он был отправлен в Нью-Йорк. स्थ । [29] О вы, одиннадцать божеств, чей дом — небеса, о вы, одиннадцать, кто делает землю своим жилищем,
вы , кто силою, одиннадцатью, живет в водах, примите эту жертву, о божества, с удовольствие. – Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита [30] Божества, которых одиннадцать на небесах; которых одиннадцать на земле; и кто одиннадцать, пребывающие со славой в воздухе; да будете вы довольны этой нашей жертвой. – Перевод HH Wilson [31]— Ригведа 1.139.11
Некоторые дэвы представляют силы природы, а некоторые представляют моральные ценности (например, Адитьи , Варуна и Митра ), каждый из которых символизирует воплощение специализированного знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил ( сиддхи ). [32] [33] Наиболее упоминаемыми дэвами в Ригведе являются Индра , Агни (огонь) и Сома , причем «божество огня» называют другом всего человечества, оно и Сома являются двумя, почитаемыми в огненном ритуале яджны , который отмечает основные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра и Праджапати (позже Брахма ) являются богами и, следовательно, дэвами. Парвати (сила и любовь) и Дурга (победа) являются некоторыми дэви или богинями. Многие из божеств, взятых вместе, почитаются как Вишведевы . [ необходима цитата ]
В ведической литературе Дева не является монотеистическим Богом; скорее, это «сверхъестественная, божественная» концепция, проявляющаяся в различных идеях и знаниях, в форме, которая сочетает в себе совершенство в некоторых аспектах, борьбу со слабостью и вопросами в других аспектах, героическая в своих взглядах и действиях, но при этом связанная с эмоциями и желаниями. [33] [34]
Макс Мюллер утверждает, что ведические гимны примечательны тем, что называют каждого из различных дэвов «единственным, высшим, величайшим». [13] Мюллер пришел к выводу, что ведические идеи о дэвах лучше всего понимать не как политеизм и не как монотеизм , а как генотеизм , где боги равнозначны, разные точки зрения, разные аспекты почтения и духовности, объединенные принципами Рты и Дхармы . [13] [35]
Ананда Кумарасвами утверждает, что Дэвы и Асуры в ведических преданиях подобны олимпийским богам и титанам греческой мифологии. Оба могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности, причем Дэвы представляют силы Света, а Асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. [36] [37] Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти натуры существуют в каждом человеке, как тиран, так и ангел. Лучшее и худшее в каждом человеке борется перед выбором и собственной природой, и индуистская формулировка Дэвов и Асуров - это вечный танец между ними внутри каждого человека. [38] [39]
Дэвы и асуры, ангелы и титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и различны и противоположны в действии, по сути единосущны, их различие является вопросом не сущности, а ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе все еще Титан; Тьма in actu есть Свет, Свет in potentia — Тьма; отсюда обозначения Асура и Дэва могут быть применены к одному и тому же Лицу в соответствии с образом действия, как в Ригведе 1.163.3, «Трита есть ты (Агни) по внутреннему действию».
— Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества [40]
Всемогущие существа, добрые или злые, называются Дэвами [2] [5] и Асурами в древнейшем слое ведических текстов. В хорошо изученном гимне Ригведы говорится о Дэвав асура (асуры, ставшие Дэвами) и противопоставляется Асура адевах (асуры, которые не являются Дэвами). [41] [42] Они рождены от одного отца, Праджапати, изначального прародителя; его сыновья рассматриваются как Асуры и Дэвы. [43] Все они разделяют одно место жительства ( Лока ), едят вместе одну и ту же пищу и напитки ( Сома ) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми силами в индуистской мифологии; единственное, что отличает «Асуров, ставших Дэвами» от «Асуров, остающихся Асурами», — это намерение, действие и выбор, который они делают в своих мифических жизнях. [39] [44]
Древнейшие Упанишады упоминают Дэвов и их борьбу с Асурами . Например, в Каушитаки Упанишаде в Книге 4 говорится, что « Индра был слабее Асуров, когда не знал своего Атмана (души, себя). [48] Как только Индра обрел самопознание, он стал независимым, суверенным и победоносным над Асурами»; аналогично, утверждает Каушитаки Упанишада, «человек, который знает свое внутреннее «я», обретает независимость, суверенность и не подвержен никакому злу». [48]
В главе 1.2 Чандогья-упанишада описывает битву между Дэвами и Асурами за различные сенсорные способности. [49] Эта битва между добром и злом не выявляет победителя и просто проявляется в воспринимаемой вселенной, как добрые или злые зрелища, увиденные существами, как добрые или злые слова, которыми делятся люди, как добрые или злые запахи природы, как добрые или злые чувства, испытываемые, как добрые или злые мысли внутри каждого человека. Наконец, битва Дэвов и Асуров нацелена на душу, где Асуры терпят поражение, а Дэвы преуспевают, потому что сила души безмятежна и изначально хороша, утверждает Чандогья-упанишада. [49]
Глава 3.5.2 Брихадараньяка -упанишады описывает дэвов, людей и асуров как сыновей Праджапати, изначального отца. [50] Каждый просит урок этики. Праджапати говорит дэвам соблюдать добродетель умеренности (самоограничение, Дама ), людям соблюдать добродетель милосердия ( Дана ), а асурам соблюдать добродетель сострадания ( Дайя ). В конце главы Упанишада заявляет, что это три основные добродетели, которые всегда должны соблюдаться всеми дэвами, людьми и асурами. [50]
Средневековые индийские ученые в своих Бхашьях (обзорах и комментариях) к Упанишадам утверждали, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является символическим и представляет собой добро и зло, которые живут и борются внутри каждого человека. Например, Ади Шанкара в своем комментарии к Брихадараньяка Упанишаде утверждал, что Дэвы представляют собой человеческие поиски священного и духовного, в то время как Асуры представляют человеческие поиски мирских излишеств. [51] Эдельман и другие современные ученые также утверждают, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является формой символизма. [52] [53]
В более поздних основных текстах Упанишад Дэвы и Асуры обсуждают и действуют, чтобы искать знания, для разных целей. В одном случае, например, они идут к Праджапати, своему отцу, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как его осознать. Первый ответ, который дает Праджапати, упрощен, который Асуры принимают и с которым уходят, но Дэвы во главе с Индрой не принимают и подвергают сомнению, потому что Индра обнаруживает, что он не понял его полного значения, и данный ответ имеет противоречия. [54] Эдельманн утверждает, что этот символизм, заложенный в Упанишадах, является напоминанием о том, что человек должен бороться с представленными идеями, обучение - это процесс, и природа Дэвы проявляется с усилием. [54]
В Пуранах и Итихасах с встроенной Бхагавад-гитой дэвы представляют добро, а асуры — зло. [8] [9] Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( daivi sampad ), так и демоническими качествами ( asuri sampad ) внутри каждого. [9] [55] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, а чистое демоническое зло редко встречается среди людей, и основная часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками. [9] По словам Джинин Фаулер, в Гите говорится, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются гранями обычной жизни», и только когда они превращаются в похоть, ненависть, влечения, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость, лицемерие, насилие, жестокость и тому подобное, склонное к негативу и разрушению, естественные человеческие наклонности трансформируются в нечто демоническое (Асура). [9] [55]
Каждый человек начинает как Асур в индуистской мифологии, рождённый от одного отца. «Асуры, которые остаются Асурами» разделяют характер могущественных существ, одержимых своей жаждой большей власти, большего богатства, эго, гнева, беспринципной натуры, силы и насилия. [56] [57] «Асуры, которые становятся Дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, мораль, знания и гармонию. [56] [57] Враждебность между ними является источником обширных легенд и сказаний в пуранической и эпической литературе индуизма; однако, многие тексты обсуждают их враждебность в нейтральных терминах и без явного осуждения. [44] Некоторые из этих историй являются основой мифов, стоящих за крупными индуистскими праздниками, такими как история Асура Раваны и Девы Рамы в Рамаяне и легенда об Асуре Хираньякашипу и Деве Вишну как Нарасимхе , [44] последний отмечается вместе с индуистским весенним праздником Холика и Холи . [58]
В «Бхагавата-пуране » у Брахмы было десять сыновей: Маричи , Атри , Ангира , Пуластья , Пулаха , Крату , Васиштха , Дакша , Нарада . [59] У Маричи был сын по имени Кашьяпа . [60] У Кашьяпы было тринадцать жен: Адити , Дити , Дану , Кадру и т. д. [61] Сыновей Адити зовут Адитьи , [62] сыновей Дити зовут Даитьи , [63] а сыновей Дану называют Данавами. . [64] Брихаспати ( Юпитер , сын Ангираса) — гуру дэвов (ведических богов). Шукрачарья ( Венера , сын Бхригу ) — гуру асуров (ведических демонов ) и/или данавов .
Эдельманн утверждает, что дихотомии, присутствующие в литературе индуизма Пуран , являются символизмом духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают мудреца о прозрениях в знании себя. [54] Вирочана уходит с первым данным ответом, полагая, что теперь он может использовать знание как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывая идеи и узнавая о средствах для внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дэва-Асура в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательные изображения тенденций внутри нас». [54]
Бог (Дэва) и антибог (Асура), утверждает Эдельман, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и народ, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асура является духовной концепцией, а не просто генеалогической категорией или видом бытия. [65] В Бхагавата-пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , передавая символизм того, что мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он подобным Дэве или подобным Асуре. [65] l
В индуизме Дэвы — небесные существа, связанные с различными аспектами космоса. Такие Дэвы, как Брахма , Вишну и Шива , образуют индуистскую троицу, известную как Тримурти, и руководят функционированием космоса и эволюцией творения.
Меньшие дэвы могут управлять силами природы, например , Вайю , повелитель ветра, Варуна, повелитель воды, и Агни , повелитель огня.
В индуизме также есть много других меньших небесных существ, таких как женатые гандхарвы (небесные музыканты-мужчины) и апсары (небесные танцовщицы-женщины).
Литература Сангам тамильского (300 г. до н.э.-300 г. н.э.) описывает подношения для дэвов. В Силапатикарам, одном из пяти эпосов тамильского Иланго Адигала, говорится о подношении для четырех видов дэвов. [66]
Индуистский дэва не является Богом — в лучшем случае дэва можно вольно перевести как «божественное существо». Этимологически это означает «бог», «сияющий», «возвышенный»; и таким образом мы обнаруживаем, что термин дэва охватывает все, что связано со сверхъестественным: все фигуры, формы, процессы и эмоции, мелодии, книги и стихотворные размеры — все, что требует объяснения трансцендентного происхождения или статуса — называется дэвами или девата . Функции различных частей тела, символов и слогов объясняются как дэва . В ведической религии мы находим этот термин, используемый относительно ограниченным образом; но даже там мы не имеем права приравнивать его к богу , а скорее к сверхъестественным силам в целом.
