stringtranslate.com

Тайская литература

Самут Тай , традиционное средство записи и передачи тайской и другой литературы на материковой части Юго-Восточной Азии.

Тайская литература — это литература тайского народа , написанная почти исключительно на тайском языке (хотя могут использоваться и другие письменности, кроме тайского). Большинство творческих литературных произведений на тайском языке до XIX века были написаны в стихах . Проза предназначалась для исторических записей, хроник и юридических документов. Следовательно, поэтические формы в тайском языке многочисленны и высокоразвиты. Корпус досовременных поэтических произведений Таиланда велик. [1] Таким образом, хотя многие литературные произведения были потеряны после разграбления Аюттхая в 1767 году, Таиланд все еще обладает большим количеством эпических поэм или длинных поэтических сказок [2] — некоторые с оригинальными историями, а некоторые с историями, взятыми из иностранных источников. Таким образом, существует резкий контраст между тайской литературной традицией и традицией других восточноазиатских литературных традиций, таких как китайская и японская, где длинные поэтические сказки редки, а эпические поэмы почти не существуют. Тайская классическая литература оказала значительное влияние на литературу соседних стран материковой Юго-Восточной Азии, особенно Камбоджи и Бирмы .

Развитие тайской классической литературы

Происхождение

Как носители языковой семьи тай , сиамцы имеют общее литературное происхождение с другими носителями тайского языка в материковой части Юго-Восточной Азии. Вполне возможно, что ранняя литература тайского народа была написана на китайском языке . [3] [4] Однако никакие исторические записи о сиамцах до сих пор не относятся к этой более ранней литературе. Тайская поэтическая традиция изначально была основана на местных поэтических формах, таких как рай (ร่าย), клонг (โคลง), кап (กาพย์) и клон (กลอน). Некоторые из этих поэтических форм, особенно Кхлонг , были распространены среди носителей тайских языков с древних времен (до возникновения Сиама). Ранним представительным произведением поэзии Клонг является эпическая поэма Тао Хунг Тао Чеуанг , общая эпическая история о кхмерском благородном воине в материковой Юго-Восточной Азии. [5]

Индийское влияние на сиамский язык

Историческая зона культурного влияния Индосферы Великой Индии для передачи элементов индийской культуры, включая язык, искусство, литературу и драму.
Драматическая труппа сиамских кхонов в сопровождении инструментальной группы "Махори".

Благодаря влиянию буддизма и индуизма , различные просодические метры Чанда были получены через Цейлон . Поскольку тайский язык односложный, для составления этих классических санскритских размеров необходимо огромное количество заимствованных слов из санскрита и пали . По мнению Б. Дж. Тервиля , этот процесс происходил ускоренными темпами во время правления короля Бороммы-траилокканата (1448-1488), который реформировал модель управления Сиамом, превратив сиамское государство в империю с феодальной системой мандалы . [6] Новая система требовала нового имперского языка для правящих дворянских классов. Это литературное влияние изменило развитие тайского или сиамского языка, отделив его от других тайских языков, увеличив количество слов на санскрите и пали и наложив на тайцев требование разработать систему письма, сохраняющую орфографию санскритских слов для литературные цели. К 15 веку тайский язык превратился в самобытный язык наряду с зарождающейся литературной идентичностью новой нации. Это позволило сиамским поэтам сочинять в разных поэтических стилях и настроениях - от игривых и юмористических рифмованных стихов до романтических и элегантных хлонг и отточенных и властных просодий тян , которые были модифицированы из классических санскритских размеров. Тайские поэты экспериментировали с этими различными просодическими формами, создавая новаторские «гибридные» стихотворения, такие как « Лилит» ( тайский : ลิลิต — чередование стихов клонг и кап или рай ) или Кап хор Клонг ( тайский : กาพย์ห่อโคลง — серия стихотворений клонг ). каждый из которых окутан кап стихами). Таким образом, у тайцев развился острый ум и острый слух к поэзии. Однако, чтобы максимально использовать эту новую литературную среду, требовалось довольно интенсивное классическое образование на пали и санскрите. Это сделало «серьезную поэзию» занятием дворянства. Однако Б. Дж. Тервиль отмечает, цитируя тайский учебник 17-го века «Джиндамани» , что писцов и простых сиамских мужчин тоже поощряли изучать основные палийские и санскритские термины для карьерного роста. [6] : 322–323  Тайская поэзия и литературное творчество стали доминировать в научной литературе тайскоязычного мира с середины периода Аюттхая до 20 века. Как заметил Дж. Лейден , вО языках и литературе индокитайских народов (1808 г.): [1] : 139–149. 

Сиамский или тайский язык содержит большое разнообразие композиций всех видов. Их стихи и песни очень многочисленны, как и их Черитры, или исторические и мифологические басни. Многие из сиамских принцев прославились своими поэтическими способностями, и некоторые из их исторических и моральных сочинений сохранились до сих пор. Во всех своих сочинениях они либо имеют простое, простое повествование, либо бессвязный и отрывистый стиль коротких, содержательных предложений, имеющих большое значение. Их медицинские книги считаются весьма древними. И в науке, и в поэзии те, кто ценит ученость и элегантность сочинений, обильно сбрызгивают свой стиль Бали . ... Черитры, или романтические вымыслы сиамцев, очень многочисленны, и представленные персонажи, за исключением Рамы и персонажей Рамаяны, редко имеют большое сходство с персонажами брахманов. [1] : 143–144. 

Рамакиен

Хануман защищает павильон Рамаса (настенная роспись, «Комната 53» галереи в Ват Пхра Кео)

Большинство стран Юго-Восточной Азии разделяют индийскую культуру. [7] [8] [9] Тайская литература находилась под сильным влиянием индийской культуры и буддистско-индуистской идеологии с момента ее первого появления в 13 веке. Национальный эпос Таиланда — это версия Рамаяны, называемая Рамакиен , полученная от кхмеров через Королевство Лаво. [ нужна цитата ] Важность эпоса Рамаяна в Таиланде обусловлена ​​принятием тайцами индуистской религиозно-политической идеологии королевской власти, воплощенной Господом Рамой. Бывшая столица Сиама Аюттхая была названа в честь священного города Айодхья , города Господа Рамы. Всех тайских королей и по сей день называют «Рамой».

Мифические сказки и эпический цикл Рамакиена предоставляют сиамцам богатый и постоянный источник драматических материалов. Королевский двор Аюттхая разработал классические драматические формы выражения, называемые кхон и лакхон . Рамакиен сыграл большую роль в формировании этого драматического искусства. В период Аюттхая « хон» , или театрализованная версия «Рамакиена», считался лакхон най , или театральным представлением, предназначенным для аристократической публики. Французский дипломат Симон де Ла Лубер стал свидетелем и задокументировал это в 1687 году во время официальной дипломатической миссии, посланной королем Людовиком XIV . [10] Сиамская драма и классический танец позже распространились по всей материковой части Юго-Восточной Азии и оказали влияние на искусство в соседних странах, включая собственную версию Рамаяны в Бирме , Камбодже и Лаосе. [2] : 177 

Ряд версий эпоса Рамакиен был утерян при разрушении Аюттхая в 1767 году. В настоящее время существуют три версии. Один из них был подготовлен под руководством (и частично написан) королем Рамой I. Его сын Рама II переписал некоторые роли в драме «Хон» . Основные отличия от оригинала — расширенная роль бога-обезьяны Ханумана и добавление счастливого конца . Многие популярные среди тайской знати стихи также основаны на индийских историях. Одним из самых известных является Анирут Кхам Чан, основанный на древней индийской истории о принце Анирудхе .

Литература периода Сукхотай

Силаджаруек Покхун Рамкхамхенг, Национальный музей Бангкока

Тайский алфавит возник как независимая система письма около 1283 года. Одной из первых работ, написанных на нем, была надпись короля Рама Камхенга ( тайский : ศิลาจารึกพ่อขุนรามคำแหง) или Рама Камхенга. стела , составленная в 1292 году, [11 ] который служит одновременно биографией короля и хроникой королевства.

Влияние буддизма Тхеравады проявляется в большинстве досовременных тайских литературных произведений. Траибхумикатха или Трай Пхум Пхра Руанг ( тайский : ไตรภูมิพระร่วง , «Три мира согласно королю Руангу»), один из самых ранних тайских космологических трактатов, был составлен примерно в середине 14 века. [12] Оно признано одним из старейших традиционных произведений тайской литературы. Трай Пхум Пхра Руанг объясняет состав вселенной, которая, согласно тайским буддистам Тхеравады, состоит из трех разных «миров» или уровней существования и соответствующих им мифологических обитателей и существ. Год создания был датирован 1345 годом н.э., тогда как авторство традиционно приписывается тогдашнему назначенному наследнику престола, а затем королю ЛиТаю ( тайский : พญาลิไทย ) Сукхотаи. Траибхумикатха – это произведение высокого научного уровня. При его составлении королю Литхаю пришлось ознакомиться с более чем 30 буддийскими трактатами, включая Трипитаку ( тайский : พระไตรปิฎก ) и Милинду Панха . Это считается первой исследовательской диссертацией в истории тайской литературы. [ нужна цитата ]

Литература периода Аюттхая

Одним из типичных произведений раннего периода Аюттхая является «Лилит Онгкан Ченг Нам» ( тайский : ลิลิตโองการแช่งน้ำ ), заклинание в стихах, которое следует произносить перед собранием придворных, принцев чужих земель и представителей вассальных государств при взятии церемония присяги на верность. Это был ритуал, направленный на поощрение лояльности и тесных внутренних и внешних союзов. [ нужна цитата ]

Лилит поэзия

Лилит ( тайский : ลิลิต ) — это литературный формат, в котором чередуются поэтические стихи разной метрической природы, чтобы создать разнообразие темпа и каденции в музыке стихов. Первое появившееся стихотворение Лилит - это Лилит Юань Фай ( тайский : ลิลิตยวนพ่าย «поражение Юаня»), написанное в ранний период Аюттхая (ок. 1475 г. н.э.). Юань Фай - тайский эквивалент «Песни о Роланде». Это эпическая военная поэма, состоящая примерно из 1180 строк, повествующая о ключевых событиях войны между королем Боромматрайлокканатом (1448–1488) и королем Тилокараджем Лан На , а также представляющая собой победную оду королю Сиама . Это не только старейший сохранившийся образец поэзии Лилит, но и важный исторический отчет о войне между Сиамом и Лан На, а также свидетельство сиамской теории королевской власти , которая развивалась во время правления Боромматрайлокканат.

Еще одно известное произведение лилит-поэзии - Лилит Пхра Ло ( тайский : ลิลิตพระลอ ) (около 1500 г.), трагико-романтическая эпическая поэма, в которой использовались различные поэтические формы. Длина Пхра Ло составляет около 2600 строк. Это одна из крупнейших лилит -композиций, сохранившихся до наших дней, и считается лучшей среди них. Пхра Ло считается одним из самых ранних тайских стихотворений, вызывающих печаль и трагические эмоции. История заканчивается трагической гибелью одноименного героя и двух прекрасных принцесс, в которых он был влюблен. Эротическая тема стихотворения также вызвала споры о Пхра Ло среди сиамской знати на протяжении нескольких поколений. Хотя его автор неизвестен, считается, что Пхра Ло был написан примерно в начале правления короля Раматибоди II (1491-1529 гг.), и уж точно не позднее 1656 г., поскольку часть его была процитирована в тайском учебнике, составленном королем Правление Нараи . Сюжет, вероятно, взят из народной сказки севера Таиланда. Его трагическая история имеет универсальную привлекательность, а его композиция считается высоким достижением тайской поэтической традиции. [ нужна цитата ]

Маха-чат Кхам Луанг: проповедь о «Великом рождении»

Третьим крупным произведением этого периода является Махаджати Кхам Луанг или Махачат Кхам Луанг ( тайский : มหาชาติคำหลวง ), тайский эпический рассказ о «Великом рождении» (маха-джати) Вессантары Бодхисатты , последней последней жизни перед тем, как он стал Будда. Махачат был написан в стиле буддийского песнопения (ร่าย), сочетающего палийские стихи с тайским поэтическим повествованием. В 1492 году король Боромматрайлокканат поручил группе учёных написать стихотворение, основанное на истории Вессантары Джатаки , считающегося величайшим из воплощений Будды. Их совместными усилиями была эта великая работа, и тогда был установлен приоритет чтения Маха, Великой Жизни. Махачат традиционно делился на 13 книг. Шесть из них были потеряны во время разграбления Аюттхая, и их было приказано восстановить в 1815 году. Сегодня в Таиланде существует множество версий Махачата .

Королевские панегирики

Королевский панегирик — известный жанр тайской поэзии, возможно, находящийся под влиянием жанра Прашасти на санскрите . Отрывки, восхваляющие королей, встречаются в надписях королевства Сукхотай. Похвала королю является важным элементом «Юань Фай» , военной поэмы 15-го века. Первым произведением, оформленным и названным специально как королевский панегирик, была « Похвальная речь короля Прасата Тонга об отце и предшественнике короля Нарая », вероятно, написанная в начале правления короля Нарая . « Похвальная речь короля Нарая », написанная около 1680 года, включает описание дворца Лопбури и отчет об охоте на слонов.

Нират: сиамская традиция расставания и поэзии тоски

Нират ( тайский : นิราศ ) — лирический жанр, популярный в тайской литературе, который можно перевести как «прощальная поэзия» . Сердцевиной поэзии является описание путешествия, но существенной является тоска по отсутствующему возлюбленному. Поэт описывает свое путешествие по пейзажам, городам и деревням, но регулярно прерывает описание, чтобы выразить свои чувства и мысли о покинутой возлюбленной. Поэзия Нирата, вероятно, возникла у жителей Северного Таиланда . Традиционно считается, что Нират Харифунчай (1637 г.) является первым Ниратом, появившимся на тайском языке. Однако тайская традиция нирата может оказаться намного старше, в зависимости от того, можно ли отнести Клонг Таватотсамат ко времени правления короля Боромматрайлокканата (1431-1488). Сиамские поэты сочинили Нират, используя разные поэтические приемы. В период Аюттхая поэты любили сочинять стихи Нират, используя метрические разновидности хлонг (โคลง) и кап (กาพย์). Принц Тамматибет (1715-1755) ( тайский : เจ้าฟ้าธรรมธิเบศ ) был известным поэтом Нирата, чьи произведения сохранились до сих пор.

Рукопись Тамры Мэй Суфалак ( тайский : ตำราแมวศุภลักษณ์ ), тайский трактат о разведении кошек, составленный в стихах, эпохи Аюттхая.

Другими представителями этого рода являются Си Прат (1653-1688) ( тайский : ศรีปราชญ์ ) и Санторн Фу (1786-1855) ( тайский : สุนทรภู่ ). Поскольку стихи нират записывают то, что поэт видит или испытывает во время своего путешествия, они представляют собой источник информации для сиамской культуры, а также истории досовременного времени. Этот поэтический жанр позже распространился сначала в Мьянме в конце 18 века, а затем в Камбодже в середине 19 века, когда Камбоджа находилась под сильным влиянием сиамской культуры. [13] Известные стихотворения в жанре нират периода Аюттхая:

Сиамский эпос Кхун Чанг Кхун Фаен

Современное исполнение сефа- устного чтения тайской поэзии.

В период Аюттхая также процветали народные сказки. Одной из самых известных народных сказок является история о Кхун Чанг Кхун Фаен ( тайский : ขุนช้างขุนแผน ), называемая в Таиланде просто « Кхун Фаен », которая сочетает в себе элементы романтической комедии и героических приключений, заканчивающихся трагической смертью один из главных героев. Эпос о Кхун Чанг Кхун Фаен (KCKP) вращается вокруг Кхун Фаена , сиамского генерала со сверхчеловеческой магической силой, который служил королю Аюттхая, и его отношений любовного треугольника между ним, Кхун Чангом, и красивой сиамской девушкой по имени Ван. - Стринги. Состав KCKP, как и других эпосов , передаваемых устно , со временем менялся. Он возник как развлекательная декламация или сефа в тайской устной традиции примерно с начала 17 века (около 1600 г.). Сиамские трубадуры и менестрели со временем добавляли к оригинальной сюжетной линии новые сюжеты и украшали сцены. [14] К концу периода Королевства Аюттхая он приобрел нынешнюю форму как длинное произведение эпической поэмы длиной около 20 000 строк, охватывающее 43 книги самут тай . Версия, которая существует сегодня, была составлена ​​с использованием клон- метра и упоминается в Таиланде как нитан Кхам Клон ( тайский : นิทานคำกลอน ), что означает поэтическую сказку . Стандартное издание KCKP, опубликованное Национальной библиотекой, имеет длину 1085 страниц.

Самут Тайский манус Кхун Чанг Фун Фаен ; в тексте рассказывается о сцене, где Кхун Фаен спасает Вантхонга от ареста.

Как национальный эпос сиамского народа, «Кхун Чанг Кхун Фаен» уникален среди других крупнейших эпических поэм мира тем, что он касается борьбы, романтики и боевых подвигов неаристократических главных героев – с высокой степенью реализма – а не в основном о делах великих королей, благородных людей или божеств. [14] : 1  Реализм КПКП также выделяет ее среди других эпических литератур региона. Как отмечают Бейкер и Фонгпайчит, изображение войны между Аюттхаей и Чиангмаем в « Кхун Чанг Кхун Фаен» является «[p] возможно… самым реалистичным изображением досовременной войны в регионе, изображающим приключения, риск, ужас и выигрыш». [14] : 14  KCKP дополнительно содержит богатые и подробные отчеты о традиционном тайском обществе позднего периода Аюттхая, включая религиозные обычаи, суеверия, социальные отношения, ведение домашнего хозяйства, военную тактику, судебные и юридические процедуры и т. д. По сей день KCKP считается шедевром тайской литературы из-за своей высокой развлекательной ценности - с захватывающими сюжетами даже по современным стандартам - и богатства культурных знаний. Восхищаясь роскошной атмосферой старых сиамских обычаев, верований и обычаев, в которых разворачивается эта история, Уильям Дж. Гедни , филолог, специализирующийся на языках Юго-Восточной Азии, заметил: «Качество большей части этой работы превосходно, часто завораживающе». за его элегантность, изящество и жизненную силу. Невозможно избавиться от ощущения, что этот сборник традиционной тайской поэзии является одним из лучших художественных творений в истории человечества». [15] Полный английский прозаический перевод KCKP был опубликован Крисом Бейкером и П. Фонгпайчитом в 2010 году. [16]

Народная легенда о Шри Танончай

Другой популярный персонаж в сказках Аюттхая - обманщик, наиболее известный из которых - Шри Танончай ( тайский : ศรีธนญชัย ), обычно героический персонаж, который преподает или усваивает уроки морали и известен своим обаянием, остроумием и ловкостью речи. [17] Шри Танончай – классический герой-обманщик. Как и у злодеев Шекспира, таких как Яго, мотив Шри Танончая неясен. Он просто использует свои уловки, шутки и шалости, чтобы разрушить жизни и дела других, что иногда приводит к трагическим результатам. История Шри Танончая хорошо известна как среди тайцев, так и среди лаосцев . В лаосской традиции Шри Танончай называется Сян Миенг . В лаосско-исанской версии Сян Миенга Шри Танончай описывается как аюттхайский обманщик. [18]

Легенда о Пхра Малай (1737 г.)

Путешествие Пхра Малай, изображенное в иллюстрированной тайской рукописи, написанной шрифтом Кхом Тай и датированной серединой девятнадцатого века.

Легенда о Пхра Малай ( тайский : พระมาลัยคำหลวง ) — религиозное эпическое приключение, написанное принцем Тамматибетом , одним из величайших поэтов Аюттхаи, в 1737 году, хотя предполагается, что происхождение этой истории намного древнее, поскольку основано на палийском тексте. . Пхра Малай занимает видное место в тайском искусстве, религиозных трактатах и ​​ритуалах, связанных с загробной жизнью, и эта история является одним из самых популярных сюжетов иллюстрированных тайских рукописей XIX века.

«Пхра Малай » принца Тамматибета составлен в стиле, в котором чередуются рай и кхлонг сии-супхап. В нем рассказывается история Пхра Малая, буддийского монаха традиции Тхеравады, который, как говорят, достиг сверхъестественных способностей благодаря своим накопленным заслугам и медитации. Пхра Малай совершает путешествие в царство ада (нарака), чтобы обучать буддизму существ подземного мира и умерших. [19] Затем Пхра Малай возвращается в мир живых и рассказывает людям историю подземного мира, напоминая слушателям о необходимости делать хорошие заслуги и придерживаться буддийских учений, чтобы избежать проклятия. Находясь в человеческом мире, Пхра Малай получает подношение из восьми цветов лотоса от бедного дровосека, которое он в конечном итоге предлагает в Чуламани Чеди, небесной ступе, которая, как полагают, содержит реликвии Будды. На небесах Таватимса Пхра Малай беседует с богом Индрой и будущим Буддой Меттейей, который раскрывает монаху понимание будущего человечества. Посредством чтения Пхра Малай верующим рассказывали о кармических последствиях человеческих действий на похоронах и других мероприятиях, посвященных заслугам. Следование буддийским заповедям, получение заслуг и посещение представлений Вессантара Джатаки — все это считалось добродетелями, которые увеличивали шансы на благоприятное перерождение или, в конечном итоге, на нирвану.

Другие известные работы периода Аюттхая.

Тремя самыми известными поэтами периода Аюттхая были Сипрат (1653-1688) ( тайский : ศรีปราชญ์ ), Пхра Маха Раджа-Кру ( тайский : พระมหาราชครู ) и принц Тамматибет ( 1715-1755) ( тайский : เจ้าฟ้าธรรมธิเบ Нью-Йорк ). Шрипрат написал Анирут Кхам Чан («Сказка о принце Анирудхе в поэзии Кхам Чан »), которая считается одной из лучших композиций Кхам Чан на тайском языке. Принц Тамматибет сочинил множество дошедших до нас изысканных стихов, в том числе романтические стихи «прощания и тоски». Он также сочинил песни Королевской процессии на баржах или кап хе реу ( тайский : กาพย์เห่เรือ ), которые будут использоваться во время грандиозного сезонного шествия короля по водному пути, что является уникальной традицией сиамцев. Его песни о баржах до сих пор считаются лучшими в тайском репертуаре стихов о королевских процессиях. Другие известные литературные произведения середины и позднего Королевства Аютия включают:

Шествие королевской баржи 14 января 1886 года перед королевским пирсом Ратчаворадит.
Статуя якши , одного из главных героев Пхра Рот Мери.

Ранний период Раттанакосин

С наступлением эпохи Раттанакосин тайская литература пережила возрождение творческой энергии и достигла своего наиболее плодотворного периода. Эпоха Раттанакосин характеризуется неизбежным давлением вернуться к литературному совершенству и восстановить важные литературные произведения, утраченные во время войны между Аюттхая и империей Конбуанг . Значительная поэтическая и творческая энергия этого периода была потрачена на возрождение или восстановление национальных сокровищ, утраченных или поврежденных после падения старой столицы. Эпосы, особенно «Рамакиен» и «Кхун Чанг Кхун Фаен» , были пересоставлены или собраны — с помощью выживших поэтов и трубадуров, которые запомнили их (нередко в 18 веке) — и записаны для сохранения. Тем не менее, многие придворные певцы и поэты были унесены или убиты вторгшейся бирманской армией, а некоторые произведения были потеряны навсегда. Но это показывает, насколько богатыми должны были быть сиамские литературные произведения, особенно поэтические произведения, до войны, поскольку очень многое еще сохранилось даже после разрушения их бывшего королевства.

Фреска эпоса Рамакиен , переработанная королем Рамой I, на стенах Ват Пхра Кео , Бангкок.

Королевские поэты раннего Раттанакосина не просто восстанавливали поврежденные или утраченные произведения эпохи Аюттхая, но и улучшали их. Эпос Рамакиен , переработанный и выбранный из различных дошедших до нас версий, в этот период считается более тщательно сформулированным, чем старая версия, погибшая в огне. Кроме того, если поэт периода Аюттхая не стремился придерживаться строгой метрической регламентации индийской просодии, то сочинения поэтов Раттанакосина гораздо более верны метрическим требованиям. В результате поэзия в целом стала более изысканной, но обычному человеку ее было довольно сложно оценить. Литературный круг ранней эпохи Раттанакосин по-прежнему принимал только поэтов, имевших хорошее классическое образование и глубоко знавших классические языки. Именно в этот период появился новый поэтический герой Сунтхорн Фу ( тайский : สุนทรภู่ ) (1786–1855), бросивший вызов традиционным вкусам аристократа. Сунтхорн Фу сознательно отошел от сложного и величественного языка придворной поэзии и сочинял в основном популярную поэтическую форму, называемую клон сапхап ( тайский : กลอนสุภาพ ). Он овладел и усовершенствовал искусство клон сапап , а его стихи в этом жанре и по сей день считаются несравненными на тайском языке. Были и другие шедевры поэмы Клон-супхап этой эпохи, такие как « Каки Клон Супап » - которая влияет на камбоджийский Какей - Чао Прайя Прахланг (Хон) .

Проект восстановления литературы также привел к улучшению композиции прозы - области, которой пренебрегали в предыдущем Королевстве. Комитет по переводу был создан в 1785 году, во время правления короля Пхра Пхуттайотфа Чулалока ( Рамы I ), для перевода важных иностранных произведений для обучения тайского народа. Сюда входят « Хроники Мона Рачатират» , а также китайская классика, такая как « Роман о трех королевствах» или «Сам-кок» ( тайский : สามก๊ก ), «Введение богов » или «Фэншен » ( тайский : ห้องสิน ), « Водная граница» или Сунцзян ( тайский : ซ้องกั๋ง ). Эти длинные прозаические произведения стали золотым стандартом тайской классической прозы.

Король Рама II: поэт-король Таиланда

Король Будда Лоэтла Набхалай

Король Пхра Пхутталоэтла Нафалай , также известный как король Сиама Рама II (годы правления 1809-1824), был одаренным поэтом и драматургом, а также великим покровителем художников. Его правление было известно как «золотой век литературы Раттанакосина». Его литературный салон отвечал за возрождение и ремонт многих важных литературных произведений, которые были повреждены или утеряны во время разграбления Аюттхая. Поэты, в том числе Сунтхорн Фу , процветали под его покровительством. Король Лоэтланафалаи сам был поэтом и художником. По поэтическому великолепию он обычно занимает второе место после Сунтхорна Фу. Будучи молодым принцем, он принимал участие в восстановлении недостающих или поврежденных частей тайских литературных шедевров, в том числе « Рамакиена» и «Кхун Чанг Кхун Фаен» . Позже он написал и популяризировал множество пьес, основанных на народных рассказах или старых пьесах, переживших разрушение старой столицы, в том числе:

Phra Aphai Mani Санторна Фу : Сиамская одиссея

Скульптуры Пхра Афай Мани и Русалки из эпической поэмы Пхра Афай Мани на острове Ко Самет , провинция Районг.

Самым важным тайским поэтом этого периода был Сунтхорн Фу (สุนทรภู่) (1786-1855), широко известный как «бард Раттанакосина» ( тайский : กวีเอกแห่งกรุงรัต). นโกสินทร์ ). Сунтхорн Фу наиболее известен своей эпической поэмой «Пхра Афай Мани» ( тайский : พระอภัยมณี ), которую он начал в 1822 году (находясь в тюрьме) и закончил в 1844 году. «Пхра Афай Мани» — стихотворный приключенческий роман на сиамском языке. литература, известная как Нитан Кхам Клон ( тайский : นิทานคำกลอน ). В нем повествуются приключения одноименного главного героя, принца Афай Мани, который обучен музыкальному искусству так, что песни его флейты могут приручать и обезоруживать людей, зверей и богов. В начале истории Пхра Афай и его брат изгнаны из своего королевства, потому что молодой принц предпочитает изучать музыку, а не быть воином. Находясь в изгнании, Пхра Афай похищен женщиной- титаном (или людоедкой ) по имени Пии Сью Самут («морская бабочка»; тайский : ผีเสื้อสมุทร ), которая влюбляется в него после того, как слышит его музыку на флейте. Стремясь вернуться домой, Пхра Афай умудряется спастись от людоедки с помощью прекрасной русалки. У него родились двое сыновей: один от людоедки, другой от русалки, которые позже вырастают героями со сверхчеловеческими способностями. Пхра Афай убивает Пии Сью Самут (людоедку) песней своей флейты и продолжает свое путешествие; он терпит новые кораблекрушения, его спасают, а затем влюбляется в принцессу по имени Суванмали. Между Пхра Афаем и принцем Уссареном, женихом Суванмали, вспыхивает дуэль, призом в которой является рука девушки. Пхра Афай убивает своего соперника. Нанг Лавенг , сестра Усарена и королева Ланки (Цейлон), клянется отомстить. Она завораживает правителей других народов своей несравненной красотой и убеждает их собрать великую коалиционную армию, чтобы отомстить за своего павшего брата. Пхра Афай тоже очарован красотой Нанг Лавенга. Тем не менее, он противостоит Нанг Лавенгу, и они влюбляются друг в друга. Война и различные неприятности продолжаются, но Пхра Афай и его сыновья в конце концов одерживают победу. Он назначает своих сыновей правителями завоеванных им городов. Устав от любви и войны, Пхра Афай отрекается от престола и удаляется в лес с двумя своими женами, чтобы стать аскетами. [ нужна цитата ]

Состав и версии

Эпическая история о Пхра Апхай Мани представляет собой массивное поэтическое произведение на языке клон сапап ( тайский : กลอนสุภาพ ). Полная версия, опубликованная Национальной библиотекой, имеет длину 48 686 бат (двухстрочные куплеты), в общей сложности более 600 000 слов и охватывает 132 книги тайского самута . Это, безусловно, самое длинное стихотворение на тайском языке [22] и второе в мире стихотворение. Самая длинная эпическая поэма, написанная одним поэтом. Однако Сунтхорн Фу изначально намеревался закончить историю в тот момент, когда Пхра Афай отрекается от престола и уходит. Таким образом, его первоначальное видение произведения составляет 25 098 бат (двухстрочный куплет) стихов, 64 книги самут тай . Но литературный покровитель Сунтхорна Фу хотел, чтобы он продолжал сочинять, что он и делал в течение многих лет. Сегодня сокращенная версия, то есть его оригинальные 64 тома самут-тай , или 25 098 куплетов стихов, считается авторитетным текстом эпоса. [22] На сочинение Сунтхорн Фу ушло более 20 лет (с 1822 или 1823 по 1844 год).

Пхра Афай Мани — шеф-повар Sunthorn Phu . Он нарушает литературную традицию более ранних тайских поэтических романов или нитан хам-клон ( тайский : นิทานคำกลอน ), включая западных мифических существ, таких как русалки, и современные изобретения, такие как корабли с паровым двигателем ( тайский : สำเภายนต์ ), которые только начали появляться в Европе в начале 1800-х годов. Сунтхорн Фу также пишет о механическом музыкальном проигрывателе в то время, когда еще не были изобретены граммофон или самоиграющее фортепиано . Это сделало Пхра Афай Мани удивительно футуристическим для того времени. Кроме того, в отличие от других классических тайских эпических поэм, Пхра Афай Мани изображает различные подвиги белых наемников и пиратов , что отражает продолжающуюся европейскую колонизацию Юго-Восточной Азии в начале 19 века. Говорят, что сам Пхра Афай научился «говорить на фарангском (европейском), китайском и чамском языках». Более того, расположение городов и островов в Пхра Афай Мани не воображаемо, а на самом деле соответствует реальным географическим положениям в Андаманском море , а также к востоку от Индийского океана . Сунтхорн Фу также мог бы дать точное описание современных морских путешествий в этой части мира. Это говорит о том, что Sunthorn Phu, должно быть, получил эти знания из первых рук от иностранных мореплавателей. Мультикультурная и полумифическая, полуреалистичная обстановка Пхра Афай Мани в сочетании с поэтической силой Санторна Фу делает Пхра Афай Мани шедевром.

Сунтхорн Фу как поэт двух миров

Европейские колониальные державы расширяли свое влияние и присутствие в Юго-Восточной Азии, когда Сунтхорн Фу писал «Пхра Афай Мани» . Таким образом, многие тайские литературные критики предположили, что Сунтхорн Фу, возможно, задумал свой эпический шедевр как антиколониалистскую сказку, замаскированную под стихотворный рассказ о фантастических приключениях. [23] Однако в литературном смысле другие тайские ученые предположили, что Пхра Афай Мани был вдохновлен греческим эпосом и персидской литературой , особенно « Илиадой », «Одиссеей », «Аргонавтами » и «Тысячей и одной ночью ». [ нужна цитата ]

Структура Пхра Афай Мани соответствует структуре мономифа , разделяемой другими великими эпическими историями греческой и персидской традиции. Вполне возможно, что Сунтхорн Фу узнал эти эпические истории от европейских миссионеров , католических священников или ученых людей, которые путешествовали по Сиаму в начале 19 века. Пхра Афай, главный герой, больше похож на Орфея — знаменитого музыканта аргонавтов , чем на воина, подобного Ахиллу . Более того, одиссейское путешествие Пхра Афаи вызывает сходство со знаменитым путешествием короля Итаки через Эгейское море .

Пии Сью Самут («морская бабочка»), влюбленная женщина-титан, похищающая героя, напоминает нимфу Калипсо . Кроме того, как и Одиссею, долгое путешествие Пхра Афаи позволяет ему говорить на многих языках и понимать умы и обычаи многих иностранных рас. Имя Пхра Афаи ( тайский : อภัย : «прощать») произносится очень похоже на то, как произносится « Орфей » ( греческий : Ὀρφεύς ) по-гречески. Кроме того, чарующая красота Нанг Лавенга, настолько пленительная, что толкает народы к войне, кажется, соответствует репутации Елены Троянской . Другие предполагают, что Нанг Лавенг, возможно, был вдохновлен историей о христианской принцессе, рассказанной в персидской « Тысяче и одной ночи» , которая влюбляется в мусульманского короля. [23]

Все это позволяет предположить, что Сунтхорн Фу был сиамским бардом с ярким и любопытным умом, впитавшим в себя не только знания современного мореплавания и западных изобретений, но и рассказы греческого классического эпоса от ученых европейцев. Составляя Phra Aphai Mani , Сунтхорн Фу демонстрирует грандиозные поэтические амбиции. Он стал первым тайским писателем, который черпал вдохновение из западных литературных источников и создал эпос, основанный, в общих чертах, на объединении этих мифов и легенд. Таким образом, вместо того, чтобы писать с политическими мотивами, Сунтхорн Фу, возможно, просто хотел сравняться своим литературным мастерством с самыми знаменитыми поэтами и писателями Запада.

Другое литературное наследие Сунтхорна Фу

Скульптура Сунтхорна Фу возле места его рождения в провинции Районг.

Сунтхорн Фу также является мастером сиамской традиции поэзии прощания и тоски, или нират , которая была популярна среди тайских поэтов, уезжавших вдали от близких. Сунтхорн Фу сочинил множество стихов нират, вероятно, с 1807 года, когда он был в поездке в Муанг Клаенг (เมืองแกลง), город между Районгом (его родным городом) и Чантхабури . В тайском языке существует множество форм «путешествий» или поэзии прощания и тоски. В период Аюттхая их составляли дворяне (такие как принц Тамматибет (1715-1756)), чья сентиментальность и выражения были утонченными и формальными. Сунтхорн Фу отличался от других, потому что он был обычным человеком, а его стихи более веселые (สนุก), запоминающиеся и юмористические. [ нужна цитата ] Сунтхорн Фу, вероятно, не имел такого классического образования, как другие известные тайские поэты (которые часто были членами королевской семьи) в прошлом. Нидхи Эосивонг, тайский историк, утверждает, что успех Сунтхорн Фу можно объяснить ростом буржуазии или аудитории среднего класса – после трансформации Сиама из феодального общества в рыночную экономику – которые придерживались других ценностей и имели разные вкусы от аристократы. [24]

Таким образом, Сунтхорн Фу был, как и Шекспир, народным поэтом. Вместо того, чтобы писать исключительно для того, чтобы угодить аристократическим учреждениям или покровителям, Сунтхорн Фу также пишет и для развлечения, и для обучения, что показывает его уверенность в своей личной миссии как поэта. Таким образом, его работы были популярны среди простых сиамцев, и он был достаточно плодовитым, чтобы зарабатывать на жизнь этим. Сунтхорн Фу воспользовался своим «авторским правом», позволив людям за определенную плату делать копии его стихов нитана ( тайский : นิทานคำกลอน ), таких как Пхра Афай Мани . [25] Это сделало Сунтхорн Фу одним из первых тайцев, которые когда-либо зарабатывали на жизнь писателем . Хотя он был бардом при королевском дворе, многие поэты благородного и благородного происхождения презирали его за обращение к простым людям.

Сунтхорн Фу был плодовитым поэтом. Многие работы Сунтхорна Фу были утеряны или уничтожены из-за его образа жизни. Однако многое еще сохранилось. Известно, что он сочинил:

Современная тайская литература

Короли Рама V и Рама VI также были писателями, в основном научно-популярными произведениями в рамках своей программы по объединению западных знаний с традиционной тайской культурой. Рассказ «Лилит Пхра Ло» (ลิลิตพระลอ) был признан лучшим произведением лилит королевским литературным клубом короля Рамы VI в 1916 году. Основан на трагическом конце короля Пхра Ло, который умер вместе с двумя женщинами, которых он любил, Пхра Фуан и Пхра Пхэнг, дочери правителя города Сонг , возникла в сказках тайского фольклора , а позже стала частью тайской литературы. [26]

Тайские писатели двадцатого века были склонны создавать легкую художественную литературу, а не литературу. Но все чаще отдельные писатели получают признание за создание более серьезных произведений, в том числе такие писатели, как Кукрит Прамой , Кулап Сайпрадит (псевдоним Сибурафа ), Сувирия Сирисингх (псевдоним Ботан), Чарт Корбитти , Прабда Юн , Дуанвад Пимвана , Ронг Вонгсаван [27] и Питчая Судбантхад . [28] Некоторые из их работ переведены на английский язык. В регионе Исан в Таиланде родились два литературных социальных критика – Хамсинг Сринаук и Пира Судхам . Примечательно, что Пира Судхам пишет на английском языке.

В 20 веке в Таиланде также было немало писателей-эмигрантов. Группа писателей Бангкока публикует художественную литературу индийского писателя Дж. Я. Гопината, баснописца А. Д. Томпсона, а также научно-популярную литературу Гэри Дейла Сирли.

Тайское литературное влияние на соседние страны

Тайская литература, особенно ее поэтическая традиция, оказала сильное влияние на соседние страны, особенно Бирму и Камбоджу . Два золотых периода бирманской литературы стали прямым следствием тайского литературного влияния. [ нужна цитата ] Первое произошло в течение двух десятилетий (1564–1583), когда династия Таунгу сделала Сиам вассальным государством. Завоевание включило в бирманскую литературу многие тайские элементы. Наиболее очевидными были яду или яту ( ရာတု ), эмоциональный и философский стих, и жанр ягана ( ရာကန် ). Следующая передача тайского литературного влияния в Бирму произошла после падения королевства Аюттхая в 1767 году. После второго завоевания Аюттхая ( Таиланд) многие сиамские королевские танцоры и поэты были возвращены ко двору Конбаунга . Рамакиен, тайская версия Рамаяны ( ရာမယန ), была представлена ​​и адаптирована на бирманском языке, где теперь она называется Яма Затдав . Многие драматические песни и стихи были транслитерированы непосредственно с тайского языка. Кроме того, бирманцы также переняли тайскую традицию поэзии Нират , которая стала популярной среди бирманского королевского сословия. Таким образом, бирманская литература в этот период была создана по образцу Рамаяны , а драматические пьесы находились под покровительством бирманского двора. [29]

Раннее королевство Раттанакосин и его политическая и культурная гегемония (1809 г.)

Камбоджа попала под сиамскую гегемонию во время правления короля Наресуана . Но именно во времена Королевства Тонбури высокие культуры королевства Раттанакосин систематически передавались камбоджийскому двору, который жадно поглощал их. Как отмечает французский историк Федерик Морель:

С конца восемнадцатого века и до девятнадцатого века ряд кхмерских пажей, классических танцовщиц и музыкантов учились у тайских аджарнов (мастеров или учителей) в Камбодже. Присутствие этой тайской элиты в Камбодже способствовало развитию сильного тайского культурного влияния среди высших классов кхмеров. Более того, некоторые члены кхмерской королевской семьи обратились к тайскому двору и установили тесные отношения с хорошо образованной тайской знатью, а также с несколькими придворными поэтами. Такие культурные связи были настолько мощными, что в некоторых областях можно было использовать термин « сиамизация» для обозначения процессов культурной абсорбции при кхмерском дворе того времени. [30]

Именно в этот период Сиамзации тайское литературное влияние оказало огромное влияние на кхмерскую литературу. Нират , или сиамская традиция прощальной поэзии , подражали кхмерским поэтам; и многие тайские истории были переведены непосредственно с сиамского источника на кхмерский язык. [30]

Одно тайское исследование сравнительной литературы показало, что текущая версия Камбоджи Рамаяны (Reamker) была переведена непосредственно из тайского источника, строфа за строфой. [31] Во время правления короля Народа королевский двор Камбоджи ставил тайские лакхонские драмы на тайском языке . [31] : 54  Хотя более старые литературные тексты Римкера , возможно, существовали до 16 века, большая часть работ сейчас утеряна. [32] [33]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc Лейден, Дж. (1808). «О языках и литературе индокитайских народов».Разные статьи, касающиеся Индокитая, том 1. Лондон: Трюбнер и компания, 1886. стр. 84–171.
  2. ^ аб Лоу, Джеймс (1836). О сиамской литературе (PDF) . стр. 162–174.
  3. ^ Хаарман, Харальд (1986). Язык в этнической принадлежности; Взгляд на основные экологические отношения . п. 165. Например, в Таиланде, где китайское влияние было сильным вплоть до средневековья, в течение тринадцатого века в письменности тайского языка отказались от китайских иероглифов.
  4. ^ Лепперт, Пол А. (1992). Ведение бизнеса с Таиландом . п. 13. В древние времена тайцы использовали китайские иероглифы. Но под руководством индийских торговцев и монахов вскоре они отказались от китайских иероглифов в пользу санскритского и палийского письма.
  5. ^ Чемберлен, Джеймс (1989). «Тао Хунг или Чеуанг: Тайская эпическая поэма» (PDF) . Мон-кхмерские исследования (18–19): 14–34.
  6. ^ Аб Тервиль, Б.Дж. (1996). «Введение индийской просодии среди тайцев». В январе Э.М. Хубен (ред.). Идеология и статус санскрита – вклад в историю санскритского языка . Э.Дж.Брилл. стр. 307–326. ISBN 9-0041-0613-8.
  7. ^ Манген, Пьер-Ив (2002), «От Фунана до Шривиджая: культурная преемственность и разрывы в ранних исторических морских государствах Юго-Восточной Азии», 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d'Extrême-Orient , Джакарта: Pusat Penelitian Аркеологи/ЭФЭО, стр. 59–82.
  8. ^ Лави, Пол (2003), «Как на небесах, так и на Земле: Политика Вишну Шивы и изображений Харихары в преангкорской кхмерской цивилизации», Журнал исследований Юго-Восточной Азии , 34 (1): 21–39, doi : 10.1017/ S002246340300002X, S2CID  154819912 , получено 23 декабря 2015 г.
  9. ^ Кульке, Герман (2004). История Индии . Ротермунд, Дитмар 1933- (4-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0203391268. ОСЛК  57054139.
  10. ^ Ла Лубер, Симон (1693). Новое историческое отношение королевства Сиам. Лондон: Напечатано FL для Тхо. Хорн, Фрэнсис Сондерс и Тхо. Беннет. п. 49.
  11. ^ Кодес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзан Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  12. ^ Литай (1345 г.). Траибхумикатха: История трех планов существования . АСЕАН (1987 г.). ISBN 9748356310.
  13. ^ Морель, Фредерик (2002). «Кхмерский «нират», «Путешествие по Франции во время Всемирной выставки в Париже 1900 года»: влияние тайцев?». Исследования Юго-Восточной Азии . 10 (1): 99–112. дои : 10.5367/000000002101297026. JSTOR  23749987. S2CID  146881782.
  14. ^ abc Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2009). «Карьера Кхун Чанг Кхун Фаэна» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 97 : 1–42.
  15. ^ Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2010). Сказка о Кхун Чанг Кхун Фаэне . Книги шелкопряда. п. Икс. ISBN 978-9-7495-1195-4.
  16. ^ Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2010). Сказка о Кхун Чанг Кхун Фаэне . Книги шелкопряда. п. 960. ИСБН 978-9-7495-1195-4.
  17. ^ Арне Кисленко (2004) Культура и обычаи Таиланда . Гринвуд. ISBN 9780313321283 , с. 46 
  18. ^ "Сефа Шри Танончай Сян Миенг". Ваджираяна.org .
  19. ^ «Тайская книга достоинств: путешествия Пхра Малай в рай и ад» . Блог по исследованиям Азии и Африки .
  20. ^ "Джиндамани". Тайрат (на тайском языке). 23 января 2017 г.
  21. ^ Пермкесорн, Нуантип. «ไกรทอง» [Край Тонг]. Справочник тайской литературы . Антропологический центр принцессы Маха Чакри Сириндорн . Проверено 16 июня 2017 г.
  22. ^ ab "พระอภัยมณี, คำนำเมื่อพิมพ์ครั้งแรก" . . ​23 июня 2016 г.
  23. ^ ab "พระอภัยมณีวรรณคดีการเมือง ต่อต้านการล่าเ มืองขึ้น» (PDF) . Это สุจิตต์ .
  24. ^ Нью-Йорк, Нью-Йорк (2006). . ​มหาวิทยาลัยศิลปากร. стр. 67–71.
  25. ^ Дамронг Раджанубхаб (1975), Жизнь и творчество Сунтхорн Фу (тайский)
  26. ^ Тайская литература
  27. ^ Скрима, Андреа (апрель 2019 г.). «Дуанвад Пимвана и Муи Попоксакул с Андреа Скримой». Бруклинская железная дорога . Проверено 7 апреля 2019 г. {{cite journal}}: Внешняя ссылка |ref=( помощь )
  28. ^ Ой, Таш (9 марта 2019 г.). «Бангкок просыпается под дождем, обзор Питчаи Судбантада - город воспоминаний». Хранитель . Проверено 18 мая 2019 г.
  29. ^ «Рамаяна в сердце Мьянмы». Архивировано из оригинала 29 октября 2006 года . Проверено 5 сентября 2006 г.
  30. ^ аб Морел 2002, стр. 100.
  31. ^ Аб Пакдихам, Санти (2009). «Отношения между ранними тайскими и кхмерскими пьесами». Журнал Дамронг . 8 (1): 56.
  32. ^ Маррисон, GE (1989). «Римкер (Рамакерти), камбоджийская версия Рамаяны. Обзорная статья». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 121 (1): 122–129. дои : 10.1017/S0035869X00167917. ISSN  0035-869X. JSTOR  25212421. S2CID  161831703.
  33. ^ Маррисон, GE (январь 1989 г.). «Римкер (Рамакерти), камбоджийские версии Рамаяны * обзорная статья». Журнал Королевского азиатского общества . 121 (1): 122–129. дои : 10.1017/S0035869X00167917. ISSN  2051-2066. S2CID  161831703.

Внешние ссылки