Фарисеи ( / ˈ f ær ə s iː z / ; иврит : פְּרוּשִׁים , латинизированный : Pərūsīm ) были еврейским общественным движением и школой мысли в Леванте во времена иудаизма Второго Храма . После разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры фарисейские верования стали основополагающей, литургической и ритуальной основой раввинистического иудаизма .
Конфликты между фарисеями и саддукеями происходили в контексте гораздо более широких и давних социальных и религиозных конфликтов среди евреев, усугубленных римским завоеванием. [2] Один конфликт был культурным: между теми, кто поддерживал эллинизацию (саддукеи), и теми, кто сопротивлялся ей (фарисеи). Другой был юридически-религиозный, между теми, кто подчеркивал важность Храма с его обрядами и службами , и теми, кто подчеркивал важность других Моисеевых Законов . Конкретно религиозный момент конфликта включал различные интерпретации Торы и способы ее применения в современной еврейской жизни: саддукеи признавали только Письменную Тору и отвергали Пророков , Писания и доктрины, такие как Устная Тора и воскресение мертвых .
Иосиф Флавий ( ок. 37 – ок. 100 н. э. ), которого многие историки считали фарисеем, оценил общую численность фарисеев до падения Второго Храма в около 6000 человек. [3] Он утверждал, что влияние фарисеев на простых людей было настолько велико, что всему, что они говорили против царя или первосвященника, верили , [4] очевидно, в отличие от более элитных саддукеев, которые принадлежали к высшему классу. Фарисеи претендовали на авторитет Моисея в толковании [5] еврейского религиозного закона , в то время как саддукеи представляли авторитет священнических привилегий и прерогатив, установленных со времен Соломона , когда Садок , их предок, исполнял обязанности первосвященника.
Фарисеи примечательны многочисленными упоминаниями о них в Новом Завете . Хотя авторы записывают враждебные действия между фарисеями и Иисусом , они также ссылаются на фарисеев, которые верили в него, в том числе на Никодима , который сказал, что известно, что Иисус — учитель, посланный от Бога, [6] Иосифа из Аримафеи , который был учеником, [ 7] и неизвестное количество «уверовавших из партии фарисеев», [8] среди них апостол Павел – ученик Гамалиила , [9] который предупреждал Синедрион , что противостояние ученикам Иисуса может оказаться равносильно противостоянию Богу. [10] [11] [12]
«Фарисей» происходит от древнегреческого слова « Фарисей » ( Φαρισαῖος ), [13] от арамейского Pərīšā ( פְּרִישָׁא ), множественного числа Pərīšayyā ( פְּרִישַׁיָּא ), что означает «отделенный, отделенный», родственно еврейскому P аруш ( פָּרוּשׁ ), множественное число , пассивное причастие Qal глагола параш ( פָּרַשׁ ). [14] [15] Это может быть ссылкой на их отделение от язычников , источников ритуальной нечистоты или от нерелигиозных евреев. [16] Альтернативно, оно может иметь особое политическое значение как «сепаратисты» из-за их отделения от саддукейской элиты, при этом Ицхак Исаак Халеви характеризует саддукеев и фарисеев как политические секты, а не религиозные. [17] Ученый Томас Уолтер Мэнсон и эксперт по Талмуду Луи Финкельштейн предполагают, что слово «фарисей» происходит от арамейских слов парсах или парсах , означающих «перс» или «персианизатор», [18] [19] на основе демонима парси , что означает « «Персидский » в персидском языке и далее родственный Парсе и Фарсу . [20] Ученый из Гарвардского университета Шэй Дж. Д. Коэн отрицает это, заявляя: «Практически все ученые теперь согласны с тем, что имя «фарисей» происходит от еврейского и арамейского слова « паруш » или «персуши ». [16]
Первое историческое упоминание о фарисеях и их верованиях встречается в четырех Евангелиях и Книге Деяний , в которых описывается как их скрупулезная приверженность толкованию Торы, так и их эсхатологические взгляды. Более позднее историческое упоминание о фарисеях принадлежит еврейско-римскому историку Иосифу Флавию (37–100 гг. н.э.) в описании «четырех школ мысли» или «четырех сект», на которые он разделил евреев в I веке н.э. . (Другими школами были ессеи , которые в целом были аполитичными и которые, возможно, возникли как секта священников-диссидентов, отвергавших как назначенных Селевкидами , так и хасмонейских первосвященников как нелегитимных; саддукеи , главные антагонисты фарисеев; и Зилоты . [21] ) В это время могли возникнуть и другие секты, такие как ранние христиане в Иерусалиме и терапевты в Египте , хотя их статус как евреев неясен.
1 и 2 Маккавеи , две второканонические книги Библии, посвящены восстанию евреев против селевкидского царя Антиоха IV Эпифана и завершаются поражением его полководца Никанора в 161 г. до н. э. от Иуды Маккавея , героя произведения. Оно включало в себя несколько богословских пунктов — молитву за усопших , Страшный суд , заступничество святых и мартиролог . Неканонический текст, известный как Евангелие от Петра, также ссылается на фарисеев. [22]
Иуда ха-Наси отредактировал Мишну , авторитетную кодификацию фарисейских интерпретаций, около 200 г. н. э. Большинство авторитетов, цитируемых в Мишне, жили после разрушения Храма в 70 г. н. э.; таким образом, это знаменует собой начало перехода от фарисейского иудаизма к раввинистическому . Мишна имела чрезвычайно важное значение, поскольку она объединила устные интерпретации и традиции фарисеев, а затем и раввинов в единый авторитетный текст, что позволило устным традициям в иудаизме пережить разрушение Второго Храма.
Однако ни один из раввинистических источников не содержит достоверных свидетельств очевидцев о фарисеях и их учениях. [23]
Депортация и изгнание неизвестного числа евреев древнего Иудейского царства в Вавилон Навуходоносором II , начавшееся с первой депортации в 597 г. до н. э. [24] и продолжавшееся после падения Иерусалима и разрушения Храма в 587 г. до н. э., [ 25] привели к драматическим изменениям в еврейской культуре и религии. Во время 70-летнего пленения в Вавилоне еврейские дома собраний (известные на иврите как бейт-кнессет или на греческом как синагога ) и дома молитвы (иврит Бейт Тефила ; греческий προσευχαί , proseuchai ) были основными местами встреч для молитвы. а дом учения ( бейт-мидраш ) был аналогом синагоги. [ нужна цитата ]
В 539 г. до н. э. персы завоевали Вавилон , а в 537 г. до н. э . Кир Великий позволил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Однако он не допустил восстановления иудейской монархии , в которой доминирующей властью оставались иудейские священники . Без сдерживающей власти монархии авторитет Храма в гражданской жизни был усилен. Примерно в это же время партия саддукеев возникла как партия священников и союзной элиты. Однако Второй Храм , строительство которого было завершено в 515 г. до н.э., был построен под эгидой иностранной державы, и оставались вопросы о его легитимности. [ нужна цитата ] Это создало условия для развития различных сект или «школ мысли», каждая из которых претендовала на исключительную власть представлять «иудаизм» и которые обычно избегали социальных контактов, особенно брака, с членами других сект. В тот же период совет мудрецов, известный как Синедрион , возможно, кодифицировал и канонизировал последние разделы еврейской Библии ( Нах ), из которой после возвращения из Вавилона Тора публично читалась в рыночные дни. [ нужна цитата ]
Храм больше не был единственным учреждением еврейской религиозной жизни. После строительства Второго Храма во времена книжника Эзры дома обучения и богослужения оставались важными второстепенными учреждениями в еврейской жизни. За пределами Иудеи синагогу часто называли домом молитвы. Хотя большинство евреев не могли регулярно посещать храмовую службу, они могли собираться в синагоге для утренней, дневной и вечерней молитвы. По понедельникам, четвергам и субботам в синагогах публично читалась еженедельная глава Торы, следуя традиции публичных чтений Торы, установленной Ездрой. [26]
Хотя священники контролировали ритуалы Храма, писцы и мудрецы, позже названные раввинами (на иврите «Учитель/учитель»), доминировали в изучении Торы. Эти люди поддерживали устную традицию , которая, по их мнению, зародилась на горе Синай наряду с Торой Моисея; данное Богом толкование Торы . [ нужна цитата ]
Эллинистический период еврейской истории начался, когда Александр Македонский завоевал Персию в 332 году до нашей эры. Раскол между священниками и мудрецами возник в это время, когда евреи столкнулись с новой политической и культурной борьбой. После смерти Александра в 323 г. до н.э. Иудеей управляли египетско-эллинские Птолемеи до 198 г. до н.э., когда Сирийско-эллинская империя Селевкидов под руководством Антиоха III захватила контроль. Затем, в 167 г. до н.э., царь Селевкидов Антиох IV вторгся в Иудею, вошел в Храм и лишил его денег и церемониальных предметов. Он ввел программу насильственной эллинизации , требуя от евреев отказаться от своих собственных законов и обычаев, тем самым ускоряя восстание Маккавеев . Иерусалим был освобожден в 165 г. до н.э., и Храм был восстановлен. В 141 г. до н.э. собрание священников и других людей утвердило Симона Маккавея первосвященником и лидером, по сути основав династию Хасмонеев .
После победы над войсками Селевкидов племянник Иуды Маккавея Иоанн Гиркан в 152 г. до н.э. основал новую монархию в виде жреческой династии Хасмонеев, тем самым утвердив священников как политическую, так и религиозную власть. Хотя Хасмонеев считали героями сопротивления Селевкидам, их правлению не хватало легитимности, придаваемой происхождением от династии Давидов эпохи Первого Храма . [27]
Фарисейская («сепаратистская») партия возникла в основном из группы книжников и мудрецов. Термин «фарисей» происходит от еврейского и арамейского слов «паруш » или «паруши» , что означает «тот, кто отделен». Это может относиться к их отделению от язычников, источников ритуальной нечистоты или от нерелигиозных евреев. [16] : 159 Фарисеи, среди других еврейских сект, действовали с середины второго века до нашей эры до разрушения Храма в 70 году нашей эры. [16] : 143 Иосиф Флавий впервые упоминает их в связи с Ионафаном, преемником Иуды Маккавея. [28] Одним из факторов, отличавших фарисеев от других групп до разрушения Храма, была их вера в то, что все евреи должны соблюдать законы чистоты (которые применялись к храмовой службе) за пределами Храма. Однако главным отличием была продолжающаяся приверженность фарисеев законам и традициям еврейского народа перед лицом ассимиляции. Как отмечал Иосиф Флавий, фарисеи считались наиболее опытными и точными толкователями еврейского закона. [ нужна цитата ]
Иосиф Флавий указывает, что фарисеи пользовались поддержкой и благосклонностью простых людей, [29] очевидно, в отличие от более элитных саддукеев, связанных с правящими классами. В целом, тогда как саддукеи были аристократическими монархистами, фарисеи были эклектичными, популярными и более демократичными. [30] Позиция фарисеев иллюстрируется утверждением, что «ученый мамзер имеет преимущество над невежественным первосвященником». ( Мамзер , согласно фарисейскому определению, — это ребенок-изгой, рожденный от запрещенных отношений, таких как прелюбодеяние или инцест, при которых брак родителей не мог произойти законным образом. Слово часто, но неверно, переводится как «незаконнорожденный». .) [31]
Саддукеи отвергли фарисейский принцип Устной Торы, создав два еврейских понимания Торы. Примером такого различного подхода является интерпретация фразы « глаз вместо глаза ». По мнению фарисеев, преступник должен был заплатить за глаз. [32] По мнению саддукеев, этим словам было дано более буквальное толкование, согласно которому преступнику удаляли глаз. [33]
Мудрецы Талмуда видят прямую связь между собой и фарисеями, а историки обычно считают фарисейский иудаизм прародителем раввинистического иудаизма , то есть нормативного, господствующего иудаизма после разрушения Второго Храма. Все основные формы иудаизма сегодня считают себя наследниками раввинистического иудаизма и, в конечном итоге, фарисеев.
Хотя фарисеи не поддерживали экспансионистские войны хасмонеев и насильственное обращение идумеян , политический раскол между ними стал шире, когда фарисей по имени Елеазар оскорбил хасмонейского этнарха Иоанна Гиркана за его собственным столом, предложив ему отказаться от своего роль Первосвященника из-за слухов (вероятно, ложных), что он был зачат, когда его мать была военнопленной. В ответ он дистанцировался от фарисеев. [34] [35]
После смерти Иоанна Гиркана его младший сын Александр Янней стал царем и открыто встал на сторону саддукеев, переняв их обряды в Храме. Его действия вызвали бунт в Храме и привели к кратковременной гражданской войне, завершившейся кровавыми репрессиями против фарисеев. Однако на смертном одре Янней посоветовал своей вдове Саломее Александре искать примирения с фарисеями. Ее братом был Шимон бен Шетах , выдающийся фарисей. Иосиф Флавий свидетельствует, что Саломея была благосклонна к фарисеям, и их политическое влияние значительно выросло во время ее правления, особенно в синедрионе или еврейском совете, в котором они стали доминировать.
После ее смерти ее старший сын Гиркан II вообще находился на поддержке фарисеев. Ее младший сын, Аристобул II , находился в конфликте с Гирканом и пытался захватить власть. Фарисеи, казалось, в это время находились в уязвимом положении. [36] Конфликт между двумя сыновьями завершился гражданской войной, которая закончилась, когда вмешался римский полководец Помпей и захватил Иерусалим в 63 г. до н.э.
Рассказ Иосифа Флавия может преувеличивать роль фарисеев. В другом месте он сообщает, что фарисеи не пришли к власти до правления царицы Саломеи Александры . [37] Поскольку Иосиф Флавий сам был фарисеем, его рассказ мог представлять собой историческое творение, призванное повысить статус фарисеев в период расцвета династии Хасмонеев. [38]
Более поздние тексты, такие как Мишна и Талмуд , содержат множество постановлений раввинов, некоторые из которых, как полагают, были выходцами из фарисеев, относительно жертвоприношений и других ритуальных практик в Храме, правонарушений, уголовного права и управления. В то время влияние фарисеев на жизнь простых людей было сильным, и их решения по еврейскому закону многие считали авторитетными. [ нужна цитата ]
По словам Иосифа Флавия, фарисеи предстали перед Помпеем с просьбой вмешаться и восстановить старое священство, одновременно полностью отменив царскую власть Хасмонеев. [39] Фарисеи также открыли ворота Иерусалима римлянам и активно поддерживали их в борьбе с саддукейской фракцией. [40] Когда римляне наконец сломали вход в Иерусалимский храм, они убили священников, которые совершали храмовые службы в субботу. [41] Они считали осквернение Помпеем Храма в Иерусалиме божественным наказанием за плохое правление саддукеев. Помпей положил конец монархии в 63 г. до н.э. и назначил Гиркана II первосвященником и этнархом (меньший титул, чем «царь»). [42] Шесть лет спустя Гиркан был лишен оставшейся части политической власти, и высшая юрисдикция была передана проконсулу Сирии , который правил через идумейского соратника Гиркана Антипатра , а позже двух сыновей Антипатра Фазаила (военного губернатора Иудеи) и Ирода (военного губернатора Иудеи ). правитель Галилеи). В 40 г. до н.э. сын Аристобула Антигон сверг Гиркана и назвал себя царем и первосвященником, а Ирод бежал в Рим.
В Риме Ирод искал поддержки Марка Антония и Октавиана и добился признания римским сенатом царем, подтвердив прекращение династии Хасмонеев. По словам Иосифа Флавия, сопротивление саддукеев Ироду побудило его благосклонно относиться к фарисеям. [43] Ирод был непопулярным правителем, воспринимавшимся как римская марионетка. Несмотря на восстановление и расширение Второго Храма , пресловутое обращение Ирода с собственной семьей и последними хасмонеями еще больше подорвало его популярность. По словам Иосифа Флавия, фарисеи в конечном итоге выступили против него и, таким образом, стали жертвами (4 г. до н. э.) его кровожадности. [44] Семья Боэта , которого Ирод возвел в сан первосвященника, возродила дух саддукеев, и с тех пор фарисеи снова стали противниками их. [45]
Пока он стоял, Второй Храм оставался центром еврейской ритуальной жизни. Евреи должны были приезжать в Иерусалим и приносить жертвы в Храме три раза в год : Песах ( Пасха ), Шавуот (Праздник недель) и Суккот (Праздник кущей). Фарисеи, как и саддукеи, были политически спокойными и учились, учили и поклонялись по-своему. В это время между саддукеями и фарисеями возникли серьезные богословские разногласия. Идея о том, что священное может существовать вне Храма, центральная для ессеев точка зрения , разделялась и превозносилась фарисеями. [ нужна цитата ]
Сначала ценности фарисеев развивались в результате их сектантских споров с саддукеями; затем они развились в результате внутренних несектантских дебатов о законе как приспособлении к жизни без Храма, к жизни в изгнании и, в конечном итоге, в более ограниченной степени, к жизни в конфликте с христианством. [46] Эти сдвиги знаменуют собой трансформацию фарисеев в раввинистический иудаизм.
Ни один трактат из ключевых раввинистических текстов, Мишны и Талмуда , не посвящен теологическим вопросам; эти тексты посвящены в первую очередь интерпретации еврейского закона и анекдотам о мудрецах и их ценностях. Только одна глава Мишны посвящена богословским вопросам; он утверждает, что три типа людей не будут иметь доли в «мире грядущем »: те, кто отрицает воскресение мертвых , те, кто отрицает божественность Торы , и эпикурейцы (которые отрицают божественное наблюдение за человеческими делами). Другой отрывок предлагает другой набор основных принципов: обычно еврей может нарушить любой закон, чтобы спасти жизнь, но в Синедрионе 74а постановление предписывает евреям принять мученическую смерть , а не нарушать законы против идолопоклонства , убийства или прелюбодеяния . ( Иуда хаНаси , однако, сказал, что евреи должны «быть дотошными как в малых религиозных обязанностях, так и в больших, потому что вы не знаете, какого рода награда ждет за любую из религиозных обязанностей», предполагая, что все законы имеют одинаковую важность. ).
Одним из центральных убеждений фарисеев, которое разделяли все евреи того времени, был монотеизм . Это очевидно в практике чтения Шма , молитвы, состоящей из избранных стихов Торы (Второзаконие 6:4), в Храме и синагогах; «Шма » начинается со стихов: «Слушай, Израиль, Господь — Бог наш; Господь един». Согласно Мишне , эти отрывки читались в Храме вместе с тамидским подношением дважды в день; Евреи диаспоры , не имевшие доступа в Храм, читали эти отрывки в своих домах собраний. Согласно Мишне и Талмуду, члены Великого Собрания установили требование, чтобы евреи как в Иудее, так и в диаспоре молились три раза в день (утром, днем и вечером) и включали в свои молитвы чтение этих отрывков в утренняя ( Шахарит ) и вечерняя ( Маарив ) молитвы.
Фарисейская мудрость была собрана в одной книге Мишны « Пиркей Авот» . Позиция фарисеев, пожалуй, лучше всего иллюстрируется историей о мудрецах Гиллеле Старшем и Шаммае , которые оба жили во второй половине I века до нашей эры. Однажды нееврей предложил Шамаю научить его мудрости Торы, стоя на одной ноге. Шаммай прогнал его. Тот же язычник подошел к Гиллелю и спросил его о том же. Гилель мягко отчитал его, сказав: «То, что ненавистно тебе, не делай своему ближнему. В этом вся Тора; остальное – объяснение – теперь иди и учись». [47]
По словам Иосифа Флавия, тогда как саддукеи верили, что люди обладают полной свободой воли , а ессеи верили, что вся жизнь человека предопределена , фарисеи верили, что люди обладают свободной волей, но что Бог также предвидит человеческую судьбу . Это также согласуется с утверждением в Пиркей Авот 3:19: «Рабби Акива сказал: Все предусмотрено, но дается свобода выбора». По словам Иосифа Флавия, фарисеи отличались от саддукеев еще и тем, что фарисеи верили в воскресение мертвых .
В отличие от саддукеев, которые, как обычно считается, отвергали любое существование после смерти, источники различаются в зависимости от верований фарисеев о загробной жизни. Согласно Новому Завету, фарисеи верили в воскресение мертвых . [48] По словам Иосифа Флавия , который сам был фарисеем, фарисеи считали, что только душа бессмертна, а души хороших людей воскресают или перевоплощаются [ 49] и «переходят в другие тела», в то время как «души нечестивые понесут вечное наказание». [50] Апостол Павел объявил себя фарисеем даже после того, как уверовал в Иисуса. [51] [52]
По сути, фарисеи продолжали форму иудаизма, выходившую за пределы Храма, применяя еврейский закон к мирской деятельности, чтобы освятить повседневный мир. Это была более коллективная (или «демократическая») форма иудаизма, в которой ритуалы не были монополизированы унаследованным священством, а могли выполняться всеми взрослыми евреями индивидуально или коллективно; чьи лидеры определялись не рождением, а научными достижениями. [ нужна цитата ]
Многие, в том числе некоторые ученые, характеризуют саддукеев как секту, толковавшую Тору буквально, а фарисеев – как толкующих Тору либерально. Р'Ицхак Исаак Халеви предполагает, что на самом деле это не было вопросом религии. Он утверждает, что полный отказ от иудаизма не допускался бы при правлении Хасмонеев, и поэтому эллинисты утверждали, что они отвергают не иудаизм, а раввинистический закон. Таким образом, саддукеи на самом деле были политической партией, а не религиозной сектой. [17] Однако, по мнению Якоба Нойснера , эта точка зрения является искажением. Он предполагает, что две вещи фундаментально отличают фарисейский подход к Торе от саддукеев. Во-первых, фарисеи верили в широкое и буквальное толкование Исхода (19:3–6): «Ты будешь моей собственностью среди всех народов, ибо Моя вся земля, и ты будешь у Меня царством священников и народ святой», [53] : 40 и слова 2 Маккавеев (2:17): «Бог дал всему народу наследие, царство, священство и святость».
Фарисеи считали, что идея о том, что все дети Израиля должны быть подобны священникам, была выражена в других частях Торы, например, когда сам Закон был передан из сферы священства каждому человеку в Израиле. [54] Более того, Тора уже предоставила всем евреям возможность вести священническую жизнь: законы о кошерных животных, возможно, [ нужна цитата ] изначально предназначались для священников, но были распространены на весь народ; [55] Аналогично запрет резать плоть в трауре по умершим. [56] Фарисеи считали, что все евреи в своей обычной жизни, а не только храмовое священство или евреи, посещающие храм, должны соблюдать правила и ритуалы, касающиеся очищения. [ нужна цитата ]
Стандартная точка зрения состоит в том, что фарисеи отличались от саддукеев в том смысле, что они принимали Устную Тору в дополнение к Священному Писанию. Энтони Дж. Салдарини утверждает, что это предположение не имеет ни скрытых, ни явных доказательств. Критика древних интерпретаций Библии далека от того, что современные ученые считают буквальным. Салдарини утверждает, что Устная Тора возникла только в третьем веке нашей эры, хотя существовало невысказанное представление о ней. Каждая еврейская община в некотором смысле имела свою собственную версию Устной Торы, которая определяла их религиозную практику. Иосиф Флавий заявил, что саддукеи следовали только буквальному толкованию Торы. Для Салдарини это означает лишь то, что саддукеи следовали своему собственному пути иудаизма и отвергли фарисейскую версию иудаизма. [57] Для Розмари Рютер провозглашение фарисеями Устной Торы было способом освобождения иудаизма из лап ааронитского священства, представленного саддукеями. Устная Тора должна была остаться устной, но позже ей была придана письменная форма. Он не ссылался на Тору в качестве комментария, а скорее имел свое отдельное существование, что позволяло фарисейским нововведениям. [58]
Мудрецы Талмуда считали, что Устный закон был одновременно ниспослан Моисею на Синае и стал результатом споров среди раввинов. Таким образом, можно представить себе «Устную Тору» как основанную на фиксированном тексте, так и как непрерывный процесс анализа и аргументации, в котором активно участвует Бог; именно этот продолжающийся процесс был открыт на Синае вместе с Священным Писанием, и, участвуя в этом продолжающемся процессе, раввины и их ученики активно участвуют в продолжающемся акте Божьего откровения . [ нужна цитата ]
Как объяснил Якоб Нойснер, школы фарисеев и раввинов были и остаются святыми:
«...потому что там люди достигают святости через изучение Торы и подражание поведению мастеров. При этом они соответствуют небесной парадигме, Тора, как полагают, была создана Богом «по Его образу», явленному в Синай, и передавали своим учителям... Если мастера и ученики подчиняются божественному учению Моисея, «нашего раввина», то их общество, школа, воспроизводит на земле небесную академию, подобно тому, как ученик воплощает небесную академию. модель Моисея, "нашего раввина". Раввины верят, что Моисей был (и Мессия будет) раввином, Бог носит филактерии, а небесный суд изучает Тору точно так же, как и земной, даже споря о тех же вопросах. Эти Сегодняшние верования могут показаться проекциями раввинских ценностей на небо, но раввины верят, что они сами являются проекциями небесных ценностей на землю. Таким образом, раввины полагают, что на земле они изучают Тору так же, как Бог, ангелы и Моисей, «наш раввин Небесные схоласты знают даже о вавилонских схоластических дискуссиях, поэтому им нужна информация от раввина об одном из аспектов табу на чистоту. [53] : 8
Стремление связать религию с повседневной жизнью посредством закона привело некоторых (особенно Святого Павла и Мартина Лютера ) к выводу, что фарисеи были более законническими, чем другие секты в эпоху Второго Храма. Авторы Евангелий представляют Иисуса как резко выступающего против некоторых фарисеев (Флавий действительно утверждает, что фарисеи были «самыми строгими» блюстителями закона). [59] Тем не менее, как заметил Нойснер, фарисейство было лишь одним из многих «иудаизмов» в свое время, [60] и его юридическая интерпретация - это то, что отличало его от других сект иудаизма. [61]
Мишна в начале Авот и (более подробно) Маймонид в своем «Введении к Мишне Торе» записывает цепочку традиций ( месора ) от Моисея на горе Синай до Р'Аши, редактора Талмуда и последнего из амораимов . Эта цепочка традиций включает в себя интерпретацию неясных утверждений Библии (например, что «плод прекрасного дерева» относится к цитрону, а не к любому другому фрукту), методы текстовой экзегезы (разногласия, зафиксированные в Мишне и Талмуде). обычно сосредотачиваются на методах толкования) и Законах с Моисеевым авторитетом, которые не могут быть выведены из библейского текста (они включают в себя измерения (например, какое количество некошерной пищи нужно съесть, чтобы нести ответственность), количество и порядок свитков для размещения в филактериях и т. д.).
Фарисеи также были новаторами в том смысле, что они принимали особые законы, которые считали необходимыми в соответствии с потребностями времени. К ним относятся , среди прочего, запреты, направленные на предотвращение нарушения библейского запрета (например, нельзя брать лулав в субботу, «чтобы не носить его в общественном достоянии»), называемого гезейрот . Заповедь читать Мегилу ( Книгу Эстер ) в Пурим и зажигать Менору в Хануку является раввинистическим нововведением. Большая часть правовой системы основана на том, «что мудрецы построили посредством логических рассуждений и устоявшейся практики». [62] Также благословения перед едой и формулировка Амиды. Они известны как Таканот . Фарисеи основывали свою власть на нововведениях на стихах: «…по слову, которое они скажут вам… согласно всему, чему они наставят вас. По закону они наставят вас, и по суду, который они вам говорят: делай; не отклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни направо, ни налево» (Второзаконие 17:10–11) (см. статью в Энциклопедии Талмудит «Диврей Соферим»).
Интересно, что Авраам Гейгер утверждает, что саддукеи были более сдержанными приверженцами древней Галахи, тогда как фарисеи были более склонны развивать Галаху, как того требовало время. См., однако, «Караимскую Галаху» Бернарда Ревеля , которая отвергает многие доказательства Гейгера.
Столь же важным (если не более важным), чем любой конкретный закон, было значение, которое раввины придавали правовым исследованиям и дебатам. Мудрецы Талмуда считали, что, обучая своих учеников Устной Торе, они подражали Моисею, который учил закону детей Израиля. Более того, раввины считали, что «небесный суд изучает Тору точно так же, как и земной, даже споря о тех же вопросах». [53] : 8 Таким образом, в дискуссиях и разногласиях по поводу значения Торы или того, как лучше всего применять ее на практике, ни один раввин не чувствовал, что он (или его оппонент) отвергает Бога или угрожает иудаизму; напротив, именно такими аргументами раввины подражали и чтили Бога.
Одним из признаков фарисейского акцента на дебатах и разногласиях является то, что Мишна и Талмуд выделяют разные поколения ученых с точки зрения разных пар конкурирующих школ. Например, в первом веке двумя основными фарисейскими школами были школы Гиллеля и Шаммая . После смерти Гиллеля в 20 г. н.э. Шаммай занял пост президента Синедриона, пока не умер в 30 г. н.э. Последователи этих двух мудрецов доминировали в научных дебатах в течение следующих десятилетий. Хотя Талмуд записывает аргументы и позиции школы Шамая, учение школы Гиллеля в конечном итоге было признано авторитетным. [ нужна цитата ]
После иудейско-римских войн революционеры, такие как зелоты , были разгромлены римлянами и не пользовались большим доверием (последние зелоты умерли в Масаде в 73 году н. э.). [ сомнительно ] Точно так же саддукеи, чьи учения были тесно связаны с Храмом, исчезли с разрушением Второго Храма в 70 году нашей эры. Ессеи тоже исчезли, возможно, потому, что их учения сильно расходились с проблемами того времени, возможно, потому , что они были разграблены римлянами в Кумране . [63] [64]
Из всех основных сект Второго Храма остались только фарисеи . Их видение еврейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могли приобщаться к святыне в своей повседневной жизни, было значимой позицией для большинства евреев. Подобные учения выходили за рамки ритуальных практик. Согласно классическому мидрашу в «Авот д'Рабби Натан» (4:5):
Храм разрушен. Мы никогда не были свидетелями его славы. Но раввин Джошуа сделал это. И когда однажды он посмотрел на руины Храма, он разрыдался. «Горе нам! Место, искупившее грехи всего народа Израиля, лежит в руинах!» Тогда рабби Йоханнан бен Заккай сказал ему такие слова утешения: «Не огорчайся, сын мой. Есть другой способ получить ритуальное искупление, даже если Храм разрушен. Теперь мы должны получить ритуальное искупление посредством дел любящей доброты. " [ нужна цитата ]
После разрушения Храма Рим управлял Иудеей через прокуратора в Кесарии и еврейского патриарха и взимал Иудейский фиск . Йоханан бен Заккай , ведущий фарисей, был назначен первым Патриархом (еврейское слово «Наси» также означает « принц » или «президент »), и он восстановил Синедрион в Явне (см. соответствующий Собор в Джамнии ) под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы давать десятину священникам и приносить жертвы в (ныне разрушенном) Храме, раввины поручили евреям давать милостыню. Более того, они утверждали, что все евреи должны учиться в местных синагогах , поскольку Тора — «наследие собрания Иакова» (Второзаконие 33:4). [ нужна цитата ]
После разрушения Первого Храма евреи поверили, что Бог простит их и позволит восстановить Храм – событие, которое фактически произошло в течение трех поколений. После разрушения Второго Храма евреи задавались вопросом, повторится ли это снова. Когда в 132 году император Адриан пригрозил восстановить Иерусалим как языческий город, посвященный Юпитеру , Элия Капитолина , некоторые из ведущих мудрецов Синедриона, поддержали восстание, возглавленное Симоном Бар-Кохбой (позже известным как Бар-Кохба), который основал короткий -жило независимое государство, завоеванное римлянами в 135 году. С этим поражением надежды евреев на восстановление Храма рухнули. Тем не менее, вера в Третий Храм остается краеугольным камнем еврейской веры. [ нужна цитата ]
Римляне запретили евреям входить в Иерусалим (за исключением дня Тиша бе-Ав ) и запретили любые планы по восстановлению Храма. Вместо этого он напрямую захватил провинцию Иудею, переименовав ее в Сирию Палестину и переименовав Иерусалим в Элию Капитолину . В конечном итоге римляне воссоздали Синедрион под руководством Иуды ха-Наси (который утверждал, что является потомком царя Давида). Они передали титул «Наси» как наследственный, а сыновья Иуды служили и Патриархом, и главой Синедриона. [ нужна цитата ]
По словам историка Шая Коэна, к тому времени, как прошло три поколения после разрушения Второго Храма, большинство евреев пришли к выводу, что Храм не будет восстановлен ни при их жизни, ни в обозримом будущем. Перед евреями теперь стояли трудные и далеко идущие вопросы:
Независимо от важности, которую они придавали Храму, и несмотря на поддержку восстания Бар-Косебы, представление фарисеев о еврейском законе как о средстве, с помощью которого обычные люди могли заниматься священным в своей повседневной жизни, давало им возможность ответить на все четыре проблемы способом, значимым для подавляющего большинства евреев. Их ответы будут представлять собой раввинистический иудаизм. [16]
После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Раввины избегали термина «фарисей», возможно, потому, что этот термин чаще использовали нефарисеи, но также и потому, что этот термин был явно сектантским. [ нужна цитата ] Раввины заявили о своем лидерстве над всеми евреями и добавили к Амиде биркат ха -Миним , молитву, которая частично восклицает: «Хвала Тебе, Господь, сокрушающий врагов и побеждающий нечестивых», и которая понимается как неприятие сектантов и сектантства. Этот сдвиг ни в коем случае не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он переместил дебаты между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма. Фарисейская приверженность научным дебатам как ценность сама по себе, а не просто побочный продукт сектантства, стала определяющей чертой раввинистического иудаизма. [ нужна цитата ]
Таким образом, как фарисеи утверждали, что весь Израиль должен действовать как священники, раввины утверждали, что весь Израиль должен действовать как раввины: «Кроме того, раввины хотят превратить всю еврейскую общину в академию, где изучается и хранится вся Тора... ...искупление зависит от «раввинизации» всего Израиля, то есть от достижения всем еврейством полного и совершенного воплощения откровения или Торы, достигая таким образом совершенной копии небес». [53] :9 Раввинистический иудаизм в это время и впоследствии содержал идею Небесной Академии, небесного института , где Бог преподавал Священные Писания . [65]
Сама раввинистическая эпоха делится на два периода. Первым периодом был период Таннаим (от арамейского слова «повторять»; арамейский корень TNY эквивалентен еврейскому корню SNY, который является основой слова «Мишна». Таким образом, Таннаим — это «учителя Мишны»), мудрецы, которые повторяли и таким образом передавали Устную Тору. В этот период раввины завершили канонизацию Танаха , а в 200 году Иуда ха-Наси объединил танаитские суждения и традиции в Мишну , которую раввины считали окончательным выражением Устной Торы (хотя некоторые из мудрецов, упомянутых в Мишне, Фарисеи, жившие до разрушения Второго Храма или до восстания Бар-Козебы, большинство упомянутых мудрецов жили после восстания).
Второй период — это период амораимских ( от арамейского слова «говорящий») раввинов и их учеников, которые продолжали дискутировать по юридическим вопросам и обсуждать значение книг Библии . В Иудее эти дискуссии происходили в важных академиях в Тивериаде, Кесарии и Сепфориде. В Вавилонии эти дискуссии в основном происходили в важных академиях, основанных в Нехардее, Пумпедите и Суре. Эта традиция изучения и дебатов достигла своего наиболее полного выражения в развитии Талмудим , разработке Мишны и записях раввинистических дебатов, историй и суждений, собранных около 400 в Иудее и около 500 в Вавилоне .
Раввинистический иудаизм в конечном итоге превратился в нормативный иудаизм, и фактически многие сегодня называют раввинистический иудаизм просто «иудаизмом». Джейкоб Нойснер, однако, утверждает, что амораимы не имели высшей власти в своих общинах. Они жили в то время, когда евреи были подданными Римской или Иранской (Парфянской и Персидской) империй. Эти империи оставили повседневное управление в руках еврейских властей: в Римской Палестине — через наследственную должность Патриарха (одновременно являвшегося главой Синедриона); в Вавилонии через наследственную должность Рейша Галута , «Главы изгнанника» или «Эксиларха» (который утвердил назначение глав раввинских академий). По словам профессора Нойснера:
«Иудаизм» раввинов в настоящее время никоим образом не является ни нормальным, ни нормативным, и, говоря описательно, школы нельзя назвать «элитными». Какими бы ни были их стремления к будущему и притязания в настоящем, раввины, хотя они и сильны и влиятельны, представляют собой группу меньшинства, стремящуюся осуществлять власть без особой поддержки со стороны правительства, доминировать без существенных средств принуждения. [53] : 4–5
По мнению Нойснера, раввинский проект, воплощенный в Талмуде, отражал не мир, каким он был, а мир, каким его представляли себе раввины.
Однако, по словам С. Барона, существовала «общая готовность людей следовать добровольному раввинскому правлению». Хотя у раввинов не было полномочий налагать смертную казнь, «бичевание и крупные штрафы в сочетании с обширной системой отлучения от церкви были более чем достаточными для поддержания авторитета судов». Фактически, раввины перенимали все большую и большую власть от Рейш Галута, пока, в конце концов, Р'Аши не принял титул Раббана, до сих пор принадлежавший эксиларху, и не появился вместе с двумя другими раввинами в качестве официальной делегации «у ворот короля Йездегарда ». суд». Амора (и Танна) Рав был личным другом последнего парфянского царя Артабена, а Шмуэль был близок к Шапуру I , царю Персии. Таким образом, у раввинов были значительные средства «принуждения», и люди, похоже, следовали раввинскому правлению. [ нужна цитата ]
Фарисеи появляются в Новом Завете , участвуя в конфликтах между собой и Иоанном Крестителем [66] и с Иисусом , а также потому, что Никодим Фарисей ( Иоанна 3 :1) с Иосифом из Аримафеи погребли тело Иисуса с большим личным риском. Гамалиил , весьма уважаемый раввин и, по христианству, защитник апостолов, также был фарисеем, а по некоторым христианским традициям тайно обратился в христианство . [67]
В Новом Завете есть несколько упоминаний о том, что Апостол Павел был фарисеем до обращения в христианство, [68] и другие члены секты фарисеев, как известно из Деяний 15 :5, стали верующими христианами. Некоторые члены его группы утверждали, что новообращенные язычники должны быть обрезаны и обязаны следовать закону Моисея , что привело к спору внутри ранней Церкви , рассмотренному на Апостольском соборе в Иерусалиме [69] в 50 г. н.э.
Новый Завет, особенно синоптические Евангелия , представляет руководство фарисеев как одержимое искусственными правилами (особенно касающимися чистоты), тогда как Иисуса больше заботит Божья любовь; фарисеи презирают грешников , тогда как Иисус ищет их. ( Евангелие от Иоанна , единственное Евангелие, в котором упоминается Никодим, особенно изображает секту разделенной и склонной к дебатам.) Из-за частого изображения в Новом Завете фарисеев как самодовольных последователей правил (см. также Горе фарисеев и легализма (теологии) ), слово «фарисей» (и его производные: «фарисейский» и т. д.) вошло в полураспространенное употребление в английском языке для описания лицемерного и высокомерного человека, ставящего букву закона на место. выше своего духа . [70] Сегодняшние евреи обычно находят это оскорбительным, а некоторые считают использование этого слова антисемитским . [71]
Хайам Маккоби предположил, что Иисус сам был фарисеем и что его споры с фарисеями являются признаком включения, а не фундаментального конфликта (диспут является доминирующим повествовательным способом, используемым в Талмуде как поиск истины, а не обязательно как признак оппозиции). [72] Однако взгляды Маккоби были широко отвергнуты учеными. [73]
Примеры спорных отрывков включают историю о том, как Иисус объявил грехи парализованного человека прощенными , а фарисеи назвали это действие богохульством . В этой истории Иисус опровергает обвинение в том, что у него нет силы прощать грехи, провозглашая прощение грехов, а затем исцеляя человека. Рассказ о расслабленном человеке [74] и чудесах, совершаемых Иисусом в субботу [75], часто интерпретируется как противоположный, а иногда и антагонистический учениям фарисеев. [76]
Однако, по мнению Э. П. Сандерса , действия Иисуса на самом деле аналогичны и согласуются с еврейскими верованиями и обычаями того времени, записанными раввинами, которые обычно связывают болезнь с грехом, а исцеление с прощением. Евреи (согласно Э. П. Сандерсу) отвергают предположение Нового Завета о том, что исцеление подвергалось бы критике или критике со стороны фарисеев, поскольку ни один из сохранившихся раввинских источников не подвергает сомнению или критике эту практику, [77] и представление о том, что фарисеи верили, что «Бог «только» мог прощать грехи — это скорее риторический прием, чем исторический факт. [78] Другой аргумент Сандерса заключается в том, что, согласно Новому Завету, фарисеи хотели наказать Иисуса за исцеление иссохшей руки человека в субботу . Несмотря на то, что Мишна и Гемара изобилуют ограничениями на исцеление в субботу (например, Мишна Шаббат, 22:6), Е.П. Сандерс заявил, что не найдено ни одного раввинистического правила, согласно которому Иисус нарушал бы субботу. [79]
Паула Фредериксен и Майкл Дж. Кук считают, что те отрывки Нового Завета, которые кажутся наиболее враждебными по отношению к фарисеям, были написаны где-то после разрушения Храма Ирода в 70 году нашей эры. [80] [81] Только христианство и фарисейство пережили разрушение Храма, и эти два конкурировали в течение короткого времени, пока фарисеи не стали доминирующей формой иудаизма . Когда многие евреи не обратились, христиане искали новообращенных из язычников. [82]
Некоторые ученые обнаружили свидетельства непрерывного взаимодействия между иудейско-христианскими и раввинскими движениями с середины до конца второго века и до четвертого века. [83] [84]
