Древнегреческая философия возникла в VI веке до нашей эры. Философия использовалась для того, чтобы осмыслить мир с помощью разума. Он касался самых разных предметов, включая астрономию , эпистемологию , математику , политическую философию , этику , метафизику , онтологию , логику , биологию , риторику и эстетику . Греческая философия продолжалась на протяжении всего эллинистического периода и позже превратилась в римскую философию . [1]
Греческая философия оказала влияние на большую часть западной культуры с момента ее зарождения, и ее можно найти во многих аспектах государственного образования. Альфред Норт Уайтхед однажды заметил: «Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону». [2] Четкие, непрерывные линии влияния ведут от древнегреческих и эллинистических философов к римской философии , ранней исламской философии , средневековой схоластике , европейскому Возрождению и эпохе Просвещения . [3]
Греческая философия в некоторой степени находилась под влиянием древней литературы мудрости и мифологической космогонии древнего Ближнего Востока , хотя степень этого влияния широко обсуждается. Классик Мартин Личфилд Уэст утверждает: «Соприкосновение с восточной космологией и теологией помогло освободить воображение ранних греческих философов ; это, безусловно, дало им много наводящих на размышления идей. Но они научились рассуждать. Философия, как мы ее понимаем, - это греческое творение». [4]
Последующая философская традиция находилась под таким влиянием Сократа в представлении Платона , что принято называть философию, разработанную до Сократа, досократической философией . Следующие за этим периоды, до и после войн Александра Великого , являются периодами «классической греческой» и « эллинистической философии » соответственно.
Традиция называть досократиками тех философов , которые действовали до смерти Сократа , получила распространение после публикации в 1903 году книги Германа Дильса « Фрагмент дер Ворсократикера» , хотя этот термин возник не у него. [5] Этот термин считается полезным, поскольку то, что стало известно как «афинская школа» (состоящая из Сократа, Платона и Аристотеля ), ознаменовало появление нового подхода к философии; Тезис Фридриха Ницше о том, что этот сдвиг начался с Платона, а не с Сократа (отсюда его номенклатура «доплатонической философии»), не помешал преобладанию «досократического» различия. [6]
Однако с 2016 года современные ученые перешли от названия философии до афинской школы «досократической» к просто «раннегреческой философии». Андре Лакс и Гленн В. Мост частично ответственны за популяризацию этого сдвига в описании эпохи, предшествовавшей афинской школе, посредством своих всеобъемлющих девятитомных изданий Леба « Ранняя греческая философия» . В своем первом томе они отличают свой систематический подход от подхода Германа Дильса, начиная с выбора «раннегреческой философии» вместо «досократической философии», прежде всего потому, что Сократ является современником, а иногда даже предшествует философам, традиционно считающимся «досократовскими». Сократов» (например, атомисты). [7]
Ранние греческие философы (или «досократики») в первую очередь занимались космологией , онтологией и математикой. Их отличало от «нефилософов» то, что они отвергали мифологические объяснения в пользу аргументированного дискурса. [8]
Фалес Милетский , которого Аристотель считал первым философом, [9] считал, что все вещи возникают из единой материальной субстанции — воды. [10] Джон Бёрнет называет его «первым человеком науки» не потому, что он дал космогонию , а потому, что он дал натуралистическое объяснение космоса и поддержал его аргументами. [11] Согласно традиции, Фалес смог предсказать затмение и научил египтян измерять высоту пирамид . [12]
Фалес вдохновил милетскую школу философии, за ним последовал Анаксимандр , который утверждал, что субстрат или архе не может быть водой или каким-либо из классических элементов , а вместо этого является чем-то «неограниченным» или «неопределенным» (по-гречески апейрон ). Он начал с наблюдения, что мир кажется состоящим из противоположностей (например, горячего и холодного), однако вещь может стать своей противоположностью (например, горячая вещь холодная). Следовательно, они не могут по-настоящему быть противоположностями, а скорее должны быть проявлениями некоего основного единства, которое не является ни тем, ни другим. Это основополагающее единство (substratum, Arche ) не могло быть ни одним из классических элементов, поскольку они были той или иной крайностью. Например, вода мокрая, противоположность сухой, а огонь сухой, противоположность влажному. [13] Это исходное состояние нестареющее и нетленное, и все возвращается к нему по необходимости. [14] Анаксимен, в свою очередь, утверждал, что арка была воздухом, хотя Джон Бернет утверждает, что под этим он имел в виду, что это был прозрачный туман, эфир . [15] Несмотря на различные ответы, милетская школа искала природное вещество, которое оставалось бы неизменным, несмотря на появление в разных формах, и, таким образом, представляет собой одну из первых научных попыток ответить на вопрос, который приведет к развитию современной теории атома. ; «Милезианцы, — говорит Бёрнет, — просили φύσις всех вещей». [16]
Ксенофан родился в Ионии , где милетская школа была наиболее мощной и, возможно, в результате переняла некоторые космологические теории милетцев. [17] Что известно, так это то, что он утверждал, что каждое из явлений имело естественное, а не божественное объяснение, что напоминает теории Анаксимандра, и что существовал только один бог, мир в целом, и что он высмеивал антропоморфизм греческая религия, заявляя, что крупный рогатый скот будет утверждать, что боги похожи на скот, лошади - на лошадей, а львы - на львов, точно так же, как эфиопы утверждали, что боги были курносыми и черными, а фракийцы утверждали, что они были бледными и рыжеволосыми. . [18]
Ксенофан оказал большое влияние на последующие философские школы. Его считали основателем направления философии, кульминацией которого стал пирронизм , [19] возможно, оказавший влияние на элеатскую философию и предшественник полного разрыва Эпикура между наукой и религией. [20]
Пифагор жил примерно в то же время, что и Ксенофан, и, в отличие от последнего, основанная им школа стремилась примирить религиозную веру и разум. Однако о его жизни мало что известно достоверно, и его сочинений не сохранилось, поэтому возможно, что он был просто мистиком , чьи преемники внесли рационализм в пифагорейство, что он был просто рационалистом , чьи преемники несут ответственность за мистицизм в пифагорействе. Пифагореизм, или что он фактически был автором учения; нет способа узнать наверняка. [21]
Говорят, что Пифагор был учеником Анаксимандра и впитал космологические проблемы ионийцев, включая идею о том, что космос состоит из сфер, о важности бесконечности и о том, что воздух или эфир являются основой всего . [22] Пифагореизм также включал аскетические идеалы, подчеркивая очищение, метемпсихоз и, следовательно, уважение ко всей животной жизни; много было сказано о соответствии между математикой и космосом в музыкальной гармонии. [23] Пифагор считал, что за появлением вещей стоит постоянный математический принцип и что формы основаны на трансцендентальном математическом отношении. [24]
Гераклит, должно быть, жил после Ксенофана и Пифагора, поскольку он осуждает их вместе с Гомером как доказывающие, что большая ученость не может научить человека думать; поскольку Парменид обращается к нему в прошедшем времени, это помещает его в V век до нашей эры. [25] В отличие от милетской школы , которая постулирует один стабильный элемент как архе , Гераклит учил, что panta rhei («все течет»), а ближайшим элементом к этому вечному потоку является огонь. Все происходит в соответствии с Логосом , [26] который следует рассматривать как «план» или «формулу», [27] и « Логос является общим». [28] Он также постулировал единство противоположностей , выраженное через диалектику , которая структурировала этот поток, например, что кажущиеся противоположности на самом деле являются проявлениями общего субстрата для самого добра и зла. [29]
Гераклит назвал оппозиционные процессы ἔρις ( eris ), «борьбой», и выдвинул гипотезу, что кажущееся стабильным состояние δίκη ( dike ), или «справедливости», представляет собой гармоническое единство этих противоположностей. [30]
Парменид Элейский противопоставил свою философию тем, кто считал, что «это одно и то же, и все вещи движутся в противоположных направлениях», — предположительно имея в виду Гераклита и тех, кто следовал за ним. [31] В то время как доктрины милетской школы, предполагая, что субстрат может проявляться в самых разных обличиях, подразумевали, что все существующее является корпускулярным, Парменид утверждал, что первый принцип бытия был Единым, неделимым и неизменным. [32] Бытие, утверждал он, по определению подразумевает вечность, тогда как мыслить можно только то, что есть ; вещь, которая есть , при этом не может быть ни больше, ни меньше, и потому разрежение и сгущение милетцев невозможно относительно бытия; наконец, поскольку движение требует, чтобы что-то существовало отдельно от движущейся вещи (то есть пространства, в которое оно движется), Единое или Существо не может двигаться, поскольку для этого потребовалось бы, чтобы «пространство» одновременно существовало и не существовало. [33] Хотя эта доктрина противоречит обычному чувственному опыту, где вещи действительно меняются и движутся, элеатская школа вслед за Парменидом отрицала, что чувственные явления раскрывают мир таким, каким он был на самом деле; вместо этого единственной вещью, связанной с Бытием, была мысль, или вопрос о том, существует ли что-то или нет, - это вопрос о том, можно ли это мыслить. [34]
В подтверждение этого ученик Парменида Зенон Элейский пытался доказать, что понятие движения абсурдно и как таковое движения не существует. Он также подверг критике последующее развитие плюрализма, утверждая, что он несовместим с Бытием. [35] Его аргументы известны как парадоксы Зенона .
Сила логики Парменида была такова, что некоторые последующие философы отказались от монизма милетианцев, Ксенофана, Гераклита и Парменида, где одним было архе . Вместо этого они приняли плюрализм , как, например, Эмпедокл и Анаксагор . [36] Они говорили, что существует множество элементов, несводимых друг к другу, и они были приведены в движение любовью и борьбой (как у Эмпедокла) или Разумом (как у Анаксагора). Соглашаясь с Парменидом в том, что не существует возникновения и исчезновения, возникновения или распада, они говорили, что вещи кажутся возникающими и исчезающими потому, что элементы, из которых они состоят, собираются или разбираются, оставаясь при этом неизменными. [37]
Левкипп также предложил онтологический плюрализм с космогонией, основанной на двух основных элементах: вакууме и атомах. Они, посредством присущего им движения, пересекают пустоту и создают настоящие материальные тела. Однако ко времени Платона его теории не были широко известны и в конечном итоге были включены в работы его ученика Демокрита . [38]
Софизм возник из сопоставления физиса (природы) и номоса (закона). Джон Бернет полагает, что его происхождение связано с научным прогрессом предыдущих столетий, который предполагал, что Бытие радикально отличается от того, что переживалось органами чувств, и, если оно вообще было постижимо, то было непостижимо с точки зрения порядка; с другой стороны, мир, в котором жили люди, был миром закона и порядка, хотя и созданным самим человечеством. [39] В то же время природа была постоянной, а то, что было по закону, различалось от места к месту и могло быть изменено.
По словам Платона, первым человеком, назвавшим себя софистом, был Протагор , которого он представляет как учащего, что всякая добродетель условна. Именно Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей, вещей, которые есть, что они есть, и вещей, которых нет, что они не существуют», что Платон интерпретирует как радикальный перспективизм , где некоторые вещи кажутся одним путем для одного человека (и на самом деле так оно и есть), а для другого — другим способом (и на самом деле это тоже так) ; вывод состоит в том, что нельзя обращаться к природе за советом относительно того, как прожить свою жизнь. [40]
Протагор и последующие софисты были склонны преподавать риторику как свое основное призвание. Продик , Горгий , Гиппий и Фрасимах появляются в различных диалогах , иногда прямо учат, что, хотя природа не дает этического руководства, руководство, которое обеспечивают законы, бесполезно или что природа благоприятствует тем, кто действует против законов.
Сократ , предположительно родившийся в Афинах в V веке до нашей эры , знаменует собой переломный момент в древнегреческой философии. Афины были центром обучения: софисты и философы приезжали со всей Греции, чтобы преподавать риторику, астрономию, космологию и геометрию.
Хотя философия была устоявшимся занятием до Сократа, Цицерон считает его «первым, кто спустил философию с небес, поместил ее в городах, внедрил в семьи и обязал изучать жизнь и мораль, добро и зло. " [41] Согласно этому счету, его можно было бы считать основателем политической философии . [42] Причины такого поворота к политическим и этическим темам остаются объектом многих исследований. [43] [44]
Тот факт, что многие разговоры с участием Сократа (как рассказывают Платон и Ксенофонт ) заканчиваются, не придя к твердому выводу, или апоретически [45] , стимулировал споры о значении сократического метода . [46] Говорят, что Сократ придерживался этого исследовательского стиля вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению добродетели .
Хотя записанные беседы Сократа редко дают однозначный ответ на рассматриваемый вопрос, несколько принципов или парадоксов, которыми он стал известен, повторяются. Сократ учил, что никто не желает зла, и поэтому, если кто-то делает что-то действительно плохое, то это должно быть невольно или по незнанию; следовательно, всякая добродетель есть знание. [47] [48] Он часто отмечает свое невежество (например, утверждая, что не знает, что такое смелость). Платон представляет его отличающимся от обычного человечества тем, что, хотя они не знают ничего благородного и доброго, они не знают , что не знают, тогда как Сократ знает и признает, что он не знает ничего благородного и доброго. [49]
Однако великий государственный деятель Перикл был тесно связан с этим новым учением и другом Анаксагора , а его политические оппоненты нападали на него, воспользовавшись консервативной реакцией против философов; преступлением стало исследование того, что находится над небом или под землей и считалось нечестивым. Говорят, что Анаксагору было предъявлено обвинение, и он бежал в изгнание, когда Сократу было около двадцати лет. [50] Существует история, что Протагор тоже был вынужден бежать и что афиняне сожгли его книги. [51] Сократ, однако, является единственным субъектом, обвиненным в соответствии с этим законом, осужденным и приговоренным к смертной казни в 399 г. до н.э. (см. Суд над Сократом ). В версии своей защитной речи , представленной Платоном, он утверждает, что именно зависть, которую он вызывает из-за того, что он философ, обвинит его.
Многочисленные последующие философские движения были вдохновлены Сократом или его младшими соратниками. Платон делает Сократа главным собеседником в своих диалогах , черпая из них основу платонизма (и, как следствие, неоплатонизма ). Ученик Платона Аристотель, в свою очередь, критиковал и развивал доктрины, которые он приписывал Сократу и Платону, образуя основу аристотелизма . Антисфен основал школу, которая впоследствии стала известна как цинизм , и обвинил Платона в искажении учения Сократа. Зенон из Кития, в свою очередь, адаптировал этику цинизма для формулирования стоицизма . Эпикур учился у учителей-платонов и пирронистов, прежде чем отречься от всех предшествующих философов (включая Демокрита , на чей атомизм опирается эпикурейская философия). Таким образом , философские движения, которые должны были доминировать в интеллектуальной жизни Римской империи , зародились в этот лихорадочный период после деятельности Сократа и находились под прямым или косвенным его влиянием. Они также были поглощены расширяющимся мусульманским миром в 7-10 веках нашей эры, откуда они вернулись на Запад в качестве основ средневековой философии и эпохи Возрождения , как обсуждается ниже.
Платон был афинянином поколения после Сократа . Древняя традиция приписывает ему тридцать шесть диалогов и тринадцать писем , хотя из них только двадцать четыре диалога теперь общепризнаны подлинными; большинство современных ученых полагают, что по крайней мере двадцать восемь диалогов и два письма на самом деле были написаны Платоном, хотя у всех тридцати шести диалогов есть защитники. [52] Еще девять диалогов приписывают Платону, но даже в древности считались ложными. [53]
В диалогах Платона Сократ фигурирует, хотя и не всегда в качестве ведущего беседы. (Один диалог, « Законы» , вместо этого содержит «Афинского незнакомца».) Наряду с Ксенофонтом , Платон является основным источником информации о жизни и убеждениях Сократа, и не всегда легко различить их. Хотя Сократ, представленный в диалогах, часто воспринимается как рупор Платона, репутация Сократа как ироничного человека , его скрытность в отношении своего собственного мнения в диалогах, а также его периодическое отсутствие или незначительная роль в разговоре служат для сокрытия доктрин Платона. [54] Многое из того, что говорится о его доктринах, вытекает из того, что сообщает о них Аристотель.
Политическая доктрина, приписываемая Платону, происходит от Республики , Законов и Государственного деятеля . Первый из них содержит предположение, что в городах не будет справедливости, если ими не будут управлять короли-философы ; те, кто отвечает за соблюдение законов, вынуждены владеть своими женщинами, детьми и имуществом совместно ; и человека учат добиваться общего блага посредством благородной лжи ; Однако Республика заявляет, что такой город , скорее всего, невозможен, обычно предполагая, что философы откажутся править, а люди откажутся принуждать их к этому. [55]
В то время как «Государство» основано на различии между видом знания, которым обладает философ, и знанием, которым обладает король или политический деятель, Сократ исследует только характер философа; в «Государственном деятеле» , напротив, участник, которого называют «Элейским незнакомцем», обсуждает вид знаний, которыми обладает политический человек, в то время как Сократ спокойно слушает. [55] Хотя правление мудрого человека было бы предпочтительнее правления по закону, мудрые не могут не быть осуждены неразумными, и поэтому на практике правление по закону считается необходимым.
И Республика , и Государственный деятель раскрывают ограничения политики, поднимая вопрос о том, какой политический порядок будет лучше всего с учетом этих ограничений; этот вопрос рассматривается в «Законах» , диалоге, который происходит не в Афинах и в котором Сократ отсутствует. [55] Характер общества, описанного там, является в высшей степени консервативным, исправленной или либерализованной тимократией по спартанской или критской модели или модели додемократических Афин . [55]
Диалоги Платона имеют и метафизические темы, наиболее известной из которых является его теория форм . Он утверждает, что нематериальные абстрактные (но субстанциальные ) формы (или идеи), а не материальный мир изменений, известный нам через наши физические чувства, обладают высшим и наиболее фундаментальным видом реальности. В «Федоне» , «Федре» и «Государстве» он активно отстаивал бессмертие души и особенно верил в реинкарнацию . [56]
Платон часто использует длинные аналогии (обычно аллегории ) для объяснения своих идей; Самая известная, пожалуй, «Аллегория Пещеры» . Он сравнивает большинство людей с людьми, связанными в пещере, которые смотрят только на тени на стенах и не имеют другого представления о реальности. [57] Если бы они обернулись, они бы увидели то, что отбрасывает тени (и тем самым получили бы дальнейшее измерение своей реальности). Если бы кто-то покинул пещеру, он увидел бы внешний мир, освещенный солнцем (представляющим высшую форму добра и истины). Если бы эти путешественники затем снова вошли в пещеру, люди внутри (которые все еще знакомы только с тенями) не были бы готовы поверить сообщениям об этом «внешнем мире». [58] Эта история объясняет теорию форм с их различными уровнями реальности и развивает точку зрения, что цари-философы самые мудрые, в то время как большинство людей невежественны. [59] Один ученик Платона, Аристотель , который впоследствии стал еще одним из самых влиятельных философов всех времен, подчеркивал, что понимание опирается на наблюдение из первых рук.
Аристотель переехал в Афины из родной Стагиры в 367 г. до н. э. и начал изучать философию (возможно, даже риторику, под руководством Исократа ), в конце концов поступив в Академию Платона . [60] Он покинул Афины примерно двадцать лет спустя, чтобы изучать ботанику и зоологию , стал наставником Александра Великого и в конечном итоге вернулся в Афины десять лет спустя, чтобы основать свою собственную школу: Лицей . [61] Сохранилось по меньшей мере двадцать девять его трактатов, известных как Corpus Aristotelicum , и затрагивающих различные предметы, включая логику , физику , оптику , метафизику , этику , риторику , политику , поэзию , ботанику и зоологию.
Аристотеля часто изображают несогласным со своим учителем Платоном (например, в «Афинской школе » Рафаэля ). Он критикует режимы , описанные в « Государстве и законах » Платона [62] и называет теорию форм «пустыми словами и поэтическими метафорами». [63] Обычно его представляют как человека, придающего больший вес эмпирическим наблюдениям и практическим проблемам.
Слава Аристотеля не была велика в эллинистический период , когда стоическая логика была в моде, но позже странствующие комментаторы популяризировали его работы, которые в конечном итоге внесли большой вклад в исламскую, еврейскую и средневековую христианскую философию. [64] Его влияние было таково, что Авиценна называл его просто «Учителем»; Маймонид , Альфараби , Аверроэс и Фома Аквинский как «Философы».
Аристотель выступал против утопического стиля теоретизирования, решив для формулирования своих теорий опираться на понятое и наблюдаемое поведение людей в действительности. Основываясь на базовом моральном предположении, что жизнь ценна, философ подчеркивает, что ограниченные ресурсы следует ответственно распределять для сокращения бедности и смертности. Этот «страх перед товарами» привел Аристотеля к поддержке исключительно «естественных» промыслов, в которых личное насыщение поддерживалось на естественном уровне потребления. [65] «Неестественная» торговля, в отличие от предполагаемого ограничения, была классифицирована как приобретение богатства для достижения большего богатства, а не для покупки большего количества товаров. [65] [66] Аристотель, рассматривая реальность, не только задумался о том, как дать людям направление, позволяющее сделать правильный выбор, но и хотел, чтобы каждый человек был оснащен инструментами для выполнения этого морального долга. По его собственным словам: «Собственность должна быть в определенном смысле общей, но, как правило, частной; ибо, когда у каждого есть явный интерес, люди не будут жаловаться друг на друга и будут добиваться большего прогресса, потому что каждый будет заниматься своими делами... И далее, есть величайшее удовольствие делать добро или услугу друзьям, гостям или товарищам, которое можно оказать только тогда, когда человек имеет частную собственность. Эти преимущества теряются при чрезмерной унификации. штат." [62]
Цинизм был основан Антисфеном , который был учеником Сократа, а также Диогеном , его современником. [67] Их целью было жить в соответствии с природой и вопреки условностям. [67] Антисфен был вдохновлен аскетизмом Сократа и обвинил Платона в гордости и тщеславии. [68] Диоген, его последователь, довел эти идеи до предела, живя в крайней нищете и участвуя в антиобщественном поведении. Диоген, в свою очередь, вдохновил Кратеса из Фив отдать свое состояние и жить на улицах Афин. [69]
Киренаики были основаны Аристиппом Киренским, учеником Сократа . Киренаики были гедонистами и считали, что удовольствие является высшим благом в жизни, особенно физическое удовольствие, которое они считали более сильным и желанным, чем умственные удовольствия. [70] Удовольствие – единственное добро в жизни, а боль – единственное зло. Сократ считал, что добродетель — единственное человеческое благо, но он также признавал ограниченную роль ее утилитарной стороны, позволяя удовольствию быть второстепенной целью морального действия. [71] Аристипп и его последователи ухватились за это и сделали удовольствие единственной конечной целью жизни, отрицая, что добродетель имеет какую-либо внутреннюю ценность.
Мегарская школа процветала в IV веке до нашей эры. Его основал Евклид Мегарский , один из учеников Сократа . Его этическое учение было заимствовано от Сократа, признавшего единое благо , которое, по-видимому, сочеталось с элеатским учением о Единстве . Их работы по модальной логике , логическим кондиционалам и логике высказываний сыграли важную роль в развитии логики в древности и оказали влияние на последующее создание стоицизма и пирронизма .
В эллинистический и римский периоды в эллинистическом мире , а затем в греко-римском мире развивалось множество различных школ мысли . Распространение христианства по всему римскому миру, за которым последовало распространение ислама , положило конец эллинистической философии и началу средневековой философии , в которой доминировали три авраамические традиции: еврейская философия , христианская философия и ранняя исламская философия .
Пиррон Элидский , философ -демокрит , отправился в Индию с армией Александра Великого , где Пиррон находился под влиянием буддийских учений, особенно о трех признаках существования . [72] Вернувшись в Грецию, Пиррон основал новую школу философии, пирронизм , которая учила, что именно мнения о неочевидных вопросах (т. е. догмах ) мешают человеку достичь эвдемонии . Пирронизм считает достижение атараксии (состояния невозмутимости ) способом достижения эвдемонии. Чтобы довести ум до атараксии, пирронизм использует эпохе ( приостановку суждения ) относительно всех неочевидных предложений. Пирронисты оспаривают, что догматики, в число которых входят все конкурирующие с пирронизмом философии, нашли истину в неочевидных вопросах. По любому неочевидному вопросу пирронист приводит аргументы за и против так, что этот вопрос не может быть завершен, тем самым приостанавливая веру и тем самым вызывая атараксию.
Эпикур учился в Афинах у Навсифана , который был последователем Демокрита и учеником Пиррона Элидского . [73] Он принял теорию атомизма Демокрита с улучшениями, внесенными в ответ на критику Аристотеля и других. [74] Его этика была основана на «стремлении к удовольствию и избегании боли». [75] Однако это был не простой гедонизм , поскольку он отмечал, что «мы не имеем в виду удовольствия блудного ребенка или чувственности... мы имеем в виду отсутствие боли в теле и беспокойства в уме». [75]
Основателя стоицизма Зенона из Кития обучал Кратес из Фив, и он воспринял цинические идеалы воздержания и самообладания, но применил концепцию апатии (безразличия) к личным обстоятельствам, а не к социальным нормам, и бесстыдно переключился на пренебрежение последним ради решительного выполнения социальных обязанностей. [76] Логика и физика также были частью раннего стоицизма, получившего дальнейшее развитие от преемников Зенона Клеанта и Хрисиппа . [77] Их метафизика была основана на материализме , который был структурирован логосом , разумом (но также называемым Богом или судьбой). [78] Их логический вклад до сих пор присутствует в современном исчислении высказываний . [79] Их этика была основана на стремлении к счастью, которое, по их мнению, было продуктом «жизни в соответствии с природой». [80] Это означало принятие того, что нельзя было изменить. [80] Таким образом, можно было выбирать, быть счастливым или нет, корректируя свое отношение к обстоятельствам, поскольку свобода от страхов и желаний сама по себе была счастьем. [81]
Около 266 г. до н. э. Аркесилай стал главой Платоновской академии и принял скептицизм в качестве центрального принципа платонизма , что сделало платонизм почти таким же, как пирронизм . [82] После Аркесилая академический скептицизм отошел от пирронизма. [83] Этот скептический период древнего платонизма, от Аркесилая до Филона Ларисского , стал известен как Новая Академия , хотя некоторые древние авторы добавили дополнительные подразделения, такие как Средняя Академия . Академические скептики не сомневались в существовании истины ; они просто сомневались, что у людей есть возможности для его получения. [84] Они основывали эту позицию на «Федоне» Платона , разделы 64–67, [85] , в которых Сократ обсуждает, что знание недоступно смертным. [86] В то время как целью пирронистов было достижение атараксии , после Аркесилая академические скептики не считали атараксию главной целью. Академические скептики сосредоточили свое внимание на критике догматов других школ философии, в частности догматизма стоиков . Они признавали некоторые рудименты морального закона внутри, в лучшем случае лишь правдоподобного руководства, обладание которым, однако, формировало реальное различие между мудрецом и глупцом. [84] Как бы ни была незначительна разница между позициями академических скептиков и пирронистов, сравнение их жизни приводит к выводу, что практическая философская умеренность была характерна для академических скептиков [84] , тогда как цели пирронистов были более психологическими.
После окончания скептического периода Академии при Антиохе Аскалонском платоническая мысль вступила в период среднего платонизма , впитавшего в себя идеи перипатетической и стоической школ. Более крайний синкретизм был осуществлен Нумением Апамейским , соединившим его с неопифагореизмом . [87]
Неоплатоники , также находящиеся под влиянием неопифагорейцев , прежде всего Плотин , утверждали, что разум существует до материи и что Вселенная имеет единственную причину, которая, следовательно, должна быть единым разумом. [88] Таким образом, неоплатонизм стал по сути религией и оказал большое влияние на гностицизм и христианское богословие . [88]
В средние века греческие идеи были в значительной степени забыты в Западной Европе из-за снижения грамотности в период миграции . Однако в Византийской империи греческие идеи сохранялись и изучались. Исламские философы , такие как Аль-Кинди (Алкиндус), Аль-Фараби (Альфарабий), Ибн Сина ( Авиценна ) и Ибн Рушд ( Аверроэс ) также дали новую интерпретацию этим произведениям после того, как халифы разрешили сбор греческих рукописей и наняли переводчиков для повышения своего престижа. В эпоху Высокого Средневековья греческая философия вновь проникла на Запад через переводы с арабского языка на латынь и оригинальные греческие рукописи из Византийской империи . [89] Повторное введение этих философий, сопровождаемое новыми арабскими комментариями, оказало большое влияние на средневековых философов, таких как Фома Аквинский .