Цинизм ( древнегреческий : κυνισμός ) — школа мысли в древнегреческой философии , возникшая в классический период и распространившаяся на эллинистический и римско-имперский периоды . Согласно цинизму, люди — это разумные животные, и цель жизни и способ обрести счастье — это достичь добродетели в согласии с природой, следуя своему естественному чувству разума, живя просто и бесстыдно, свободно от социальных ограничений. Циники ( древнегреческий : Κυνικοί , латынь : Cynici ) отвергали все общепринятые стремления к богатству, власти, славе , социальному признанию , конформизму и мирским владениям и даже открыто и насмешливо пренебрегали такими условностями публично.
Первым философом, изложившим эти темы, был Антисфен , который был учеником Сократа в конце 400-х годов до нашей эры. За ним последовал Диоген , живший в керамическом сосуде на улице Афин . [2] Диоген довел цинизм до его логических крайностей своими знаменитыми публичными демонстрациями нонконформизма, и его стали рассматривать как архетипического философа-киника. За ним последовал Кратес из Фив , который отдал большое состояние, чтобы он мог жить жизнью цинической бедности в Афинах.
Значение цинизма постепенно снизилось после III века до нашей эры, [3] но оно возродилось с возникновением Римской империи в I веке. Циников можно было встретить попрошайничающими и проповедующими по всем городам империи, и подобные аскетические и риторические идеи появились в раннем христианстве . К XIX веку акцент на негативных аспектах цинической философии привел к современному пониманию цинизма как склонности к неверию в искренность или доброту человеческих мотивов и действий.
Термин «циник» происходит от древнегреческого κυνικός (kynikos) «собачий» и κύων (kyôn) « собака » ( родительный падеж : kynos ). [4] Одно из объяснений, предложенных в древние времена, почему киников называли «псами», заключалось в том, что первый киник, Антисфен, преподавал в гимназии Киносаргес в Афинах. [5] Слово cynosarges означает «место белой собаки». Однако кажется очевидным, что слово « собака» также использовалось в адрес первых циников как оскорбление за их бесстыдное неприятие общепринятых манер и их решение жить на улице. Диогена, в частности, называли «Собакой», [6] и это различие, которым он, кажется, упивался, заявляя, что «другие собаки кусают своих врагов, я кусаю своих друзей, чтобы спасти их». [7] Более поздние циники также стремились обратить это слово в свою пользу, как объяснил более поздний комментатор:
Есть четыре причины, почему циники так названы. Во-первых, из-за равнодушия их образа жизни, ибо они возводят культ равнодушия и, подобно собакам, едят и занимаются любовью на публике, ходят босиком, спят в кадках и на перекрестках. Вторая причина в том, что собака — бесстыдное животное, и они создают культ бесстыдства, не как ниже скромности, а как выше ее. Третья причина в том, что собаки — хорошие охранники, и они охраняют догмы своей философии. Четвертая причина заключается в том, что собака — проницательное животное, способное различать своих друзей и врагов. Так они признают друзьями тех, кто способен к философии, и принимают их доброжелательно, а неподходящих отгоняют, как собак, лаем. [8]
Цинизм — одна из самых ярких из всех эллинистических философий . [9] Он утверждал, что предлагает людям возможность счастья и свободы от страданий в эпоху неопределенности. Хотя официальной цинической доктрины никогда не существовало, основные принципы цинизма можно резюмировать следующим образом: [10] [11] [12]
Таким образом, циник не имеет собственности и отвергает все традиционные ценности денег, славы, власти и репутации. [10] Жизнь, прожитая в соответствии с природой, требует только самого необходимого, необходимого для существования, и человек может стать свободным, освободившись от любых потребностей, которые являются результатом условностей. [16] Циники сделали Геракла своим героем, как воплощение идеального циника. [14] Геракл «был тем, кто вывел Цербера , пса Аида, из подземного мира, что стало предметом особого внимания человека-собаки Диогена». [15] По словам Люциана , «Цербер и циник, несомненно, связаны через собаку». [17]
Циничный образ жизни требовал постоянного обучения не только в выработке суждений и умственных впечатлений, но и в физической подготовке:
[Диоген] говорил, что существует два вида упражнений: а именно, упражнения ума и упражнения тела; и что последний из них производил в уме такие быстрые и быстрые впечатления во время своего исполнения, что очень облегчал практику добродетели; но одно без другого было несовершенно, так как здоровье и сила, необходимые для делания добра, одинаково зависят и от ума, и от тела. [18]
Ничто из этого не означало, что циник отступит от общества. Циники фактически должны были жить под пристальным вниманием общественности и быть совершенно безразличными к любым оскорблениям , которые могли возникнуть в результате их нетрадиционного поведения. [10] Говорят, что киники изобрели идею космополитизма : когда его спросили, откуда он пришел, Диоген ответил, что он «гражданин мира ( kosmopolitês )». [19]
Идеальный циник будет проповедовать Евангелие; будучи сторожевыми псами человечества, они считали своим долгом преследовать людей по поводу ошибочности их пути. [10] Пример жизни циника (и использование его острой сатиры ) раскопал бы и разоблачил притязания, лежащие в основе повседневных условностей. [10]
Хотя цинизм сосредоточился в первую очередь на этике , некоторые циники, такие как Монимус , обращались к эпистемологии в отношении туфоса (τῦφος), выражая скептические взгляды.
Циничная философия оказала большое влияние на эллинистический мир, в конечном итоге оказавшись важным влиянием на стоицизм . Стоик Аполлодор , писавший во 2 веке до нашей эры, утверждал, что «цинизм — это короткий путь к добродетели». [20]
Классические греческие и римские циники считали добродетель единственной необходимостью для счастья и считали добродетель вполне достаточной для его достижения. Классические циники следовали этой философии до такой степени, что пренебрегали всем, что не способствовало их совершенству добродетели и достижению счастья, поэтому титул циника происходит от греческого слова κύων (что означает «собака»), потому что они якобы пренебрегали обществом, гигиеной, семьей. , деньги и т. д., чем-то напоминающие собак. Они стремились освободиться от условностей; стать самодостаточным; и жить только в соответствии с природой. Они отвергли любые традиционные представления о счастье, связанные с деньгами, властью и славой , чтобы вести полностью добродетельную и, следовательно, счастливую жизнь . [21]
Древние циники отвергали общепринятые социальные ценности и критиковали такие типы поведения, как жадность, которые, по их мнению, причиняют страдания. Акцент на этом аспекте их учения привел в конце 18-го и начале 19-го веков [22] к современному пониманию цинизма как «отношения презрительного или пресыщенного негатива, особенно общего недоверия к честности или выраженным мотивам других. " [23] Это современное определение цинизма резко контрастирует с древней философией, которая подчеркивала «добродетель и моральную свободу в освобождении от желаний». [24]
Различные философы, такие как пифагорейцы , выступали за простой образ жизни в веках, предшествовавших киникам. В начале VI века до нашей эры Анахарсис , скифский мудрец, сочетал простой образ жизни с критикой греческих обычаев в манере, которая стала стандартом среди киников. [25] Возможно, важное значение имели рассказы об индийских философах, известных как гимнософисты , которые приняли строгий аскетизм . К V веку до нашей эры софисты начали подвергать сомнению многие аспекты греческого общества, такие как религия , право и этика. Однако самое непосредственное влияние на школу киников оказал Сократ . Хотя он и не был аскетом, он исповедовал любовь к добродетели и безразличие к богатству, [26] вместе с пренебрежением к общему мнению. [27] Эти аспекты мысли Сократа, которые составляли лишь незначительную часть философии Платона , стали центральным источником вдохновения для другого ученика Сократа, Антисфена. [ нужна цитата ]
Циников в древнем мире часто узнавали по одежде — старому плащу и посоху. Плащ был намеком на Сократа и его манеру одеваться, посох - на дубину Геракла. Эти предметы стали настолько символическими для призвания киников, что древние писатели обращались к тем, кто думал, что ношение одежды киников сделает их подходящими для этой философии. [28]
В ходе социальной эволюции от архаической эпохи к классической , общественность перестала носить оружие в полисах . Первоначально предполагалось, что в городе нужно носить с собой меч. Однако переход к копьям, а затем и к посохам происходил до тех пор, пока ношение любого оружия в городе не стало старым дурацким обычаем. [29] Таким образом, сам акт ношения посоха сам по себе был слегка табуирован. По мнению современных теоретиков, символ посоха одновременно функционирует как инструмент, сигнализирующий об отказе пользователя от физического труда, то есть как демонстрация заметного досуга, и в то же время он также ассоциируется со спортом и обычно играет роль в охотничьей и спортивной одежде. Таким образом, он демонстрирует активные и воинственные качества, а не является символом потребности слабого человека поддерживать себя. [30] [31] Сам посох стал посланием о том, что циник был свободен, через его возможную интерпретацию как предмет досуга, но, что не менее важно, это было его послание о силе - добродетели, которой в изобилии придерживался философ-циник. [ нужна цитата ]
История цинизма традиционно начинается с Антисфена (ок. 445–365 до н.э.), [32] [33] который был старшим современником Платона и учеником Сократа. Антисфен был примерно на 25 лет моложе его и был одним из самых важных учеников Сократа. [34] Хотя более поздние классические авторы почти не сомневались в том, чтобы называть его основателем цинизма, [35] его философские взгляды кажутся более сложными, чем более поздние упрощения чистого цинизма. В списке работ, приписываемых Антисфену Диогеном Лаэртием , [36] сочинения по языку , диалогу и литературе намного превосходят по численности произведения по этике или политике , [37] хотя они могут отражать, как его философские интересы менялись со временем. [38] Конечно, верно, что Антисфен проповедовал жизнь в нищете :
У меня есть достаточно еды, пока мой голод не будет утолен, и пить, пока моя жажда не будет утолена; одеться и самому; и вне дома [даже] Каллиас со всем своим богатством не будет в большей безопасности, чем я, от дрожи; а когда я оказываюсь дома, какая рубашка теплее мне нужна, чем голые стены? [39]
Диоген (ок. 412–323 до н.э.) доминирует в истории цинизма, как никакая другая фигура. Первоначально он отправился в Афины, бежав из своего родного города после того, как он и его отец, который руководил монетным двором в Синопе , попали в беду из-за фальсификации монет. [40] (Фраза «порча валюты» позже стала пословицей при описании отказа Диогена от традиционных ценностей.) [41] Более поздняя традиция утверждала, что Диоген стал учеником Антисфена, [42] но ни в коем случае нельзя с уверенностью утверждать, что они когда-либо встречал. [43] [44] [45] Однако Диоген перенял учение Антисфена и аскетический образ жизни, ведя жизнь самодостаточности ( autarkeia ), аскетизма ( skēsis ) и бесстыдства ( anaideia ). [46] Существует много анекдотов о его крайнем аскетизме (сон в ванне), [47] его бесстыдном поведении (едание сырого мяса), [48] и его критике традиционного общества («плохие люди подчиняются своим похотям, как слуги подчиняются своим мастера»), [49] и хотя невозможно сказать, какие из этих историй правдивы, они иллюстрируют широкий характер этого человека, включая этическую серьезность. [50]
Кратес из Фив (ок. 365–285 до н. э.) — третья фигура, доминирующая в истории циников. Он примечателен тем, что отказался от большого состояния, чтобы жить жизнью цинической бедности в Афинах. [51] Говорят, что он был учеником Диогена, [52] но это опять же сомнительно. [53] Кратес женился на Гиппархии Маронейской после того, как она влюбилась в него, и вместе они жили, как нищие, на улицах Афин, [54] где к Кратесу относились с уважением. [55] Более поздняя известность Кратеса (не считая его нетрадиционного образа жизни) заключается в том, что он стал учителем Зенона из Китиума , основателя стоицизма . [56] Циничное течение, которое можно обнаружить в раннем стоицизме (например, собственные радикальные взгляды Зенона на сексуальное равенство, изложенные в его «Государстве» ), можно приписать влиянию Кратеса. [57]
В 4-м и 3-м веках до нашей эры было много других киников, в том числе Онесикрит (который плавал с Александром Македонским в Индию), скептик Моним , нравственный сатирик Бион Борисфен , законодатель Керкид из Мегалополя , диатрибист Телес и Менипп из Гадары. . Однако с возникновением стоицизма в III веке до нашей эры цинизм как серьезная философская деятельность пришел в упадок, [3] [58] , и только в римскую эпоху цинизм пережил возрождение в первом веке нашей эры. [59]
О цинизме во II или I веках до нашей эры мало что известно; Цицерон (ок. 50 г. до н.э.), который очень интересовался греческой философией , мало что мог сказать о цинизме, за исключением того, что «его следует избегать, поскольку он противостоит скромности, без которой не может быть ни права, ни чести». [60] Однако к I веку нашей эры цинизм вновь появился с полной силой. Возвышение Имперского Рима , как и потеря Грецией независимости при Филиппе и Александре тремя столетиями ранее, возможно, привело к ощущению бессилия и разочарования среди многих людей, что позволило однажды процветать философии, которая подчеркивала самодостаточность и внутреннее счастье. снова. [61] Циников можно было найти по всей империи, стоящих на углах улиц и проповедующих о добродетели. [62] Лукиан жаловался, что «каждый город полон таких выскочек, особенно тех, кто называет имена Диогена, Антисфена и Кратеса своими покровителями и вступает в ряды Собачьей армии», [63] а Элий Аристид заметил, что «они часто ходят в подъезды, разговаривают больше со привратниками, чем с господами, восполняя свое низкое положение наглостью». [64] Самым известным представителем цинизма в I веке нашей эры был Деметрий , которого Сенека восхвалял как «человека совершенной мудрости, хотя сам он отрицал это, будучи верным принципам, которые он исповедовал, красноречия, достойного борьбы с сильнейшие подданные». [65] Цинизм в Риме был одновременно предметом сатирика и идеалом мыслителя. Во II веке нашей эры Лукиан, презирая философа-циника Перегрина Протея , [66] тем не менее похвалил в диалоге своего собственного учителя-циника Демонакса . [67]
Цинизм стал рассматриваться как идеализированная форма стоицизма, и эта точка зрения побудила Эпиктета восхвалять идеального циника в длительной беседе. [68] Согласно Эпиктету, идеальный циник «должен знать, что он послан посланником Зевса к людям относительно хороших и плохих вещей, чтобы показать им, что они заблудились». [69] К несчастью для Эпиктета, многие циники той эпохи не соответствовали идеалу: «рассмотрите нынешних циников, которые являются собаками, которые обслуживают столы и ни в каком отношении не подражают циникам прошлого, за исключением разве что случайного порыва ветра ». [70]
В отличие от стоицизма, который пришел в упадок как независимая философия после II века нашей эры, цинизм, похоже, процветал в IV веке. [71] Император Юлиан (годы правления 361–363), как и Эпиктет, восхвалял идеального циника и жаловался на реальных практиков цинизма. [72] Последним циником, отмеченным в классической истории, является Саллюстий из Эмесы в конце V века. [73] Ученик философа-неоплатоника Исидора Александрийского , он посвятил себя жизни цинического аскетизма. [ нужна цитата ]
Некоторые историки отмечают сходство учений Иисуса и циников. Некоторые ученые утверждают, что документ Q , гипотетический общий источник Евангелий от Матфея и Луки , имеет сильное сходство с учением циников. [75] [76] Ученые, занимающиеся поисками исторического Иисуса , такие как Бертон Л. Мак и Джон Доминик Кроссан из Семинара Иисуса , утверждают, что Галилея I века нашей эры была миром, в котором эллинистические идеи столкнулись с еврейской мыслью и традиции. Город Гадара , расположенный всего в дне ходьбы от Назарета , был особенно известен как центр цинической философии, [77] и Мак описал Иисуса как «довольно нормальную фигуру циничного типа». [78] Для Кроссана Иисус был больше похож на циника-мудреца эллинистической еврейской традиции, чем на Христа , который умрет вместо грешников , или на мессию , который хотел основать независимое еврейское государство Израиль. [79] Другие ученые сомневаются, что Иисус находился под глубоким влиянием циников, и считают еврейскую пророческую традицию гораздо более важной. [80]
Многие из аскетических практик цинизма, возможно, были переняты ранними христианами , и христиане часто использовали те же риторические методы, что и циники. [81] Некоторые циники были замучены за выступления против властей. [82] Один циник, Перегрин Протей , какое-то время жил как христианин, прежде чем обратился в цинизм, [83] тогда как в 4 веке Максим Александрийский , хотя и был христианином, также назывался киником из-за его аскетического образа жизни. Христианские писатели часто восхваляли циническую бедность, [84] хотя и презирали циничное бесстыдство, Августин утверждал, что они «в нарушение скромных человеческих инстинктов хвастливо провозглашали свое нечистое и бесстыдное мнение, действительно достойное собак». [85] Аскетические ордена христианства (такие, как отцы-пустынники ) также имели прямую связь с киниками, что можно увидеть на странствующих нищенствующих монахах ранней церкви, которые по внешнему виду и во многих своих практиках мало отличались от киников. Циники более раннего возраста. [74] Ученый из колледжа Эммануэль Лейф Э. Вааге сравнил сходства между документом Q и циническими текстами, такими как цинические послания . [75] Послания содержат мудрость и (часто полемическую) этику , проповедуемые киниками, а также их чувство чистоты и аскетической практики. [86]
Во II веке Юстин Мученик вступил в конфликт с Кресенсом Циником , который, как записано, утверждал, что христиане были атеотатичны («самые безбожные»), ссылаясь на их неприятие языческих богов и отсутствие у них храмов, статуй или жертвы. Это была популярная критика христиан, продолжавшаяся до IV века. [87]
Де Цивитате Деи 14.20.
