Христианский фундаментализм , также известный как фундаментальное христианство или фундаменталистское христианство , является религиозным движением, подчеркивающим библейский буквализм . [1] В своей современной форме он начался в конце 19-го и начале 20-го веков среди британских и американских протестантов [2] как реакция на теологический либерализм и культурный модернизм . Фундаменталисты утверждали, что модернистские теологи 19-го века неправильно поняли или отвергли некоторые доктрины , особенно библейскую непогрешимость , которую они считали основами христианской веры. [3]
Фундаменталистов почти всегда описывают как сторонников веры в библейскую непогрешимость и безошибочность Библии, [4] в соответствии с традиционными христианскими доктринами относительно библейского толкования , роли Иисуса в Библии и роли церкви в обществе. Фундаменталисты обычно верят в ядро христианских верований, обычно называемое «Пятью основами», это возникло из издания пресвитерианской церковью «Доктринального освобождения 1910 года». [5] Включенные темы — это утверждения об исторической точности Библии и всех событиях, которые в ней записаны, а также Второе пришествие Иисуса Христа . [6]
Фундаментализм проявляется в различных конфессиях , которые верят в различные теологии, а не в единую конфессию или систематическую теологию . [7] Идеология стала активной в 1910-х годах после выхода «Основ» , двенадцатитомного набора эссе, апологетических и полемических , написанных консервативными протестантскими теологами в попытке защитить убеждения, которые они считали протестантской ортодоксальностью . Движение стало более организованным в протестантских церквях США в 1920-х годах, особенно среди пресвитериан , а также баптистов и методистов . [8] Многие церкви, принявшие фундаментализм, заняли воинственную позицию в отношении своих основных убеждений. [2] Реформированные фундаменталисты уделяют большое внимание историческим исповеданиям веры , таким как Вестминстерское исповедание веры , а также поддерживают Принстонское богословие . [9] С 1930 года многие фундаменталистские церкви в баптистской традиции (которые в целом поддерживают диспенсационализм ) были представлены Независимыми фундаментальными церквями Америки (переименованными в IFCA International в 1996 году), в то время как многие теологически консервативные связи в методистской традиции (которые придерживаются уэслианской теологии ) соответствуют Межцерковной конвенции святости ; в разных странах существуют национальные органы, такие как Американский совет христианских церквей, для поощрения диалога между фундаменталистскими организациями разного конфессионального происхождения. [10] Другие фундаменталистские конфессии имеют мало контактов с другими организациями. [11]
Некоторые ученые называют консервативные объединения католических активистов, которые отвергают современную христианскую теологию в пользу более традиционных доктрин, фундаменталистами. [12] [13] [14] Этот термин иногда ошибочно путают с термином «евангелический» . [15]
Термин «фундаментализм» вошел в английский язык в 1922 году и часто пишется с заглавной буквы, когда используется по отношению к религиозному движению. [1] К концу 20-го века термин «фундаментализм» приобрел уничижительный оттенок, обозначая религиозный фанатизм или экстремизм , особенно когда такая маркировка вышла за рамки первоначального движения, которое ввело этот термин, и тех, кто идентифицирует себя как фундаменталистов. [16]
Некоторые, кто придерживается определенных, но не всех убеждений, общих с первоначальным фундаменталистским движением, отвергают ярлык фундаментализм из-за его предполагаемой уничижительной природы, в то время как другие считают его знаменем гордости. В некоторых частях Соединенного Королевства использование термина фундаменталист с намерением разжечь религиозную ненависть является нарушением Закона о расовой и религиозной ненависти 2006 года.
Движение берет свое начало в 1878 году на собрании «Встречи верующих по изучению Библии» ( Ниагарская библейская конференция ) в Соединенных Штатах, где евангельскими пасторами были установлены 14 основных убеждений. [17]
Фундаментализм черпает вдохновение из многочисленных традиций британской и американской теологии 19 века. [18] По мнению авторов Роберта Д. Вудберри и Кристиана С. Смита,
После Гражданской войны между лидерами северных евангелистов возникла напряженность по поводу дарвинизма и высшей библейской критики ; южане остались едины в своем противостоянии обоим. ... Модернисты пытались обновить христианство , чтобы оно соответствовало их взглядам на науку. Они отрицали библейские чудеса и утверждали, что Бог проявляет себя через социальную эволюцию общества. Консерваторы сопротивлялись этим изменениям. Эти скрытые противоречия вышли на поверхность после Первой мировой войны в том, что стало называться расколом фундаменталистов и модернистов . [19]
Однако раскол не означает, что было всего две группы: модернисты и фундаменталисты. Были также люди, которые считали себя неоевангеликами, отделяя себя от крайних компонентов фундаментализма. Эти неоевангелики также хотели отделиться как от фундаменталистского движения, так и от основного евангелического движения из-за их антиинтеллектуальных подходов. [19]
С 1910 по 1915 год издательством Testimony Publishing Company в Чикаго была опубликована серия эссе под названием «Основы: свидетельство истины» . [20] [21]
Северная пресвитерианская церковь (ныне пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки ) оказала влияние на движение, определив в 1910 году пять «основ» , а именно:
Принстонское богословие , которое ответило на более высокую критику Библии, разработав с 1840-х по 1920 годы доктрину непогрешимости, было еще одним влиянием в движении. Эта доктрина, также называемая библейской непогрешимостью, утверждала, что Библия была богодухновенной, религиозно авторитетной и безошибочной. [25] [26] Профессор теологии Принстонской семинарии Чарльз Ходж настаивал на том, что Библия была безошибочной, потому что Бог вдохновил или «вдохнул» свои точные мысли в библейских авторов ( 2 Тимофею 3:16 ). Принстонские теологи считали, что Библию следует читать иначе, чем любой другой исторический документ, и они также считали, что христианский модернизм и либерализм ведут людей в ад , как это делали нехристианские религии. [27]
Библейская непогрешимость была особенно важным объединяющим моментом для фундаменталистов. [28] Такой подход к Библии связан с консервативными евангельскими герменевтическими подходами к Писанию, варьирующимися от историко-грамматического метода до библейского буквализма . [29]
Далласская теологическая семинария , основанная в 1924 году в Далласе , оказала значительное влияние на движение, обучая студентов, которые впоследствии основали различные независимые библейские колледжи и фундаменталистские церкви на юге Соединенных Штатов. [30]
В 1930-х годах фундаментализм рассматривался многими как «последний вздох» прошлого [31], но в последнее время [ когда? ] ученые отошли от этой точки зрения. [32] [33]
В начале 1940-х годов евангелисты и фундаменталисты начали расходиться в вопросе о том, следует ли отделиться от современной культуры (фундаменталистский подход) или взаимодействовать с ней. [34] Организацией, которая была очень близка к отделению от современности, был Американский совет христианских церквей , основанный в 1941 году преподобным Карлом Макинтайром . Другой группой «для консервативных христиан, которые хотели быть вовлеченными в культуру» была Национальная ассоциация евангелистов (NAE), основанная в 1942 году Гарольдом Окенгой . [34]
Интерпретации, данные фундаменталистскому движению, со временем менялись, причем большинство старых интерпретаций основывались на концепциях социального смещения или культурного отставания. [32] Некоторые в 1930-х годах, включая Х. Ричарда Нибура , понимали конфликт между фундаментализмом и модернизмом как часть более широкого социального конфликта между городами и деревней. [32] С этой точки зрения фундаменталисты были жителями деревень и маленьких городов, которые выступали против прогрессивизма городских жителей. [32] Фундаментализм рассматривался как форма антиинтеллектуализма в 1950-х годах; в начале 1960-х годов американский интеллектуал и историк Ричард Хофштадтер интерпретировал его в терминах статусной тревожности, социального смещения и «манихейского менталитета». [32] [35]
Начиная с конца 1960-х годов, движение стало рассматриваться как «истинное религиозное, теологическое и даже интеллектуальное движение в своем собственном праве». [32] Вместо того, чтобы интерпретировать фундаментализм как простой антиинтеллектуализм , Пол Картер утверждал, что «фундаменталисты были просто интеллектуалами, отличными от их оппонентов». [32] Двигаясь в 1970-е годы, Эрнест Р. Сэндин рассматривал фундаментализм как возникающий из слияния теологии Принстона и миллениализма . [32]
Джордж Марсден определил фундаментализм как «воинственно антимодернистский протестантский евангелизм» в своей работе 1980 года «Фундаментализм и американская культура » . [32] Воинственный в этом смысле не означает «насильственный», это означает «агрессивно активный в каком-то деле». [36] Марсден считал, что фундаментализм возник из ряда уже существующих евангелических движений, которые ответили на различные предполагаемые угрозы объединением сил. [32] Он утверждал, что христианские фундаменталисты были американскими евангельскими христианами, которые в 20 веке выступали против «как модернизма в теологии, так и культурных изменений, которые поддерживал модернизм. Воинственное противодействие модернизму было тем, что наиболее ясно оттеняло фундаментализм». [37] Другие, рассматривающие воинственность как основную характеристику фундаменталистского движения, включают Филиппа Меллинга, Унг Кью Пака и Рональда Уизерупа. [38] [39] [40] Дональд МакКим и Дэвид Райт (1992) утверждают, что «в 1920-х годах воинствующие консерваторы (фундаменталисты) объединились, чтобы организовать консервативное контрнаступление. Фундаменталисты стремились спасти свои конфессии от роста модернизма у себя дома». [41]
По словам Марсдена, современные ученые различают «фундаменталистов» и «евангелистов», утверждая, что первые были более воинственными и менее склонными к сотрудничеству с группами, считающимися «модернистскими» в теологии. В 1940-х годах более умеренная фракция фундаменталистов придерживалась той же теологии, но начала называть себя «евангелистами», чтобы подчеркнуть свою менее воинственную позицию. [42] Роджер Олсон (2007) выделяет более умеренную фракцию фундаменталистов, которую он называет «постфундаменталистами», и говорит, что «большинство постфундаменталистов-евангелистов не хотят, чтобы их называли фундаменталистами, хотя их основная теологическая ориентация не сильно отличается». По словам Олсона, ключевым событием стало создание Национальной ассоциации евангелистов (NAE) в 1942 году. [43] Барри Хэнкинс (2008) придерживается похожей точки зрения, говоря, что «начиная с 1940-х годов... воинствующие и сепаратистские евангелисты стали называться фундаменталистами, в то время как культурно активные и не воинствующие евангелисты должны были называться евангелистами». [44]
Тимоти Вебер рассматривает фундаментализм как «довольно характерную современную реакцию на религиозные, социальные и интеллектуальные изменения конца 1800-х и начала 1900-х годов, реакцию, которая в конечном итоге обрела собственную жизнь и значительно изменилась с течением времени» [32] .
Фундаменталистские движения существовали в большинстве североамериканских протестантских конфессий к 1919 году после атак на модернистскую теологию в пресвитерианских и баптистских конфессиях. Фундаментализм был особенно спорным среди пресвитериан. [45]
В Канаде фундаментализм был менее заметен, [46] но одним из первых лидеров был родившийся в Англии Томас Тодхантер Шилдс (1873–1955), который в 1927 году вывел 80 церквей из Баптистской федерации в Онтарио и основал Союз регулярных баптистских церквей Онтарио и Квебека. Он был связан с Баптистским библейским союзом, базирующимся в Соединенных Штатах. Его газета The Gospel Witness достигла 30 000 подписчиков в 16 странах, что дало ему международную репутацию. Он был одним из основателей международного Совета христианских церквей. [47]
Освальд Дж. Смит (1889–1986), выросший в сельской местности Онтарио и получивший образование в церкви Муди в Чикаго, основал церковь The Peoples в Торонто в 1928 году. Динамичный проповедник и лидер канадского фундаментализма, Смит написал 35 книг и занимался миссионерской работой по всему миру. Билли Грэм назвал его «величайшим пастором, автором гимнов, миссионером-государственным деятелем, евангелистом нашего времени». [48]
Ведущим организатором фундаменталистской кампании против модернизма в Соединенных Штатах был Уильям Белл Райли , северный баптист , живший в Миннеаполисе, где его Северо-западная школа библейского и миссионерского обучения (1902), Северо-западная евангелическая семинария (1935) и Северо-западный колледж (1944) выпустили тысячи выпускников. На большой конференции в Филадельфии в 1919 году Райли основал Всемирную христианскую фундаментальную ассоциацию (WCFA), которая стала главной межконфессиональной фундаменталистской организацией в 1920-х годах. Некоторые отмечают эту конференцию как публичное начало христианского фундаментализма. [49] [50] Хотя фундаменталистское стремление взять под контроль основные протестантские конфессии потерпело неудачу на национальном уровне в 1920-х годах, сеть церквей и миссий, поддерживаемая Райли, показала, что движение набирает силу, особенно на Юге США . Как сельское, так и городское по своему характеру, процветающее движение действовало как конфессиональный суррогат и способствовало воинствующей евангельской христианской ортодоксии. Райли был президентом WCFA до 1929 года, после чего WCFA утратила свою значимость. [51] Независимые фундаментальные церкви Америки стали ведущей ассоциацией независимых фундаменталистских церквей США после своего основания в 1930 году. Американский совет христианских церквей был основан для фундаментальных христианских конфессий как альтернатива Национальному совету церквей .
Большая часть энтузиазма по мобилизации фундаментализма исходила от протестантских семинарий и протестантских «библейских колледжей» в Соединенных Штатах. Двумя ведущими фундаменталистскими семинариями были диспенсационалистская Далласская теологическая семинария , основанная в 1924 году Льюисом Сперри Чейфером , и Реформаторская Вестминстерская теологическая семинария , образованная в 1929 году под руководством и при финансировании бывшего профессора Принстонской теологической семинарии Дж. Грешема Мейчена . [52] Многие библейские колледжи были созданы по образцу Библейского института Муди в Чикаго. Дуайт Муди оказал влияние на проповедь о приближении Царства Божьего, что было так важно для диспенсационализма. [53] Библейские колледжи готовили служителей, у которых не было опыта обучения в колледже или семинарии, к интенсивному изучению Библии, часто используя Справочную Библию Скофилда 1909 года, Библию короля Якова с подробными примечаниями , которая интерпретирует отрывки с точки зрения диспенсационализма.
Хотя фундаментализм в США зародился на Севере , наибольшая база народной поддержки движения была на Юге, особенно среди южных баптистов , где отдельные лица (а иногда и целые церкви) покидали конвенцию и присоединялись к другим баптистским конфессиям и движениям, которые они считали «более консервативными», например, к Независимому баптистскому движению. К концу 1920-х годов национальные СМИ отождествляли его с Югом, в значительной степени игнорируя проявления в других местах. [54] В середине двадцатого века несколько методистов покинули основную методистскую церковь и основали фундаментальные методистские конфессии, такие как Евангелическая методистская церковь и Фундаментальная методистская конференция (ср. консервативное движение святости ); другие предпочитали собираться в независимых методистских церквях, многие из которых связаны с Ассоциацией независимых методистов , которая является фундаменталистской по своей теологической ориентации. [55] К 1970-м годам протестантский фундаментализм глубоко укоренился и сконцентрировался на Юге США. В 1972–1980 годах в ходе общих социальных исследований 65 процентов респондентов из региона «Восточный Юг Центральный» (включая Теннесси , Кентукки , Миссисипи и Алабаму ) идентифицировали себя как фундаменталистов. Доля фундаменталистов составляла около 50 процентов в регионах «Западный Юг Центральный» (от Техаса до Арканзаса ) и «Южная Атлантика» (от Флориды до Мэриленда), и 25 процентов или ниже в других частях страны, с минимальным показателем в девять процентов в Новой Англии. Эта тенденция сохранялась и в 21 веке; в опросах 2006–2010 годов средняя доля фундаменталистов в регионе Восточный Юг Центральный составляла 58 процентов, в то время как в Новой Англии она немного выросла до 13 процентов. [56]
В 1920-х годах христианские фундаменталисты «разошлись во мнениях о том, как понимать рассказ о творении в Книге Бытия», но они «согласились, что Бог был автором творения и что люди были отдельными существами, отдельными от животных и созданными по образу Божьему». [ 57] В то время как некоторые из них отстаивали веру в креационизм Старой Земли , а некоторые из них даже отстаивали веру в эволюционное творение , другие «ярые фундаменталисты» отстаивали креационизм Молодой Земли и «связывали эволюцию с атеизмом последних дней». [57] Эти «ярые фундаменталисты» в 1920-х годах посвятили себя борьбе против преподавания эволюции в школах и колледжах страны, особенно путем принятия государственных законов, которые затрагивали государственные школы. Уильям Белл Райли проявил инициативу в судебном процессе над Скоупсом в 1925 году , пригласив известного политика Уильяма Дженнингса Брайана и наняв его в качестве помощника местного прокурора, который помог привлечь внимание национальных СМИ к судебному процессу. В течение полувека после суда над Скоупсом фундаменталисты не имели большого успеха в формировании государственной политики, и они, как правило, терпели поражение в своих попытках изменить основные конфессии , которые отказывались присоединяться к фундаменталистским атакам на эволюцию. [27] В частности, после суда над Скоупсом либералы увидели разделение между христианами, выступавшими за учение об эволюции, которых они считали образованными и толерантными, и христианами, выступавшими против эволюции, которых они считали узколобыми, племенными и мракобесными. [58]
Однако Эдвардс (2000) оспаривает общепринятое мнение среди ученых о том, что после суда над Скоупсом фундаментализм отступил на политический и культурный фон, точка зрения, которая подтверждается в фильме « Пожнешь ветер» и большинстве современных исторических отчетов. Скорее, утверждает он, причиной отступления фундаментализма стала смерть его лидера Брайана. Большинство фундаменталистов восприняли суд как победу, а не поражение, но смерть Брайана вскоре после этого создала пустоту в руководстве, которую не смог заполнить ни один другой лидер фундаменталистов. В отличие от других лидеров фундаменталистов, Брайан принес узнаваемость имени, респектабельность и способность сформировать широкую коалицию фундаменталистских религиозных групп, чтобы отстаивать антиэволюционистскую позицию. [59]
Гейтвуд (1969) анализирует переход от антиэволюционного крестового похода 1920-х годов к движению креационистской науки 1960-х годов. Несмотря на некоторое сходство между этими двумя причинами, движение креационистской науки представляло собой переход от религиозных к псевдонаучным возражениям против теории Дарвина. Креационистская наука также отличалась с точки зрения популярного руководства, риторического тона и секционного фокуса. У нее не было престижного лидера, такого как Брайан, она использовала псевдонаучные аргументы вместо религиозной риторики и была продуктом Калифорнии и Мичигана, а не Юга. [60]
Уэбб (1991) прослеживает политическую и правовую борьбу между строгими креационистами и дарвинистами, чтобы повлиять на степень, в которой эволюция будет преподаваться как наука в школах Аризоны и Калифорнии. После того, как Скоупса осудили, креационисты по всем Соединенным Штатам добивались принятия аналогичных антиэволюционных законов для своих штатов. Среди них были преподобные Р. С. Бил и Обри Л. Мур в Аризоне и члены Общества исследований креационизма в Калифорнии, все они были поддержаны уважаемыми мирянами. Они стремились запретить эволюцию как тему для изучения или, по крайней мере, низвести ее до статуса недоказанной теории, возможно, преподаваемой наряду с библейской версией творения. Педагоги, ученые и другие уважаемые миряне поддерживали эволюцию. Эта борьба произошла позже на Юго-Западе, чем в других районах США, и продолжалась в эпоху Спутника. [61]
В последнее время суды рассматривали дела о том, следует ли преподавать повествование о сотворении мира в Книге Бытия на уроках естествознания наряду с теорией эволюции, наиболее заметным из которых было дело федерального суда 2005 года «Кицмиллер против школьного округа Довера» . [62] Креационизм был представлен под лозунгом разумного замысла , а учебником по нему была книга « О пандах и людях» . Судебный процесс закончился тем, что судья постановил, что преподавание разумного замысла на уроках естествознания является неконституционным, поскольку это религиозное убеждение, а не наука. [63]
Первоначальное фундаменталистское движение разделилось по четко определенным линиям в консервативном евангелическом протестантизме по мере развития проблем. Многие группы, большие и малые, были созданы этим расколом. Неоевангелизм , движение «Наследие» и палео-православие — все они выработали отдельные идентичности, но ни одно из них не признает ничего, кроме исторического совпадения с фундаменталистским движением, и этот термин редко используется по отношению к ним. Более широкий термин « евангелический » включает фундаменталистов, а также людей со схожими или идентичными религиозными убеждениями, которые не так активно вовлекаются в внешний вызов Библии. [64]
Консервативный христианский журналист Дэвид Френч, писавший в 2023 году, цитирует бывшего президента Комиссии по этике и религиозной свободе Южной баптистской конвенции Ричарда Лэнда , который определяет фундаментализм как «скорее психологию, чем теологию», с характеристиками, общими для конкурирующих христианских теологий и конкурирующих религий. По словам Френча, эта психология разделяет «три ключевые черты»: уверенность (разума, не омраченного сомнениями), свирепость (против предполагаемых врагов своей религии) и солидарность («товарищей в окопе», добродетель, превосходящая даже благочестие по важности). [65]
Вторая половина двадцатого века стала свидетелем всплеска интереса к организованной политической активности фундаменталистов США. Диспенсационалисты-фундаменталисты рассматривали создание государства Израиль в 1948 году как важный знак исполнения библейского пророчества, и поддержка Израиля стала центральным элементом их подхода к внешней политике США. [66] Решения Верховного суда США также разожгли интерес фундаменталистов к организованной политике, в частности, дело Энгеля против Витале в 1962 году, которое запретило санкционированную государством молитву в государственных школах, и дело Школьного округа Абингтона против Шемппа в 1963 году, которое запретило обязательное чтение Библии в государственных школах. [67] К тому времени, когда Рональд Рейган баллотировался на пост президента в 1980 году, проповедники-фундаменталисты, как и священники-прогибиционисты начала двадцатого века, организовывали свои общины для голосования за поддерживающих их кандидатов. [68]
Лидерами нового политического фундаментализма были Роб Грант и Джерри Фолуэлл . Начиная с American Christian Cause Гранта в 1974 году, Christian Voice на протяжении 1970-х годов и Moral Majority Фолуэлла в 1980-х годах, правые христиане начали оказывать значительное влияние на американскую политику. В 1980-х и 1990-х годах правые христиане влияли на выборы и политику с такими группами, как Family Research Council (основанный в 1981 году Джеймсом Добсоном ) и Christian Coalition (сформированная в 1989 году Пэтом Робертсоном ), помогая консервативным политикам, особенно республиканцам , побеждать на выборах в штатах и на национальном уровне. [69]
Крупнейшей организацией фундаменталистских пятидесятнических церквей в Австралии является Международная сеть церквей , ранее известная как «Христианский информационный центр». [70]
Бывшей влиятельной группой был Фонд Логоса . Фонд Логоса, возглавляемый Говардом Картером , был противоречивым христианским служением в 1970-х и 1980-х годах, которое продвигало реконструкционистскую , реставрационистскую и доминионистскую теологию. Они также активно агитировали за нескольких кандидатов на государственную должность в Квинсленде, Австралия , которые разделяли их ценности (например, против абортов). Фонд Логоса распался вскоре после того, как супружеская неверность Картера стала достоянием общественности в 1990 году. [71] [70] [72] [73]
В России христианский фундаментализм часто базируется на Русской Православной Церкви или Русской Православной Старообрядческой Церкви . Православный христианский фундаментализм часто был тесно связан с чувством русского национализма , поскольку Русская Православная Церковь часто имеет сильную связь с Российским государством . Эта связь Церкви и государства, возможно, существовала со времен обращения Владимира Великого .
В 2013 году композитор Андрей Кормухин и спортсмен Владимир Носов основали православную фундаменталистскую и консервативную христианскую организацию, известную как Движение Сорок Сороков . Движение Сорок Сороков было основано в ответ на протесты Pussy Riot 2012 года, которые сами выступали против все более социально консервативной политики в России, включая шаги по декриминализации избиения жен и криминализации гомосексуализма . Движение Сорок Сороков получило поддержку от многих священников Русской Православной Церкви, в частности, от священника Всеволода Чаплина . Чаплин, в частности, поддерживал создание «православных дружин», чтобы наказывать людей за совершение «богохульных действий» в религиозных местах. Некоторые утверждают, что Движение Сорок Сороков участвовало в защите строительства русских православных церквей в Москве , хотя факты было трудно проверить с помощью этого. Точно так же многие источники утверждали, что эти действия больше соответствовали насильственному самосуду против ЛГБТ-людей в России. [74] Движение «Сорок сороков» также связано с российскими крайне правыми , включая неонацистов и сторонников третьей позиции . [75] У движения «Сорок сороков» также есть своя собственная политическая партия под названием « За семью» .
Многие крайне правые русские христианские националисты активно поддерживали неспровоцированную войну России с Украиной . Одной из таких групп, поддерживающих русский православный христианский фундаменталистский национализм, является Союз православных хоругвеносцев . Известные своими сожжениями книг и политическими митингами , их главная цель — увидеть возвращение русского царя как верховного самодержца России . [76] Группа особенно близка царю Николаю II . [77] Группа иногда называла президента России Владимира Путина современным царем, хотя неясно, является ли это посланием поддержки Путина или нет. [78]
Церкви библейских баптистов, фундаментальные баптистские церкви или независимые баптистские церкви отвергают любую форму церковной власти, кроме власти местной церкви. [79] Большое внимание уделяется буквальному толкованию Библии как основному методу изучения Библии, а также библейской непогрешимости и непогрешимости их толкования . [80] Диспенсационализм распространен среди независимых баптистов. Они выступают против любого экуменического движения с конфессиями, которые не имеют тех же убеждений. [81] Многие церкви независимых фундаменталистских баптистов (IFB) придерживаются использования только версии короля Якова , позиции, известной как «только король Яков» . [82]
Фундаментальный методизм включает в себя несколько объединений , таких как Евангелическая методистская церковь и Фундаментальная методистская конференция , а также их семинарии, такие как Библейский колледж Брекбилла . [83] Кроме того, методистские объединения в консервативном движении святости , такие как Методистская ассоциация Аллегейни Уэсли и Евангелическая методистская церковная конференция , провозглашают убеждения об «отделении от мира, от ложных доктрин, от других церковных объединений», а также уделяют большое внимание соблюдению стандартов святости . [84]
В неконфессиональном христианстве евангельского толка слова « библейский» или «независимый» часто появляются в названии церкви или конфессии. [30] Независимость церкви провозглашается, а принадлежность к христианской конфессии встречается редко, хотя существуют фундаменталистские конфессии. [85]
Реформаторский фундаментализм включает в себя те конфессии в реформаторской традиции (включая Континентальную реформаторскую , Пресвитерианскую , Реформированную англиканскую и Реформированную баптистскую церкви), которые придерживаются доктрины библейской непогрешимости и уделяют большое внимание историческим исповеданиям веры, таким как Вестминстерское исповедание . [86] [9]
Примерами реформатских фундаменталистских конфессий являются Православная пресвитерианская церковь [86] и Свободная пресвитерианская церковь Ольстера .
Буквальное толкование Библии фундаменталистами подверглось критике со стороны практиков библейской критики за то, что оно не принимает во внимание обстоятельства, при которых была написана христианская Библия. Критики утверждают, что это «буквальное толкование» не соответствует посланию, которое Священное Писание намеревалось передать, когда оно было написано, [87] и оно также использует Библию в политических целях, представляя Бога «скорее как Бога суда и наказания, чем как Бога любви и милосердия». [88]
В отличие от более высокой критики, фундаментализм утверждает, что сохраняет Библию открытой для людей. Однако, из-за сложности диспенсационной структуры , он фактически заставил мирян оставаться зависимыми от индуктивных методов учителей Библии и служителей. [89]
Христианский фундаментализм также связывают с жестоким обращением с детьми [90] [91] [92] и телесными наказаниями [93] [94] [95] , при этом большинство практикующих считают, что Библия требует от них шлепать своих детей. [96] [97] Художники обращались к проблемам христианского фундаментализма [98] [99], а один из них создал слоган «Главный американский бренд жестокого обращения с детьми». [100]
Исследователи находят доказательства, связывающие христианский фундаментализм с верой в теории заговора, такие как современные убеждения в плоской Земле [101] [102], и связывающие крайний религиозный пыл с психическим заболеванием . [103] [104] [105] Фундаменталисты пытались и продолжают пытаться преподавать разумный замысел , гипотезу, основанную на креационизме , вместо эволюции в государственных школах. Это привело к юридическим проблемам, таким как федеральное дело Кицмиллер против школьного округа округа Дувр , в результате которого Окружной суд Соединенных Штатов по Среднему округу Пенсильвании постановил, что преподавание разумного замысла является неконституционным из-за его религиозных корней. [106]
Заявления веры фундаменталистских церквей часто подтверждают как непогрешимость, так и безошибочность.
Поэтому невозможно говорить о фундаменталистах как об отдельной группе. Скорее, следует говорить о фундаменталистах-баптистах, фундаменталистах-методистах, фундаменталистах-пресвитерианах, фундаменталистах-независимых и т.п.
Католические фундаменталисты, как и их протестантские коллеги, опасаются, что церковь отказалась от неизменной истины прошлой традиции ради развивающихся спекуляций современной теологии. Они опасаются, что христианские общества заменили системы абсолютных моральных норм субъективным принятием решений и релятивизмом. Как и протестантские фундаменталисты, католические фундаменталисты предлагают мировоззрение, которое является строгим и четким.
К началу 1930-х годов [...] фундаментализм, казалось, был в беспорядке повсюду. Возникли научные исследования, которые утверждали, что фундаментализм был последним вздохом умирающего религиозного порядка, который быстро исчезал.
[...] в 1970 [...] работа Эрнеста Шандина «Корни фундаментализма» [...] отошла от точки зрения, что фундаментализм был последней попыткой сохранить умирающий образ жизни.
Хотя фундаменталисты расходились во мнениях о том, как понимать рассказ о творении в Книге Бытия, они соглашались, что Бог был автором творения и что люди были отдельными существами, отдельными от животных и созданными по образу Божьему. Некоторые считали, что
старую землю
можно примирить с Библией, а другие с комфортом преподавали некоторые формы эволюции, направляемой Богом. Однако Райли и более ярые фундаменталисты связывали эволюцию с атеизмом последних дней и поставили себе задачу очистить от нее школьные классы.
{{cite web}}: |last1=имеет общее название ( помощь )В кругах фундаменталистов, как католических, так и протестантских, Бог часто представляется скорее как Бог суда и наказания, чем как Бог любви и милосердия.
{{cite journal}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
Медиа, связанные с христианским фундаментализмом на Wikimedia Commons
Цитаты, связанные с христианским фундаментализмом в Wikiquote