Христианизация англосаксонской Англии — процесс, начавшийся в конце VI века, в ходе которого население Англии, ранее исповедовавшее англосаксонские , а позднее нордические формы германского язычества , обратилось в христианство и приняло христианское мировоззрение.
Процесс христианизации и время принятия христианства различались в зависимости от региона и не обязательно были односторонним процессом, при этом традиционная религия возвращала себе господство в большинстве королевств по крайней мере один раз после их первого христианского короля. Короли, вероятно, часто обращались по политическим причинам, таким как навязывание более могущественным королем, чтобы обрести легитимность и получить доступ к традициям написания книг; однако были и существенные недостатки обращения, которые могут объяснить нежелание многих королей креститься.
Первым крупным шагом стала григорианская миссия , которая высадилась в королевстве Кент в 597 году, и в Гептархии Этельберт Кентский стал первым англосаксонским королем, который крестился, около 600 года. Он, в свою очередь, навязал христианство Саеберту Эссекскому и Редвальду из Восточной Англии . Около 628 года Эдвин из Дейры был крещен и пропагандировал новую религию в Нортумбрии , королевстве к северу от Хамбера . Распространению христианства в Северной Англии позднее способствовала ирландско-шотландская миссия , прибывшая с шотландского острова Иона около 634 года. Мерсия приняла христианство после смерти языческого короля Пенды в 655 году. Последним англосаксонским королем, придерживавшимся традиционной религии, был Арвальд из Вихтвары , погибший в битве в 686 году, когда Сассекс и Уэссекс уже приняли христианство.
В эпоху викингов , около 800–1050 годов, поселенцы из Скандинавии вновь принесли язычество в восточную и северную Англию. Хотя доказательств мало, похоже, что они широко обратились в христианство в течение поколений, а последним потенциально языческим королем был Эрик Харальдссон Кровавый Топор , который правил в Йорке до 954 года, когда он был изгнан королем Англии Эадредом .
Практики, считавшиеся языческими, продолжались в Англии и после обращения королей в христианство, а первое упоминание об их объявлении незаконными относится к правлению Эорсенберта Кентского около 640 года. Законы, запрещающие эти практики, действовали вплоть до XI века, а наказания за них варьировались от штрафов до поста и казни .
Другие практики и идеи смешались с приходящей христианской культурой, чтобы создать смешанные практики, например, использование христианских святых для борьбы с вредоносными существами, такими как гномы или эльфы , и использование германских слов для обозначения христианских концепций, таких как « Бог », « Рай » и « Ад ». Помимо использования слов, другие германские элементы также продолжали использоваться и развиваться в современный период в фольклоре, например, в британских балладных традициях. Несмотря на эту преемственность с дохристианской культурой, христианство, тем не менее, было принято, и многие выдающиеся миссионеры, участвовавшие в обращении Скандинавии и Франкского королевства, были англичанами.
Христианство присутствовало в Римской Британии по крайней мере с 3-го века. В 313 году Миланский эдикт легализовал христианство, и оно быстро стало основной религией в Римской империи . [1] В следующем году на Арльском соборе присутствовали три епископа из Эборакума (Йорк), Лондиниума (Лондон) и либо Линдум Колония (Линкольн), либо Камулодунум (Колчестер). Их присутствие указывает на то, что к началу 4-го века британская церковь была организована в соответствии с епископальной иерархией . [2] [3]
В IV веке христианство все еще оставалось религией меньшинства, хотя и наиболее распространенной в Южной Британии, Эборакуме и в окрестностях Стены Адриана . Существуют дополнительные доказательства враждебности по отношению к христианству, при этом некоторые крестильные купели были найдены намеренно поврежденными и разрушенными, а значительный упадок христианства, как предполагается, произошел в результате Варварского заговора 367–369 годов. Кроме того, есть доказательства того, что романо-кельтская религия оставалась сильной в конце IV века, несмотря на то, что христианство все больше принималось в это время в западных римских провинциях, таких как Галлия, где Мартин Турский руководил жестокими разрушениями языческих святынь. Тем не менее, христианство сохранилось в Британии в V веке. [4]
Британские миссионеры, наиболее известный из которых Святой Патрик , обратили Ирландию в христианство . Ранние британские и ирландские церкви имели общие черты, часто описываемые как кельтское христианство . [5]
В период с конца римского правления около 430 по 570 год в южной и восточной Британии произошли драматические культурные изменения в результате англосаксонских миграций . Древнеанглийский язык заменил латинский и бриттский языки , и англосаксонские формы германского язычества стали доминирующими. [7] Это была политеистическая религия, в которой поклонялись таким богам, как Воден , Тунор и Тиу . [8]
Основываясь на более старых источниках, таких как Vita Germani и De Excidio et Conquestu Britanniae , историк 8-го века Беда писал, что ни одна организованная церковь не сохранилась в районах, находящихся под контролем англосаксов, и не было епископств или церквей, которые не были бы в руинах. [9] Несмотря на это, Беда также считал, что культ Святого Албана был постоянно активен с римского периода до времени его написания. Было высказано предположение, что писатели, возможно, преуменьшали роль британских общин в происхождении английских церковных мест и что христианские общины могли оставаться относительно сильными на западе и севере Британии, и, возможно, в небольших очагах на востоке и юге. Это может быть засвидетельствовано в топониме Eccles , происходящем от слова для церкви на общем бриттском ( eglwys ) и латинском ( ecclesia ), а также в археологических находках в Линкольне. [10]
Язычество и христианство часто изображаются как отдельные и противостоящие друг другу церковными деятелями, такими как Беда, Эльфрик и Вульфстан , с соответствующим драматическим переходом от одного к другому. На практике, хотя это могло быть верно в сфере формальной религии, это лишь малая часть более широкой популярной религии, где они смешались вместе. Было высказано предположение, что в случаях, когда существует преемственность между традиционной германской религией и практиками, засвидетельствованными после обращения, это следует рассматривать как сохранение германского фольклора в христианстве, а не как продолжение язычества как религиозной системы. [11] Также утверждалось, что англосаксонское и скандинавское язычество лучше воспринимать как группы религиозных систем или язычеств с общими характеристиками, а не как отдельные религии, и что они были неотделимы от других аспектов жизни в культурах тех, кто их практиковал. [12] [13]
Более того, утверждалось, что язычество и христианство не были двумя альтернативными версиями одного и того же социального явления и что язычники и христиане, вероятно, имели разные представления о том, что такое религия. Из-за этого традиционные религии не могли быть заменены христианством в обмене один к одному. Новообращенные могли по этой причине потенциально не видеть действия, за которые их критиковали, как противоречащие их новой религии. [14] Аналогично, один человек мог поклоняться как традиционным богам, так и христианскому богу, или разные боги могли поклоняться разным богам в одном доме, возможно, объясняя случаи некрещеных детей новообращенных королей, описанные Бедой. [15]
Термины «обращение» и «христианизация» иногда используются взаимозаменяемо для обозначения принятия христианства; однако Лесли Абрамс предложила, что было бы полезно использовать «обращение» для обозначения первого перехода, отмеченного формальным принятием христианства, таким как крещение, а «христианизацию» для обозначения проникновения христианских верований и практик в обращенное общество, причем последний процесс гораздо сложнее измерить. [16] Она также предполагает, что обращение, возможно, касается лидеров, а христианизация — тех, кого они ведут за собой. [17]
В 595 году, когда папа Григорий I решил отправить миссию для обращения англосаксов в христианство, королевством Кент правил Этельберт . Он женился на христианской принцессе по имени Берта . [18] Точный год брака неясен, Беда предполагает около 590 года, в то время как на основе дат ее рождения, выведенных из трудов Григория Турского , ученые предлагают альтернативные даты 579 года или даже более ранние, чем 560 год. [19] [20] Берта была дочерью Хариберта I , одного из королей франков из династии Меровингов . В качестве одного из условий ее брака ей было разрешено свободно исповедовать христианство и привезти с собой в Кент епископа Людхарда в качестве капеллана. [19] Они восстановили церковь в Кентербери, которая датировалась временем римской оккупации , возможно, нынешнюю церковь Святого Мартина . [21] Людхард, по-видимому, не обратил в христианство много англосаксов, [22] и его упоминание Бедой подтверждается только золотой монетой с надписью, в которой упоминается епископ по его имени. [23] [примечание 1] Было высказано предположение, что Берта сыграла значительную роль в позднейшем обращении Этельберта. [19]
Брак вписывается в более широкий контекст тесных отношений, таких как торговля, между Кентом и Франкским королевством, которое расширялось и устанавливало господство над королевствами в регионе Северного моря в течение 6-го века. Было высказано предположение, что это франкское влияние и поддержка были важным фактором, который привел к тому, что Кент стал одним из доминирующих королевств в конце 6-го и 7-го веков. [24]
Примерно через 150 лет после последнего зафиксированного обращения бриттов к римским властям за помощью, в 597 году, была запущена григорианская миссия . [9] [25] Ее возглавил Августин , в нее вошли франкские переводчики и около 40 монахов. Они высадились в Танете в Кенте, где их принял Этельберт, и добились некоторого первоначального успеха. [25] [26] [27] Тот факт, что их не встретил представитель Британской церкви, использовался в качестве доказательства отсутствия христианского присутствия в результате англосаксонских миграций. [9] Этельберт разрешил миссионерам поселиться и проповедовать в своей столице Кентербери , где они использовали церковь Святого Мартина для богослужений. [28]
Этельберт обратился в христианство при жизни, но дата не зафиксирована ни в одном сохранившемся источнике. [29] Вероятно, это произошло около 597 года, однако 601 год, скорее всего, является самой поздней возможной датой. [примечание 2] В письме Григория Патриарху Евлогию Александрийскому от июня 598 года упоминается количество обращенных, но не упоминается конкретно о крещении короля, что предполагает, что к тому времени оно еще не состоялось. [30] [примечание 3] Место крещения также не зафиксировано, хотя, вероятно, оно произошло в Кентербери. [32] Широко признано, что к 601 году Этельберт обратился, поскольку в этом году Григорий написал Этельберту и Берте, называя короля своим сыном и, возможно, ссылаясь на его крещение. [33] [34] [примечание 4] В письме Григорий далее просит короля ускорить распространение христианства посредством таких действий, как преследование идолопоклонства и языческих храмов, а также поощрение хорошей морали путем устрашения их и демонстрации добрых дел. [35] [примечание 5] В противоположность этому, письмо Григория, датированное июлем 601 года, аббату Меллиту приказывает, чтобы, пока идолы все еще были уничтожены, а традиционная религия (называемая Григорием поклонением демонам) была искоренена, храмы были окроплены благословленной водой, чтобы были сделаны алтари и чтобы в них были помещены реликвии. Он далее призывает переосмыслить традиционные практики, такие как жертвоприношения и празднования в христианском контексте, в котором праздники посвящаются мученикам, а забитые животные съедаются во славу Бога . [35] [примечание 6]
Неясно, почему Этельберт решил принять христианство. Беда предполагает, что король принял христианство исключительно по религиозным причинам, но большинство современных историков видят другие мотивы решения Этельберта. [36] Конечно, учитывая тесные контакты Кента с Галлией, возможно, что Этельберт стремился к крещению, чтобы сгладить свои отношения с королевствами Меровингов или присоединиться к одной из фракций, которые тогда соперничали в Галлии. [37] Другим соображением могло быть то, что новые методы управления часто следовали за обращением, будь то напрямую от недавно введенной церкви или косвенно от других христианских королевств. [38]
Свидетельства Беды говорят о том, что хотя Этельберт поощрял обращение, он не смог заставить своих подданных стать христианами во время своего правления. Историк Р. А. Маркус предполагает, что это было связано с сильным языческим присутствием в Кенте, которое заставило короля полагаться на косвенные средства для обеспечения обращения, включая королевское покровительство и дружбу, а не на силу. Для Маркуса это демонстрируется тем, как Беда описывает усилия короля по обращению, в которых он не мог заставить их принять христианство, вместо этого будучи в состоянии только «радоваться их обращению» и «держать верующих в большей привязанности». [39] Через некоторое время после обращения Этельберта Берта умерла, и Этельберт снова женился на женщине, чье имя не записано, но, вероятно, она была язычницей. [40] [примечание 7]
Эдбальд стал королём Кента после смерти своего отца 24 февраля 616 года или, возможно, 618 года. Хотя Этельберт был христианином примерно с 600 года, а его жена Берта также была христианкой, Эдбальд был язычником и возглавил резкую реакцию против григорианской миссии, отказавшись креститься и женившись на своей мачехе, второй жене Этельберта. [40] [42] Такой акт был запрещён церковным законом, но, вероятно, был широко распространён в англосаксонском обществе того времени и, как предполагалось, помогал вовлеченным лицам, возобновляя связи, установленные предыдущим браком, при этом сохраняя собственность в пределах родственной группы. [40] [43]
Примерно в это же время умер король Эссекса Сэберт , ставший христианином под влиянием Этельберта, и его сыновья также возглавили реакцию против христианства, изгнав Меллита , епископа Лондона, который уехал в Галлию. Это отвержение христианства как в Эссексе, так и в Кенте в одно и то же время, вероятно, было результатом координации королей. [44] Епископ Рочестера Юстус также уехал в это время, оставив Кентербери изолированным. [44] [45] В соответствии с этим, Беда пишет, что отречение Эдбальда от христианства было серьезным препятствием для роста Церкви в Англии. [46] Он также утверждает, что Эдбальд был божественно наказан за свою неверие, описывая его как страдающего от «частых приступов безумия» и одержимого «нечистым духом», которого Барбара Йорк отождествляла с эпилепсией . [46] [47]
Возросшая поддержка элитой традиционной религии может быть отражена в погребальном инвентаре с англосаксонского кладбища в Финглшеме , который, как предполагается, относится к периоду языческой реакции. К ним относятся позолоченная пряжка и бронзовый кулон, на которых изображен человек в рогатом головном уборе, концы которого — птицы, что связано с культом германского бога Водена . Если эта датировка верна, она продемонстрирует сохранение языческих идей, несмотря на обращение Этеберта в начале VII века. [41]
Беда пишет, что Лаврентий , архиепископ Кентерберийский, также подумывал об отъезде после отвержения христианства в Эссексе и Кенте, но был подвергнут бичеванию святым Петром , что убедило его остаться. [48] [45] Согласно этим писаниям, архиепископ показал Эдбальду раны, которые он получил накануне вечером, и из страха Эдбальд отказался от эндогамного брака и согласился креститься, что означало, что он был бы обращен в веру в 616 или 617 году. [49] После его обращения Меллит и Юстус вернулись из Галлии, а последний вернулся в Рочестер. Однако у Эдбальда не было достаточного влияния, чтобы восстановить Меллита в его прежней церкви в Лондоне, вопреки воле местных язычников, и он не смог заставить королей Восточных саксов принять христианство. [49] [50] Таким образом, Меллит остался в Кентербери, где освятил церковь, которую построил Эдбальд. [51] Кроме того, Беда пишет, что в 625 году сестра Эдбальда Этельбурга, которая была христианкой, вышла замуж за Эдвина из Дейры , и Паулин сопровождал ее, чтобы служить христианской общине там. [52]
Хотя это важный источник по правлению Эдбальда, ученые оспаривают некоторые аспекты рассказа Беды. Например, рассказ о чудесном бичевании Лоренса Петром, вероятно, является более поздним агиографическим изобретением монастыря Святого Августина в Кентербери, которое не является историческим. [53] Кроме того, Кирби указывает, что письмо Бонифация Этельбурге ясно дает понять, что известие об обращении Эдбальда появилось недавно, а это означает, что Эдбальд был обращен Юстусом, а не Лаврентием, как подразумевается в письме Бонифация Юстусу, отправленном около 624 года . [54] Кирби приходит к выводу, что Эдбальд был обращен незадолго до отправки писем Бонифация Этербургу, Эдвине и Юстусу и не позднее апреля 624 года, когда умер Меллит. Эта альтернативная временная шкала увеличивает продолжительность языческой реакции с менее чем года, согласно повествованию Беды, до примерно восьми лет, что лучше соответствует описанию серьезного кризиса Церкви, который римская миссия на юго-востоке Англии едва пережила. [55]
После крещения Эдбальд женился на своей второй жене, Имме . Хотя ее точное происхождение оспаривается, она, вероятно, была дочерью франкской элиты. [56] В соответствии с этим, было выдвинуто предположение, что Франсия сыграла решающую роль в поддержке миссионеров в то время и что франкское влияние при дворе было главной причиной, по которой Эдбальд согласился обратиться, а брак с Имме был тесно связан с его крещением. С помощью этого Эдбальд, возможно, стремился восстановить отношения с франками, которые были укреплены во время правления Этельберта. [48] В соответствии с тесными связями между франкскими и кентскими семьями, Этельбурга позже отправила своих детей с Эдвиной к Дагоберту I из страха, что они находятся в опасности. [57]
Когда Эабальд умер в 640 году, его сын Эорсенберт наследовал ему и, как описывает Беда, приказал, чтобы во всем его королевстве все «идолы» ( культовые изображения ) были оставлены и уничтожены, и соблюдался Великий пост , а те, кто не подчиняется его приказам, были наказаны, что сделало его первым королем в Англии, который сделал это. [58] [59] После этого указа больше не было зарегистрировано ни одной отступнической или иной языческой элиты в Кенте. [60] Он правил еще 24 года, во время которого Итамар был назначен епископом Рочестера, став первым англосаксом, ставшим епископом. Эорсенберта сменил его сын Эгберхт , который в 664 году лично участвовал в назначении преемника Деусдедита , первого английского архиепископа Кентерберийского. [58] [61] [62]
Первым королем Эссекса, номинально принявшим христианство, был Сэберт , которого крестил Меллит , один из помощников Августина, около 604 года под началом Этельберта Кентского, который в то время правил восточными саксами. После этого Меллит основал епископство в Лондоне, который в то время был частью королевства Восточных саксов. [63] [40] Было высказано предположение, что в это время человеком, найденным в княжеском захоронении в Притлвелле, мог быть Сэберт. В этом случае это относится к правлению Сексреда и Сэварда, что может подтверждаться сочетанием языческих и христианских практик, таких как захоронение в могиле и наличие погребальных принадлежностей, таких как рога для питья и два золотых креста из фольги. Этот синкретизм соответствует периоду времени, в который проводились значительные идеологические эксперименты, хотя следует отметить, что скудность информации делает категорическую идентификацию личности в настоящее время невозможной. [64]
Беда не называет год смерти Сэберта, хотя он подразумевает, что это было не позднее 616 года, когда умер Этельберт. [65] После его смерти его сыновья Сексред, Сэвард и еще один неназванный брат пришли к власти в Эссексе и отвергли христианство и миссию, вместо этого позволив тем, кто находился в их королевстве, свободно исповедовать традиционную религию. Это, вероятно, было согласовано с Эдбальдом, который возглавил аналогичную реакцию в Кенте, став королем. При сыновьях Сэберта Меллит, епископ Лондона, был изгнан и уехал в Галлию. [46] [65] [40] Однако Беда не фиксирует никаких активных преследований христиан в это время. [66] Когда Эдбальд был крещен примерно 8 лет спустя в 624 году, он, по-видимому, не смог оказать достаточного контроля над Восточно-саксонским королевством, чтобы восстановить положение Церкви, которое было установлено при правлении его отца, что показывает ограниченность его власти и степень, в которой Сексред и Сэвард откололись от кентского влияния. [50] Эта независимость продолжалась, и все короли Эссекса оставались язычниками до 650-х годов на протяжении правления Сексреда и Сэварда и их преемника Сигеберта . [65] [67]
Беда пишет, что в 653 году Сигеберт Добрый был убежден королем Нортумбрии Освигом принять христианство и креститься у Финана из Линдисфарна . Записано, что он противопоставил богов традиционной религии, которых он считал только физическими объектами , невидимому христианскому Богу , которого он видел реальным и всемогущим, что в конечном итоге убедило Сигеберта в истинности христианства; однако это, скорее всего, было придумано Бедой и очень похоже на его рассказ о речи папы Бонифация языческому королю Нортумбрии Эдвину и, вероятно, черпает вдохновение из Библии . [68] [69] Было высказано предположение, что крещение было условием союза с Освигом против Пенды Мерсийского, который угрожал как Эссексу, так и Нортумбрии. [70]
После этого Сигеберт вернулся в Эссекс с епископом Седдом , который стремился проповедовать восточным саксам. Беда пишет, что благодаря их успеху Седд был назначен епископом королевства Эссекс и продолжил набирать больше священников и дьяконов, чтобы помочь ему в христианизации региона, а также строить церкви, особенно в Итанкестере и Тилабурге . [68] [69]
Беда описывает трения между пришедшей религией и англосаксонскими традициями в рассказе о дворянине, который отказался отречься от своего брака, несмотря на то, что церковь считала его незаконным. Седд отлучил этого человека от церкви и запретил христианам общаться с ним или входить в его дом, хотя, когда этот человек пригласил его на пир, Сигеберт принял приглашение. В этом повествовании по пути к дому дворянина Сигеберта видит Седд и просит прощения за нарушение постановления. В ответ епископ предсказывает, что он умрет в доме дворянина. Это действительно происходит, когда короля убивает группа, включающая отлученного дворянина, причем Беда приписывает убийство ненависти к королю, вытекающей из его прощения врагов и преданности учениям и морали Евангелия . [ 68] [70] Неясно, через какое время после его крещения произошла эта языческая реакция. [71]
После убийства Сигеберта Свитхельм взошел на трон и возглавил еще одно языческое возрождение, позволив жителям своего королевства свободно исповедовать традиционную религию. Было высказано предположение, что он был причастен к смерти своего предшественника. Позднее он был обращен под влиянием Этельволда из Восточных англов , и его крещение состоялось в Рендлшеме . Поскольку дата его обращения неясна, его политические последствия также неясны. [72]
После смерти Свитхельма Беда пишет, что Сигхер и его двоюродный брат Сэбби, однажды отстранённый от власти , совместно правили королевством Эссекс, которые в генеалогиях представлены как потомки Сэберта, в отличие от Свитхельма. [73] Согласно « Церковной истории английского народа» , во время великой чумы 664 года Сигхер вернулся к язычеству, что привело к возрождению язычества в тех частях, которыми он правил, и стал последним зарегистрированным королём Восточных саксов, который поощрял языческие практики, в то время как другая половина Эссекса оставалась номинально христианской под властью Сэбби. [74] [75] Беда пишет, что, ища защиты у богов от болезни, как знать, так и люди более низкого социального статуса начали восстанавливать языческие храмы, которые были заброшены, и возобновили использование культовых изображений в религиозной практике. [76] К этому времени королевство Эссекс перешло под власть Вульфера Мерсийского , который около 667 года послал Джарумана, чтобы обратить Сигехера и его подданных в христианство, и назначил нового епископа Лондона. [72] [77] Политическая природа этого акта была отмечена, и вполне вероятно, что Вульфхер видел в отказе от христианства в пользу традиционной религии форму восстания против господства Мерсии. Взамен Вульфхер отрицал влияние местного короля на культ через избранного епископа и укреплял авторитет внешних церковных учреждений. [78] [79]
Беда пишет, что в 670-х годах восточные саксы восстановили заброшенные храмы в ответ на сильные эпидемии. [80] После смерти Вульфера в 675 году его преемник Этельред , возможно, не смог сохранить контроль над восточными саксами, поскольку все записи о его участии в Эссексе относятся к более позднему периоду его правления, а Закон Хлотхера и Эдрика, написанный между 673 и 685 годами, предполагает сильное влияние Кента на Лондон. Позже Кедвалла , вероятно, установил верховенство над королевством Эссекс. [72]
В начале VII века Этельберт Кентский правил восточными англами, которыми, в свою очередь, правил Редвальд . Как клиентский король, Редвальд, вероятно, был вынужден обратиться в христианство, и его крещение состоялось в Кенте, вероятно, с Этельбертом в качестве спонсора и крестного отца. Этот акт, вероятно, был средством укрепления власти Этельберта над Редвальдом, мотивированным больше политическими целями короля, чем религиозными целями Августина. Дата крещения не записана Бедой, однако было высказано предположение, что оно произошло в течение первых 5 лет миссии Августина, но не ранее 601 года. [82]
Номинальное обращение Редвальда, по-видимому, не привело к существенному изменению его мировоззрения, поскольку существует мало свидетельств принятия им христианства. [82] Кроме того, Беда пишет, что он вернулся к язычеству по пути домой под влиянием своей языческой жены и позже описывается как практикующий синкретизм между двумя религиями, имея как алтарь Христу , так и языческим богам . [83] [40] [43] Ограниченное принятие королем христианства дополнительно подтверждается тем, что оба его сына, Эорпвальд и Сигеберт , были язычниками, когда он умер. [40] Кроме того, король Элдвульф из Восточной Англии , как записано, помнил, что храм Редвальда все еще стоял, когда он был мальчиком, что позволяет предположить, что здание было все еще значительным в 630-х и 640-х годах. [80] Предполагается, что тот факт, что король продолжал исповедовать традиционную религию, в отличие от Сэберта, который оставался христианином до самой смерти, означает, что влияние Этельберта на восточных англов было слабее, чем на восточных саксов. [40]
После смерти Этельберта в 616 году Редвальд поднялся до положения верховного короля в южной Англии. Было высказано предположение, что так же, как король Кента использовал свою власть и авторитет, чтобы навязать крещение королям Восточной Англии и Восточных Саксов, так и Редвальд поощрял возвращение к традиционной религии в Кенте и Эссексе. [84]
Дата смерти Редвальда не ясна, скорее всего, она произошла ближе к концу диапазона 616–627 гг. [примечание 8] Хотя летописцы XIII века Роджер Вендоверский и Мэтью Пэрис указывают на 624 год , их источники неизвестны. [85] Предполагается, что захоронение в корабле в кургане 1 в Саттон-Ху является могилой Редвальда, на основании найденных там монет, датируемых 620-ми годами, что согласуется с его зарегистрированной датой смерти около 624 года, а также с богатством, представленным там, что согласуется с его статусом верховного короля. [81] Однако в настоящее время нельзя исключать захоронение его потомков в кургане. [86] Другие элитные захоронения там включают курган 17, в котором был похоронен молодой дворянин с лошадью , и курган 2, который также был захоронением в корабле. Эти захоронения произошли в более широком контексте меньших захоронений, сосредоточенных вокруг доисторического кургана . В то время как элитные захоронения начинаются в начале 6-го века, самые богатые происходят в то время, когда христианство устанавливалось в Англии, что приводит к предположению, что могилы, подобные кургану 1, были протестом против наступающей религии, демонстрируя языческую идентичность в противовес или неповиновение христианству. [81] [87]
После смерти Редвальда около 624 года ему наследовал один из его сыновей, Эорпвальд . Первая датированная запись о правлении Эорпвальда относится к 627 году, и, вероятно, примерно в это же время Эдвин заставил или убедил его принять христианство. [89] [90] Король Восточной Англии, вероятно, был крещен в церкви на территории, контролируемой Эдвином и епископами Нортумбрии, поскольку в то время в Восточной Англии таких учреждений не было. Предполагается, что это произошло в 627 году, а короткий промежуток времени после смерти Редвальда предполагает высокий приоритет этого для Эдвина и Паулина. [89]
Возможно, что после крещения Эорпвальд был вынужден принять священника Дейрана в свой двор, однако Беда не упоминает об этом, как и о строительстве каких-либо церквей в Восточной Англии в это время. Однако Беда описывает обращение всего королевства, что может подразумевать, что Эдвин и Паулин отправились туда, чтобы наблюдать за таким событием, как массовое крещение. Подобно тому, как Этельберт Кентский навязал христианство Редвальду, крещение Эорпвальда из-за Эдвина, как предполагалось, имело колониальное измерение. Согласно этой идее, обращение было средством заставить Эорпвальда принять иностранный культ и власть, резиденция которой находилась за пределами его собственного королевства. [91]
В 627 или 628 году Эорпвальд был убит в результате языческого нападения, а Беда идентифицировал убийцу как Рикберта , который затем, вероятно, стал его преемником в качестве короля восточных англов. [92] [93]
После убийства Эорпвальда, Рикберт описывается Бедой как король в течение 3 лет, несмотря на власть, которой в то время обладал Эдвин. Утверждалось, что продолжительность его правления свидетельствует о поддержке свержения Эорпвальда Рикбертом; вероятно, в Восточной Англии существовала сильная неприязнь к господству Эдвина над королевством и к согласию Эорпвальда с его господством. [93] Далее было высказано предположение, что имя Рикберта подразумевает, что он был членом элиты Восточной Англии и, возможно, из самой королевской семьи. [примечание 9] [92]
В 630 или 631 году брат Эорпвальда Сигеберт унаследовал трон после того, как во время правления своего брата был изгнан в Галлию, где принял христианство, и после этого момента не было зафиксировано ни одного языческого короля Восточных англов. [92] [94] [95] Он описывается как правитель одной части королевства Восточной Англии, в то время как его родственник Экгрик , который, возможно, был язычником и остался им, правил другой. [96] [97] [примечание 10] Изгнание Сигеберта свидетельствует о связях между королевскими семьями Восточной Англии и Меровингов в VII веке. [94] Аналогичным образом, континентальные элиты, в отличие от Эдвина Дейрского, скорее всего, несут ответственность за поддержку его захвата власти в Восточной Англии. [98] Впоследствии континентальные миссионеры сыграли ключевую роль в обращении Восточной Англии в 630-х годах, когда Феликс Бургундский был назначен епископом для распространения христианства по всему королевству. Нет никаких записей о сильной организованной оппозиции Феликсу, что было истолковано как предположение о том, что элита решительно отвергала господство Дейрана, а не само христианство. [99] [100] Сигеберт в конечном итоге отказался от своего родства и полностью передал эту роль Экгрику, который правил королевством в то же время, что и он. Сигеберт и Экгрик были убиты в битве, возможно, в начале 640-х годов, оба, после чего Анна стала королем, которого Беда восхвалял за его набожность. [101]
Анна была убита около 653 года в битве с Пендой в серьезном конфликте, который, вероятно, был сосредоточен на контроле над землями Средних англов . Хотя мерсийцы в то время были язычниками, епископ был предоставлен Средним англам, когда они установили контроль над регионом. Это говорит о том, что жители региона к этому моменту приняли христианство под влиянием Восточной Англии. Восточноанглийские короли также сыграли важную роль в принятии христианства в королевстве Эссекс, а Свитхельм был крещен в Восточной Англии во время правления Этельвальда . [ 102]
Эдвин родился в королевском доме Дейрана около 586 года и бежал из королевства, когда оно было захвачено Этельфритом из Берниции около 604 года. Он нашел убежище в Мерсии и женился на Квенбурге из Мерсии, дочери Керла , от которой у него было два сына: Осфрид и Эдвинд. [104] [105] Беда записывает его перемещения между королевствами, возможно, включая Гвинед , пока он не достиг Редвальда в Восточной Англии. Было высказано предположение, что либо там, либо среди одного из меньших королевств, Эдвин провел время под защитой христианских королей, и согласно некоторым рукописям Historia Brittonum , он был крещен в это время валлийским священником по имени Рун, который, возможно, был сыном Уриена из Регеда . Хотя доказательства раннего крещения были описаны как слабые, они могли послужить для приравнивания его к ирландским и валлийским королям в северной Британии, которые пострадали бы от Этельфрита. [106] В 616 году Редвальд победил Этельфрита в битве на реке Айдл, что привело к тому, что Эдвин стал королем и Берниции, и Дейры. [107]
Беда пишет, что к 625 году Эдвин попросил руки Этельбурги , сестры Эдбальда. Затем это было согласовано при условии, что Эдвин разрешит ей исповедовать христианство и сам рассмотрит возможность крещения. [108] Однако эта датировка была подвергнута сомнению Кирби , который предположил, что это был 625 год, когда епископский престол в Йорке был освящен Паулином, который путешествовал ко двору Эдвина с Этельбургой и был частью григорианской миссии. Он предполагает, что брак мог состояться еще в 619 году, до обращения Эдбальда, подразумевая, что именно Церковь возражала против брака и оговаривала его условия. Поскольку Паулин был рукоположен не ранее 625 года, а возможно и позже, что является более поздней возможной датой бракосочетания Этельбурги, предполагается, что он отправился в Нортумбрию до своего рукоположения и только позже стал епископом. [109] [110]
После женитьбы были предприняты усилия, чтобы убедить Эдвина обратиться в христианство, включая письма и подарки от папы и пророчества от Паулина. Он также одержал значительную победу над западными саксами. [109] Эдвин был в конечном итоге крещен в 628 году в Йорке , через 3 года после его женитьбы на Этельбурге по датировке Беды и до 9 лет спустя на основе предложенной временной шкалы Кирби. [ 111] Вместе с ним были крещены его дети от Этельбурги ( Этельгун , Этельтрит и Вусфри) и его внук Иффи. [112] Было высказано предположение, что важным фактором, повлиявшим на то, что Эдвин остался язычником, было бретвальдовство Редвальда , учитывая, что, хотя в то время нет никаких доказательств его преследования христианства, и он, вероятно, принял некоторые христианские обычаи, его положение власти стало результатом того, что он преодолел господство Кента, и он мог не одобрять крещение Эдвина членами кентского двора. [111] [113]
Беда описывает, как перед обращением Эдвин консультировался со своими лидерами по этому вопросу. Первым заговорил главный жрец Коифи , который объяснил, что традиционная религия не дает никаких преимуществ, и что они должны принять новую религию как можно быстрее и сжечь храмы и алтари, которые он освятил. Позже Коифи начинает разрушение старой религии, нарушая два табу для первосвященника, езду на лошади и ношение оружия, и отправляется в святилище в Гудманхэме . Осквернив его, бросив в него копье, он затем приказал своим товарищам сжечь храм. Историчность этого рассказа была подвергнута сомнению учеными, которые отметили, что, хотя некоторые аспекты напоминают концепции из германской религии, такие как запрет на езду на лошадях в священных контекстах , рассказ показывает сильные параллели в христианских писаниях, таких как описание обращения Хлодвига Григорием Турским . [35]
После своего крещения около 628 года Эдвин использовал христианство как оружие для создания и расширения своего государства, используя священников в качестве агентов в своих клиентских регионах и поддерживая обращение в христианство как средство политического контроля. [114] К моменту его обращения баланс сил между его королевством и королевством восточных англов изменился, что позволило ему навязать свою новую религию языческому королю Эорпвальду. [111] Во время правления Эдвина он далее завоевал Элмет и, вероятно, взял под контроль королевство Линдси . После этого Беда пишет, что Паулин построил церковь в Линкольне , где он провел массовое крещение, которое посетил Эдвин. [113] [115] [116]
Экспансионизм Эдвина был в конечном итоге остановлен, когда в 633 году он был убит вместе со своим сыном Осфритом союзом между языческим королем Пендой Мерсийским и христианским Кадваллоном ап Кадфаном , королем Гвинеда в битве при Хитфилде . После этого Паулин бежал в Кент с Этельбургой, ее дочерью Энфледой , ее сыном Ускфрией и внуком Эдвина Иффи, оставив дьякона Джеймса единственным заметным священнослужителем в Нортумбрии. Было отмечено, что это стало серьезным препятствием для римской миссии, лишив ее импульса. [117] Его смерть также могла рассматриваться как неспособность Бога и Святого Петра защитить короля, что нанесло ущерб авторитету культа, который он поддерживал. Союз между Пендой и Кадваллоном был далее истолкован как реакция на экспансионизм Эдвина и навязывание римского христианства. [118]
Беда пишет, что после смерти Эдвина, Осрик , племянник Эдвина, и Энфрит , сын Этельфрита , были коронованы королями Дейры и Берниции соответственно. Он описывает, что оба новых короля вернулись к открытому язычеству после коронации, причем Энфрит был крещен, находясь в изгнании среди скоттов или пиктов. [119] [120] Осрик продолжил войну с Кадваллоном и осадил его в укрепленной крепости, где Осрик был убит следующим летом во время внезапной атаки. Затем Кадваллон возглавил атаку на английскую территорию, убив Энфрита, когда тот попытался просить о мире. [119] Беда далее пишет, что из-за их приверженности традиционной религии было решено попытаться уничтожить всю память об Осрике и Энфрите, назначив время их правления их преемнику Освальду. Включение им царей в свою историю, вероятно, как и в случае с другими царями, вернувшимися к язычеству, демонстрирует, как Бог наказывает отступников . [121]
Брат Энфрита Освальд, крещенный среди ирландцев Дал Риады , стал их преемником и убил Кадваллона осенью года после смерти Эдвина (634 или 635) в битве при Хэвенфилде . [122] [123] Во время своего правления он попросил монастырь Айоны о епископе, чтобы возглавить хиберно-шотландскую миссию по обращению Нортумбрии, однако человек, которого они послали, оказался неэффективным и вернулся в Айону. Айдан был отправлен на замену, и он основал монастырь на Линдисфарне, чтобы действовать как центр для миссии, которая позже стала эффективным церковным центром Англии на 30 лет из-за политической власти Нортумбрии и качества ее монахов. [123] [124] Освальд далее снова установил контроль над Линдси и привел Мерсию в покорное положение. Его власть, вероятно, простиралась на юг до верхней долины Темзы около 640 года, когда он выступил в качестве спонсора короля Уэссекса Кинегильса во время его крещения. Он также имел тесные отношения с ирландцами и, возможно, имел военную поддержку от Дал Риады в своем восхождении на трон. [123] Освальд погиб в битве при Мазерфельте в 642 году от рук Пенды. [123]
Освальду наследовал его брат Освиг , который правил до 871 года и также сыграл важную роль в распространении христианства из Нортумбрии в остальную часть Англии, убедив Сигеберта Эссекского принять христианство и добившись того, чтобы Пеада Мерсийский крестился до женитьбы на дочери Освига Альхфледе . [125] Во время его правления, в 651 году, умер Айдан, пробыв епископом 16 лет. [124]
Год, в котором Пенда стал королём Мерсии , неясен, Беда утверждает, что он вступил на трон в 633 году после победы над Эдвином из Дейры в битве при Хитфилде . В это время Беда далее пишет, что и Пенда, и другие мерсийцы были язычниками. [127] [128] Во время своего правления он расширил границы Мерсии на север, восток и юг посредством военных побед. [129] Хотя Беда не называет его бретвальдом , на момент своей смерти он господствовал над южными английскими королевствами и на протяжении всей своей жизни поддерживал союзы с валлийским королевством Гвинед. [127] Приверженность Пенды традиционной религии привела к тому, что его стали считать отличным от нортумбрийцев, а Беда описал его действия как злые и записал, что епископ Эйден совершил чудо, чтобы остановить короля, сжегшего королевскую резиденцию в Бамбурге . [128] Помимо убийства Эдвина, он также убил Освальда Нортумбрийского в битве при Мазерфельте . [130]
Сын Пенды Пеада был воспитан язычником, но был крещен епископом Финаном около 653 года, чтобы жениться на Альхфледе по соглашению ее отца Освига . [131] [132] В это время он был назначен своим отцом править Средними англами , и Беда пишет, что вместе с ним крестились его дворяне и þegns . Беда далее пишет, что Пенда разрешил проповедовать христианство в Мерсии после этого. [132]
В 655 году Пенда был убит в битве при Винведе , а англосаксонская хроника отмечает, что мерсийцы стали христианами. [130]
После смерти Пенды в 655 году его сын Пеада, зять Освига, стал королём южной Мерсии. [ 127] Пеада был убит в течение года, а Беда приписал убийство своей жене. [127] [133] Два или три года спустя произошло восстание, возглавляемое элитой Мерсии, которое посадило на трон сына Пенды, христианина Вульфера , который правил с 658 по 675 год. Вульфер наблюдал за обращением Мерсии и некоторых областей, которые находились под её господством, таких как Эссекс, куда он послал Джарумана, чтобы обратить их после того, как они вернулись в язычество во время чумы 664 года . Вульфера сменил Этельред, который и добился военных успехов, и в конечном итоге стал монахом. [127] [134]
Около 681 года епископ Вилфрид , изгнанный из Нортумбрии, начал проповедовать в Сассексе , который до этого момента оставался в значительной степени языческим. [135] В Житии святого Вилфрида отмечается, что Сассекс был неприступен, имел скалистое побережье и густые леса, что позволяло ему сохранять свою независимость. [136] В этот момент местный король Этельвелл Сассекский был крещен в Мерсии под влиянием Вульфера , который стал его крестным отцом. Вульфхер умер в 675 году, что является наиболее поздней возможной датой крещения, и ему наследовал Этельред Мерсийский , правивший в 681 году. [135] [137] Во время обращения Этельвеаля он был женат на Эафе , христианке родом из Хвиксе , чья религия могла повлиять на его решение креститься. [138]
Беда пишет, что несколько выдающихся элдорменов и гегнов были крещены около 681 года, а затем и все остальные люди королевства. [137] В биографии Вилфрида записано, что он проповедовал южным саксам, подчеркивая, что Царство Божье неминуемо придет и что те, кто не был крещен и поддерживал идолопоклонство , будут осуждены на вечное наказание. Обращение южных саксов было поддержано Этельвелем и косвенно Мерсией, которая в то время доминировала над Сассексом. [135] В Житии святого Вилфрида записано, что король дал Вилфриду свое собственное поместье и землю в Селси для создания епископальной кафедры . [136] Пока Вилфрид был в Сассексе, королевство было захвачено Кедваллой из Уэссекса , и Этельвел был убит. [138] [139] В Житии Святого Вилфрида описывается, как в это время Вилфрид все еще обращал в христианство южных саксов и получил землю от Кедваллы после своего завоевания. [140]
Хотя работа Августина во время григорианской миссии была почти полностью ограничена Кентом, он упоминается как принявший участие в двух неудачных синодах, проведенных после смерти папы Григория около 604 года в Августиновом Дубе , который находился на границе Хвиксе и Уэссекса . На первом синоде Августина поддержал Этельберт Кентский , и его целью было заставить британское духовенство принять власть Рима и следовать римским обычаям. [141] [142]
Вероятная историчность синодов в сочетании с отсутствием подробностей об их местоположении позволили легендам об Августине развиться. Некоторые из них записаны монахом Госцелином в его «Жизни Августина» . Он пишет, что святой путешествовал с компанией в Дорсет в Уэссексе, где они достигли деревни, жители которой придерживались традиционной религии. Язычники отказались слушать проповеди, прикрепили рыбьи хвосты к миссионерам и прогнали их. В отместку Августин заставляет их отращивать собственные хвосты с помощью проклятия. Деревня находилась недалеко от аббатства Серн и, как предполагается, была Маклфордом . История, наряду с другими из работы, вероятно, неисторична, поскольку аббатство Серн было основано в 10 веке, а связь с Августином, вероятно, является более поздним нововведением. Рассказ также, вероятно, был создан, чтобы объяснить европейское оскорбление, что англичане родились с хвостами. [143]
Беда утверждает, что Бирин был отправлен папой Гонорием I в самые отдаленные английские регионы проповедовать, отправившись в Гевисс в середине 630-х годов, которых Беда приравнивает к западным саксам , как их называли во время написания им этой книги. Он утверждает, что Уэссекс был полностью языческим, когда это произошло, хотя в то время королевство западных саксов , как и многие другие английские королевства, включало в себя разнообразную группу общин, включая британских христиан и, возможно, организованную церковную иерархию, особенно на западе. [144] [145] [146] Было высказано предположение, что эта папская инициатива могла быть вызвана убийством Эдвина, первого христианского короля северных англов. [145]
В 635 году Кинегильс , ставший королём около 611 года, был крещён Бирином, а король Освальд был его крестным отцом. [147] Квихельм был крещён годом позже Кинегильса, в 636 году, также епископом Бирином и умер позже в том же году. [148] Было высказано предположение, что в течение большей части правления Кинегильса он, вероятно, правил в партнёрстве со своим сыном Квихельмом . [149]
Когда Кинегильс умер, в 642 году ему наследовал его сын Кенвал , который был язычником и отказался принять христианство. Вскоре после того, как Кенвал стал королем, Пенда изгнал его из Уэссекса, и он нашел убежище у Анны Восточно-английской . Беда приписывает конфликт Кенвалу, который женился на сестре Пенды, взяв другую жену. [144] Кенвал был крещен в 646 году под влиянием Анны. Неизвестно, кто правил Уэссексом в его отсутствие, однако он вернулся через некоторое время после своего крещения и снова стал королем. Во время своего правления он назначил епископами Агильберта и Вини , однако из-за разногласий был период, когда в королевстве не было епископов. [150] [144] Англосаксонская хроника датирует назначение Агильберта 650 годом, и было высказано предположение, что он мог покинуть Уэссекс и отправиться во Франкское королевство около 660 года, когда западные саксы теряли контроль над верхней долиной Темзы в пользу Мерсии. Период без епископов закончился в 670 году, когда был назначен и посвящен Лейтер . [150]
Cenwalh умер в 672 году, после чего источники дают разные сведения о том, кто стал его преемником. В «Англосаксонской хронике» записано, что Cenwalh наследовала его жена Seaxburh , которая правила в течение года, прежде чем ее сменила Æscwine , которая правила с 674 по 676 год, которую, в свою очередь, сменил Centwine, которая правила с 676 по 685 год. Однако было отмечено, что и West Saxon Genealogical Regnal List , и Anglo-Saxon Chronicle оба сформированы желанием автора проследить непрерывную линию от королевства Уэссекс до легендарного основателя Кердика и Гевиса и, вероятно, представляют собой неисторическое упрощение. В рассказе Беды Уэссекс был разделен на несколько более мелких регионов, которыми правили многие короли в течение примерно 10 лет. Его рассказ обычно понимается так, что это был Кедвалла , который воссоединил Уэссекс около 685 года, однако Барбара Йорк предложила альтернативную интерпретацию, в которой вместо этого это сделал Сентвайн , прежде чем его сменил Кедвайн. [150] [151] Сентвайн был язычником в конце 670-х и начале 680-х годов, в конечном итоге обратившись незадолго до своего отречения около 685 года, когда он стал монахом. Несмотря на то, что он придерживался традиционной религии большую часть своего правления, его восхваляют за строительство церквей и отречение в поэме Альдхельма , написанной между 689 и 709 годами. [152]
Кедвалла стал королём около 686 года и поддерживал Церковь на протяжении всего своего правления, хотя не был крещён, пока не отправился в Рим в 689 году после того, как отрёкся от престола годом ранее. Сделав это, он стал первым англосаксонским королём, отрекшимся от престола, чтобы отправиться в Рим. На юго-востоке он, как записано, дал землю в Ху в Кенте аббату и землю в Фарнеме в Суррее для основания монастыря. Он также предоставил значительные поместья Уилфриду в Уайте после того, как поклялся завоевать остров и истребить его население за язычество. Когда два младших брата местного короля Арвальда были пойманы на материке, спасаясь от вторжения, Кедвалла крестил их и казнил. [153]
Ине из Уэссекса сменил Кедваллу в 628 или 629 году и был ярым сторонником Церкви, давая средства церковным местам, таким как Малмсбери и Малчни. Он также увеличил их свободу, позволив им действовать независимо от светских дел, подобно тому, как это было ранее установлено в Кентском и Франкском королевствах. [154] [155]
Законы, приписываемые ему, свидетельствуют о том, что они были приняты при поддержке его ведущих людей и в присутствии церковных чиновников. [156] Они являются первыми зафиксированными для королевства Уэссекс и предписывают соблюдение христианских практик, включая обязательную уплату церковного скота и крещение детей в течение 30 дней, со штрафами, налагаемыми на тех, кто не соблюдает. В них также дополнительно указывается, что если лорд заставляет своего þēowman работать в воскресенье, то этот раб должен быть освобожден, в то время как если свободный человек работает в воскресенье, то он должен быть порабощен в качестве наказания. [157] Законы Ине также придают больший юридический вес клятвам, данным теми, кто принял причастие, чем теми, кто этого не сделал. [158]
Королевство Вихтвара состояло из острова Уайт и было второстепенным королевством в Британии в VII веке. [159] В англосаксонских хрониках записано, что в 656 году Вульфхер из Мерсии приказал священнику Эоппе проповедовать в Вихтваре. [160]
Позже в нем говорится, что в 661 году Вульфхер напал на Вихтвару, взяв ее под свой контроль и отдав ее Этельвалю Сассекскому, чтобы тот правил в качестве подарка на крещение. С другой стороны, Беда относит события к незадолго до миссии Вилфрида к южным саксам в середине 680-х годов, предполагая более позднюю дату. [161] [160] Запись в хронике в 661 году далее сообщает, что в этом году Эоппа стал первым человеком, принесшим крещение Уайту после выполнения приказов Вульфхера и Вилфрида. [160]
В 686 году, согласно англосаксонской хронике A , Кадвалла из Уэссекса вторгся в Вихтвару. Беда пишет, что в то время все в Вихтваре были язычниками и что Кадвалла пытался безжалостно убить каждого жителя Вихтвары, планируя заново заселить остров западными саксами. Он также обещал, что если ему удастся завоевать остров, он отдаст четвертую его часть Церкви. [162]
Во время вторжения Кедваллы местный король Арвальд был убит, а его два младших брата бежали на материк, где их захватили западно-саксонские войска. Кедвалла, который был ранен во время боя, приказал казнить их, но епископ убедил его крестить мальчиков, прежде чем убить их. Беда пишет, что они были первыми с острова, кто уверовал и был спасен . [162] [163] Затем он пишет, что когда «пришел палач, они с радостью претерпели временную смерть, через которую, как они не сомневались, они перейдут в жизнь души, которая вечна», и что христианство было затем навязано Уайту. [163] [примечание 11] После взятия под контроль Уайта он сдержал свою прежнюю клятву, отдав большие поместья Вилфриду, и с этого момента жители находились под господством западно-саксонских войск. Далее в 731 году они были записаны как управляемые в церковных делах епископом Винчестера . [165]
.jpg/1280px-Viking_gold_Thor's_hammer_pendant_(FindID_553540).jpg)
Непрерывное движение людей через Северное море в Британию с позднего римского периода и на протяжении раннего и среднего англосаксонского периодов имело период повышенной интенсивности, начиная с IX века, с записями, описывающими некоторые случаи зимовки датских армий в Англии в 850-х годах. Значительное развитие произошло в 865 году, когда Великая языческая армия высадилась в Британии, завоевав большую часть королевств Нортумбрии и Мерсии, а также всю Восточную Англию, прежде чем поселиться в этих регионах. Это привело к значительной миграции из Скандинавии в северную и восточную Англию северогерманских народов, которые говорили на древнескандинавском языке , языке, вероятно, взаимопонятном с древнеанглийским из-за их близкого родства. [166] [167] Несмотря на некоторое воздействие христианства в течение IX века со стороны миссионеров и торговцев, короли в Скандинавии начали обращаться в христианство только около середины X века, а большинство поселенцев в Англии практиковали нордические формы германского язычества , которые имели важные связи и сходства с традиционными англосаксонскими практиками. [168] [6] В соответствии с этим, Англосаксонская хроника неоднократно называет переселенцев hæþene («язычники»). [169]
Хотя физические доказательства того, что древняя скандинавская религия практиковалась в Англии, не являются обширными, возможно, в результате быстрой культурной ассимиляции поселенцев, они засвидетельствованы небольшим количеством обнаруженных захоронений с характерными особенностями, такими как обустройство погребального инвентаря, кремации и строительство курганов . [ 169] [170] [171] На юге и в середине Данелага в Ноттингемшире и Дербишире примечательными примерами являются захоронения в Рептоне , приписываемые лагерю Великой языческой армии зимой 873–874 годов, и вероятное кладбище курганов Хит-Вуд конца IX века , которое содержит около 59 курганов и, как было отмечено, очень похоже на практики в северной Ютландии и Швеции . Также есть дополнительные доказательства, которые предполагают потревоженные языческие могилы, такие как находка меча на церковном дворе Фарндона . Аналогично, многочисленные обнаруженные металлические находки в Линкольншире, возможно, являются результатом могил, нарушенных вспашкой, хотя языческих могил в этом районе пока не зафиксировано. Захоронения лошадей также были найдены в таких местах, как Рединг и Ли-он-Си , причем два примера были найдены на в основном традиционных христианских кладбищах в Седжфорде и Саффрон-Уолдене , что могло быть результатом использования англо-скандинавскими общинами. [170] [172] Также были найдены подвески в виде молота Тора , например, из могилы 511 в церкви Св. Уистана в Рептоне, в которой также был клык кабана, помещенный между бедрами и плечевой костью галки, которая, возможно, находилась в сумке во время захоронения. [173]
Другие практики, которые стали редкими после христианизации англосаксов, также были поддержаны снова во время северогерманского поселения, включая размещение предметов в болотах , вероятно, как обетные приношения . Было высказано предположение, что эти практики могли следовать только скандинавы или что миграции также привели к возрождению англосаксонских языческих обычаев. [174] [175]
.jpg/1280px-King_Edmund_coin_(British_Museum).jpg)
Из-за скудности доказательств трудно различить разрушение Церкви до и после скандинавского поселения и силу, вызвавшую его. Несмотря на это, разрушение преемственности епископов и изменение епархиальной организации в Данелаге предполагают, что войны и оккупации в IX и начале X веков оказали сильное негативное влияние на Церковь, потенциально ограничивая ее способность обращать поселенцев. [176]
Хотя утверждалось, что реформаторы Альфреда и другие авторы 10-го века преувеличивали масштабы разрушений, подкрепляемые преемственностью религиозных общин в некоторых областях, к 10-му веку многие известные монашеские общины исчезли, такие как в Джарроу , Колдингеме и Уитби . Единственными выжившими общинами в Линкольншире и Йоркшире были епископальные священники, которые были защищены благодаря выживанию архиепископа Йорка. Писатели того времени обсуждают упадок религиозных домов на Севере, приведший к перемещению реликвий, ранее хранившихся там, в Кентербери, а святыня в Рипоне была заброшена и заросла. Во многих областях продолжала не хватать епископов до второй половины 10-го века, а некоторые епископства так и не были восстановлены в Средние века, как в Хексэме и Лестере . То, что это продолжалось даже после завоевания скандинавских территорий королями Уэссекса, было предложено как результат политической политики, направленной на увеличение власти западносаксонской династии. [177] Папа Формоз , который был папой с 891 по 896 год, написал англосаксонским епископам, чтобы призвать их заполнить пустующие должности и вспомнить свои обязательства перед Церковью, ссылаясь на новое возрождение «отвратительных обрядов язычников» и «нарушение христианской веры». Это обычно интерпретируется учеными как указание на нехватку епископов в Данелаге. [178]
Христианская культура зависела от организационной структуры в форме церквей и священников, которые обеспечивали крещение, наставление и места поклонения. [168] Из-за этого была поставлена под сомнение возможность принятия христианства скандинавами в Англии в тех частях, где наблюдалось кажущееся отсутствие или серьезное ослабление церковных институтов. [179]
Неясно, когда скандинавские поселенцы в эпоху викингов приняли христианство, имеются данные, указывающие на то, что скорость принятия различалась в зависимости от региона, и большинство ученых поддерживают идею о том, что это произошло в течение нескольких поколений. [180] [181] Способы, с помощью которых они были обращены, не сохранились, нет никаких записей о миссионерской деятельности, что, возможно, объясняется небольшим количеством сохранившихся записей с конца IX века до конца первой половины X века. [169] [17] Несмотря на это, процесс обращения среди элиты, как засвидетельствовано, начался в IX веке, и больше примеров в Англии не было после середины X века. [182]
Несмотря на скудность доказательств, небольшое количество крещеных скандинавов засвидетельствовано в IX веке. В некоторых случаях крещение происходило по политическим причинам, например, для короля Восточной Англии Гудрума и 30 членов его армии после поражения от короля Альфреда в 878 году. Жена и сыновья Хастейна также записаны как крещенные в 893 году. [183] Другие примеры включают человека в новом основании Альфреда в Этелни в 890-х годах, записанного в Жизни короля Альфреда Ассера , и человека по имени Ода, который прибыл в Англию с Уббой и Иваром , который также описан как воспитанный человеком, который был епископом Рамсбери , а позже архиепископом Кентерберийским . Historia de Sancto Cuthberto описывает инаугурацию около 883 года Гудрёда , датского короля в Нортумбрии, в ходе которой он принес клятвы на мощах Кутберта и принял участие в дарении колец , что было центральной практикой в германском языческом королевстве. Было высказано предположение, что участие Церкви в этом событии должно обязательно интерпретироваться как то, что датчане обратились в это время, учитывая также следование языческой практике, и, возможно, было средством получения поддержки от важного учреждения в нестабильное время. Подобное сотрудничество с Церковью и синхретизм видны в чеканке монет в скандинавских областях, таких как Линкольн и Йорк, которые по-разному сочетают такие мотивы, как кресты, молоты Тора и имена святых. [184]
Короли Уэссекса взяли под контроль Восточную Англию в 917 году и периодически получали контроль над Королевством Йорк в течение 10-го века, при этом скандинавские короли Йорка, возможно, подчинялись контролю Западных саксов, чтобы укрепить легитимность своего правления. [185] Около 918 года в Англии утвердилась династия норвежцев-гэлов , что привело к дальнейшей иммиграции приверженцев древнескандинавской религии. Согласно Англосаксонской хронике, они оставались язычниками после поселения. Среди них были Олав Сигтриггссон и Рёгнвальд Гудрёдссон , которые были крещены в 943 году. [186] Кроме того, в саге об Эгиле говорится, что Эгиль и Торольв должны были пройти предварительное крещение перед службой в армии короля Этельстана. [183] Другие поздние скандинавские источники также описывают политическое обращение Эрика Кровавого Топора , который умер в 954 году как последний скандинавский король Йорка после того, как был изгнан королем Эадредом , который привел королевство под контроль западных саксов. Однако его религия на момент смерти неясна, поскольку в « Скальдии Эйриксмаля» описывается , как Один приветствует его в Вальхалле . [187] [188] [185] В отношении своего правления над Нортумбрией король Эадред, который был королем англичан с 946 по 955 год, использовал титул губернатора паганорума . Аналогичным образом датчане в Бедфордшире и Дербишире, которые продали землю не позднее 911 года, называются язычниками . [примечание 12] Однако неясно, используется ли термин пагани в этих контекстах для обозначения языческих скандинавов или всех скандинавов в более общем смысле, возможно, как оскорбление. [169]
Номинальное принятие христианства в датской Мерсии, по-видимому, произошло к 942 году, после чего их стали противопоставлять язычникам-норманнам, а ко второй половине X века обращение скандинавов в Англию широко подтверждается в ряде источников. [189] К концу X века христианство в скандинавских регионах подтверждается рядом источников, таких как покровители скандинавских церквей и скульптуры, которые объединяют скандинавские художественные стили с христианскими английскими методами каменной кладки. [190]
В начале XI века было написано большое количество сводов законов и других трудов, которые критиковали и запрещали языческие практики. Видной фигурой в их создании был Эльфрик из Эйншема , чьи работы включают De falsis diis , в котором дается эвгемерическое описание того, как «ложные боги» на самом деле были важными людьми, к которым после их смерти относились как к богам и которым поклонялись. В нем он приравнивает римских богов к германским, утверждая, что Юпитер , которого датчане называют Тором , был самым почитаемым из богов в прошлом и что дьявол давным-давно научил людей поклоняться Меркурию , которого датчане называли Оттоном , и приносил ему жертвы на перекрестках и высоких холмах. [191] Работы Эльфрика были известны Вульфстану , который был архиепископом Йоркским с 1002 по 1023 год и адаптировал свою собственную версию De falsis diis, основанную на версии Эльфрика, которая, как было отмечено, выражала обеспокоенность по поводу продолжения язычества. Вульфстан приписывал ухудшение условий в Англии моральным недостаткам, призывая людей поститься в качестве покаяния и утверждал необходимость для всех изгонять язычество и распространять христианство в своих работах, таких как Sermo Lupi ad Anglos , Sermo de baptismate и Sermo ad populum . Подобная терминология используется в сводах законов, в написании которых он принимал участие и которые несут в себе его отличительный стиль. [192] [193]
После завоевания Англии Кнутом Великим в 1016 году, а возможно, и в течение столетия до этого, из Дании прибыли новые поселенцы, которые либо все еще придерживались традиционной религии, либо были недавно обращены. [16] [194] Такое продолжение древнескандинавской религии в XI-XII веках может быть засвидетельствовано пряслицем из Солтфлитби , на котором имеется более молодая надпись футарком, интерпретируемая как заклинание, призывающее на помощь богов Одина и Хеймдалля . [195] [196]
Беда приписывает обращение английских королей к вере, обусловленной изначальной истиной религии. Эта позиция была продолжена учеными в начале 20-го века, когда произошел сдвиг в сторону более светского понимания истории. Новые линии аргументации были сосредоточены на полезности христианства как с практической, так и с идеологической точки зрения. [197] Миссионеры в раннем Средневековье использовали метод «сверху вниз», в котором они фокусировались на самых влиятельных людях в обществе, стремясь убедить их, которые, в свою очередь, убеждали своих подданных. [17]
Ученые утверждают, что одним из этих убедительных факторов было то, что христианство предлагало новую институциональную структуру для сплоченности королевства и новые способы для могущественных королей утверждать контроль над теми, кто был менее могущественным. Церковь также была альтернативным средством повышения своего статуса и власти; становление монахом или монахиней также позволяло светским элитам избегать брака, сложных политических условий и семейных обязанностей. [45] Ранние средневековые правители также обращались к Риму за легитимностью и способами утверждения власти; тесная связь христианства с силой и империей Рима могла, таким образом, сделать его мощным инструментом. С церковью также пришла традиция написания книг и возросшая грамотность, что способствовало бюрократии . [198]
Тем не менее, многие короли оставались язычниками, возможно, из-за нежелания портить отношения с элитой, от которой они зависели, чтобы оставаться у власти, многие из которых, вероятно, считали христианство навязчивым и нежелательным. Церковная история английского народа упоминает о важности этой поддержки в крещении короля восточных саксов Сигеберта . Король Эдвин Нортумбрийский также, как написано, обратился за советом к своему совету перед обращением. [199] Финансирование церкви было очень дорогостоящим, а земли раздавались навсегда. В 7 веке часть земли, отнятой силой у языческих королей, могла быть передана церкви, как при завоевании Кедваллой Уайта, когда он отдал четверть острова Уилфриду , в общей сложности 300 гайд . Аналогичным образом король Освиу дал церкви 120 гайд для основания 10 монастырей после своей победы над языческим королем Пендой . [200] Дарование земли Церкви ограничило бы количество земли, которое могло быть предоставлено элите в качестве награды за службу и преданность. На ранних этапах становления христианства церковники, как правило, не были англичанами по происхождению и не имели связей с местной элитой, в то время как позже, даже несмотря на то, что большинство из них были англичанами, они все равно, вероятно, приехали из других королевств. Беда предполагает, что отсутствие доступа местной элиты к ресурсам короля было причиной того, что в VIII веке молодые дворяне были вынуждены покинуть Нортумбрию, чтобы приобрести землю. Нежелание принимать христианство также могло быть связано с тем, что оно придерживалось гораздо более строгой монополии на религиозную практику, и только священники могли выполнять определенные ритуалы, в отличие от традиционной англосаксонской религии, которая, по-видимому, не имела такого строгого разделения ролей. Языческая элита, напротив, возглавляла масштабные религиозные мероприятия, и пиры, как полагают, проводились в их залах. Такое участие, вероятно, укрепило бы их репутацию в обществе и было важно для поддержания их власти. [201]
Жены также могли быть значительными факторами, влияющими на то, примет ли король христианство или нет. Беда пишет, что жена Редвальда убедила его продолжать поклоняться традиционным богам, в то время как папа Бонифаций V отправил письмо Этельбурге Кентской, призывая ее убедить ее мужа Эдвина Нортумбрийского обратиться в христианство. Кейт Купер утверждала, что изображение жен, имеющих влияние на взгляды своих мужей, является литературной особенностью, которая не отражает исторический факт, однако это отвергается другими учеными, которые утверждают, что, хотя в некоторых случаях это может иметь место, это, вероятно, основано на реальности. То, что королевы имели значительную власть в религиозных вопросах, засвидетельствовано более широко, например, в Житии святого Вильфрида , в котором Вильфрид обращается за покровительством к королеве Энфледе , а не к ее мужу Освиу . Было высказано предположение, что эта власть королев возникла главным образом из их родственных связей с королевами, которые часто были из других королевств по отношению к своим мужьям. [202]
Кроме того, многим ранним христианским королям наследовали сыновья, которые либо не были крещены, либо вернулись в язычество после смерти своих отцов. Утверждалось, что баланс между двумя идеологиями был весьма текучим, и решение было тесно переплетено с балансом сил местных элит. Подтверждение приверженности традиционной религии могло быть использовано для привлечения поддержки со стороны местных элит, как, например, в случае Эссекса, где христианство было навязано региону Кентом, а после смерти Сэберта его сыновья Сексред и Сэвард отвергли христианство и вместо этого придерживались англосаксонского язычества. Это могло рассматриваться как акт утверждения независимости, который мог бы понравиться тем, кто выступал против кентской гегемонии. После этого было высказано предположение, что признанные короли могли быть более склонны креститься, чтобы получить доступ к преимуществам христианства, в то время как те, кто боролся за королевский сан, могли придерживаться традиционной религии. Возможно, именно поэтому короли, такие как Эдбальд и Кенвал, могли принять христианство, как только укрепили свою власть. [203]
В период обращения произошел сдвиг от скандинавского влияния к франкской и восточно-римской культуре. Эта переориентация и возросшее южное влияние христианства привели к возрождению золотых монет в начале 7-го века, начавшемуся в Кенте, с крупномасштабной чеканкой серебряных монет, наблюдаемой с 675 года . [204]
Принятие христианства элитой можно увидеть в археологических записях по сокращению богато обставленных захоронений , которые стали редкими к концу 7-го века и почти исчезли между 730 годом и началом эпохи викингов к концу 8-го века. [204] Обставленные могилы также становятся редкими в контекстах более низкого статуса между концом 7-го и началом 8-го века, хотя потребовалось примерно до 10-го века, прежде чем большинство захоронений стали происходить на церковных дворах. [205] В конце 6-го и начале 8-го века некоторые захоронения демонстрируют влияние как языческих, так и христианских обычаев, таких как королевское англосаксонское захоронение в Притлвелле , в котором были такие предметы, как кресты из золотой фольги, рог для питья и лира . Тело было дополнительно расположено лицом к востоку в христианской манере, а также помещено под большую могилу . Утверждалось, что попытки определить, был ли похороненный человек христианином или язычником, в конечном итоге непродуктивны, поскольку этот период характеризовался идеологическими экспериментами и религиозным синкретизмом . [206]
Письменные источники, такие как письмо Беды Эгберту Йоркскому , обращают внимание на низкое количество епископов и людей, регулярно причащающихся, несмотря на взимание десятины . Это мнение далее подтверждается в Кловешском соборе 747 года , который заявил, что священники должны иметь правильное понимание учения о Троице и преподавать его вместе с Символом веры. Они также фиксируют недостатки в обучении, ограничивающие влияние христианства, при этом Беда описывает епископа Джона Йоркского, который отметил, что один священник совершал крещения неправильно из-за недостатка знаний. [207] За пределами королевских женских монастырей предполагалось, что христианство медленно входило в дома, где власть женщин была наибольшей. [208] Несмотря на это, христианство прочно укоренилось в английских королевствах к 730 году, и хотя аспекты дохристианской культуры сохранились, христианство было доминирующей интеллектуальной парадигмой. [209]
В то время как Беда приравнивает крещение короля к полному принятию христианства всем управляемым населением, королевские крещения были лишь важным шагом в процессе, который мог занять поколения. [200] Сообщения об отступничестве элиты показывают, что знание и уважение языческих традиций продолжались в некоторых регионах после крещения первого короля. [45] В соответствии с этим, первые обращенные в христианство Этельбургт, Эдвин и Освальд, по-видимому, позволяли языческим обрядам продолжать практиковаться вопреки желанию священнослужителей, что привело к тому, что Папа Григорий в 601 году призвал Этельбургт «поспеши распространить христианскую веру среди людей, которые тебе подчиняются. Увеличь свое праведное рвение для их обращения; подави поклонение идолам; ниспровергни их здания и святилища». [примечание 13] . Согласно Беде, Эорсенберт Кентский, правивший с 640 по 664 год, был первым королем, который начал пытаться искоренить языческие культовые действия. Это нежелание, проявленное на ранних этапах христианизации, как утверждается, было результатом необходимости сбалансировать требования Церкви, практические аспекты умиротворения местных элит и поддержания позитивных отношений с другими королевствами. [201]
Активное подавление язычества среди населения в целом, по-видимому, началось только в конце VII века. [200] С этого момента правовые кодексы и покаянные положения часто запрещают практики, считающиеся языческими. В разделе под названием «О поклонении идолам» Покаянное положение Феодора конца VII или начала VIII века назначает покаяние тем, кто qui immolant demonibus («приносит жертвы демонам»), длящееся от 1 до 10 лет в зависимости от предполагаемой тяжести преступления. Термин «демоны» в этом контексте, вероятно, относился бы к языческим богам и другим существам, связанным с англосаксонской дохристианской религией, поскольку они, как правило, приравнивались в христианском мышлении. Покаянное положение далее перечисляет соответствующее наказание за такие практики, как употребление в пищу пищи, предложенной в жертву принимающему существу, и сжигание злаков, где умер человек, чтобы принести хорошее здоровье в дом. [210] [212] Похожие запреты можно увидеть в других сводах законов того же времени, например, в сводах короля Вихтреда Кентского , датируемых примерно 695 годом. [210] В Paenitentiale Pseudo-Ecgberhti 8-го века перечислены наказания для тех, кто действует неправильно. Например, те, кто приносит подношения источникам , камням или деревьям, должны поститься только на хлебе и воде в течение трех лет, в то время как те, кто только ест там, должны поститься в течение одного года таким же образом. [213]
Аналогичные своды законов создаются, например, своды законов Кнута и каноны Эдгара начала XI века , написанные архиепископом Вульфстаном (умер в 1023 году) Йоркским, которые предписывают соблюдение христианства по всей Англии, включая крещение новорожденных, уплату десятины , поклонение и любовь к единому богу и участие в домостроительстве . В них также говорится, что священники должны стремиться искоренить все языческие практики и запретить поклонение традиционным богам. [214] [215] Во многих законах указаны наказания для тех, кто пойман на следовании языческим обычаям, например, в Norðhymbra preosta lagu , датируемом после 1027 года, в котором описывается, как виновные в совершении таких действий, как блот и « идолопоклонство », должны платить штраф церкви и королю. [216] [217] В случае строительства friðgeard («святилища») законы гласят, что половина штрафа должна идти Христу (вероятно, имеется в виду Церковь), а другая — землевладельцу, где был изготовлен friðgeard , что предполагает, что это были тайные места, обычно посещаемые людьми низкого социального положения. [218] Вульфстанский мир Эдуарда и Гутрума аналогичным образом предписывает вергельд или штраф, пропорциональный тяжести преступления, для тех, кто чтит язычество, в то время как II свод законов Кнута гласит, что отступники должны быть изгнаны или казнены. [219] Кроме того, VII свод законов Этельреда, датируемый примерно 1009 годом, предписывает, чтобы все религиозные учреждения ежедневно пели мессы, называемые « contra paganos » («Против язычников»). [220]
В этих писаниях часто перечисляются запрещенные практики, что, возможно, позволяет сделать вывод о том, что могло иметь место, например, почитание солнца и луны, и «бессмыслица», практикуемая у бузины, в friðsplottum («святилищах») и у камней. [221] [210] Хотя трудно определить, какие из них существовали в Британии до миграции язычников-скандинавов в IX веке и позже, а какие были принесены ими, похоже, нет существенной разницы между практиками, осуждаемыми в Нортумбрии и более южных частях Англии, где скандинавское влияние было менее обширным. Более того, существует согласие между писаниями Вульфстана и Paenitentiale Pseudo-Ecgberhti VIII века по таким вопросам, как запрет принесения подношений деревьям, источникам и камням, которые, как отмечает Вульфстан, направлены на хорошее здоровье их самих или их скота. [222]
Так много церквей раннего средневековья найдено рядом с доисторическими памятниками, что это вряд ли совпадение. Однако разнообразие контекстов использовалось для того, чтобы утверждать, что они не все связаны с единственным объяснением того, что церкви строились для христианизации языческого святого места. Альтернативные причины могут быть связаны с тем, что эти места также были заселены и использовались в качестве укреплений. Письменные источники, как правило, фокусируются на активном использовании римских руин, а не на дохристианских памятниках, таких как курганы или рвы. [223] Один из возможных примеров этого, однако, находится в Guthlac A , где автор, возможно, намеренно изобразил населенный демонами курган, в который отправляется святой, как напоминающий языческое святое место, делая повествование таким, в котором место языческого поклонения превращается в христианское. [224] Похожее изменение ассоциации, вероятно, также засвидетельствовано в обозначении креста на доисторическом стоячем камне в Радстоне , рядом с которым была построена церковь. [225] Далее было высказано предположение, что в попытке заменить языческие верования распространялись истории, описывающие чудеса святых и их силу как исцелять, так и управлять природой и урожаем, например, из « Жизни Кутберта» и «Диалогов» . [226]
Несколько современных английских религиозных слов, которые все еще используются в христианстве, происходят из древнеанглийского и родственны терминам в других германских языках, таких как древнескандинавский , имеющий корни в протогерманском и предшествующий введению христианства в Англию. К ним относятся такие слова, как god , holy, bless, heaven и hell (родственные древнескандинавскому : Hel ). [228] [229] [230] [231] [232] Кроме того, термин Yule изначально относился к германскому языческому зимнему празднику, который был включен в празднование Рождества и Пасхи, вероятно, получив свое название от имени бога Eostre . [233] [234] [235] Древнеанглийские писания также представляют Иисуса в рамках англосаксонской элиты, используя для него такие термины, как hlaford («лорд») и описывая его учеников как þegns . [236] Англосаксонские королевские генеалогии далее прослеживают происхождение королей от богов, таких как Воден и Сикснит , а в некоторых случаях родословная продлевается до библейских персонажей, таких как Ной . [237] [238]
Аналогичным образом, древнеанглийская литература свидетельствует о сочетании и адаптации христианских образов и германских героических традиций, берущих начало в дохристианской религии. [236] Например, утверждается, что «Беовульф» является результатом христианских попыток переосмыслить старые предания в свете новой теологии. [239] Это видно из их описания эттинов (таких как Грендель ) и эльфов как родственных Каину , что гармонизирует германский фольклор и библейскую мифологию . [240] [241] Аналогичным образом, это сочетание культурных элементов также видно в «Сне о кресте» , когда Иисус активно сам восходит на крест , в отличие от типичного христианского акцента на смирении и покорности смерти. [242] Популярность историй, берущих начало в дохристианской культуре, подтверждается письмом, отправленным в 797 году Алкуином Хигебальду , епископу Линдисфарна , в котором он спрашивает « Quid enim Hinieldus cum Christo? » («Что общего у Ингельда с Христом?»), критикуя пристрастие монахов слушать в трапезной германские легенды, которые он описал как языческие, вместо того, чтобы сосредоточиться на духовной мудрости. [243] [244]
Такие заклинания, как Æcerbot, демонстрируют смешение языческих культурных элементов с христианским ритуальным контекстом, что, как предполагается, является как «фольклоризацией» христианства, так и христианизацией фольклора. [245] Кроме того, другие заклинания фокусируются на защите от существ из германского фольклора, таких как эльфы, гномы и ēse . [246] [247] Это также видно по материальным находкам, таким как табличка из Неарк Фейкенхэма , которая, вероятно, была сделана, чтобы вызвать смерть гнома, которая либо вызывала болезнь, либо приравнивалась к ней, и является частью более широкой культурной практики, также отраженной во фрагменте черепа из Рибе . [248] Часто за помощью призываются явно христианские персонажи, например, в заклинаниях Ƿið dƿeorh . Один из них призывает имена святых, в то время как другой требует написания имен Семи Спящих Эфеса на облатках для причастия , их вешания на шею девственницы и чтения гальдора , в котором описывается сестра карлика, заставляющая ее поклясться больше не причинять вреда страдающему человеку. [249] Однако не все полагаются исключительно на христианские деятели, так как Кентерберийский амулет из рукописи, датированной примерно 1073 годом, призывает бога Тора для исцеления болезни, вызванной тирсом , подобно амулетам Сигтуны и Квиннебю из Швеции. [250]
Некоторые темы в британских балладах и другой популярной культуре, как утверждается, происходят из дохристианских источников, хотя есть много неопределенностей в их влиянии из-за динамических элементов и постоянных тесных контактов с германоязычными культурами по всему Северному морю и несколькими возможными культурами происхождения. Одним из таких примеров является английская брошюра начала XVI века «Мария из Неммегена» , в которой дьявол является женщине в образе мужчины с одним глазом, поскольку у него всегда должен быть физический недостаток, напоминающий Одина , который отождествляется с дьяволом в нескольких северогерманских источниках. Было высказано предположение, что этот мотив присутствовал в других германоязычных областях, поскольку источником текста был голландский язык. Похожие мотивы, предположительно происходящие из рассказов об Одине, включают одну из детских баллад , в которой дьявол вступает в состязание мудрости с молодой девушкой, угрожая сделать ее своей любовницей, если она не сможет им ответить. В некоторых случаях имена существ в балладах и фольклоре в более широком смысле происходят от имен из англосаксонского и скандинавского язычества, таких как Hind Etin (от древнеанглийского : eoten или древнескандинавского : jǫtunn ), который похищает женщину и не является христианином, в соответствии с некоторыми изображениями jǫtnar в северогерманских источниках. Эльфы также в конечном итоге происходят от германского язычества, хотя то, как их понимали, значительно изменилось с течением времени, и неясно, хорошо ли совпадают их роли в балладах с тем, как их понимали в дохристианских религиях. [251]
После основания Церкви в Англии многие английские миссионеры сыграли важную роль в принятии христианства среди других народов Северной Европы, таких как саксы и скандинавы . [252] Святой Бонифаций также провел 6 лет во Фризии в начале VIII века в в конечном итоге безуспешной миссии. [253]
В частности, после провалившихся немецких миссий в IX веке, христианизация Дании, Норвегии и Швеции в конце X и XI веках проходила под руководством англичан. [254] Примечательно, что Хакон Годи , сын Харальда Харфагри , также был воспитан Эдельстаном около 930 года н. э., что привело к тому, что его позже стали называть Aðalsteinsfóstri («приемный сын Эдельстана»). Согласно более поздним сагам, таким как Hákonar saga góðá, он позже вернулся в Норвегию и стал первым королем, который поощрял принятие христианства в регионе, пригласив епископа и священников из Англии, чтобы помочь ему. Надежность этих источников неясна, учитывая, что они не современники Хакона и что поэма, написанная в его честь вскоре после его смерти, Hákonarmál , все еще называет его язычником. Дальнейшие английские миссионеры в Норвегии зафиксированы, например, в компании Олафа Трюггвасона и Олафа Харальдссона , что зафиксировано в записях, написанных Адамом Бременским и сагами. [252]
Беда пишет, что английские миссионеры были вдохновлены обращением континентальных саксов их общим происхождением, и было высказано предположение, что миссионеры в Скандинавии также могли быть мотивированы этой причиной. Способность английских епископов и священников выполнять миссионерскую работу в Скандинавии также облегчалась обширными политическими взаимодействиями между регионами, которые происходили в то время, такими как образование Североморской империи при Кнуте . [255]