Христианское монашество — это религиозный образ жизни христиан , которые ведут аскетический и, как правило, уединенный образ жизни, посвященный христианскому богослужению. Он начал развиваться в начале истории христианской церкви , по образцу библейских примеров и идеалов, включая те, что в Ветхом Завете . Он стал регулироваться религиозными правилами (например, Правилом святого Августина , Антония Великого , святого Пахомия , Правилом святого Василия , Правилом святого Бенедикта ) и, в наше время, каноническим правом соответствующих христианских конфессий , которые имеют формы монашеской жизни. Те, кто живет монашеской жизнью, известны под общими терминами монахи (мужчины) и монахини (женщины). Слово монах произошло от греческого μοναχός ( monachos , «монах»), которое само по себе от μόνος ( monos ), что означает «один». [1] [2]
Сначала христианские монахи не жили в монастырях; скорее, они начали жить в одиночестве, как отшельники , как можно предположить по слову monos . По мере того, как все больше людей принимали образ жизни монахов, живущих в одиночестве в пустыне, они начали объединяться и подражать первоначальным монахам поблизости. Монахи быстро образовали общины, чтобы расширить свои возможности соблюдать аскетическую жизнь. [3] По словам историка христианства Роберта Луиса Вилкена, «Создав альтернативную социальную структуру внутри Церкви, они заложили основы одного из самых устойчивых христианских институтов...» [4] Монахи обычно живут в монастыре , независимо от того, живут ли они там в общине ( сеновиты ) или в уединении ( отшельники ).
Основная идея монашества во всех его разновидностях — это уединение или уход от мира или общества. Монашеская жизнь отличается от «религиозных орденов», таких как монахи , каноники , клерки и более поздние религиозные общины . Последние по сути имеют некоторую особую работу или цель, такую как проповедь, обучение, освобождение пленников и т. д., что занимает большое место в их деятельности. Хотя монахи предпринимали труды самого разного характера, в каждом случае эта работа является внешней по отношению к сути монашеского состояния. [5] Монахи и монахи — это две различные роли. В тринадцатом веке «... были основаны новые ордена монахов, чтобы учить христианской вере», потому что монастыри пришли в упадок. [6] [ нужен лучший источник ]
Оба способа проживания христианской жизни регулируются соответствующим церковным законом тех христианских конфессий, которые его признают (например, Римско-католическая церковь , Восточная православная церковь , Англиканская церковь или Лютеранская церковь ). Христианская монашеская жизнь не всегда подразумевает совместное проживание с единомышленниками-христианами. Христианское монашество сильно различалось по своим внешним формам, но, в общем, оно имеет два основных типа: (а) отшельническое или уединенное, (б) общежительное или городское. Св. Антоний Аббат может быть назван основателем первого, а Св. Пахомий — второго. [7] Монашеская жизнь основана на аминь Иисуса «итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Матфея 5:48). Этот идеал, также называемый состоянием совершенства , можно увидеть, например, в «Добротолюбии» , книге монашеских писаний. Их способ самоотречения имеет три элемента, соответствующие трем евангельским советам : бедность , целомудрие и послушание . [ необходима ссылка ]
Группы первого века, такие как ессеи и терапевты, следовали образу жизни, который можно рассматривать как предшественников христианского монашества. [8] Раннее христианское монашество черпало свое вдохновение из примеров пророка Илии и Иоанна Крестителя , которые оба жили в одиночестве в пустыне, и, прежде всего, из истории о времени, когда Иисус находился в одиночной борьбе с сатаной в пустыне, до его публичного служения. [9] Другим прецедентом монашества в Библии были назореи , поскольку они практиковали тонзуру, [10] следовали определенной диете как форме поста, [11] жили посвященной жизнью [12] [13] и следовали определенной практике в отношении гигиены. [14] Однако случай назореев обычно определяется как форма исторического еврейского обета или клятвы, а не как прямой прецедент монашеских орденов из-за исторического контекста, касающегося израильтян , и важности частных ритуалов, касающихся принятия обета в исторической израильской религии . [15] [ неудачная проверка ]
Ранние христианские аскеты не оставили никаких подтвержденных археологических следов, а только намеки в письменных источниках. Общины девственниц, посвятивших себя Христу, встречаются по крайней мере еще во II веке. Были также отдельные аскеты, известные как «благочестивые», которые обычно жили не в пустынях, а на окраинах населенных мест, все еще оставаясь в миру, но практикуя аскетизм и стремясь к единению с Богом. В доникейском аскетизме человек вел одинокую жизнь, практиковал длительные и частые посты, воздерживался от мяса и вина и поддерживал себя, если мог, каким-нибудь мелким ремеслом, оставляя себе из заработанного лишь столько, сколько было абсолютно необходимо для его собственного пропитания, и отдавая остальное бедным. [16]
Ранняя форма «протомонашества» появилась также в III веке среди сирийских христиан через движение « Сыновья завета ». Восточное православие обращается к Василию Кесарийскому как к основателю монашеского законодателя, а также к примеру отцов-пустынников .
Отшельническое монашество, или уединенное монашество, характеризуется полным уходом от общества. Слово «отшельнический» происходит от греческого слова eremos , что означает пустыня. [17] Это название было дано в честь святого Антония Египетского, который оставил цивилизацию позади, чтобы жить на уединенной египетской горе в третьем веке. Хотя он, вероятно, не был первым христианским отшельником, его признают таковым, поскольку он был первым известным. [18]
Павел Пустынник — первый христианин, о котором исторически известно, что он жил как монах. В III веке Антоний Египетский (252–356) жил отшельником в пустыне и постепенно приобрел последователей, которые жили отшельниками поблизости, но не в фактическом сообществе с ним. Этот тип монашества называется отшельническим или «отшельническим».
Другим вариантом стать отшельницей-монахиней было стать отшельницей/анхореткой. Это началось, потому что были люди, которые хотели жить уединенным образом жизни, но не могли жить в одиночестве в дикой природе. Таким образом, они шли к епископу за разрешением, который затем совершал обряд затворничества. После того, как это было завершено, отшельница жила одна в комнате, которая обычно имела окно, выходящее в церковь, чтобы они могли причащаться и участвовать в церковных службах. Было еще два окна, через которые можно было передавать еду и приходить за советом. [19] Самой известной отшельницей была Джулиана из Нориджа , которая родилась в Англии в 1342 году. [20]
Хотя самые ранние отцы-пустынники жили отшельниками, они редко были полностью изолированы, но часто жили поблизости друг от друга, и вскоре свободные общины начали формироваться в таких местах, как Нитрийская пустыня и Скитская пустыня. [9] Святой Макарий основал отдельные группы келий, такие как в Келлии , основанной в 338 году. Эти монахи были отшельниками, следуя монашескому идеалу святого Антония. Они жили сами по себе, собираясь вместе для общего богослужения только по субботам и воскресеньям. [21]
В 346 году в Египте святой Пахомий основал первый общежительный христианский монастырь. [9] В Табенне в Верхнем Египте , где-то около 323 года н. э., Пахомий решил сформировать из своих учеников более организованную общину, в которой монахи жили в отдельных хижинах или комнатах ( cellula на латыни ), но работали, ели и молились в общем пространстве. Намерение состояло в том, чтобы объединить отдельных аскетов, которые, хотя и были набожными, не имели, как святой Антоний, физических возможностей или навыков для уединенного существования в пустыне. Этот метод монашеской организации называется общежительным или «общинным». В католическом богословии эта общинная жизнь считается высшей из-за практикуемого послушания и предлагаемой ответственности. Глава монастыря стал известен под словом «отец» — на сирийском языке , Abba ; на английском языке, « аббат ».
Были созданы правила повседневной жизни, созданы отдельные монастыри для мужчин и женщин. Святой Пахомий ввел монашеский устав общежительной жизни, дав всем одинаковую пищу и одежду. Монахи монастыря исполняли послушания, возложенные на них для общего блага монастыря. Среди различных послушаний было переписывание книг. Святой Пахомий считал, что послушание, исполняемое с усердием, выше поста и молитвы. [22]
Монастырь Пахомиана представлял собой совокупность зданий, окруженных стеной. Монахи были распределены по домам, в каждом доме находилось около сорока монахов. В монастыре было от тридцати до сорока домов. Над каждым монастырем был настоятель, а над каждым домом — настоятели с подчиненными им чиновниками. Монахи были разделены на дома в соответствии с работой, которую они выполняли: таким образом, был дом для плотников, дом для земледельцев и так далее. Но, похоже, применялись и другие принципы разделения, например, был дом для греков. По субботам и воскресеньям все монахи собирались в церкви на мессу; в другие дни в домах совершалась служба и другие духовные упражнения. [16]
С мирской точки зрения монастырь был промышленным сообществом, в котором практиковались почти все виды торговли. Это, конечно, включало много купли-продажи, поэтому у монахов были собственные корабли на Ниле, которые доставляли их сельскохозяйственную продукцию и промышленные товары на рынок и привозили обратно то, что требовалось монастырям. С духовной точки зрения монах-пахомианец был религиозным человеком, живущим по уставу. [16]
Община Пахомия была настолько успешной, что его призвали помогать организовывать другие, и по одному подсчету, к моменту его смерти в 346 году в Египте, особенно в Фиваиде , насчитывалось 3000 таких общин . Оттуда монашество быстро распространилось сначала в Палестину и Иудейскую пустыню , Сирию , Северную Африку и, в конечном итоге, на остальную часть Римской империи .
В 370 году Василий Великий, основатель монашества в Каппадокии, стал епископом Кесарии и написал принципы аскетической жизни. Восточные монашеские учения были принесены в западную церковь святым Иоанном Кассианом (ок. 360 – ок. 435). Будучи молодым человеком, он и его друг Герман поступили в монастырь в Палестине, но затем отправились в Египет, чтобы посетить отшельнические группы в Нитрии. Много лет спустя Кассиан основал монастырь монахов и, вероятно, также один монахинь недалеко от Марселя. Он написал два больших труда, «Институты» и « Конференции» . В этих книгах он не только передал свой египетский опыт, но и дал христианскому монашеству глубокую евангельскую и теологическую основу. [9]
Во время своего обращения в Милане в 386–387 годах Августин знал о жизни Святого Антония в пустыне Египта. Однако, вернувшись в Африку в качестве христианина в 388 году, Августин и несколько его друзей-христиан основали в Тагасте мирянскую общину. Они стали иноками в сельской местности, а не в пустыне. [23]
Святой Бенедикт (ок. 480 – 547 н. э.) много лет жил отшельником в пещере близ Субиако, Италия. Его попросили стать главой нескольких монахов, которые хотели перейти к монашескому стилю Пахомия, живя в общине. Между 530 и 560 годами он написал Правило Святого Бенедикта как руководство для монахов, живущих в общине. [23]
Ученые, такие как Лестер К. Литтл, связывают рост монашества в это время с колоссальными изменениями в церкви, вызванными легализацией христианства Константином . Последующее превращение христианства в главную римскую религию положило конец положению христиан как малочисленной секты . В ответ на это была разработана новая форма посвящения. Долгосрочное «мученичество» аскета заменило жестокое физическое мученичество гонений . [ требуется ссылка ]
В ранней церкви также были противники монашества, среди первых противников монашества были Гельвидий , Иовиниан , Вигилянций и Эрий Севастийский . Большинство из них подверглись нападкам со стороны Иеронима , который защищал монашеские и аскетические идеи. Иовиниан был самым влиятельным противником монашества, он написал работу в 390 году, которая ныне утеряна, в которой критиковал монашество и его этические принципы. [24] [25] Монашество также вызывало протест со стороны некоторых ариан . [26]
В православном монашестве нет религиозных орденов, как на Западе, [27] поэтому нет формальных монашеских правил ( Regulae ); вместо этого каждый монах и монахиня поощряются читать всех Святых Отцов и подражать их добродетелям. Также нет разделения на «активную» и «созерцательную» жизнь. Православная монашеская жизнь охватывает как активные, так и созерцательные аспекты.
В Восточной Православной Церкви существует три типа монашества: отшельническое, общежительное и скит . Скит — это очень маленькая община, часто из двух или трех человек (Матфея 18:20), под руководством старейшины . Они молятся уединенно большую часть недели, затем собираются вместе по воскресеньям и праздникам для общей молитвы, таким образом сочетая аспекты как отшельнического, так и общежительного монашества.
Еще до того, как святой Антоний Великий («отец монашества») ушел в пустыню, были христиане, которые посвящали свою жизнь аскетической дисциплине и стремились вести евангельскую жизнь (т. е. в соответствии с учением Евангелия). По мере того, как монашество распространялось на Востоке от отшельников, живших в пустынях Египта, в Палестину, Сирию и далее в Малую Азию и далее, изречения ( apophthegmata ) и деяния ( praxeis ) отцов-пустынников и матушек-пустынниц стали записываться и распространяться, сначала среди их собратьев-монахов, а затем и среди мирян.
Среди этих самых ранних записанных рассказов был « Рай» Палладия Галатийского , епископа Геленопольского (также известный как « История Лавсиака» , по имени префекта Лавса, которому он был адресован). Святой Афанасий Александрийский (чье житие святого Антония Великого стало образцом для монашеской агиографии ), святой Иероним и другие анонимные составители также были ответственны за составление весьма влиятельных рассказов. Также большое значение имеют сочинения, окружающие общины, основанные святым Пахомием, отцом общежительства , и его учеником святым Феодором, основателем скитской формы монашества.
Среди первых, кто изложил предписания для монашеской жизни, был святой Василий Великий , человек из профессиональной семьи, получивший образование в Кесарии , Константинополе и Афинах . Святой Василий посетил колонии отшельников в Палестине и Египте, но наибольшее впечатление на него произвели организованные общины, созданные под руководством святого Пахомия. Аскетические писания святого Василия изложили стандарты хорошо дисциплинированной жизни в общине и предложили уроки того, что стало идеальной монашеской добродетелью: смирение.
Святой Василий написал ряд руководств для монашеской жизни ( Малый Аскетикон, Большой Аскетикон, Нравы и т. д.), которые, хотя и не были «Правилами» в юридическом смысле более поздних западных правил, давали четкие указания на важность единой общины монахов, живущих под одной крышей и под руководством — и даже дисциплиной — сильного настоятеля. Его учения задали модель для греческого и русского монашества, но имели меньшее влияние на латинском Западе.
Большое значение для развития монашества имеет монастырь Святой Екатерины на горе Синай в Египте . Здесь была написана «Лествица» святым Иоанном Лествичником (ок. 600 г.), произведение настолько важное, что во многих православных монастырях и по сей день ее публично читают либо во время богослужений , либо на трапезе во время Великого поста .
В расцвете Восточной Римской империи императорами были основаны многочисленные великие монастыри, включая двадцать «державных монастырей» на Святой Горе [28] , настоящая «монашеская республика», где вся страна посвящена приближению душ к Богу. В этой среде была составлена «Добротолюбие» .
По мере того, как рос Великий раскол между Востоком и Западом, возник конфликт из-за недопонимания исихазма . Святой Григорий Палама , епископ Фессалоникийский , опытный афонский монах, защищал восточно-православную духовность от критики Варлаама Калабрийского и оставил многочисленные важные труды о духовной жизни.
Христианское монашество было и продолжало быть мирским состоянием — монахи зависели от местной приходской церкви для совершения таинств . Однако, если монастырь был изолирован в пустыне, как это было во многих египетских примерах, это неудобство вынуждало монастыри либо принимать членов-священников, либо рукополагать своего настоятеля или других членов. Священника-монаха иногда называют иеромонахом . Во многих случаях в Восточном Православии , когда требовалось заполнить епископство , они обращались к близлежащим монастырям, чтобы найти подходящих кандидатов, являясь хорошими источниками духовно зрелых людей и, как правило, обладающих другими качествами, желательными для епископа. В конце концов, среди Восточных Православных Церквей было установлено каноническим правом , что все епископы должны быть монахами.
Монастырские центры процветают и по сей день в Болгарии , Эфиопии , Грузии , Греции , Северной Македонии , России , Румынии , Сербии , Святой Земле и в других местах православного мира, Автономное монашеское государство Афон остается духовным центром монашества для Восточной Православной Церкви. После падения железного занавеса произошло великое возрождение монашества, и многие ранее пустовавшие или разрушенные монашеские общины были вновь открыты.
Монашество продолжает оставаться очень влиятельным в Восточной Православной Церкви. Согласно Священным Канонам , все епископы должны быть монахами (а не просто безбрачными), а праздники прославленных монашествующих святых являются важной частью литургической традиции Церкви. Пост , исихазм и стремление к духовной жизни настоятельно поощряются не только среди монахов, но и среди мирян.
Также существует три уровня монахов: рясофор, ставрофор и схимонах (или схимонахиня). Каждая из трех степеней представляет собой повышенный уровень аскетизма. В ранние дни монашества существовал только один уровень — великая схима — и даже святой Феодор Студит выступал против установления промежуточных степеней, но, тем не менее, консенсус церкви благоприятствовал развитию трех различных уровней.
Когда кандидат желает принять монашескую жизнь, он должен войти в монастырь по своему выбору в качестве гостя и попросить, чтобы его принял игумен (настоятель). По истечении как минимум трех дней игумен может по своему усмотрению одеть кандидата в послушника . Не существует никакой официальной церемонии облачения послушника; ему (или ей) просто выдадут подразник , пояс и скуфос .
По прошествии примерно трех лет игумен может по своему усмотрению постричь послушника в рясофорного монаха, дав ему верхнюю одежду, называемую Расса (греч. Расон ). Монах (или монахиня) может оставаться в этой степени всю оставшуюся жизнь, если он того пожелает. Но в чине пострижения в рясофорный монах этот чин именуется «начинающим», поэтому предполагается, что монах перейдет на следующую ступень. Рясофорному монаху также выдается клобук, который он носит в церкви и на официальных мероприятиях. Кроме того, рясофорам при постриге выдаются четки .
Следующий чин, ставрофор , — это степень, в которой большинство русских монахов остаются на всю жизнь. Титул ставрофор означает «крестоносец», потому что при постриге в эту степень монаху дается крест для постоянного ношения. Этот крест называется параманд — деревянный крест, прикрепленный лентами к квадратному полотнищу, на котором вышиты орудия страстей и слова: «Я ношу на теле моем язвы Господа Иисуса» (Галатам 6:17). Параманд так называется, потому что его носят под мантией ( греч.: Mandyas ; церковнославян .: Mantya ), которая представляет собой длинную накидку, полностью покрывающую монаха от шеи до ног. Среди русских ставрофоров также неформально называют «монахами в мантии». При постриге ставрофору дают деревянный ручной крест и зажженную свечу, а также четки.
Высший чин монашества — Великая схима (греч. Megaloschemos ; церковнославянский: Schimnik ). Достижение уровня схимонаха гораздо более распространено среди греков, чем среди русских, для которых это обычно зарезервировано для отшельников или очень продвинутых монахов. Схимонах или схимонахиня носят ту же рясу, что и рясофор, но к ней добавляется Analavos ( церковнославянский: Analav ), одежда в форме креста, покрывающая плечи и спускающаяся до колен (или ниже) спереди и сзади. Эта одежда примерно напоминает скапулярий, который носят некоторые римско-католические ордена, но она тонко вышита Крестом и орудиями Страстей (см. иллюстрацию выше). Клобук, который носит схимонах, также вышит красным крестом и другими символами. Клобук может иметь различную форму, более округлую сверху, в этом случае его называют кукулион . Скуфья, которую носит монах-схимник, также более замысловато вышита.
Религиозное одеяние, которое носят монахи и монахини восточного православия, одинаково, за исключением того, что монахини носят дополнительную вуаль, называемую апостольником .
Центральная и объединяющая черта восточного православного монашества — исихазм , практика молчания и сосредоточенное произнесение Иисусовой молитвы . Все аскетические практики и монашеское смирение направлены на подготовку сердца к theoria или «божественному видению», которое приходит от единения души с Богом. Такое единение не достигается никакой человеческой деятельностью. Все, что может сделать аскет, — это подготовить почву; Бог должен заставить семя расти и приносить плоды.
Введение монашества на Западе можно датировать примерно 340 годом н. э., когда святой Афанасий посетил Рим в сопровождении двух египетских монахов Аммона и Исидора, учеников святого Антония. Публикация «Vita Antonii» несколько лет спустя и ее перевод на латынь широко распространили знания о египетском монашестве, и многие были найдены в Италии, чтобы подражать примеру, таким образом изложенному. Первые итальянские монахи стремились воспроизвести в точности то, что было сделано в Египте, и немало из них — такие как святой Иероним , Руфин , Паула , Евстохий и две Мелании ( Старшая и Младшая ) — фактически отправились жить в Египет или Палестину, как более подходящие для монашеской жизни, чем Италия. [5]
Самые ранние фазы монашества в Западной Европе включали таких деятелей, как Мартин Турский , который после службы в римских легионах обратился в христианство и основал скит недалеко от Милана , затем переехал в Пуатье , где вокруг его скита собралась община. Он был призван стать епископом Тура в 372 году, где он основал монастырь в Мармутье на противоположном берегу Луары , в нескольких милях вверх по течению от города. Его келья была деревянной хижиной, а вокруг нее его ученики, которых вскоре стало восемьдесят, жили в пещерах и хижинах. Его монастырь был заложен как колония отшельников, а не как единое интегрированное сообщество. Тип жизни был просто антонианским монашеством Египта. [5]
Гоноратус Марсельский был богатым галло-римским аристократом, который после паломничества в Египет основал монастырь Лерин в 410 году на острове, лежащем у современного города Канны . Монастырь объединял общину с изолированными скитами, где старые, духовно испытанные монахи могли жить в уединении. Со временем Лерин стал центром монашеской культуры и обучения, и многие позднейшие монахи и епископы проходили через Лерин на ранних этапах своей карьеры. [29] Гоноратус был призван стать епископом Арля .
Иоанн Кассиан начал свою монашескую карьеру в монастыре в Палестине и Египте около 385 года, чтобы изучить там монашескую практику. В Египте его привлекала изолированная жизнь отшельников, которую он считал высшей формой монашества, однако все основанные им монастыри были организованными монашескими общинами. Около 415 года он основал два монастыря около Марселя , [29] один для мужчин, один для женщин. Со временем они привлекли в общей сложности 5000 монахов и монахинь. Наиболее значимыми для будущего развития монашества были Институты Кассиана , которые служили руководством для монашеской жизни, и его Конференции , собрание духовных размышлений.
Кажется, что первые кельтские монастыри были просто поселениями, где христиане жили вместе — священники и миряне, мужчины, женщины и дети — как своего рода религиозный клан. [29] По словам Джеймса Ф. Кенни, каждая важная церковь была монастырским учреждением с небольшой обнесенной стеной деревней монахов и монахинь, живущих в соответствии с церковной дисциплиной и служащих людям окружающей местности. [30] Монашеская духовность пришла в Британию, а затем в Ирландию из Галлии через Лерин, Тур и Осер. Ее духовность находилась под сильным влиянием отцов-пустынников, с монастырским ограждением, окружающим собрание отдельных монашеских келий. [31] Британская церковь использовала епископальную структуру, которая очень соответствовала модели, используемой в других местах христианского мира. [32] Иллтуд , Давид , Гилдас и Дейниол были ведущими фигурами в Британии VI века.
По словам Томаса О'Локлина , «каждый монастырь следует рассматривать, как и большинство монастырей того периода, как индивидуальный ответ на монашеский импульс того, кто испытал монашество, а затем ушел, чтобы основать либо скит, куда позже приходили другие, либо общежитие». [33] Монастыри были организованы на семейной основе. Следующим по важности после аббата был писец, отвечавший за скрипторий, преподавательскую функцию монастыря и ведение летописей. Роль писца часто была путем к должности аббата. [34] Наследственное право и родство с аббатом были факторами, влияющими на назначение на монашеские должности.
Здания обычно были из дерева, прутьев и соломы. Монастыри, как правило, были общежительными, в которых монахи жили в отдельных кельях, но собирались вместе для общей молитвы, еды и других функций. Кельтское монашество характеризовалось строгим аскетизмом и любовью к учебе. [35]
Некоторые более строгие аскеты стали отшельниками, живущими в отдаленных местах, в так называемом «зеленом мученичестве».
Женские общины обычно были намного меньше и беднее. Монахиням приходилось делать все самим, если только у них не было пары фермеров-арендаторов, которые снабжали их едой, или благочестивых людей, которые делали пожертвования. Они пряли и ткали, содержали свои хижины в чистоте, доили своих коров и готовили себе еду, которая могла быть скудной. [ необходима цитата ]
Монастырь Бригитты Килдэрской в Килдэре , Ирландия, был двойным монастырем: в нем жили и мужчины, и женщины, а настоятельницей была настоятельница, что можно встретить и в других монастырских учреждениях.
Около 397 года Ниниан , британец, вероятно, из области к югу от залива Ферт-оф-Клайд, посвятил свою церковь в Уитхорне святому Мартину Турскому. Согласно Беде , Ниниан евангелизировал южных пиктов. [36]
Кентигерн был апостолом Британского королевства Стратклайд в конце VI века, основателем и покровителем города Глазго. Из-за антихристианских настроений он на время переехал в Уэльс, где основал монастырь в церкви Святого Асафа . Здесь он разделил монахов на три группы. Неграмотным было поручено заниматься сельским хозяйством, ухаживать за скотом и выполнять другие необходимые обязанности за пределами монастыря. Он назначил 300 человек на обязанности в монастырской обители, такие как выполнение обычных работ [ требуется разъяснение ] , приготовление пищи и строительство мастерских. Оставшихся монахов, которые были грамотными, он назначил совершать богослужение в церкви днем и ночью.
Кадок основал Лланкафан во второй половине пятого века. Он получил монашеское одеяние от ирландского монаха, святого Татая, настоятеля небольшой общины около Чепстоу, в Монмутшире. Вернувшись в родное графство, Кадок построил церковь и монастырь, который назывался Лланкафан, или «Церковь оленей». Там он также основал колледж и больницу. [37] Его легенда повествует о том, что он ежедневно кормил сотню священнослужителей и сотню солдат, сотню рабочих, сотню бедняков и столько же вдов. Когда тысячи людей покидали мир и становились монахами, они очень часто делали это как члены клана, покорно следуя примеру своего вождя. Епископства, каноники и приходские бенефиции переходили от одного к другому члену одной семьи, и часто от отца к сыну. Их племенной характер — черта, которая была общей для ирландских и валлийских монастырей. [38]
Первую часть своей религиозной жизни Иллтид провел в качестве ученика Кадока в Лланкарфане. Он основал монастырь в Лланилтид-Вауре . Одним из его учеников был Павел Аврелиан , ключевая фигура в корнуольском монашестве. [39] Гильдас Мудрый также был учеником в Лланилтид-Вауре, [37] как и Самсон из Дола . Самсон основал монастырь в заброшенном римском форте у реки Северн и некоторое время жил жизнью отшельника в близлежащей пещере, прежде чем отправиться в Бретань .
Святой Давид основал свой монастырь на мысе в западном море, удачно расположенный для того, чтобы стать центром островного христианства. Его учреждение стало известно своей строгостью и святостью, больше, чем как центр обучения, [40] хотя, когда король Альфред искал ученого для своего двора, он вызвал Ассера из Святого Давида. Современниками Давида были Тейло , Кадок , Падарн , Беуно и Тисилио среди них.
Во многих поселениях раннего Средневековья в регионе располагались часовни-отшельники, которые часто посвящались Святому Михаилу как традиционному победителю языческих демонов, как, например, на горе Святого Михаила .
Самые ранние монашеские поселения в Ирландии появились в конце пятого века. Именно у Иллтуда и его коллег ирландцы искали руководства по вопросам ритуала и дисциплины. Энда из Арана называется «патриархом ирландского монашества». [40] Воинственный принц Ориэля, после смерти своей невесты он решил учиться на священника. Сначала он присоединился к святому Эйлбу в Эмли, прежде чем отправиться в Кандида Каса Ниниана в Шотландии, где он был рукоположен. Около 484 года он основал первый ирландский монастырь в Киллини на Аран Море. Говорят, что Финниан из Клонарда учился у Кадока в Лланкарфане в Гламорганшире . [41] Финниан из Мовилля учился у Колмана из Дромора и Мохае из Ноендрума, прежде чем он тоже отправился в Кандида Каса. [42]
Ирландия была сельским обществом вождей, живущих в сельской местности. Как и в Уэльсе, если вождь клана принимал христианство, то же делали и те, кем он правил. [43] Обычно ирландские монастыри основывались путем предоставления земли аббату или аббатисе, которые происходили из местной знатной семьи. Монастырь становился духовным центром племени или родовой группы. Последующие аббаты и аббатисы были членами семьи основателя, политика, которая держала монастырские земли под юрисдикцией семьи (и соответствовала ирландской правовой традиции, которая допускала передачу земли только в пределах семьи). В Ирландии аббата часто называли «coarb», термин, обозначающий наследника или преемника основателя. [36]
Аббаты главных монастырей — таких как Клонард, Арма, Клонмакнойс, Свордс и т. д. — были самого высокого ранга и пользовались величайшим уважением. Они обладали большой властью и имели огромное влияние. Аббат обычно был только пресвитером, но в крупных монастырях был один или несколько епископов-резидентов, которые даровали саны и исполняли другие функции епископа. Аббат был настоятелем дома, и все подчинялись ему. [44]
Ирландское правило было строгим. Оно было более или менее копией французского правила, как и французское было копией Фиваиды. Ежедневная рутина монашеской жизни состояла из молитвы, учебы и физического труда. Что касается еды, правило было очень строгим. Разрешалась только одна еда в день, в 3 часа дня, за исключением воскресений и праздничных дней. Среда и пятница были постными днями, за исключением промежутка между Пасхой и Троицей. Разрешенной пищей были ячменный хлеб, молоко, рыба и яйца. Мясо не разрешалось, за исключением больших праздников. [44]
В Ирландии развилась особая форма покаяния , когда исповедь делалась в частном порядке священнику, под запечатыванием тайны, и когда покаяние давалось в частном порядке и обычно совершалось также в частном порядке. [45] Покаяние считалось терапевтическим, а не карательным. [46] Были созданы определенные руководства, называемые « покаяниями », предназначенные как руководство для исповедников и как средство упорядочения покаяния, данного за каждый конкретный грех. По словам Томаса Поллока Окли, покаянные руководства впервые появились в Уэльсе, вероятно, в церкви Св. Давида, и распространились через миссии в Ирландии. [47]
Ирландское монашество сохранило модель монашеской общины, в то же время, как и Иоанн Кассиан, отмечая созерцательную жизнь отшельника как высшую форму монашества. Жития святых часто повествуют о монахах (и аббатах), которые уходили на некоторое расстояние от монастыря, чтобы жить в изоляции от общины. Ирландские монашеские правила предписывают суровую жизнь молитвы и дисциплины, в которой молитва, бедность и послушание являются центральными темами.
Ирландским монахам нужно было изучать латынь, язык Церкви. Таким образом, они читали латинские тексты, как духовные, так и светские, с энтузиазмом, которого не хватало их современникам на континенте. Преподаваемые предметы включали латынь, греческий язык, иврит, грамматику, риторику, поэзию, арифметику, хронологию, святые места, гимны, проповеди, естественные науки, историю и особенно толкование Священного Писания. [44] В 544 году Святой Киаран основал монастырь в Клонмакнойсе , который стал одним из важнейших центров обучения и религиозной жизни в Ирландии. Вопреки общепринятой практике, титул аббата, который включал титул « Комарба Святого Киарана», в общине не передавался по наследству, что отражало скромное происхождение ее основателя. В 557 году Святой Брендан основал монастырь в Клонферте.
К концу седьмого века ирландские монастырские школы стали привлекать студентов из Англии и Европы.
Достижения островного искусства в иллюминированных рукописях , таких как Книга Келлс , высоких крестах и изделиях из металла, таких как Чаша Арда , а также в случае украшения рукописей оказали глубокое влияние на западное средневековое искусство. Рукописи были созданы монастырями и для монастырей, и свидетельства свидетельствуют о том, что изделия из металла производились как в монастырских, так и в королевских мастерских. [48]
Culdees ( ирланд . Céilí Dé , дословно «Супруги Бога») были членами аскетических христианских монашеских и отшельнических общин Ирландии , Шотландии , Уэльса и Англии в Средние века . Появившись сначала в Ирландии, а затем в Шотландии, прикрепленные к соборным или коллегиальным церквям, они жили монашеским образом, хотя и не принимали монашеских обетов. [49]
Ирландское монашество широко распространилось, сначала в Шотландии и Северной Англии , затем в Галлии и Италии. Колумба и его последователи основали монастыри в Бангоре , на северо-восточном побережье Ирландии, на Айоне , острове к северо-западу от Шотландии, и в Линдисфарне , который был основан Айданом, ирландским монахом с Айоны, по просьбе короля Освальда Нортумбрийского . Аббаты Айоны обычно назначались из числа родственников основателя, а аббат часто называл своего преемника. [36]
Колумбан , аббат из знатной семьи Лейнстера, отправился в Галлию в конце VI века с двенадцатью спутниками. Колумбан и его последователи распространили ирландскую модель монашеских учреждений на континенте. Возник целый ряд новых монастырских учреждений под ирландским влиянием, начиная с оснований Колумбаном Люксей и Фонтен-ле-Люксей и спонсируемых франкским королем Хильдебертом II . После смерти Хильдеберта Колумбан отправился на восток в Мец, где Теодеберт II позволил ему основать новый монастырь среди полуязыческих алеманнов на территории современной Швейцарии . Один из последователей Колумбана основал монастырь Святого Галла на берегах Боденского озера, в то время как Колумбан продолжил путь через Альпы в королевство лангобардов в Италии. Там король Агилульф и его жена Теодолинда предоставили Колумбану землю в горах между Генуей и Миланом, где он основал монастырь Боббио . Примерно с 698 года и до правления Карла Великого в 770-х годах ирландско-шотландские усилия во Франкской империи были продолжены англосаксонской миссией . Правило Святого Колумбана, которому изначально следовали в большинстве этих монастырей, в конечном итоге было заменено правилом Святого Бенедикта.
Бенедикт Нурсийский является самым влиятельным из западных монахов и называется «отцом западного монашества». Он получил образование в Риме, но вскоре искал жизнь отшельника в пещере в Субиако , за пределами города. Затем он привлек последователей, с которыми он основал монастырь Монтекассино около 520 года, между Римом и Неаполем . Он установил Правило Святого Бенедикта , частично адаптировав более раннее анонимное Правило магистра ( Regula magistri ), которое было написано где-то к югу от Рима около 500 года, и определил деятельность монастыря, его должностных лиц и их обязанности. К девятому веку, во многом под вдохновением императора Карла Великого , Правило Бенедикта стало основным руководством для западного монашества.
В то время как кельтские монастыри имели более тесную связь с полуотшельнической традицией Египта через Лерин и Тур, Бенедикт и его последователи больше находились под влиянием киновитства святого Пахомия и Василия Великого . Ранние бенедиктинские монастыри были относительно небольшими и состояли из молельни, трапезной, общежития, скриптория, гостевых помещений и хозяйственных построек, группы часто довольно отдельных комнат, больше напоминающих римскую виллу приличных размеров, чем большое средневековое аббатство. Монастырь примерно из дюжины монахов был бы нормой в этот период.
Средневековая монашеская жизнь состояла из молитвы, чтения и ручного труда. [50] Молитва была главным приоритетом монаха. Помимо молитвы, монахи выполняли различные задачи, такие как приготовление лекарств, написание писем, чтение и другие. Кроме того, эти монахи работали в садах и на земле. Они также могли проводить время в монастыре, крытой колоннаде вокруг двора, где они молились или читали. В некоторых монастырях были скрипториумы, где монахи писали или переписывали книги. Когда монахи писали, они использовали очень аккуратный почерк, рисовали иллюстрации в книгах и украшали первую букву каждого абзаца.
Эффективность общежительного устава Бенедикта в дополнение к стабильности монастырей сделала их очень продуктивными. Монастыри были центральными хранилищами и производителями знаний. Викинги начали нападать на ирландские монастыри, известные своей ученостью, в 793 году. Один монах написал о том, как он не обращал внимания на плохую погоду однажды вечером, потому что она удерживала викингов от прихода: «Сегодня ночью ветер жесток, он развевает белые волосы океана, мне не нужно бояться — как ночью спокойного моря — свирепых налетчиков из Лохланна». [51]
В одиннадцатом и двенадцатом веках растущее давление монархий и национальных государств подорвало богатство и власть орденов. Монашество продолжало играть роль в католицизме, но после протестантской реформации многие монастыри в Северной Европе были закрыты , а их активы конфискованы.
В двенадцатом веке традиционные монашеские ордена в Аутремере превратились в военные ордена, изначально для защиты паломников, хотя позже они стали более крупными военными силами, которые играли ключевую роль в борьбе с мусульманскими попытками реконкисты и в поддержании продолжающегося христианского правления в регионе. Эти ордена включали тамплиеров и госпитальеров . Во многом, понятие военного монашества стало настолько популярным из-за пропаганды святого Бернара Клервоского , который считал, что существующие христианские методы служения целям Церкви в войне были неадекватными и что необходима группа преданных воинов-монахов, которые достигли духовных заслуг и служили Богу посредством ведения войны. По его мнению, продвижение дела христианского мира было целью, которая оправдывала средства, которые могли выходить за рамки справедливой войны . [52] Эти ордена в значительной степени пришли в упадок с потерей Утремера в 1200-х годах — за исключением Тевтонского ордена , который переместился в Прибалтику , где сыграл важную роль в Балтийских крестовых походах .
Многие отдельные монашеские ордена развились в рамках римского католицизма и протестантизма . Монашеские общины на Западе, в общем, организованы в ордена и конгрегации, руководствующиеся определенным религиозным правилом, чаще всего Правилом Святого Бенедикта . Восточное православие не имеет системы орденов как таковой, хотя некоторые из Восточно-католических церквей имеют ее.
После основания лютеранских церквей некоторые монастыри в лютеранских землях (например, аббатство Амелунгсборн около Негенборна и аббатство Локкум в Ребург-Локкуме ) и женские монастыри (например, аббатство Эбсторф около города Ильцен и аббатство Бурсфельде в Бурсфельде ) приняли лютеранскую христианскую веру. [54]
Аббатства Локкум и Амелунгсборн имеют самые давние традиции как лютеранские монастыри. С 19-го века наблюдается обновление монашеской жизни среди протестантов. В настоящее время многие лютеране практикуют монашеское учение Католической церкви.
В 1947 году мать Базилея Шлинк и мать Мартирия основали Евангелическое сестричество Марии в Дармштадте, Германия . Это движение в значительной степени считается евангелическим или лютеранским по своим корням.
В 1948 году баварский лютеранский пастор Вальтер Хюммер и его жена Ханна основали Сообщество христианских братьев в Зельбице .
В других лютеранских традициях «Конгрегация Слуг Христа» была основана в Доме Святого Августина [55] в Оксфорде, штат Мичиган , в 1958 году, когда несколько других мужчин присоединились к отцу Артуру Крейнхедеру в соблюдении монашеской жизни и молитвенных служб. Эти люди и другие приходили и уходили на протяжении многих лет. Община всегда оставалась небольшой; временами единственным ее членом был отец Артур. За 35 лет ее существования более 25 мужчин проверили свое призвание к монашеской жизни, проживая в доме некоторое время, от нескольких месяцев до многих лет, но после смерти отца Артура в 1989 году остался только один постоянный житель. В начале 2006 года было два постоянных исповедующих члена и два долгосрочных гостя. Прочные связи сохраняются с этой общиной и ее братьями в Швеции ( монастырь Останбек ) [56] и в Германии ( приорат Святого Вигберта ). [57] В Германии Communität Casteller Ring [58] — лютеранская бенедиктинская община для женщин. В 2011 году англо-лютеранской католической церковью был основан августинский религиозный орден, Священническое общество Святого Августина (Societas Sacerdotalis Sancti Augustini) . Он следует Уставу Святого Августина , его штаб-квартира находится в лютеранской церкви Христа ALCC. Остров Кент, Мэриленд, а Йенс Баргманн является великим приором. [59]
В лютеранской Швеции религиозная жизнь для женщин была налажена уже в 1954 году, когда сестра Марианна Нордстрём приняла монашество благодаря связям с Орденом Святого Параклета и матерью Маргарет Коуп (1886–1961) в монастыре Святой Хильды в Уитби , Йоркшир.
В 2011 году в Евангелическо-лютеранской церкви Америки был создан Орден лютеранских францисканцев . В 2023 году Орден лютеранских францисканцев основал свой первый материнский дом в Хьюстоне, штат Техас.
В Англии Джон Уиклиф организовал орден лоллардских проповедников («Бедные священники») для пропаганды своих взглядов, многие из которых перекликались с взглядами более поздних протестантских реформаторов.
Монашеская жизнь в Англии внезапно прекратилась с роспуском монастырей во время правления короля Генриха VIII . Имущество и земли монастырей были конфискованы и либо сохранены королем, либо проданы землевладельцам, либо переданы лояльной знати . Монахи и монахини были отправлены на пенсию и вышли на пенсию, или некоторые были вынуждены либо бежать на континент, либо отказаться от своего призвания. Около 300 лет не было ни одной монашеской общины ни в одной из англиканских церквей.
Вскоре после того, как Оксфордское движение начало выступать за восстановление католической веры и практики в Церкви Англии (см. Англокатолицизм ), возникла необходимость в восстановлении монашеской жизни. Англиканский священник Джон Генри Ньюман основал общину мужчин в Литтлморе недалеко от Оксфорда в 1840-х годах, когда он был викарием церкви Святой Марии и Святого Николая в Литтлморе . С тех пор в рамках Англиканского сообщества было создано множество общин монахов , монахов , сестер и монахинь . В 1848 году мать Присцилла Лидия Селлон основала Англиканских сестер милосердия и стала первой женщиной, принявшей религиозные обеты в Англиканском сообществе со времен Реформации . В октябре 1850 года в Аббимире в Плимуте было освящено первое здание, специально построенное для размещения Англиканского сестричества . В нем размещались несколько школ для неимущих, прачечная, типография и столовая для бездомных. С 1840-х годов и в течение последующих ста лет религиозные ордена для мужчин и женщин распространялись в Великобритании и Соединенных Штатах, а также в различных странах Африки , Азии , Канады , Индии и Тихоокеанского региона .
Некоторые англиканские религиозные общины являются созерцательными, некоторые активными, но отличительной чертой монашеской жизни среди англикан является то, что большинство практикует так называемую «смешанную жизнь», сочетание жизни созерцательной молитвы с активным служением. Англиканская религиозная жизнь очень похожа на жизнь римского католицизма . Как и римско-католические религиозные общины, англиканские религиозные общины также принимают три обета бедности, целомудрия и послушания. Религиозные общины живут вместе по общему правилу, читая Божественную службу и ежедневно совершая Евхаристию .
В начале 20-го века, когда англо-католическое движение было на пике своего развития, в англиканском сообществе было сотни орденов и общин и тысячи монахов. Однако с 1960-х годов наблюдается резкое падение числа монахов во многих частях англиканского сообщества, особенно в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах. Многие некогда крупные и международные общины были сокращены до одного монастыря или обители, состоящей из пожилых мужчин или женщин. В последние несколько десятилетий 20-го века новички в большинстве общин были немногочисленны и разбросаны. Некоторые ордена и общины уже вымерли. Однако сегодня в религиозных общинах по всему миру работают тысячи монахов-англикан. Хотя в некоторых областях призваний остается мало, англиканские религиозные общины переживают экспоненциальный рост в Африке , Азии и Океании .
Около 1964 года Рубен Арчер Торри III, епископальный миссионер, внук RA Torrey , основал Jesus Abbey как миссионерскую общину в Корее . Она имеет некоторые связи с епископальной церковью и придерживается евангелической доктрины .
В феврале 2001 года Объединенная методистская церковь организовала монастырь Святой Бригитты Килдэрской . Это методистско-бенедиктинский жилой двойной монастырь в Колледжвилле, штат Миннесота . Помимо монашеских орденов, Орден Святого Луки является рассеянным религиозным орденом внутри методизма.
Община сестер Эммануэль была основана в 1973 году в Макаке - в провинции Центр - матерью Мари, одной из первых женщин-пасторов пресвитерианской церкви в Камеруне. В 1975 году она перенесла общину на нынешнее место - в Агьяти в Бафуте. В ней 10 окончательно посвященных сестер, четыре в простых обетах и несколько других в процессе формирования. Сестры обучаются в тесном сотрудничестве с родственными институтами католической церкви. Они говорят, что одной из их харизм является экуменизм. Община сестер Эммануэль - единственный пресвитерианский монастырь в Камеруне.
Анабаптистские христиане «сохранили многие элементы монашеского понимания «святой жизни», которая следовала истинной вере». [60] Гуттериты и брудерхофы , например, живут в преднамеренных общинах с их большими домами, имеющими «первые этажи для общей работы , еды и богослужения, двухэтажные чердаки с небольшими комнатами, похожими на монашеские кельи, для супружеских пар». [61]
Шейкеры , также известные как «трясущиеся квакеры», характеризуются как «протестантский монашеский орден, предоставляющий убежище и потустороннюю компенсацию». [62] Они практикуют безбрачный и общинный образ жизни, пацифизм и свою модель равенства полов , которую они институционализировали в своем обществе в 1780-х годах. Они также известны своей простой жизнью, архитектурой и мебелью. Искренние новички приглашаются стать шейкерами: [63]
Если кто-то хочет стать шейкером, и шейкеры дают на это согласие, потенциальный член может переехать в жилой дом. Если новички, как их называют, остаются неделю, они подписывают договор, который защищает колонию от судебных исков за потерю заработной платы. Через год шейкеры проголосуют, разрешить ли новичку войти, но потребуется еще четыре года, чтобы получить полный статус шейкера для участия в финансах колонии, а также в административных и религиозных решениях. [63]
В настоящее время осталось двое шейкеров, брат Арнольд Хэдд и сестра Джун Карпентер, хотя они надеются, что другие присоединятся к ним в единственной оставшейся общине шейкеров, деревне шейкеров на озере Саббатдей . [64]
Христианское монашество переживает обновление в форме нескольких новых фондов с «межхристианским» видением для своих общин.
В 1944 году Роджер Шютц , пастор Швейцарской реформатской церкви , основал небольшое религиозное братство во Франции, которое стало известно как Община Тэзе . Хотя он был отчасти вдохновлен надеждой возродить монашество в протестантской традиции, братство было межконфессиональным, принимая братьев-католиков, и, таким образом, является скорее экуменическим, чем чисто протестантским сообществом.
Орден экуменических францисканцев — это религиозный орден мужчин и женщин, посвятивших себя следованию примеру святого Франциска Ассизского и святой Клары Ассизской в их жизни и понимании христианского евангелия: разделяя любовь к творению и тем, кто был маргинализирован. Он включает в себя членов многих различных конфессий, включая католиков, англикан, восточных православных и ряд протестантских традиций. Орден понимает свою харизму не только как экуменические усилия и традиционные акценты францисканцев в целом, но и как помощь в развитии отношений между различными францисканскими орденами.
Дополнительные проявления экуменического монашества можно увидеть в монашеской общине Бозе и общинах движения «Новое монашество», возникших на основе протестантского евангелизма.
В 1999 году был основан независимый протестантский орден под названием The Knights of Prayer Monastic Order. Община содержит несколько монахов в своем монастыре в Портленде, штат Орегон, и имеет международную сеть ассоциированных мирян. Она не связана ни с какой конкретной конгрегацией. [ необходима цитата ]
В традиционных католических обществах монашеские общины часто брали на себя ответственность за социальные услуги, такие как образование и здравоохранение . Наследие монастырей за пределами монастырей остается важным течением в современном обществе. Макс Вебер сравнивал закрытые и пуританские общества английских диссентеров , которые во многом зажгли Промышленную революцию , с монашескими орденами. Многие мыслители -утописты (начиная с Томаса Мора ) вдохновлялись общей жизнью монахов, чтобы применить ее ко всему обществу (примером является фаланстер ). Современные университеты также пытались подражать христианскому монашеству. Даже в Америке университеты построены в готическом стиле монастырей XII века. Общие трапезы, общежития, сложные ритуалы и одежда во многом заимствованы из монашеской традиции. Сегодня монашество остается важной частью католической, восточно-православной и англиканской веры.
В капитулярии 789 года говорится: «Пусть каждый монастырь и каждое аббатство имеют свою школу, в которой мальчики могут обучаться псалмам, системе нотной грамоты, пению, арифметике и грамматике». Не может быть никаких сомнений, что под мальчиками подразумеваются не только кандидаты в монастырь и подопечные (обычно дети дворян), переданные на попечение монахов, но также дети из деревни или сельской местности вокруг монастыря, для которых обычно существовала внешняя школа, прикрепленная к группам монастырских зданий. [65]
В средние века монастыри сохраняли и копировали древние рукописи в своих скрипториях . Будущий монах сначала изучал грамматику, логику и ораторское искусство. Позже он занимался математикой, астрономией и музыкой. Ученики использовали стилус на воске. Позже, когда их почерк улучшался, им давали чернила и пергамент. В конце концов, многие из этих школ стали университетами. [66] Монахи в скрипториях копировали тексты Греции и Рима, а также религиозные тексты и сохраняли эти рукописи от потери в Средние века.
Монастырские аптеки хранили и изучали лекарства . Некоторые из работ, которые копировали монахи, были написаны медицинскими писателями, и чтение и копирование этих работ помогло создать хранилище медицинских знаний. В монастырях были лазареты для лечения монахов, путешественников, бедных, старых, слабых и больных. В 2005 году археологи обнаружили отходы в проходе Сутра , которые помогли ученым выяснить, как люди в Средние века лечили определенные заболевания, такие как цинга; из-за витамина С в кресс-салате пациенты ели его, чтобы остановить выпадение зубов. Та же археологическая группа обнаружила болиголов, известное обезболивающее, в стоках больницы. [67]
Монастыри также способствовали развитию сельскохозяйственных технологий. Потребность в вине для мессы привела к развитию культуры вина , как это показано в открытии метода шампанского Домом Периньоном . Несколько ликеров, таких как бенедиктинское и траппистское пиво, также были разработаны в монастырях. Даже сегодня многие монастыри и женские обители славятся на местном уровне своими кулинарными изысками.
Следствием этой централизации знаний было то, что они изначально контролировали как государственное управление, так и образование, где тривиум вел через квадривиум к теологии . Христианские монахи развивали искусство как способ восхваления Бога. Григорианские песнопения и миниатюры являются примерами практического применения предметов квадривиума.
Статус монахов, отделенных от светской жизни (по крайней мере, теоретически), также выполнял социальную функцию. Свергнутые короли вестготов были пострижены в монахи и отправлены в монастырь, чтобы они не могли претендовать на корону обратно. Монастыри стали местом, где вторые сыновья жили в безбрачии, так что семейное наследство переходило к первому сыну ; взамен семьи жертвовали монастырям. Немногие города не имели как дома Святого Эгидия для прокаженных за стенами, так и дома Магдалины для проституток и других женщин, пользующихся дурной славой, внутри стен, и некоторые ордена пользовались благосклонностью монархов и богатых семей, чтобы содержать и обучать своих дочерей -девственниц перед договорным браком .
Монастыри также предоставляли убежище таким людям, как Карл V, император Священной Римской империи , который в последние годы своей жизни удалился в Юсте , и его сын Филипп II Испанский , который по своей сути был настолько близок к монашеству, насколько это позволяли его королевские обязанности.
Он принадлежит к группе так называемых Lüneklöstern (монастырей Люне), которые стали лютеранскими монастырями после протестантской Реформации. […] В настоящее время это один из нескольких лютеранских монастырей, поддерживаемых Монастырской палатой Ганновера (Klosterkammer Hannover), учреждением бывшего королевства Ганновер, основанным его принцем-регентом, впоследствии королем Соединенного Королевства Георгом IV, в 1818 году для управления и сохранения поместий лютеранских монастырей.
