Англиканство — западная христианская традиция , которая развилась из практик, литургии и идентичности англиканской церкви после английской Реформации [1] в контексте протестантской Реформации в Европе. Это одна из крупнейших ветвей христианства, по состоянию на 2001 год насчитывающая около 110 миллионов приверженцев по всему миру [update]. [2] [3]
Приверженцев англиканства называют англиканами ; в некоторых странах их также называют членами епископальной церкви . Большинство англикан являются членами национальных или региональных церковных провинций международного англиканского сообщества , [4] которое образует третье по величине христианское сообщество в мире после Католической церкви и Восточной православной церкви . [5] Эти провинции находятся в полном общении с Кентерберийским престолом и, следовательно, с архиепископом Кентерберийским , которого в общении называют primus inter pares (лат. «первый среди равных»). Архиепископ созывает десятилетнюю Ламбетскую конференцию , возглавляет собрание приматов и является президентом Англиканского консультативного совета . [6] [7] Некоторые церкви, которые не являются частью Англиканской общины или признаны ею, также называют себя англиканскими, в том числе те, которые находятся в рамках Продолжающегося англиканского движения и англиканской реорганизации . [8]
Англиканцы основывают свою христианскую веру на Библии, традициях апостольской церкви, апостольской преемственности («исторический епископат») и трудах отцов церкви , а также исторически на « Тридцати девяти статьях религии» и «Книгах проповедей» . [9] [1] Англиканство образует ветвь западного христианства , окончательно заявив о своей независимости от Святого Престола во времена елизаветинского религиозного урегулирования . [10] Многие из англиканских формуляров середины 16-го века близко соответствуют таковым исторического протестантизма . Эти реформы были поняты одним из тех, кто наиболее ответственен за них, Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , и другими, как нахождение среднего пути между двумя возникающими протестантскими традициями, а именно лютеранством и кальвинизмом . [11]
В первой половине 17-го века некоторые англиканские богословы представляли Англиканскую церковь и связанную с ней Ирландскую церковь как составляющие отдельную христианскую традицию, с теологиями, структурами и формами поклонения, представляющими другой тип срединного пути, или через средства массовой информации , первоначально между лютеранством и кальвинизмом, [12] и позже между протестантизмом и католицизмом – точка зрения, которая стала очень влиятельной в более поздних теориях англиканской идентичности и выражена в описании англиканства как «католического и реформированного». [13] Степень различия между протестантскими и католическими тенденциями в англиканстве обычно является предметом споров как внутри конкретных англиканских церквей, так и внутри англиканской общины. Уникальной для англиканства является Книга общих молитв , собрание богослужений в одном молитвеннике, используемом на протяжении веков. Книга признана основным связующим звеном, связывающим англиканскую общину как литургическую традицию. [9]
После Американской революции каждая англиканская община в Соединенных Штатах и Британской Северной Америке (которая позже легла в основу современной страны Канады) была преобразована в автономные церкви со своими епископами и структурами самоуправления; они были известны как Американская епископальная церковь и Англиканская церковь в Доминионе Канада . Благодаря расширению Британской империи и деятельности христианских миссий эта модель была принята в качестве образца для многих вновь образованных церквей, особенно в Африке, Австралазии и Азиатско-Тихоокеанском регионе. В 19 веке термин англиканство был придуман для описания общей религиозной традиции этих церквей, а также традиции Шотландской Епископальной церкви , которая, хотя и возникла раньше в Церкви Шотландии , была признана разделяющей эту общую идентичность.
Слово «англиканец» происходит от Anglicana ecclesia libera sit , фразы из Великой хартии вольностей от 15 июня 1215 года, означающей «Английская церковь будет свободна». [14] Приверженцев англиканства называют англиканами . Как прилагательное, англиканец используется для описания людей, учреждений и церквей, а также литургических традиций и богословских концепций, разработанных англиканской церковью. [7]
Как существительное, англиканец является членом церкви Англиканской общины. Это слово также используется последователями отдельных групп, которые вышли из общины или были основаны отдельно от нее, хотя Англиканская община считает это злоупотреблением. [ нужна цитация ] Это слово первоначально относилось только к учениям и обрядам христиан во всем мире, находящихся в общении с Кентерберийским престолом , но иногда стало распространяться на любую церковь, следующую этим традициям, а не на фактическое членство в англиканской общине. [7]
Хотя термин «англиканский» относится к англиканской церкви еще в 16 веке, его использование не стало распространенным до второй половины 19 века. В британском парламентском законодательстве, касающемся английской официальной церкви , нет необходимости в описании; это просто англиканская церковь, хотя слово « протестант» используется во многих юридических актах, определяющих наследование короны и требования к должности. Когда Закон о Союзе с Ирландией создал Объединенную церковь Англии и Ирландии, было указано, что это будет одна «протестантская епископальная церковь», тем самым отличая ее форму церковного управления от пресвитерианской политики, преобладающей в Церкви Шотландии . [15]
Слово «епископальная» является предпочтительным в названии Епископальной церкви (провинция Англиканской общины, охватывающей Соединенные Штаты) и Шотландской епископальной церкви , хотя полное название первой — Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки . Однако в других местах термин « англиканская церковь» стал предпочитаться, поскольку он отличал эти церкви от других, поддерживающих епископское устройство правления .
По своим структурам, теологии и формам богослужения англиканство возникло как особая христианская традиция, представляющая собой нечто среднее между лютеранскими и реформатскими разновидностями протестантизма ; [16] после Оксфордского движения англиканство часто характеризовалось как представляющее собой промежуточный путь («средний путь») между протестантизмом в целом и католицизмом. [12]
Вера англиканцев основана на Священном Писании и Евангелиях , традициях Апостольской Церкви, историческом епископате , первых четырех Вселенских соборах , [17] и ранних Отцах Церкви , особенно тех, кто действовал в течение пяти начальных веков христианства. по принципу quinquasaecularist , предложенному английским епископом Ланселотом Эндрюсом и лютеранским диссидентом Георгом Каликстом .
Англиканцы понимают Ветхий и Новый Заветы как «содержащие все необходимое для спасения» и как правило и высший стандарт веры. [18] Разум и традиция рассматриваются как ценные средства для интерпретации Священного Писания (позиция, впервые подробно сформулированная Ричардом Хукером ), но среди англиканцев нет полного взаимного согласия относительно того, как именно взаимодействуют (или должны взаимодействовать) Священное Писание, разум и традиция. ) друг с другом. [19] Англиканцы понимают Апостольский Символ веры как символ крещения, а Никейский Символ веры — как достаточное утверждение христианской веры .
Англиканцы верят, что католическая и апостольская вера раскрывается в Священном Писании и вселенских символах веры (апостольских, никейских и афанасийских) и интерпретируют их в свете христианской традиции исторической церкви, учености, разума и опыта. [20]
Англиканцы празднуют традиционные таинства, уделяя особое внимание Евхаристии , также называемой Святым Причастием, Вечерей Господней или Мессой . Евхаристия занимает центральное место в богослужении для большинства англикан как совместное молитвенное и хвалебное приношение, в котором жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа провозглашаются посредством молитвы, чтения Библии, пения, благодарения Бога хлебом и вином за бесчисленные блага, полученные через страсти Христовы; преломление хлеба, благословение чаши и причащение Тела и Крови Христовых, как это установлено на Тайной Вечере . Освященные хлеб и вино, которые англиканские формулисты считают истинными телом и кровью Христа в духовном смысле и внешними символами внутренней благодати, данной Христом, которые передают кающемуся прощение и очищение от греха. Хотя многие англиканцы совершают Евхаристию аналогично преобладающей латино-католической традиции, допускается значительная степень литургической свободы, а стили богослужения варьируются от простых до сложных. [ нужна цитата ]
Уникальной особенностью англиканства является Книга общих молитв (BCP), собрание богослужений, которыми прихожане большинства англиканских церквей пользовались на протяжении веков. Первоначально ее называли общей молитвой, потому что она предназначалась для использования во всех церквях англиканской церкви, которые ранее проводили разные местные литургии. Этот термин сохранился, когда церковь стала международной, поскольку все англикане использовали его по всему миру.
В 1549 году первая Книга общей молитвы была составлена Томасом Кранмером , тогдашним архиепископом Кентерберийским . Хотя с тех пор он претерпел множество изменений, а англиканские церкви в разных странах разработали другие богослужебные книги, Молитвенник по-прежнему признается одним из звеньев, связывающих англиканцев вместе.
.jpg/1280px-Saint_Alban_(cropped).jpg)
Согласно легенде, основание христианства в Британии обычно приписывается Иосифу Аримафейскому и отмечается в аббатстве Гластонбери . [a] [22] Многие из ранних отцов церкви писали о присутствии христианства в римской Британии , при этом Тертуллиан утверждал, что «те части Британии, в которые никогда не проникало римское оружие, стали подчиняться Христу». [23] Святой Албан , казненный в 209 году нашей эры, является первым христианским мучеником на Британских островах. По этой причине его почитают как британского первомученика . [24] Историк Генрих Циммер пишет, что «так же, как Британия была частью Римской империи, так и Британская церковь образовала (в течение четвертого века) ветвь Католической церкви Запада; и в течение всего этого столетия, начиная с Арльского собора (316 г.), принимал участие во всех делах, касающихся Церкви». [25]
После того, как римские войска были выведены из Британии , «отсутствие римского военного и правительственного влияния и общий упадок римской имперской политической власти позволили Британии и прилегающим островам развиваться отлично от остального Запада. Новая культура возникла вокруг Ирландского моря среди Кельтские народы с кельтским христианством в своей основе. Результатом стала форма христианства, отличная от Рима во многих традициях и обычаях». [б] [28] [29]
Историк Чарльз Томас , наряду с кельтикистом Генрихом Циммером, пишет, что различие между субримским и постримским островным христианством, также известным как кельтское христианство, начало проявляться примерно в 475 году нашей эры, [30] когда кельтские церкви допускали женатое духовенство, [31] соблюдающее Великий пост и Пасху по своему календарю, [32] [33] и имеющее иной постриг ; более того, как и Восточная Православная и Восточно-православная церкви, кельтские церкви действовали независимо от власти Папы [34] в результате их изолированного развития на Британских островах. [35]
В рамках так называемой григорианской миссии папа Григорий I отправил Августина Кентерберийского на Британские острова в 596 году нашей эры с целью евангелизации тамошних язычников (которые были в основном англосаксами ) , [36] а также для примирения Кельтские церкви на Британских островах до Римской кафедры . [37] В Кенте Августин убедил англосаксонского короля « Этельберта и его народ принять христианство». [38] Августин дважды «встречался на конференции с членами кельтской епископата, но между ними не было достигнуто никакого взаимопонимания». [39]
В конце концов, «христианская церковь англосаксонского королевства Нортумбрия созвала Синод Уитби в 663/664 году, чтобы решить, следовать ли кельтским или римским обычаям». Эта встреча, на которой король Освиу принял окончательное решение, «привела к принятию римского использования в других частях Англии и привела английскую церковь в тесный контакт с континентом». [40] В результате принятия римских обычаев Кельтская церковь отказалась от своей независимости, и с этого момента Церковь в Англии «уже не была чисто кельтской, а стала англо-римско-кельтской». [41] Богослов Кристофер Л. Уэббер пишет, что «хотя «римская форма христианства стала доминирующим влиянием в Британии, как и во всей Западной Европе, англиканское христианство продолжало иметь отличительные качества из-за своего кельтского наследия» [ 42] ] [43] [44]
Церковь в Англии оставалась единой с Римом до принятия английского парламента, хотя Акт о превосходстве (1534 г.) провозгласил короля Генриха VIII Верховным главой англиканской церкви , чтобы осуществить «желание англичан быть независимыми от континентальной Европы религиозно и политически». ." Поскольку изменение было в основном политическим и сделано для того, чтобы обеспечить аннулирование брака Генриха VIII, [45] Английская церковь при Генрихе VIII продолжала поддерживать католические доктрины и литургические совершения таинств, несмотря на ее отделение от Рима. За небольшим исключением, Генрих VIII при жизни не допускал никаких изменений. [46] Однако при короле Эдуарде VI (1547–1553) церковь в Англии впервые начала подвергаться так называемой английской Реформации , в ходе которой она приобрела ряд характеристик, которые впоследствии были признаны составляющими ее отличительная «англиканская» идентичность. [47]
Елизаветинским соглашением 1559 года протестантская идентичность английской и ирландской церквей была подтверждена посредством парламентского законодательства, которое требовало верности и лояльности английской короне от всех их членов. Елизаветинская церковь начала развивать отдельные религиозные традиции, ассимилируя часть богословия реформатских церквей со службами из Книги общих молитв (которая в значительной степени основывалась на обряде Сарум, родном для Англии), под руководством и организацией продолжающегося епископата. [48] С годами эти традиции сами стали вызывать приверженность и лояльность. Елизаветинское поселение остановило радикальные протестантские тенденции при Эдуарде VI, объединив более радикальные элементы молитвенника 1552 года с консервативным «католическим» молитвенником 1549 года в Книгу общих молитв 1559 года . С тех пор протестантизм находился в «состоянии остановки развития», несмотря на попытки различных групп оторвать Англиканскую церковь от ее «своеобразной опоры в средневековом прошлом», которые пытались подтолкнуть ее к более реформаторскому богословию и управлению. в 1560–1660 гг. [49]
Хотя в 1559 году присутствовали два важных составных элемента того, что позже возникло как англиканство: Священное Писание, исторический епископат , Книга общей молитвы , учение первых четырех Вселенских соборов как мерило кафоличности, учение отцов церкви и Католические епископы и информированный разум – ни миряне, ни духовенство не воспринимали себя англиканами в начале правления Елизаветы I, поскольку такой идентичности не было. Этот термин также не появлялся в средствах массовой информации до 1627 года для описания церкви, которая отказывалась однозначно идентифицировать себя как католик или протестант, или и то, и другое, «и в конце концов решила, что это добродетель, а не недостаток». [50]
Исторические исследования периода 1560–1660 годов, написанные до конца 1960-х годов, имели тенденцию проецировать преобладающую конформистскую духовность и доктрину 1660-х годов на церковную ситуацию сто лет назад, а также существовала тенденция полемически воспринимать бинарные разделения реальности, на которые претендуют оппоненты. изучены (такие как дихотомии протестант-"папизм" или " лаудиан "-"пуританин") за чистую монету. С конца 1960-х годов эти интерпретации подвергались критике. Однако исследования по этому вопросу, написанные за последние сорок пять лет, не привели к единому мнению о том, как интерпретировать этот период в истории английской церкви. Степень, в которой одна или несколько позиций относительно доктрины и духовности существовали наряду с более известным и красноречивым пуританским движением и партией Даремского дома, а также точная степень континентального кальвинизма среди английской элиты и среди рядовых прихожан церкви с 1560-х годов по 1620-е годы являются предметом текущих и продолжающихся дебатов. [с]
В 1662 году, при короле Карле II , была выпущена переработанная Книга общих молитв , которая была приемлема как для высокопоставленных церковников, так и для некоторых пуритан и до сих пор считается авторитетной. [51]
Поскольку англикане черпали свою идентичность как из парламентского законодательства, так и из церковных традиций, кризис идентичности мог возникнуть везде, где светская и религиозная лояльность вступали в конфликт – и такой кризис действительно произошел в 1776 году с принятием американской Декларации независимости, большинство подписавших которую были, по крайней мере номинально, англиканцами. [52] Для этих американских патриотов даже формы англиканских служб были под вопросом, поскольку обряды Молитвенника Утрени , Вечерней песни и Святого Причастия включали конкретные молитвы за британскую королевскую семью. Следовательно, завершение войны за независимость в конечном итоге привело к созданию двух новых англиканских церквей: Епископальной церкви в Соединенных Штатах в тех штатах, которые достигли независимости; а в 1830-х годах англиканская церковь в Канаде стала независимой от англиканской церкви в тех североамериканских колониях, которые оставались под британским контролем и куда мигрировали многие церковники-лоялисты. [53]
С неохотой в британском парламенте был принят закон (Закон о хиротонии епископов за рубежом 1786 г.), разрешающий хиротония епископов в американскую церковь за пределами верности британской короне (поскольку в бывших американских колониях никогда не создавались епархии). [53] И в Соединенных Штатах, и в Канаде новые англиканские церкви разработали новые модели самоуправления, коллективного принятия решений и самоокупаемого финансирования; это соответствовало бы разделению религиозной и светской идентичностей. [54]
В следующем столетии еще два фактора ускорили развитие особой англиканской идентичности. С 1828 по 1829 год инакомыслящие и католики могли быть избраны в Палату общин , [55] которая, следовательно, перестала быть органом, состоящим исключительно из авторитетных церквей Шотландии, Англии и Ирландии; но который, тем не менее, в течение следующих десяти лет провел обширное реформирование законодательства, затрагивающее интересы английской и ирландской церквей; которая согласно Актам Союза 1800 года была преобразована в Объединенную церковь Англии и Ирландии . Правомерность этого закона резко оспаривалась Оксфордским движением (трактарианцами), [56] которое в ответ разработало видение англиканства как религиозной традиции, происходящей в конечном итоге от вселенских соборов святоотеческой церкви. Те, кто в англиканской церкви выступали против трактарианцев и их возрожденной ритуальной практики, внесли в парламент ряд законопроектов, направленных на контроль над нововведениями в богослужении. [57] Это только сделало дилемму еще более острой, что привело к постоянным судебным разбирательствам в светских и церковных судах.
В тот же период англиканские церкви активно занимались христианской миссией , что привело к созданию к концу века более девяноста колониальных епископств, [58] которые постепенно объединились в новые самоуправляющиеся церкви по канадской и американской моделям. Однако дело Джона Коленсо , епископа Натальского , восстановленного в 1865 году английским судебным комитетом Тайного совета по главе Церкви в Южной Африке, [59] наглядно продемонстрировало, что расширение епископства должно сопровождаться признала англиканскую экклезиологию церковной власти, отличную от светской власти.
Следовательно, по инициативе епископов Канады и Южной Африки в 1867 году была созвана первая Ламбетская конференция ; [60] за которыми последуют дальнейшие конференции в 1878 и 1888 годах, а затем с интервалом в десять лет. Различные документы и декларации последовательных Ламбетских конференций послужили основой для продолжающихся англиканских дебатов об идентичности, особенно в том, что касается возможности экуменической дискуссии с другими церквями. Это экуменическое стремление стало гораздо более возможным, поскольку другие конфессиональные группы быстро последовали примеру Англиканской общины в создании своих собственных транснациональных альянсов: Альянс реформатских церквей , Экуменический методистский совет , Международный конгрегационалистский совет и Всемирный баптистский альянс. .
Англиканство рассматривалось как средний путь или через средства массовой информации между двумя ветвями протестантизма, лютеранством и реформатским христианством. [16] В своем отказе от абсолютной парламентской власти трактарианцы , особенно Джон Генри Ньюман , обратились к трудам англиканских богословов 17-го века, обнаружив в этих текстах идею английской церкви как связующего звена между протестантами и католиками. традиции. [61] Эта точка зрения была связана – особенно в трудах Эдварда Бувери Пьюзи – с теорией англиканства как одной из трёх « ветвей » (наряду с католической церковью и православными церквями), исторически возникших из общей традиции самых ранних вселенских церквей . советы . Сам Ньюман впоследствии отверг свою теорию via media как по существу историческую и статическую и, следовательно, неспособную приспособиться к какому-либо динамическому развитию внутри церкви. [61] Тем не менее, стремление обосновать англиканскую идентичность в трудах богословов 17-го века и в верности традициям отцов церкви отражает продолжающуюся тему англиканской экклезиологии, совсем недавно в трудах Генри Роберта Макаду . [62]
Трактарианская формулировка теории средства связи между протестантизмом и католицизмом была, по сути, партийной платформой и неприемлема для англиканцев за пределами Оксфордского движения . Однако эта теория via media была переработана в экклезиологических трудах Фредерика Денисона Мориса в более динамичной форме, которая стала широко влиятельной. И Морис, и Ньюман считали англиканскую церковь своего времени крайне несовершенной в вере; но тогда как Ньюман оглядывался на далекое прошлое, когда свет веры мог бы загореться ярче, Морис с нетерпением ждал возможности более яркого откровения веры в будущем. Морис считал протестантское и католическое направления внутри англиканской церкви противоположными, но дополняющими друг друга, оба сохраняли элементы истинной церкви, но были неполными без друг друга; так что истинная католическая и евангелическая церковь могла возникнуть в результате союза противоположностей. [63]
Центральным в точке зрения Мориса была его вера в то, что коллективные элементы семьи, нации и церкви представляют собой божественный порядок структур, посредством которых Бог разворачивает свою продолжающуюся работу творения. Таким образом, для Мориса протестантская традиция сохранила элементы национального различия, которые были одними из признаков истинной универсальной церкви, но которые были потеряны в современном католицизме в интернационализме централизованной папской власти. В рамках грядущей универсальной церкви, которую предвидел Морис, каждая национальная церковь будет поддерживать шесть признаков кафоличности: крещение, Евхаристию, Символы веры, Священное Писание, епископское служение и фиксированную литургию (которая может принимать различные формы в соответствии с божественным установлением). различия в национальных особенностях). [61] Это видение становящейся универсальной церкви как собрания автономных национальных церквей оказалось весьма благоприятным в англиканских кругах; и шесть знаков Мориса были адаптированы, чтобы сформировать четырехугольник Чикаго-Ламбет 1888 года.
В последние десятилетия 20-го века теория Мориса и различные направления англиканской мысли, вытекающие из нее, подверглись критике со стороны Стивена Сайкса [65] , который утверждает, что термины «протестант » и «католик» , используемые в этих подходах, являются синтетическими конструкциями. обозначая церковную идентичность, неприемлемую для тех, к кому применяются эти ярлыки. Следовательно, католическая церковь не считает себя партией или направлением внутри вселенской церкви, а скорее идентифицирует себя как вселенскую церковь. Более того, Сайкс критикует утверждение, подразумеваемое в теориях via media , о том, что не существует какой-либо особой совокупности англиканских доктрин, кроме доктрин вселенской церкви; обвиняя это в том, что это предлог вообще не следовать систематической доктрине. [66]
Напротив, Сайкс отмечает высокую степень общности англиканских литургических форм и доктринального понимания, выраженного в этих литургиях. Он предполагает, что англиканскую идентичность скорее можно найти в рамках общей последовательной модели предписывающих литургий, установленных и поддерживаемых посредством канонического права и воплощающих как исторический депозит формальных утверждений доктрины, так и формирующих регулярное чтение и провозглашение Священных Писаний. [67] Сайкс тем не менее соглашается с теми наследниками Мориса, которые подчеркивают незавершенность англиканства как положительную черту, и с квалифицированным одобрением цитирует слова Майкла Рэмси :
В то время как англиканская церковь оправдывается своим местом в истории, поразительно сбалансированным свидетельством о Евангелии и Церкви и глубокими знаниями, ее большее оправдание заключается в том, что она указывает через свою собственную историю на то, фрагментом чего она является. Его достоинствами являются его незавершенность, напряжение и муки его души. Это неуклюже и неопрятно, это сбивает с толку аккуратность и логику. Ибо оно призвано не восхвалять себя как «лучший тип христианства», а самой своей разбитостью указывать на вселенскую Церковь, в которой все умерли. [68]
Различие между реформатами и католиками, а также их согласованность являются предметом споров в Англиканском сообществе. Оксфордское движение середины XIX века возродило и расширило доктринальные, литургические и пастырские практики, аналогичные практикам римского католицизма. Это простирается за пределы церемонии высоких церковных служб на еще более богословски значимую территорию, такую как сакраментальное богословие (см. Англиканские таинства ). Хотя англо-католические практики, особенно литургические, стали более распространенными в рамках традиции за последнее столетие, есть также места, где практики и верования более тесно перекликаются с евангелистскими движениями 1730-х годов (см. Сиднейское англиканство ).
Для англиканцев высокой церкви доктрина не устанавливается учительством , не выводится из богословия одноименного основателя (например, кальвинизма ) и не суммируется в исповедании веры, выходящем за рамки экуменических вероучений , таких как Лютеранская Книга Согласия . Для них самыми ранними англиканскими богословскими документами являются молитвенники, которые они рассматривают как продукты глубокого богословского размышления, компромисса и синтеза. Они подчеркивают, что Книга общих молитв является ключевым выражением англиканской доктрины. Принцип обращения к молитвенникам как к руководству по параметрам веры и практики называется латинским названием lex orandi, lex credendi («закон молитвы - это закон веры»).
В молитвенниках представлены основы англиканского учения: Апостольский и Никейский символы веры, Афанасийский символ веры (сейчас используется редко), Священные Писания (через лекционарий), таинства, ежедневная молитва, катехизис и апостольская преемственность в контексте. исторического тройственного служения. Для некоторых представителей низшей церкви и евангелических англиканцев основу доктрины составляют реформатские тридцать девять статей XVI века .
Тридцать девять статей сыграли значительную роль в англиканской доктрине и практике. После принятия канонов 1604 года все англиканское духовенство должно было официально подписаться под этими статьями. Сегодня, однако, статьи больше не имеют обязательной силы, [69] а рассматриваются как исторический документ, сыгравший значительную роль в формировании англиканской идентичности. Степень влияния каждой из статей варьируется.
Например, в отношении доктрины оправдания в англиканской общине существует широкий спектр убеждений, при этом некоторые англо-католики выступают за веру с добрыми делами и таинствами. В то же время, однако, некоторые евангелические англиканцы приписывают реформатскому акценту на sola fide («только вера») в своей доктрине оправдания (см. Сиднейское англиканство ). Третьи англиканцы принимают тонкий взгляд на оправдание, взяв элементы от ранних отцов церкви , католицизма , протестантизма , либеральной теологии и широтной мысли.
Вероятно, наиболее влиятельной из первоначальных статей была статья VI о «достаточности Священного Писания», в которой говорится, что «Писание содержит все необходимое для спасения: так что все, что в нем не прочитано и не может быть с его помощью доказано, не является требоваться от любого человека, чтобы в это верили как в догмат Веры или считали необходимым или необходимым для спасения». Эта статья послужила основой для англиканской библейской экзегезы и герменевтики с древнейших времен.
Англиканцы ищут авторитета у своих «стандартных богословов» (см. Ниже). Исторически самым влиятельным из них – помимо Кранмера – был священнослужитель и богослов XVI века Ричард Хукер , которого после 1660 года все чаще изображали как отца-основателя англиканства. Описание Хукером англиканской власти как происходящей в первую очередь из Священных Писаний, основанной на разуме (интеллект и опыт Бога) и традициях (практика и верования исторической церкви), повлияло на англиканскую самоидентификацию и доктринальные размышления, возможно, более сильно, чем любая другая формула. Хукеру часто ошибочно приписывают аналогию с «трехногим табуретом» Священного Писания , разума и традиции . Скорее, описание Хукера представляет собой иерархию авторитетов, в которой Священное Писание является основополагающим, а разум и традиция — жизненно важными, но второстепенными авторитетами.
Наконец, распространение англиканства на неанглийские культуры, растущее разнообразие молитвенников и растущий интерес к экуменическому диалогу привели к дальнейшему размышлению о параметрах англиканской идентичности. Многие англиканцы считают четырехугольник Чикаго-Ламбет 1888 года непременным условием общинной идентичности. [70] Короче говоря, четыре точки четырехугольника — это Священные Писания, содержащие все необходимое для спасения; Символы веры (в частности, Апостольский и Никейский символы веры) как достаточное утверждение христианской веры; божественные таинства Крещения и Святого Причастия ; и исторический епископат . [70]
В англиканской традиции «божественные лица» - это духовенство англиканской церкви , чьи богословские сочинения считались стандартами веры, доктрины, поклонения и духовности и чье влияние на протяжении многих лет в той или иной степени пронизывало англиканское сообщество. [71] Хотя не существует авторитетного списка этих англиканских богословов, есть некоторые, чьи имена, вероятно, можно найти в большинстве списков – те, кого поминают на меньших праздниках англиканских церквей, и те, чьи произведения часто составляют антологии . [72]
Корпус, выпускаемый англиканскими богословами, разнообразен. Что их объединяет, так это приверженность вере, выраженной в Священном Писании и Книге общей молитвы , таким образом, относясь к молитве и богословию так же, как и у апостольских отцов . [73] В целом, англиканские богословы рассматривают via media англиканства не как компромисс, а как «позитивную позицию, свидетельствующую об универсальности Бога и Царства Божьего, действующего через ошибочную, земную ecclesia Anglicana ». [74]
Эти богословы считают Священные Писания, истолкованные посредством традиции и разума, авторитетными в вопросах спасения. Разум и традиция действительно существуют в Священном Писании и предполагаются им, что подразумевает сотрудничество между Богом и человечеством, Богом и природой, а также между священным и мирским. Таким образом, вера рассматривается как воплощение , а власть как рассеянная.
Среди ранних англиканских богословов XVI и XVII веков преобладают имена Томаса Кранмера , Джона Джуэла , Мэтью Паркера , Ричарда Хукера , Ланселота Эндрюса и Джереми Тейлора . Влиятельный характер книги Хукера « О законах церковной политики» невозможно переоценить. Опубликованный в 1593 году и впоследствии восьмитомный труд Хукера представляет собой прежде всего трактат об отношениях церкви и государства, но в нем всесторонне рассматриваются вопросы библейской интерпретации , сотериологии , этики и освящения . На протяжении всей работы Хукер ясно дает понять, что богословие включает в себя молитву и занимается главными проблемами, а также что богословие имеет отношение к социальной миссии церкви.
В 17 веке наблюдался подъем двух важных движений в англиканстве: кембриджского платонизма с его мистическим пониманием разума как «свечи Господней» и евангелического возрождения с его акцентом на личном опыте Святого Духа . Кембриджское платонистское движение превратилось в школу под названием латитудинарианство , которая подчеркивала разум как барометр проницательности и занимала позицию безразличия к доктринальным и экклезиологическим различиям.
Евангелическое возрождение, находившееся под влиянием таких деятелей, как Джон Уэсли и Чарльз Симеон , еще раз подчеркнуло важность оправдания через веру и, как следствие, важность личного обращения. Некоторые участники этого движения, такие как Уэсли и Джордж Уайтфилд , донесли это послание до Соединённых Штатов, повлияв на Первое Великое Пробуждение и создав англо-американское движение под названием «Методизм» , которое в конечном итоге структурно отделилось от англиканских церквей после Американской революции. .
К XIX веку возобновился интерес к дореформационной английской религиозной мысли и практике. Такие богословы, как Джон Кебл , Эдвард Бувери Пьюзи и Джон Генри Ньюман , имели широкое влияние в сфере полемики, гомилетики, богословских и религиозных работ, не в последнюю очередь потому, что они в значительной степени отвергли старую высокоцерковную традицию и заменили ее динамичным обращением к древность, выходившая за рамки реформаторов и англиканских формуляров. [75] Их работе во многом приписывают развитие Оксфордского движения , которое стремилось восстановить католическую идентичность и практику в англиканстве. [76]
В отличие от этого движения, духовенство, такое как епископ Ливерпуля Дж. К. Райл , стремилось поддержать отчетливо реформатскую идентичность англиканской церкви. Он не был слугой статус-кво, но выступал за живую религию, которая подчеркивала благодать, святую и благотворительную жизнь, а также простое использование Книги общих молитв 1662 года (интерпретированной в партизанском евангелическом ключе) [d] без дополнительных ритуалов. . Фредерик Денисон Морис , посредством таких работ, как «Царство Христа» , сыграл ключевую роль в открытии другого движения, христианского социализма . Тем самым Морис превратил акцент Хукера на воплощенной природе англиканской духовности в императив социальной справедливости.
В 19 веке англиканская библейская наука начала принимать отчетливый характер, представленный так называемым «Кембриджским триумвиратом» Джозефа Лайтфута , Ф.Дж.А. Хорта и Брук Фосс Уэсткотт . [77] Их ориентацию лучше всего резюмирует наблюдение Уэсткотта о том, что «Жизнь, которой является Христос и которую Христос сообщает, жизнь, которая наполняет все наше существо, когда мы осознаем ее способности, есть активное общение с Богом». [78] [79]
Начало 20-го века отмечено Чарльзом Гором с его упором на естественное откровение и вниманием Уильяма Темпла на христианстве и обществе, в то время как из-за пределов Англии Роберт Лейтон , архиепископ Глазго, и несколько священнослужителей из Соединенных Штатов Были предложены такие штаты, как Уильям Порчер Дюбоуз , Джон Генри Хобарт (1775–1830, епископ Нью-Йорка 1816–30), Уильям Мид , Филлипс Брукс и Чарльз Брент . [80]
Церковное мастерство можно определить как проявление богословия в сфере литургии, благочестия и, в некоторой степени, духовности. Англиканское разнообразие в этом отношении, как правило, отражает разнообразие реформатской и католической традиции. Различные люди, группы, приходы, епархии и провинции могут более тесно идентифицировать себя с тем или другим или с некоторой смесью этих двух.
Диапазон англиканских верований и практик стал особенно противоречивым в XIX веке, когда некоторые священнослужители были подвергнуты дисциплинарным взысканиям и даже заключены в тюрьму по обвинению в проведении незаконных ритуалов, в то время как других критиковали за участие в публичных богослужениях со служителями реформатских церквей. . Сопротивление растущему принятию и восстановлению традиционных католических церемониалов со стороны основного течения англиканства в конечном итоге привело к образованию небольших отколовшихся церквей, таких как Свободная церковь Англии в Англии (1844 г.) и Реформатская епископальная церковь в Северной Америке (1873 г.). [81] [82]
Англо-католики (и некоторые представители широкой церкви) англиканцы совершают публичную литургию таким образом, чтобы понимать богослужение как нечто совершенно особенное и имеющее первостепенное значение. Священнослужители носят облачения , часто используются пенные оправы и могут использоваться благовония . В настоящее время в большинстве англиканских церквей Евхаристия совершается так же, как это делают католики и некоторые лютеране , хотя во многих церквях распространены более традиционные, «доВатиканские» модели богослужения (например, ориентация на восток» у алтаря). В то время как многие англо-католики во многом заимствовали свою литургическую практику из дореформационной английской церкви, другие более внимательно следуют традиционным римско-католическим практикам.
Евхаристию иногда можно совершать в форме, известной как Высокая месса , со священником, дьяконом и иподиаконом (обычно на самом деле мирянином), одетыми в традиционные одежды, с благовониями и колокольчиками святилища и молитвами, адаптированными из Римского Миссала или других источников священнослужителем. . Такие церкви могут также иметь формы евхаристического поклонения , такие как Освящение Святых Даров . Что касается личного благочестия, некоторые англиканцы могут читать Розарий и Ангелус , участвовать в религиозном обществе, посвященном «Богоматери» ( Пресвятой Деве Марии ) и искать заступничества у святых.
В последние десятилетия молитвенники нескольких провинций из уважения к большему согласию с Восточным соборничеством (и из-за предполагаемого большего уважения, оказываемого англиканству со стороны восточного православия, чем со стороны римского католицизма), установили ряд исторически восточных и восточно-православных элементов в их литургии, включая введение Трисвятого и исключение пункта о филиокве из Никейского Символа веры .
Со своей стороны, те евангелисты (и некоторые представители широкой церкви) англиканцы, которые подчеркивают более протестантские аспекты Церкви, подчеркивают тему Реформации о спасении по благодати через веру. Они подчеркивают два главных таинства - Крещение и Евхаристию, рассматривая остальные пять как «меньшие обряды». Некоторые евангелические англиканцы, возможно, даже склонны воспринимать безошибочность Священного Писания буквально, принимая точку зрения статьи VI о том, что она содержит все необходимое для спасения в явном смысле. Богослужение в церквях, находящихся под влиянием этих принципов, имеет тенденцию быть значительно менее сложным, с большим упором на Литургию Слова (чтение Священных Писаний, проповедь и ходатайственные молитвы).
Орден Святого Причастия может совершаться раз в две недели или ежемесячно (предпочтительно ежедневным службам ) священниками, одетыми в хоровую одежду или в более обычную одежду, а не в евхаристические облачения. Церемония может соответствовать их взглядам на положения пуритан 17-го века – будучи реформатской интерпретацией Рубрики Орнаментов – никаких свечей, никаких благовоний, никаких колокольчиков и минимум ручных действий со стороны председательствующего служащего (например, прикосновение к элементы в словах учреждения ).
В начале 21 века среди англиканцев наблюдается рост харизматического поклонения. Это движение затронуло как англо-католиков, так и евангелистов, так что нередко можно обнаружить типично харизматические позы, музыку и другие темы, очевидные во время служб в англо-католических или евангелических приходах.
Спектр англиканских верований и практик слишком велик, чтобы его можно было уместить под эти ярлыки. Многие англикане находятся где-то в спектре традиции широкой церкви и считают себя смесью евангелистов и католиков. Такие англиканцы подчеркивают, что англиканство является промежуточным звеном (срединным путем) между двумя основными направлениями западного христианства и что англиканство похоже на «мост» между двумя направлениями.
В соответствии со своей преобладающей самоидентификацией как средства массовой информации или «срединного пути» западного христианства , англиканское сакраментальное богословие выражает элементы, соответствующие его статусу как церкви католической традиции , так и реформатской церкви. Что касается сакраментального богословия, то католическое наследие, пожалуй, наиболее сильно проявляется в том значении, которое англиканство придает таинствам как средству благодати , освящения и спасения , как это выражено в церковной литургии и доктрине.
Из семи таинств все англикане признают Крещение и Евхаристию непосредственно установленными Христом. Остальные пять – Исповедь/Отпущение грехов , Супружество , Миропомазание , Священный сан (также называемый Рукоположением) и Елеопомазание больных (также называемое Соборованием) – рассматриваются по-разному как полные таинства англо-католиками , а также многими высокими и некоторыми широкими церквями. Англиканцы, но просто как «сакраментальные обряды» со стороны других англиканцев широкой и малой церкви , особенно евангелистов , связанных с реформистской Великобританией и Сиднейской епархией .
Англиканское евхаристическое богословие на практике расходится, что отражает существенную полноту традиции. Некоторые англикане из низшей церкви придерживаются строго мемориалистского ( цвинглианского ) взгляда на причастие. Другими словами, они рассматривают Святое Причастие как памятник страданиям Христа, а участие в Евхаристии – как и реконструкцию Тайной Вечери, и предзнаменование небесного пиршества – исполнения евхаристического обещания.
Другие англиканцы низшей церкви верят в реальное присутствие Христа в Евхаристии, но отрицают, что присутствие Христа является плотским или обязательно локализовано в хлебе и вине. Несмотря на явную критику в « Тридцати девяти статьях» , многие представители высшей церкви или англо-католические англиканцы более или менее придерживаются католического взгляда на реальное присутствие, выраженного в доктрине пресуществления , рассматривая Евхаристию как литургическое представление искупления Христа. жертва с элементами, фактически преобразовавшимися в тело и кровь Христа.
Однако большинство англиканцев объединяет вера в реальное присутствие, определенное тем или иным образом. В этом смысле они находятся в компании континентальных реформаторов Мартина Лютера и Кальвина, а не Ульриха Цвингли . Катехизис американской BCP 1976 года повторяет стандартную англиканскую точку зрения («Внешним и видимым знаком в Евхаристии являются хлеб и вино»… «Внутренняя и духовная благодать в Святом Причастии — это Тело и Кровь Христовы, дарованные народу Своему и принято верою») без дальнейшего определения. Следует помнить, что англиканство не имеет официальной доктрины по этому вопросу, полагая, что разумнее оставить Присутствие тайной. Верующие могут верить в частном порядке в любое объяснение, которое они предпочитают, будь то пресуществление, консубстанциация, рецепционизм или виртуализм (две [ необходимые разъяснения ] наиболее близкие англиканцам на протяжении веков, вплоть до Оксфордского движения), каждое из которых поддерживает веру в реальное присутствие в одном так или иначе, или мемориализм, который никогда не был вариантом для англиканцев.
Знаменитый англиканский афоризм о присутствии Христа в причастии, который обычно ошибочно приписывают королеве Елизавете I , впервые встречается в печати в стихотворении Джона Донна : [83]
Он был словом, которое изрекло это,
Он взял хлеб и преломил его:
И что сделало это слово,
я верю и принимаю это. [84]
Позиция англиканской церкви в отношении евхаристической жертвы («Жертвоприношения мессы») была выражена в ответе Saepius officio архиепископов Кентерберийского и Йоркского на папскую энциклику Папы Льва XIII Apostolicae curae : а именно. что Молитвенник содержит сильную теологию жертвоприношения. Более поздние редакции Молитвенника под влиянием шотландского канона 1764 года, впервые принятого протестантской епископальной церковью в 1789 году, сделали это утверждение совершенно очевидным: «мы творим и празднуем перед твоим Божественным Величеством этими твоими святыми дарами, которые мы сейчас приносим тебе . «памятник, который повелел нам сделать твой Сын», который повторяется в английском BCP 1929 года и включается в такие слова или другие слова, как «представить» или «показать» в последующих редакциях.
Представители англиканских и римско-католических стран заявили, что у них есть «существенное согласие по доктрине Евхаристии» в Виндзорском заявлении о евхаристической доктрине Англиканско-римско-католической международной консультации (1971 г.) [85] и в Разъяснении Виндзорского заявления ARCIC (1979 г.). ). Окончательный ответ (1991 г.) на эти документы Ватикана ясно дал понять, что он не считает степень достигнутого согласия удовлетворительной.
В англиканстве существует различие между литургией, которая представляет собой формальное публичное и коллективное богослужение церкви, и личной молитвой и преданностью, которые могут быть публичными или частными. Литургия регулируется молитвенниками и состоит из Евхаристии (некоторые называют ее Святым Причастием или Мессой), шести других таинств и ежедневных служений, таких как утренняя молитва и вечерняя молитва.
Книга общей молитвы (BCP) является основным молитвенником англиканства. Первоначальная книга 1549 года (переработанная в 1552 году) была одним из инструментов английской Реформации , заменив различные «использования» или обряды на латыни, которые использовались в разных частях страны, единым компактным томом на языке людей, так что «отныне все Царство будет иметь только одно применение». Запрещенный при королеве Марии I , он был пересмотрен в 1559 году, а затем снова в 1662 году, после реставрации Карла II . Эта версия стала обязательной в Англии и Уэльсе в соответствии с Законом о единообразии и стандартно использовалась до середины 20 века.
С британской колониальной экспансией, начиная с 17 века, англиканские церкви были основаны по всему миру. Эти церкви сначала использовали, а затем пересматривали Книгу общей молитвы, пока они, как и их родительская церковь, не выпустили молитвенники, в которых были учтены достижения в литургическом изучении и практике в XIX и XX веках, которые подпадают под общий заголовок «Книга общей молитвы». Литургическое движение .
Англиканские богослужения открыты для всех посетителей. Англиканское богослужение зародилось главным образом в реформах Томаса Кранмера , который стремился создать установленный порядок служения, подобный порядку дореформационной церкви, но менее сложный в своем сезонном разнообразии и произносимый на английском, а не на латыни . Такое использование установленного порядка служения мало чем отличается от католической традиции. Традиционно образец был изложен в Книге общих молитв . Хотя многие англиканские церкви сейчас используют широкий спектр современных богослужебных книг, написанных на местном языке, структура Книги общих молитв в основном сохраняется. Церкви, называющие себя англиканскими, идентифицируют себя так, потому что они используют ту или иную форму или вариант Книги общих молитв при формировании своего богослужения.
Однако англиканское богослужение столь же разнообразно, как и англиканское богословие. Современная служба « низкой церкви » может мало отличаться от богослужений во многих основных неангликанских протестантских церквях. Служба построена вокруг проповеди, посвященной библейскому толкованию, начинается одним или несколькими чтениями Библии и завершается серией молитв (как готовых, так и импровизированных) и гимнов или песен. « Высокая церковь » или англо-католическая служба, напротив, обычно представляет собой более формальную литургию , совершаемую духовенством в отличительных облачениях , и может быть почти неотличима от римско-католической службы, часто напоминающей тридентский обряд «до II Ватиканского собора» .
Между этими крайностями находятся различные стили богослужения, часто включающие хор в мантиях и использование органа для сопровождения пения и музыки до и после службы. В англиканских церквях, как правило, есть скамейки или стулья, и прихожане обычно преклоняют колени во время некоторых молитв, но стоят во время гимнов и других частей службы, таких как «Глория», «Собрание», «Чтение Евангелия», «Символ веры» и либо предисловие, либо все остальные части службы. Евхаристическая молитва. Англиканцы могут преклонять колени или креститься так же, как католики.
Другие, более традиционные англиканцы, как правило, следуют Книге общих молитв 1662 года и продолжают использовать Библию короля Иакова. Это типично для многих англиканских соборов и особенно для королевских соборов, таких как Савойская часовня и Королевская часовня . Эти англиканские церковные службы включают классическую музыку вместо песен, гимны из Нового английского гимна (обычно исключая современные гимны, такие как «Повелитель танца»), и на практике они, как правило, не являются евангелистскими и формальными.
До середины 20-го века основной воскресной службой обычно была утренняя молитва , но Евхаристия снова стала стандартной формой воскресного богослужения в большинстве англиканских церквей; это снова похоже на практику римско-католической церкви. Другие распространенные воскресные службы включают раннюю утреннюю Евхаристию без музыки, сокращенную Евхаристию после утренней молитвы и службу вечерней молитвы , которую при пении часто называют «Вечерней песней» и обычно совершают между 15:00 и 18:00. Вечернее повечерие возродилось в приходах в начале 20 века. Во многих англиканских церквях также будут проводиться ежедневные утренние и вечерние молитвы, а в некоторых – в середине недели или даже ежедневно – празднование Евхаристии.
Англиканская служба (независимо от того, является ли Евхаристия) будет включать в себя чтения из Библии, которые обычно берутся из стандартизированного лекционария , который предусматривает чтение большей части Библии (и некоторых отрывков из апокрифов ) вслух в церкви в течение нескольких минут. цикл в один, два или три года (в зависимости от того, какие евхаристические и служебные лекционарии используются соответственно). Проповедь (или проповедь ) обычно длится от десяти до двадцати минут, часто сравнительно короче проповедей в евангелических церквях . Даже на самых неформальных англиканских службах часто читают установленные молитвы, такие как еженедельный «Собирай» . Существуют также установленные формы ходатайственной молитвы , хотя сейчас она чаще носит импровизированный характер. В высоких и англо-католических церквях обычно совершаются заупокойные молитвы.
Хотя англиканское публичное богослужение обычно организуется в соответствии с канонически утвержденными богослужениями, на практике многие англиканские церкви используют формы богослужения, выходящие за рамки этих норм. Либеральные церкви могут использовать свободно структурированные или экспериментальные формы богослужения, включая образцы, заимствованные из экуменических традиций, таких как традиции общины Тэзе или общины Ионы .
Англо-католические приходы могут использовать современную римско-католическую литургию Мессы или более традиционные формы, такие как Тридентская месса (которая переводится на английский язык в английском Миссале ), Англиканский Миссал или, реже, Сарумский обряд . Католические религиозные обряды, такие как Розарий , Ангелус и Благословение Святого Причастия, также распространены среди англо-католиков.
Причащаться имеют право только крещеные люди, [86] хотя во многих церквях причащаются только те, кто не только крещен, но и конфирмован . Однако во многих англиканских провинциях всех крещеных христиан теперь часто приглашают к причастию, а некоторые епархии упорядочили систему допуска крещеных молодых людей к причастию до их конфирмации.
Некоторые англикане практикуют пост перед причастием. Большинство англиканских священников требуют присутствия хотя бы еще одного человека для совершения Евхаристии (ссылаясь на заявление Христа в Евангелии от Матфея 18:20: «Когда двое или более соберутся во имя Мое, Я буду посреди них. "), хотя некоторые англо-католические священники (например, римско-католические священники) могут проводить частные мессы. Как и в Римско-католической церкви, каноническим требованием является употребление перебродившего вина для причастия.
В отличие от римского католицизма, освященные хлеб и вино обычно предлагаются прихожанам во время евхаристической службы («причастие в обоих видах»). Эта практика становится все более распространенной и в Римско-католической церкви, особенно в рамках Неокатехуменального пути . В некоторых церквях причастие хранится в скинии или амбри с зажженной свечой или лампадой поблизости. В англиканских церквях только священник или епископ может совершать Евхаристию.
Во всех англиканских молитвенниках есть отделения для утренней молитвы (утрени) и вечерней молитвы (вечерней песни). В оригинальной Книге общих молитв они были получены из комбинации древних монашеских служений Утрени и Хвалебной службы ; и Вечерня и Повечерие соответственно. Молитвенные кабинеты занимают важное место в англиканской истории.
До католического возрождения 19-го века, которое в конечном итоге восстановило Евхаристию в качестве основной воскресной литургии, и особенно в 18-м веке, утренняя служба, сочетающая утреню, ектению и предпричастие, представляла собой обычное выражение общего богослужения, в то время как Утреню и вечернюю песнь ежедневно пели в соборах и некоторых университетских часовнях. Это породило традицию характерного англиканского пения , применяемого к песнопениям и псалмам , используемым в офисах (хотя равнинная песня также часто используется).
В некоторых официальных и многих неофициальных англиканских богослужебных книгах эти служения дополняются другими служениями, такими как « Маленькие часы расцвета» и молитва в течение дня, например ( Terce , Sext , None и Compline ). Некоторые англиканские монашеские общины имеют ежедневную службу , основанную на Книге общих молитв , но с дополнительными антифонами, песнопениями и т. д. для определенных дней недели, определенных псалмов и т. д. См., например, Орден Святого Креста [ 87] и Орден Святой Елены, редакторы, Монастырский требник (Уилтон, Коннектикут: Морхаус-Барлоу, 1976). Организация All Saints Sisters of the Poor [88] с монастырями в Катонсвилле, штат Мэриленд, и других местах использует усовершенствованную версию Anglican Daily Office. Общество Святого Франциска издает «Празднование общей молитвы» , ставшей особенно популярной для использования среди англикан.
В Англии, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и некоторых других англиканских провинциях современные молитвенники содержат четыре отделения:
Кроме того, в большинстве молитвенников есть раздел молитв и молитв для семейного пользования. В США эти должности дополняются «Орденом вечернего богослужения», прелюдией или сокращенной формой Вечерней песни, частично заимствованной из православных молитв. В Соединенном Королевстве в 2005 году было опубликовано издание « Ежедневная молитва» , третий том « Общего богослужения» . В нем сохранены службы утренней и вечерней молитвы и повечерия, а также раздел, озаглавленный «Молитва в течение дня». Новозеландский молитвенник 1989 года содержит различные схемы утрени и вечерней песни в каждый день недели, а также «Полудневную молитву», «Ночную молитву» и «Семейную молитву».
Некоторые англиканцы, которые ежедневно молятся в этом офисе, используют нынешний Божественный офис Римско-католической церкви. Во многих городах, особенно в Англии, англиканские и римско-католические священники и миряне часто встречаются несколько раз в неделю, чтобы вместе помолиться. Небольшое, но восторженное меньшинство использует Англиканский Бревиарий или другие переводы и адаптации Римского Устава и Сарумского Устава до II Ватиканского Собора, а также дополнительные материалы из родственных западных источников, чтобы предоставить такие вещи, как общие Октавы, общие для Священного Писания. Женщины и другие дополнительные материалы. Другие могут в частном порядке использовать идиосинкразические формы, заимствованные из широкого спектра христианских традиций.
В период позднего средневековья во многих английских соборах и монастырях были созданы небольшие хоры из обученных мирян и мальчиков -певчих для исполнения полифонических постановок мессы в своих часовнях . Хотя эти «женские мессы» были прекращены во время Реформации, соответствующая музыкальная традиция сохранялась в Елизаветинском поселении посредством создания хоровых основ для ежедневного пения Божественной службы расширенными хорами мужчин и мальчиков. Это стало результатом явного дополнения самой Елизаветой к предписаниям, сопровождающим Книгу общих молитв 1559 года (в которой само по себе не упоминалось хоровое богослужение), согласно которым существующим хоровым фондам и хоровым школам предписывалось продолжать существование и обеспечивать их пожертвования. Следовательно, в конце 16 века около тридцати четырех соборов, коллегиальных церквей и королевских часовен содержали платные заведения для мирских певцов и певчих. [89]
Все, за исключением четырех из них, – с перерывами во время Содружества и пандемии COVID-19 – продолжают ежедневную хоровую молитву и хвалу по сей день. В отделах утрени и вечерней песни в Книге общих молитв 1662 года эти хоровые заведения обозначены как «Куайры и места, где поют».
На протяжении почти трех столетий этот цикл ежедневного профессионального хорового богослужения представлял собой традицию, совершенно отличную от той, которая воплощена в пении приходских служащих и пении « хоров западной галереи », которые обычно сопровождали еженедельное богослужение в английских приходских церквях. В 1841 году в перестроенной приходской церкви Лидса был создан хор для сопровождения приходских служб, явно опирающийся на музыкальные традиции древних хоровых основ. В течение следующего столетия пример Лидса оказался чрезвычайно популярным и влиятельным для хоров соборов, приходских церквей и школ по всему англиканскому сообществу. [90] Более или менее широко адаптированная, эта хоровая традиция также стала прямым источником вдохновения для хоров в мантиях, ведущих коллективное богослужение в широком диапазоне христианских конфессий.
В 1719 году соборные хоры Глостера , Херефорда и Вустера объединились, чтобы учредить ежегодный Фестиваль трех хоров , предшественник множества летних музыкальных фестивалей с тех пор. К 20 веку хоровая традиция стала для многих наиболее доступным лицом мирового англиканства, особенно благодаря регулярной трансляции хоровых вечерних песен BBC ; а также в ежегодной телетрансляции фестиваля « Девять уроков и гимнов» Королевского колледжа в Кембридже . Композиторы, тесно связанные с этой традицией, включают Эдварда Элгара , Ральфа Воана Уильямса , Густава Холста , Чарльза Вильерса Стэнфорда и Бенджамина Бриттена . Ряд важных произведений 20-го века неангликанских композиторов изначально были заказаны для англиканской хоровой традиции – например, Чичестерские псалмы Леонарда Бернстайна и Nunc dimittis Арво Пярта .
Вопреки распространенному заблуждению, британский монарх не является конституционным «главой» англиканской церкви, но по закону является « верховным правителем » церкви, а также не играет никакой роли в провинциях за пределами Англии. Роль короны в англиканской церкви практически ограничивается назначением епископов, в том числе архиепископа Кентерберийского, да и эта роль ограничена, поскольку церковь представляет правительству краткий список кандидатов, из которых можно выбирать. Этот процесс осуществляется посредством сотрудничества и согласия представителей церкви (см. «Церковные уполномоченные ») . Хотя монарх не играет конституционной роли в англиканских церквях в других частях мира, молитвенники нескольких стран, где монарх является главой государства, содержат молитвы за него или ее как за суверена.
Характерной чертой англиканства является то, что оно не имеет международного юридического авторитета. Все сорок две провинции Англиканского Сообщества автономны, каждая имеет своего предстоятеля и структуру управления. Эти провинции могут иметь форму национальных церквей (например, в Канаде, Уганде или Японии) или совокупности наций (например, Вест-Индия, Центральная Африка или Южная Азия) или географических регионов (например, Вануату и Соломоновы Острова) и т. д. Внутри этих провинций могут существовать подразделения, называемые церковными провинциями , под юрисдикцией митрополичьего архиепископа.
Все провинции Англиканского Сообщества состоят из епархий , каждая из которых находится под юрисдикцией епископа. В англиканской традиции епископы должны быть рукоположены в соответствии с правилами апостольской преемственности , которую англикане считают одним из признаков католичества . Помимо епископов, есть еще два чина рукоположенного служения: диакон и священник.
Никакого требования к церковному безбрачию не предъявляется , хотя многие англо-католические священники традиционно были холостяками. Благодаря нововведениям, произошедшим в различные периоды после второй половины 20-го века, женщины могут быть рукоположены в дьяконы почти во всех провинциях, в священники в большинстве и в епископы во многих. Англиканские религиозные ордена и общины, подавленные в Англии во время Реформации, вновь появились, особенно с середины XIX века, и теперь имеют международное присутствие и влияние.
Правительство в Англиканской общине синодальное , состоящее из трех палат мирян (обычно избираемых представителей приходов), духовенства и епископов. Национальные, губернские и епархиальные синоды сохраняют различные полномочия в зависимости от своих канонов и конституций . Англиканство не является конгрегационалистским по своему устройству: именно епархия, а не приходская церковь, является наименьшей единицей власти в церкви. (См. Епископальное устройство ) .
Архиепископ Кентерберийский имеет почетное преимущество перед другими предстоятелями Англиканской общины, и для провинции, которая считается частью общины, означает, что она находится в полном общении с кафедрой Кентерберийской , хотя в настоящее время этот принцип подлежит серьезные дебаты, особенно среди жителей так называемого Глобального Юга, включая американских англиканцев. [91] Таким образом, архиепископ признается primus inter pares («первый среди равных»), хотя он не осуществляет никакой прямой власти ни в одной провинции за пределами Англии, главным примасом которой он является. [92] [93] Роуэн Уильямс , архиепископ Кентерберийский с 2002 по 2012 год, был первым архиепископом, назначенным из-за пределов англиканской церкви со времен Реформации: ранее он был архиепископом Уэльским .
Как «духовный глава» общины архиепископ Кентерберийский сохраняет определенный моральный авторитет и имеет право определять, какие церкви будут в общении с его кафедрой . Он принимает и возглавляет Ламбетские конференции епископов англиканской общины и решает, кто будет на них приглашен. Он также принимает и возглавляет собрание приматов англиканской общины и отвечает за приглашения на него. Он выступает в качестве президента секретариата Англиканского офиса общины и его совещательного органа — Англиканского консультативного совета .
Англиканская община не имеет международной юридической организации. Все международные органы носят консультативный и сотрудничающий характер, и их резолюции не имеют юридической силы для автономных провинций Сообщества. Есть три заслуживающих внимания международных органа.
Подобно Римско-католической церкви и православным церквям, Англиканская община поддерживает тройное служение дьяконов , пресвитеров (обычно называемых «священниками») и епископов.
Преемниками апостолов являются епископы, обладающие полнотой христианского священства . Предстоятели , архиепископы и митрополиты — все это епископы и члены исторического епископата , которые получают свою власть через апостольскую преемственность — непрерывную линию епископов, восходящую к 12 апостолам Иисуса.
Епископам помогают священники и диаконы . Большинство рукоположенных служителей Англиканской общины — священники, которые обычно работают в приходах епархии . Священники руководят духовной жизнью приходов и обычно называются настоятелями или викариями . Викарий (или, правильнее , «помощник викария») — это священник или диакон, который помогает приходскому священнику. Неприходские священники могут зарабатывать себе на жизнь любой профессией, хотя наиболее распространена работа в учебных заведениях или благотворительных организациях. Священники также служат капелланами в больницах, школах, тюрьмах и в вооруженных силах.
Архидиакон – это священник или диакон, ответственный за управление архидьяконством , которым часто называют основные подразделения епархии . Архидьякон представляет епархиального архиерея в его архидьяконстве. В англиканской церкви должность архидьякона может занимать только человек, принадлежащий к священническому сану, который был рукоположен не менее шести лет. В некоторых других частях англиканской общины эту должность также могут занимать дьяконы. В тех частях Англиканской общины, где женщины не могут быть рукоположены в священники или епископы, но могут быть рукоположены в дьяконы, должность архидьякона фактически является самой старшей должностью, на которую может быть назначена рукоположенная женщина.
Декан — это священник, который является главным клириком собора или другой коллегиальной церкви и главой канонического капитула . Если у собора или коллегиальной церкви есть свой приход, настоятелем прихода обычно является также настоятель. Однако в Ирландской церкви роли часто разделены, и у большинства соборов англиканской церкви нет связанных приходов. Однако в Церкви в Уэльсе большинство соборов являются приходскими церквями, и их настоятели теперь также являются викариями своих приходов.
Англиканское сообщество признает действительными римско-католические и восточно-православные рукоположения. За пределами англиканской общины англиканские рукоположения (по крайней мере, священников-мужчин) признаются Старой католической церковью , лютеранами общины Порвоо и различными независимыми католическими церквями.
В англиканских церквях дьяконы часто работают непосредственно в служении маргинализированным слоям населения внутри и за пределами церкви: бедным, больным, голодным, заключенным. В отличие от православных и большинства римско-католических дьяконов, которые могут вступать в брак только до рукоположения, дьяконам разрешается свободно вступать в брак как до, так и после рукоположения, как и священникам. Большинство дьяконов готовятся к священству и обычно остаются дьяконами всего около года, прежде чем будут рукоположены в священники. Однако есть некоторые дьяконы, которые остаются таковыми.
Во многих провинциях Англиканской общины дьяконами рукополагаются как мужчины, так и женщины. Многие из тех провинций, которые рукополагают женщин в сан священника, ранее позволяли им рукополагаться только в диаконат. Результатом этого стало создание на какое-то время большого диаконата, в котором преобладали женщины, поскольку большинство мужчин через короткое время были рукоположены в священники в дьяконы.
Дьяконам в некоторых епархиях могут быть предоставлены лицензии на заключение брака , обычно под руководством приходского священника и епископа. Иногда они совершают освящение Святых Даров в храмах, где есть эта служба. Диаконам не разрешается председательствовать на Евхаристии ( но может руководить богослужением с раздачей уже освященного причастия, где это разрешено), [95] отпускать грехи или произносить благословение . [96] Именно запрет дьяконам произносить благословения заставляет некоторых полагать, что дьяконы не могут заключать бракосочетание.
Все крещеные члены церкви называются верующими христианами , истинно равными в достоинстве и в деле построения церкви. Некоторые нерукоположенные люди также имеют формальное общественное служение, часто на постоянной и долгосрочной основе, например, чтецы-миряне (также известные как чтецы), церковные старосты , прислужники и пономари . Другие мирские должности включают аколитов (мужчин или женщин, часто детей), мирских евхаристических служителей (также известных как чашоносцы) и мирских посетителей евхаристии (которые доставляют освященный хлеб и вино «затворникам» или членам прихода, которые не могут выходить из дома или больницы для участия в Евхаристии). Миряне также служат в приходской алтарной гильдии (подготавливая алтарь и ухаживая за его свечами, бельем, цветами и т. д.), в хоре и канторами, приставами и встречающими, а также на церковном совете (называемом «ризницей»). в некоторых странах), который является руководящим органом прихода.
Небольшим, но влиятельным аспектом англиканства являются его религиозные ордена и общины. Вскоре после начала католического возрождения в англиканской церкви возобновился интерес к восстановлению религиозных и монашеских орденов и общин. Одним из первых действий Генриха VIII был их роспуск и конфискация активов. В 1841 году Мэриан Ребекка Хьюз стала первой женщиной, принявшей религиозные обеты в общине провинции Кентербери со времен Реформации.
В 1848 году Присцилла Лидия Селлон стала настоятельницей Общества Пресвятой Троицы в Девонпорте, Плимут , первого организованного религиозного ордена. Селлона называют «восстановителем религиозной жизни англиканской церкви спустя три столетия». [97] В течение следующих ста лет религиозные ордена как для мужчин, так и для женщин распространялись по всему миру, становясь численно небольшой, но непропорционально влиятельной чертой глобального англиканства.
Англиканская религиозная жизнь когда-то насчитывала сотни орденов и общин, а также тысячи религиозных организаций . Важным аспектом англиканской религиозной жизни является то, что большинство общин, как мужчин, так и женщин, прожили свою жизнь, посвященную Богу, соблюдая обеты бедности , целомудрия и послушания , или, в бенедиктинских общинах, стабильности, обращения жизни и послушания, практикуя смешанная жизнь, состоящая из чтения хором полных восьми служб Бревиария , а также ежедневной Евхаристии и служения бедным. Смешанная жизнь, сочетающая аспекты созерцательных и активных орденов, по сей день остается отличительной чертой англиканской религиозной жизни. Еще одной отличительной чертой англиканской религиозной жизни является существование некоторых смешанных общин.
С 1960-х годов в большинстве стран Англиканской общины, особенно в Северной Америке, Европе и Австралии, произошло резкое сокращение числа исповедующих религию. Многие некогда крупные и международные общины превратились в один женский монастырь или монастырь , членами которого являются пожилые мужчины или женщины. В последние несколько десятилетий 20-го века новички в большинстве сообществ были немногочисленны и редки. Некоторые отряды и сообщества уже вымерли. Однако тысячи англиканских верующих по-прежнему работают сегодня примерно в 200 общинах по всему миру, и религиозная жизнь во многих частях Сообщества – особенно в развивающихся странах – процветает.
Самый значительный рост наблюдался в меланезийских странах Соломоновых Островов , Вануату и Папуа-Новой Гвинее . Меланезийское Братство , основанное в Табалии , Гуадалканал , в 1925 году Ини Копурией, в настоящее время является крупнейшей англиканской общиной в мире, насчитывающей более 450 братьев на Соломоновых островах, Вануату, Папуа-Новой Гвинее, Филиппинах и Великобритании. Организация « Сестры Церкви» , основанная матерью Эмили Эйкбоум в Англии в 1870 году, имеет на Соломоновых островах больше сестер , чем все другие их общины. Сообщество сестер Меланезии , основанное в 1980 году сестрой Нестой Тибоэ, представляет собой растущее сообщество женщин на Соломоновых Островах.
Общество Святого Франциска , основанное как союз различных францисканских орденов в 1920-х годах, пережило большой рост на Соломоновых островах. Другие религиозные общины были основаны англиканами в Папуа-Новой Гвинее и Вануату. Большинству меланезийских англиканских верующих от 20 до 20 лет. Обеты могут быть временными, и обычно предполагается, что братья, по крайней мере, со временем уедут и поженятся, в результате чего средний возраст их братьев и сестер в других странах будет на 40–50 лет моложе. В некоторых частях Африки отмечен рост религиозных орденов, особенно женских.
Англиканство представляет собой третью по величине христианскую общину в мире после Римско-католической церкви и Восточной православной церкви . [5] Число англиканцев в мире по состоянию на 2011 год превышает 85 миллионов человек [update]. [98] За последние два десятилетия в 11 провинциях Африки наблюдался экономический рост. Сейчас они насчитывают 36,7 миллиона членов – больше англиканцев, чем в Англии. Англия остается крупнейшей англиканской провинцией с 26 миллионами членов. В большинстве промышленно развитых стран посещаемость церкви снизилась с 19 века. Присутствие англиканства в остальном мире обусловлено крупномасштабной эмиграцией, созданием общин экспатриантов или работой миссионеров.
Англиканская церковь была миссионерской церковью с 17 века, когда Церковь впервые покинула английские берега вместе с колонистами, которые основали то, что впоследствии стало Соединенными Штатами, Австралией, Канадой, Новой Зеландией и Южной Африкой, и основали англиканские церкви. Например, англиканский капеллан Роберт Вулфолл вместе с арктической экспедицией Мартина Фробишера совершил Евхаристию в 1578 году в заливе Фробишер .
Первая англиканская церковь в Америке была построена в Джеймстауне, штат Вирджиния , в 1607 году. К 18 веку миссионеры работали над основанием англиканских церквей в Азии, Африке и Латинской Америке. Были основаны великие миссионерские общества англиканской церкви; например, Общество распространения христианских знаний (SPCK) в 1698 году, Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (SPG) в 1701 году и Общество церковной миссии (CMS) в 1799 году.
В XIX веке были основаны и развиты социально-ориентированные общества евангелизации, в том числе Общество церковной пастырской помощи (CPAS) в 1836 году, Миссия морякам в 1856 году, Общество дружбы с девушками (GFS) в 1875 году, Союз матерей в 1876 году, и Церковная армия в 1882 году, все они осуществляли личную евангелизацию.
В 20 веке англиканская церковь разработала новые формы евангелизации, в том числе курс «Альфа» в 1990 году, который был разработан и распространен в Бромптонской церкви Святой Троицы в Лондоне.
В 21 веке возобновились усилия по охвату детей и молодежи. «Свежие выражения» — это миссионерская инициатива англиканской церкви для молодежи, начатая в 2005 году. Она осуществляет служение в скейт-парке [99] благодаря усилиям церкви Св. Георгия, Бенфлита , Эссекса, епархии Челмсфорда или молодежных групп с запоминающимися названиями, такими как молодежная группа CLAW (Маленькие ангелы Христа – что угодно!) в соборе Ковентри . Для тех, кто предпочитает не посещать обычную церковь, есть интернет-служения, такие как онлайн-англиканская i-Church Оксфордской епархии , которая была основана в сети в 2005 году.
Англиканский интерес к экуменическому диалогу восходит к временам Реформации и диалогам как с православной, так и с лютеранской церквями в 16 веке. В XIX веке, с возникновением Оксфордского движения, возросла озабоченность воссоединением церквей «католического исповедания». Это желание работать в направлении полного общения с другими конфессиями привело к разработке Четырехугольника Чикаго-Ламбет , одобренного третьей Ламбетской конференцией 1888 года. Четыре пункта (достаточность Священного Писания, исторические символы веры, два доминантных таинства и исторический епископат) были предложены в качестве основы для обсуждения, хотя их часто воспринимали как непреложный итог для любой формы воссоединения.
.jpg/1280px-High_Altar,_Church_of_the_Good_Shepherd_(Rosemont,_Pennsylvania).jpg)
Англиканство в целом всегда стремилось к балансу между акцентами католицизма и протестантизма , терпя при этом ряд выражений евангелизма и церемоний. Духовенство и миряне всех англиканских церковных традиций принимали активное участие в формировании Продолжающегося движения.
Несмотря на то, что существуют продолжающие англикане высокие , широкие и низшие церкви , многие продолжающиеся церкви являются англо-католическими с весьма церемониальной литургической практикой. Другие принадлежат к более евангелическим или низкоцерковным традициям и склонны поддерживать Тридцать девять статей и более простые богослужения. Утренняя молитва , например, часто используется вместо Святой Евхаристии на воскресных богослужениях, хотя это не обязательно верно для всех малоцерковных приходов.
Большинство продолжающихся церквей в Соединенных Штатах отвергают редакцию Книги общих молитв Епископальной церкви 1979 года и вместо этого используют для своих служб версию 1928 года. Кроме того, англо-католические организации могут использовать Англиканский Миссал , Англиканский Служебник или Английский Миссал при служении Мессы.
Изменение внимания к социальным вопросам после Второй мировой войны привело к принятию резолюций Ламбетской конференции, одобряющих контрацепцию и повторный брак разведенных людей. В конце концов, большинство провинций одобрили рукоположение женщин . В последние годы некоторые юрисдикции разрешили рукоположение людей, состоящих в однополых отношениях, и разрешили обряды благословения однополых союзов (см. Гомосексуализм и англиканство ). «К более либеральным провинциям, которые готовы изменить церковную доктрину о браке, чтобы разрешить однополые союзы, относятся Бразилия, Канада, Новая Зеландия, Шотландия, Южная Индия, Южная Африка, США и Уэльс», [ 100] в то время как более консервативные провинции в основном расположены на Глобальном Юге.
Отсутствие социального консенсуса среди и внутри провинций с различными культурными традициями привело к серьезному конфликту и даже расколу относительно некоторых или всех этих событий, как это было в случае англиканской перестройки . Более консервативные элементы внутри и за пределами англиканства (в первую очередь африканские церкви и фракции в североамериканском англиканстве) выступили против этих изменений, [101] в то время как некоторые либеральные и умеренные англиканцы видят в этой оппозиции новый фундаментализм внутри англиканства и «верят, что раскол неизбежен». и предпочтительнее, чем продолжение распрей и паралича». [102] Некоторые англикане, выступавшие против различных либерализирующих изменений, в частности, рукоположения женщин, стали католиками или православными. Другие в разное время присоединялись к Продолжающемуся англиканскому движению или уходили в неангликанские евангелические церкви.
Термин « продолжающееся англиканство » относится к ряду церковных организаций, которые сформировались за пределами англиканской общины , полагая, что традиционные формы англиканской веры, богослужения и порядка были неприемлемо пересмотрены или оставлены в некоторых церквях англиканской общины в последние десятилетия. Поэтому они заявляют, что «продолжают» традиционное англиканство.
Современное продолжающееся англиканское движение в основном восходит к Конгрессу Сент-Луиса , состоявшемуся в Соединенных Штатах в 1977 году, участники которого отвергли изменения, внесенные в Книгу общих молитв Епископальной церкви , а также одобрение Епископальной церковью рукоположения женщин. к священству. Недавние изменения в североамериканских церквях англиканской общины, такие как введение обрядов однополых браков и посвящение геев и лесбиянок в священство и епископство , привели к дальнейшему разделению.
Продолжающиеся церкви обычно создаются людьми, вышедшими из англиканской общины. Сохраняющиеся англикане обвиняют первоначальные англиканские церкви в том, что они сильно скомпрометированы светскими культурными стандартами и либеральным богословием. Многие продолжающие англиканцы считают, что вера некоторых церквей, находящихся в общении с архиепископом Кентерберийским, стала неортодоксальной , и поэтому не стремятся также поддерживать с ним общение.
Первоначальные продолжающиеся приходы в Соединенных Штатах находились в основном в мегаполисах. С конца 1990-х годов некоторые из них появились в небольших общинах, часто в результате разделения существующих епископальных церквей города. Справочник традиционных англиканских и епископальных приходов за 2007–2008 годы , опубликованный Содружеством обеспокоенных церковников, содержал информацию о более чем 900 приходах, связанных либо с Сохраняющимися англиканскими церквями, либо с движением за англиканскую реорганизацию, более поздней волной выхода англиканцев из Англиканской общины. Провинции Северной Америки.
Заботу о социальной справедливости можно проследить до очень ранних англиканских верований, касающихся переплетенной теологии Бога, природы и человечества. Англиканский богослов Ричард Хукер в своей книге « Труды этого ученого и рассудительного богослова» писал , что «Бог ничего не создал просто для себя, но каждая вещь во всем, и каждая часть каждой вещи в другой имеет такой интерес, что в целом В мире не найдено ничего, о чем любая созданная вещь могла бы сказать: «Ты мне не нужен» » . Проблемы 18-го или 19-го века, касающиеся индустриализации. [104]
Лорд Шефтсбери, набожный евангелист, выступал за улучшение условий на фабриках, в шахтах, за трубочистов и за образование очень бедных слоев населения. В течение многих лет он был председателем школьного совета Ragged . [105] Фредерик Денисон Морис был ведущей фигурой, выступающей за реформу, основав так называемые «производственные кооперативы» и Колледж рабочих . Его работа сыграла важную роль в создании христианского социалистического движения, хотя сам он ни в каком реальном смысле не был социалистом, а «консервативным патерналистом с необычным стремлением к теории принятия традиционной обязанности помогать бедным» [106]. оказал влияние на англо-католиков, таких как Чарльз Гор, который писал, что «принцип воплощения отрицается до тех пор, пока христианскому духу не будет позволено заниматься всем, что интересует и касается человеческой жизни». Англиканское внимание к проблемам труда достигло кульминации в работах Уильяма Темпла в 1930-х и 1940-х годах» .
Вопрос о том, является ли христианство пацифистской религией, остается предметом споров среди англиканцев. Ведущим англиканским выразителем пацифистских идей с 1914 по 1945 год был Эрнест Барнс , епископ Бирмингема с 1924 по 1953 год. Он выступал против обеих мировых войн. [107] В 1937 году Англиканское Пацифистское Товарищество возникло как отдельная реформаторская организация, стремившаяся сделать пацифизм четко определенной частью англиканской теологии. Группа быстро завоевала популярность среди англиканских интеллектуалов, включая Веру Бриттен , Эвелин Андерхилл и бывшего британского политического лидера Джорджа Лэнсбери . Более того, Дик Шеппард , который в 1930-е годы был одним из самых известных англиканских священников Великобритании благодаря своим знаковым проповедям на радио BBC , основал Союз «Клятвы мира» , светскую пацифистскую организацию для нерелигиозных людей, получившую значительную поддержку на протяжении 1930-х годов. [108]
Хотя англиканские церкви никогда активно не поддерживали их, многие англиканцы неофициально приняли августинскую доктрину « справедливой войны ». [109] [110] Англиканское Пацифистское Содружество остается очень активным во всем англиканском мире. Он отвергает эту доктрину «справедливой войны» и стремится реформировать Церковь, вновь введя пацифизм, присущий верованиям многих первых христиан и присутствующий в их интерпретации Нагорной проповеди Христа . Принципы Англиканского пацифистского сообщества часто формулируются как заявление о том, что «учение Иисуса несовместимо с ведением войны… что христианская церковь никогда не должна поддерживать или оправдывать войну… [и] что наше христианское свидетельство должно включать противодействие ведению или оправданию войны». [111]
Смущает то, что в 37-й статье о религии в « Книге общих молитв» говорится, что «мужчинам-христианам по приказу магистрата разрешено носить оружие и участвовать в войнах». Поэтому Совет Ламбета в современную эпоху стремился обеспечить более четкую позицию, отвергая современную войну, и разработал заявление, которое подтверждалось на каждом последующем заседании совета.
Это заявление было решительно подтверждено, когда «67-я Генеральная конвенция Епископальной церкви подтвердила заявление, сделанное англиканскими епископами, собравшимися в Ламбете в 1978 году и принятое 66-й Генеральной конвенцией Епископальной церкви в 1979 году, призывая «христианских людей повсюду... участвовать в ненасильственных действиях во имя справедливости и мира и поддерживать других, участвующих в таких действиях, признавая, что такие действия будут противоречивыми и могут дорого стоить лично... настоящая Генеральная конвенция, в соответствии с этим призывом, настоятельно призывает всех членов этой Церковь поддерживать молитвой и другими способами, которые они считают целесообразными, тех, кто участвует в таких ненасильственных действиях, и особенно тех, кто в результате страдает за совесть; и будет далее решено, что эта Генеральная конвенция призывает всех членов этой Церкви серьезно рассмотреть последствия для их собственной жизни этого призыва противостоять войне и работать ради мира ради своей собственной жизни».
После Второй мировой войны внимание к другим социальным проблемам стало все более рассеянным . Растущая независимость и сила англиканских церквей на Глобальном Юге привлекли новый акцент к проблемам глобальной бедности, несправедливого распределения ресурсов и сохраняющихся последствий колониализма. В этом отношении такие фигуры, как Десмонд Туту и Тед Скотт, сыграли важную роль в мобилизации англиканцев во всем мире против политики апартеида в Южной Африке.
.jpg/1280px-M4L_Elvert_Barnes_IMG_2207_(16360279245).jpg)
Хотя отдельные англиканцы и церкви-члены внутри Сообщества расходятся во мнениях относительно обстоятельств, при которых следует или не следует разрешать аборты, в резолюциях Ламбетской конференции последовательно придерживаются консервативного взгляда на этот вопрос. Конференция 1930 года, первая со времени первой легализации абортов в Европе (в России в 1920 году), заявила: [112] «Конференция еще раз демонстрирует свое отвращение к греховной практике абортов».
В докладе Конференции 1958 года «Семья в современном обществе» была подтверждена следующая позиция в отношении абортов [113] и получила одобрение Конференции 1968 года: [114]
В самых решительных выражениях христиане отвергают практику искусственного аборта или детоубийства, которая предполагает убийство уже зачатой жизни (а также нарушение личности матери), за исключением случаев строгой и неоспоримой медицинской необходимости... святость жизни в глазах христианина является абсолютом, который нельзя нарушать.
Последующая Ламбетская конференция в 1978 году не внесла никаких изменений в эту позицию и высоко оценила необходимость «программ на епархиальном уровне с участием как мужчин, так и женщин... чтобы подчеркнуть священность всей человеческой жизни, моральные проблемы, присущие клиническим абортам, и возможные последствия генной инженерии». [115]
В контексте дебатов и предложений по легализации эвтаназии и помощи в самоубийстве Конференция 1998 года подтвердила, что «жизнь дана Богом и имеет внутреннюю святость, значение и ценность». [116]
4 ноября 2009 года Папа Бенедикт XVI издал апостольскую конституцию Anglicanorum Coetibus , позволяющую группам бывших англикан вступать в полное общение с Римско - католической церковью в качестве членов личных ординариатов . [117] В объявлении о скорой конституции от 20 октября 2009 г. упоминалось:
Сегодняшнее объявление Апостольской конституции является ответом Папы Бенедикта XVI на ряд обращений за последние несколько лет к Святому Престолу со стороны групп англикан, которые желают вступить в полное видимое общение с Римско-католической церковью и готовы заявить о что они разделяют общую католическую веру и принимают петровское служение, как того желает Христос для Своей Церкви.
Папа Бенедикт XVI утвердил в рамках апостольской конституции каноническую структуру, предусматривающую личные ординариаты, которые позволят бывшим англиканам вступить в полное общение с Римско-католической церковью, сохраняя при этом элементы особого англиканского духовного наследия.
Для каждого личного ординариата ординарием может быть бывший англиканский епископ или священник. Ожидалось, что будет предусмотрено сохранение некоторых аспектов англиканской литургии . [118]
Самая известная и красивая легенда из всех, связанных с обращением Британии, — это, конечно же, история об Иосифе Аримафейском, который, как говорят, прибыл в Британию с двенадцатью спутниками в 63 году по указанию апостола Филиппа. Согласно этой легенде, Джозеф принес с собой Святой Грааль и построил в Гластонбери первую британскую церковь. [21]
В «Кельтском справочнике» Мартин Уоллес пишет , что«Кельтское христианство» — это фраза, используемая с различной степенью специфичности для обозначения комплекса черт, которые считались общими для кельтоязычных стран в раннем средневековье. Однако сомнения относительно полезности этого термина высказывались неоднократно, и большинство ученых считают его проблематичным ... Хотя существует немало свидетельств расхождения в ирландской и (в еще большей степени) британской практике в вопросах литургии, крещения, и церковного управления, рассматриваемые обычаи, по-видимому, характеризовали только определенные регионы и не обязательно присутствовали там повсеместно. Только британцев обвиняли в неортодоксальном крещении; следы архаической литургии в Уэльсе не находят аналогов в эклектичном, но в основном галликском богослужении, засвидетельствованном в Ирландии; и превосходство аббатов над епископами, по-видимому, ограничивалось некоторыми частями гэльской сферы влияния. [26]
важно помнить, что никогда не существовало такого понятия, как «Кельтская церковь». Это никогда не было организованной системой в том смысле, в котором мы понимаем церкви сегодня. Скорее, каждая кельтская церковь была в высшей степени независимой, и если между какой-либо из них и существовали отношения, то эти отношения, как правило, сводились к духовной поддержке посредством миссионерских усилий, а не через какую-либо конкретную церковную структуру. Также важно помнить, что кельтская церковная жизнь, возникшая в Ирландии пятого века, сильно отличалась от той, которая сложилась в гебридских общинах девятнадцатого века. Даже на материке модели церковной жизни значительно различались от места к месту и от эпохи к эпохе. [27]
Всего всех англиканцев в более широком определении 109 546 970.
В дополнение к его акценту на чтении Библии и введении в Книгу общих молитв , другими средствами, с помощью которых Кранмер стремился катехизировать английский народ, были введение Первой книги проповедей и 39 догматов религии. Вместе с Книгой общих молитв и сорока двумя статьями (которые позже были сокращены до тридцати девяти), Книга проповедей является одним из важнейших текстов Эдвардианской Реформации, и все они помогли определить форму англиканства того времени. и в последующие века. Более того, «Статьи религии», первоначальная форма и содержание которых были заданы архиепископом Кранмером и епископом Ридли в 1553 году (и окончательная официальная форма которых была ратифицирована Созывом, королевой и парламентом в 1571 году), предоставили более точное толкование христианской доктрины христианам. Англичане. По словам Джона Х. Роджерса, они «представляют собой формальные заявления принятого, общего учения, выдвинутого англиканской церковью в результате Реформации».
Другие сделали аналогичные наблюдения: Патрик МакГрат отметил, что англиканская церковь является не средним путём между римско-католической и протестантской церковью, а «между различными формами протестантизма», а Уильям Монтер описал англиканскую церковь как «уникальный стиль церкви». Протестантизм, связующее звено между реформатской и лютеранской традициями». Мак-Каллок описал Кранмера как человека, ищущего средний путь между Цюрихом и Виттенбергом, но в другом месте отмечает, что англиканская церковь была «ближе к Цюриху и Женеве, чем к Виттенбергу.
«Англиканцы исторически признавали обязательную власть только первых четырех вселенских соборов. Хотя они подтверждают некоторые содержания последующих соборов, они полагают, что только те решения, которые могут быть продемонстрированы из Священного Писания, являются обязательными для верующих (IARCCUM GTUM , 69). .
Римская церковь и церкви на континенте рассчитали дату праздника Пасхи новым и более точным методом. Ирландская и Британская церкви рассчитывали на старое и ошибочное правило, которое, по их мнению, было передано им от Св. Иоанна. Разница между кельтской и католической Пасхой порой составляла целый месяц. Когда две церкви вступили в контакт, как это произошло на севере Англии, это несоответствие породило скандал и споры.
предстоятель всей Англии и глава primus среди равных всемирного англиканского сообщества
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
