stringtranslate.com

Черная церковь

Церковь AME Bethel в Палатке, Флорида .

Черные церкви в основном возникли в 19 веке, во времена, когда в Соединенных Штатах широко практиковались и рабство по расовому признаку, и расовая сегрегация. Чернокожие, как правило, искали область, где они могли бы независимо выражать свою веру, находить лидерство и избегать неполноценного обращения в церквях, где доминировали белые. Черная церковь (иногда называемая черным христианством или афроамериканским христианством ) — это вера и тело христианских конфессий и общин в Соединенных Штатах, которые в основном служат афроамериканцам и также возглавляются ими , а также коллективные традиции и члены этих церквей. Термин «черная церковь» может также относиться к отдельным общинам, включая общины в традиционно возглавляемых белыми конфессиях.

Во многих афроамериканских домах понятие «церковь» часто рассматривается как синоним конгрегации людей, которые собираются для поклонения, а не как физическое здание, где проводится служба. Это различие отражает глубокий культурный акцент на сообществе и общем духовном опыте. [1] Для афроамериканцев «церковь» — это динамичное, живое тело верующих, чья коллективная вера и общение являются центральными, независимо от физического пространства. [2]

Напротив, во многих других культурах термин «церковь» может обычно использоваться в отношении фактической структуры или здания, где проходят религиозные службы, подчеркивая священность физического пространства. [3] Это различие подчеркивает уникальное культурное и историческое значение, которое афроамериканское сообщество придает акту собрания и самим людям, а не месту. [4]

Число черных церквей в Соединенных Штатах весьма существенно. По данным Pew Research Center, в стране насчитывается около 25 000 черных церквей, охватывающих широкий спектр конфессий и независимых общин (Pew Research Center, 2021) [5]

Большинство афроамериканских общин связаны с протестантскими конфессиями, такими как Африканская методистская епископальная церковь (AME), Церковь Бога во Христе (COGIC) или Национальная баптистская конвенция и связанные с ними церкви , некоторые из них связаны с преимущественно белыми протестантскими конфессиями, такими как Объединенная церковь Христа (которая произошла от Конгрегационалистской церкви Новой Англии), интегрированными конфессиями, такими как Церковь Бога , другие являются независимыми общинами. [6] [7] Существуют также черные католические церкви. [8]

Во многих крупных городах церкви для чернокожих и преимущественно белых часто существуют в непосредственной близости друг от друга, однако они остаются разделенными по расовому признаку, разделение, которое было сформировано глубокими историческими, культурными и социальными факторами, включая расизм . В эпоху рабства и сегрегации афроамериканцы были в значительной степени исключены из белых церквей, которые часто поддерживали расовую иерархию и дискриминацию . [9] Это исключение привело к созданию церквей для чернокожих, которые стали жизненно важными пространствами для поддержки сообщества, активизма и духовной свободы. [10] [11]

Даже после того, как официальная сегрегация закончилась, белые церкви часто сопротивлялись интеграции, предпочитая сохранять однородные общины. Наследие этой формы расизма продолжает влиять на разделение черных и белых церквей сегодня, потому что белые церкви исторически не смогли адекватно решить проблему расовой несправедливости, и в результате многие черные прихожане искали среду поклонения, где их культурные и духовные потребности удовлетворялись бы без предубеждений. [12] Несмотря на некоторые усилия по интеграции, расизм, как в прошлом, так и в настоящем, остается существенным фактором продолжающегося разделения между черными и белыми общинами.

Существуют также культурные различия, которые влияют на то, как чернокожие и белые прихожане, являющиеся членами одной и той же конфессии, практикуют свою религию. Одним из примеров могут служить баптистские общины , и три основных способа, которыми они практикуют свою веру по-разному:

  1. Стиль богослужения: Черные баптистские церкви, как правило, имеют более экспрессивные и эмоциональные богослужения, часто характеризующиеся призывно-ответной проповедью, госпел-музыкой и динамичным участием прихожан. Белые баптистские службы часто более структурированы, с большим акцентом на гимны, проповеди и более тихие формы богослужения. [10] [13]
  2. Фокус проповеди: В церквях черных баптистов проповеди часто подчеркивают темы освобождения, справедливости и выживания, отражая историческую и текущую борьбу афроамериканцев. [14] Проповеди белых баптистов обычно больше сосредоточены на индивидуальном спасении, личной морали и традиционных доктринальных учениях. [15]
  3. Роль церкви в сообществе: Черные баптистские церкви часто играют центральную роль в общественном активизме и руководстве сообществом, решая вопросы расовой и экономической справедливости. Белые баптистские церкви могут быть больше сосредоточены на духовном развитии и личной вере, с меньшим акцентом на прямом социальном или политическом участии в сообществе. [16]

В общинах, где чернокожие и белые люди молились вместе на Юге вскоре после Гражданской войны в США, преследования афроамериканцев были менее суровыми. Тем не менее, освобожденные чернокожие чаще всего основывали приходы и церковные сооружения отдельно от своих белых соседей, которые часто были их бывшими владельцами. В Римско-католической церкви растущая волна сегрегации в конечном итоге привела к раздельным приходам по всему Югу, даже в тех местах, где сегрегация ранее не была нормой. [17]

Эти новые черные церкви создали общины и практики поклонения, которые культурно отличались от других церквей, включая формы христианского поклонения, которые произошли от африканских духовных традиций, таких как призыв и ответ . Эти церкви также стали центрами общин, выступая в качестве учебных площадок для лидеров общин и выступая в качестве школьных площадок, принимая на себя функции социального обеспечения, такие как предоставление денег и основных услуг неимущим, а также создание приютов и тюремных министерств. В результате черные церкви были особенно важны во время движения за гражданские права . [18] [19] [20]

Первые черные церкви и общины

Большинство первых черных общин и церквей, которые были образованы до 1800 года, были основаны освобожденными черными людьми , например, в Филадельфии, Пенсильвания ; Баптистская церковь Спрингфилда (Огаста, Джорджия) ; Питерсберге, Вирджиния ; и Саванне, Джорджия . [21] Старейшая черная баптистская церковь в Кентукки и третья старейшая черная баптистская церковь в Соединенных Штатах, Первая африканская баптистская церковь , была основана около 1790 года рабом Питером Дарреттом . [22] Старейшая черная католическая церковь, Св. Августина в Новом Орлеане, была основана свободными черными людьми в 1841 году. Однако черные религиозные ордена, такие как Облатские сестры Провидения в Балтиморе, существуют с 1820-х годов.

После отмены рабства в Соединенных Штатах сегрегационные взгляды на совместное богослужение чернокожих и белых не были столь распространены на Севере , как на Юге . [ сомнительно – обсудить ]

После Гражданской войны в США многие белые протестантские священники переехали на Юг, чтобы основать церкви, где и чернокожие, и белые прихожане могли бы молиться вместе. [23] [24] Однако эти усилия часто встречали сопротивление, особенно со стороны белых южан, которые выступали против расовой интеграции. Несмотря на эти первоначальные усилия по инклюзивному богослужению, большинство интегрированных церквей не просуществовали долго из-за расовой напряженности, социальной сегрегации и различных культурных и религиозных практик. [25] Со временем Черная церковь превратилась в жизненно важный и независимый институт для афроамериканцев, предлагая не только духовную поддержку, но и пространство для общественной организации и социальной активности, отличное от преимущественно белых конгрегаций.

В конфессиях Уэслианской святости , таких как Церковь Бога , проповедовалось убеждение, что «межрасовое поклонение является признаком истинной Церкви», при этом как белые, так и чернокожие регулярно служили в приходах Церкви Бога, куда приглашались люди всех рас для поклонения. [6] В некоторых частях страны, таких как Новый Орлеан , чернокожие и белые католики молились вместе в течение почти 150 лет до Гражданской войны в США, хотя и без полного равенства и в основном под французским и испанским правлением.

Нападения со стороны Ку-клукс-клана и других белых, выступавших против таких усилий, сорвали эти попытки и даже не позволили чернокожим или афроамериканцам молиться в тех же зданиях, что и белые.

Ку-клукс-клан (ККК) был ответственен за многочисленные акты насилия и запугивания, включая взрывы церквей, особенно во время Движения за гражданские права. Известные инциденты включают в себя:

  1. Взрыв в баптистской церкви на 16-й улице ( 1963): Этот взрыв в Бирмингеме, штат Алабама, привел к гибели четырех афроамериканских девочек: Эдди Мэй Коллинз, Дениз Макнейр, Кэрол Робертсон и Синтии Уэсли. Это было одно из самых печально известных нападений Ку-клукс-клана, которое подчеркнуло их яростное сопротивление десегрегации.
  2. Взрывы церквей 1964-1965 годов: Ку-клукс-клан был вовлечен в серию взрывов, направленных на афроамериканские церкви по всему Югу в этот период. Точное количество взрывов трудно определить, но несколько церквей были атакованы, и было много раненых и несколько смертей.
  3. 1950-е и 1960-е годы: В течение этого периода имели место многочисленные взрывы и нападения на церкви, часто координируемые Ку-клукс-кланом, в рамках его более широкой кампании террора против движения за гражданские права и афроамериканских общин.

История Черной Церкви в каждую эпоху американской истории

Общепринятая хронология жизни афроамериканцев в США с приблизительным указанием лет для каждого периода.

Афроамериканская баптистская церковь, плантация Силвер-Хилл, округ Джорджтаун, Южная Каролина
  1. Колониальный: 1619–1776
    • Этот период начинается с прибытием первых рабов-африканцев в Вирджинию и заканчивается Декларацией независимости.
  2. Довоенный период: 1776–1861 гг.
    • От Американской революции до начала Гражданской войны этот период включает в себя рост рабства и первые аболиционистские движения.
  3. Гражданская война: 1861–1865 гг.
    • Период Гражданской войны в США, включая освобождение рабов.
  4. Реконструкция: 1865–1877 гг.
    • Эпоха после Гражданской войны, посвященная восстановлению Юга и различным попыткам интеграции в общество ранее порабощенных людей.
  5. Джим Кроу : 1877–1965
    • Период, характеризующийся расовой сегрегацией и лишением избирательных прав, начавшийся с окончанием Реконструкции и закончившийся началом Движения за гражданские права.
  6. Гражданские права: 1954–1968
    • В эту эпоху были предприняты важные законодательные и социальные усилия по прекращению расовой сегрегации и дискриминации, начиная с дела Брауна против Совета по образованию и заканчивая принятием Закона о гражданских правах и Закона о избирательных правах.
  7. Текущее время: 1968–настоящее время
    • Продолжающийся период после Движения за гражданские права, включающий в себя продолжающуюся борьбу за равенство и справедливость, включая современные социальные и политические проблемы.

Рабство

Церковь в эпоху рабовладения

В эпоху рабства в Соединенных Штатах многие рабовладельцы стратегически использовали черные церкви и черных проповедников для распространения сообщений о послушании, подчинении и согласии среди порабощенных людей. Это было частью более крупной системы контроля, которая стремилась использовать религию как инструмент для поддержания института рабства. [26] [27] [28]

Избранные части Библии для использования негритянскими рабами , иногда называемые Рабской Библией , [29] были созданы в Британской Вест-Индии и представляют собой сокращенную версию Библии, специально предназначенную для обучения рабовпрорабовладельческой версии христианства . [30] Рабовладельцы часто знакомили с христианством рабов -африканцев, выборочно подчеркивая библейские учения, которые, по их мнению, оправдывали рабство и поощряли подчинение хозяевам. Такие писания, как Еф. 6:5 («Рабы, повинуйтесь своим земным господам с уважением и страхом...») и Кол. 3:22, часто цитировались для подкрепления идеи о том, что рабство было божественно санкционировано. [31] [32]

Существуют свидетельства христианской практики и «определенных мест поклонения [персонам]», называемых молитвенными домами, существовавших еще до возникновения первых организованных черных конфессий. [33]

Проповедники евангельских баптистов и методистов путешествовали по всему Югу во время Великого пробуждения конца XVIII века. Они обращались напрямую к рабам, и несколько тысяч рабов обратились в веру. Чернокожие люди нашли возможности играть активную роль в новых общинах, особенно в баптистской церкви, где рабы были назначены лидерами и проповедниками. (Они были исключены из таких ролей в англиканской или епископальной церкви.) Слушая чтения, рабы развивали свои собственные толкования Писания и находили вдохновение в историях освобождения, таких как Исход из Египта. Нат Тернер , раб-баптистский проповедник, был вдохновлен на вооруженное восстание против рабства, в результате которого погибло около 50 белых людей в Вирджинии . [34]

Как свободные чернокожие, так и более многочисленные рабы участвовали в самых ранних черных баптистских общинах, основанных около Питерсберга, Вирджиния , Саванны, Джорджия , и Лексингтона, Кентукки , до 1800 года. Рабы Питер Дарретт и его жена основали Первую африканскую церковь (теперь известную как Первая африканская баптистская церковь ) в Лексингтоне, Кентукки, около 1790 года. [35] Попечители церкви приобрели ее первую собственность в 1815 году. К моменту смерти Дарретта в 1823 году община насчитывала около 290 человек. [35]

Первая африканская баптистская церковь была основана в 1817 году, когда Джон Мейсон Пек и бывший раб Джон Берри Мичам начали проводить церковные службы для афроамериканцев в Сент-Луисе. [36] Мичам основал Первую африканскую баптистскую церковь в 1827 году. Это была первая афроамериканская церковь к западу от реки Миссисипи . Хотя существовали постановления, запрещавшие чернокожим собираться, община выросла с 14 человек при ее основании до 220 человек к 1829 году. Двести прихожан были рабами, которые могли ходить в церковь и посещать службы только с разрешения своих владельцев. [37]

После восстаний рабов в начале 19 века, включая восстание Ната Тернера в 1831 году, Вирджиния приняла закон, требующий, чтобы чернокожие общины собирались только в присутствии белого священника. Другие штаты аналогичным образом ограничивали исключительно черные церкви или собрания чернокожих большими группами без надзора со стороны белых. Тем не менее, черные баптистские общины в городах быстро росли, и их число достигало нескольких сотен человек до Гражданской войны (см. следующий раздел). Хотя в основном ими руководили свободные чернокожие, большинство их членов были рабами.

Афроамериканские церкви во времена рабства располагались в секретных местах, называемых тайными гаванями . [38]

В плантационных районах рабы организовывали подпольные церкви и скрытые религиозные собрания, « невидимую церковь », где рабы могли свободно смешивать евангельское христианство с африканскими верованиями и африканскими ритмами. Со временем многие включили в свои обряды уэслианские методистские гимны, евангельские песни и спиричуэлс . [39] Подпольные церкви предоставляли психологическое убежище от белого мира. Спиричуэлс давали членам церкви тайный способ общения и, в некоторых случаях, планирования восстания.

Рабы также узнавали о христианстве, посещая службы, проводимые белым проповедником или под надзором белого человека. Рабовладельцы часто проводили молитвенные собрания на своих плантациях. На Юге до Великого пробуждения большинство рабовладельцев были англиканами, если они практиковали какое-либо христианство. Хотя в первые годы Первого великого пробуждения методистские и баптистские проповедники выступали за освобождение рабов и отмену рабства, к первым десятилетиям 19-го века они часто находили способы поддержать этот институт. В условиях, когда белые контролировали богослужение и молитву, они использовали библейские истории, которые укрепляли людей, сохраняя их место в обществе, призывая рабов быть верными и подчиняться своим хозяевам. В 19-м веке методистские и баптистские часовни были основаны среди многих небольших общин и простых плантаторов. [40]

В первые десятилетия 19 века они использовали такие истории, как Проклятие Хама , чтобы оправдать рабство для себя. [40] Они продвигали идею о том, что верные и трудолюбивые рабы будут вознаграждены в загробной жизни. Иногда рабы создавали свои собственные субботние школы, чтобы говорить о Писании. [ требуется цитата ] Рабы, которые были грамотными, пытались научить других читать, как это делал Фредерик Дуглас , все еще будучи рабом в молодости в Мэриленде .

«Перейти вброд». Открытка с изображением речного крещения в Нью-Берне , Северная Каролина, около 1900 года.

Свободные негры

Свободные чернокожие в северных и южных городах сформировали свои собственные общины и церкви до конца XVIII века. Они организовали независимые черные общины и церкви [41], чтобы практиковать религию отдельно от надзора белых. [42] Наряду с белыми церквями, выступавшими против рабства, свободные чернокожие в Филадельфии оказывали помощь и поддержку рабам, которые бежали, и помогали всем новоприбывшим приспособиться к городской жизни. [43]

В 1787 году в Филадельфии из протеста и революционной реакции на расизм родилась черная церковь. Негодуя на то, что их сослали в отдельную галерею в методистской церкви Св. Георгия , методистские проповедники Абсалом Джонс и Ричард Аллен , а также другие чернокожие члены церкви покинули церковь и основали Свободное африканское общество . Сначала оно было неконфессиональным и оказывало взаимопомощь свободной черной общине. Со временем Джонс начал вести там епископальные службы. Он привел большинство ее членов к созданию Африканской церкви в епископальной традиции. (Butler 2000, DuBois 1866). [ необходима цитата ]

Осенью 1792 года несколько чернокожих лидеров посетили службы в методистской церкви Св. Георгия и недавно помогли расширить церковь. Чернокожим прихожанам было сказано сидеть наверху в новой галерее. Когда они по ошибке сели на место, не предназначенное для чернокожих, их насильно сняли с мест, которые они помогли построить. По словам Аллена, «...мы все вышли из церкви одним целым, и они больше не были преследуемы нами». Хотя он и Джонс возглавляли разные конфессии, они продолжали тесно сотрудничать друг с другом и с чернокожим сообществом в Филадельфии.... Она была принята в качестве прихода и 17 июля 1794 года стала Африканской епископальной церковью Св. Фомы . В 1804 году Джонс был первым чернокожим священником, рукоположенным в епископальной церкви. (Butler 2000, DuBois 1866).

Ричард Аллен, методистский проповедник, хотел продолжить методистскую традицию. Он построил общину и основал Вефильскую африканскую методистскую епископальную церковь (AME). К 29 июля 1794 года у них также было готово здание для богослужений. Церковь приняла лозунг: «Искать для себя». В знак признания его лидерства и проповеди в 1799 году епископ Фрэнсис Эсбери рукоположил Аллена в методистского священника. Аллен и церковь AME принимали активное участие в антирабовладельческих кампаниях, боролись с расизмом на Севере и содействовали образованию, открывая школы для чернокожих детей.

Обнаружив, что другие черные общины в регионе также стремились к независимости от белого контроля, в 1816 году Аллен организовал новую конфессию, Африканскую методистскую епископальную церковь , первую полностью независимую черную конфессию. Он был избран ее первым епископом в 1816 году. Хотя он и Джонс возглавляли разные конфессии, они продолжали тесно сотрудничать и с черной общиной в Филадельфии. Вскоре после этого Аллен, Джонс и другие начали собирать средства, снова с помощью Раша. Их призывы встретили сопротивление со стороны белых церковных лидеров, многие из которых поддерживали черную общину, но не одобряли отдельную черную церковь.

В Питерсберге, штат Вирджиния, были две старейшие чернокожие общины в стране, обе были организованы до 1800 года в результате Великого пробуждения : Первая баптистская церковь (1774) и баптистская церковь Гиллфилда (1797). Каждая община переехала из сельской местности в Питерсберг в свои собственные здания в начале 19 века. Их две чернокожие баптистские общины были первыми общинами этой деноминации в городе, и они быстро росли. [21] [44] [45]

В Саванне, штат Джорджия , в 1777 году Джорджем Лиле была организована чернокожая баптистская община . Бывший раб, он был обращен рукоположенным баптистским священником Мэтью Муром. Его ранние проповеди поощрялись его хозяином Генри Шарпом. Шарп, баптистский дьякон и лоялист , освободил Лиле до начала Войны за независимость США . Лиле проповедовал рабам на плантациях, но отправился в Саванну, где организовал общину. [46] После 1782 года, когда Лиле покинул город с британцами, Эндрю Брайан возглавил то, что стало известно как Первая африканская баптистская церковь . К 1800 году в церкви было 700 членов, а к 1830 году она выросла до более чем 2400 членов. Вскоре она породила в городе две новые чернокожие общины. [47]

До 1850 года Первый африканский баптист в Лексингтоне, штат Кентукки, вырос до 1820 членов, что сделало его крупнейшей общиной в этом штате. Это было при его втором пасторе, преподобном Лондоне Феррилле, свободном чернокожем, [22] и произошло, когда Лексингтон быстро разрастался как город. Первый африканский баптист был принят в Ассоциацию баптистов Элкхорна в 1824 году, где он попал под некоторый надзор белых общин. В 1841 году креольская община Нового Орлеана основала католическую церковь Святого Августина . Эта церковь является старейшим черным католическим приходом в Соединенных Штатах. В 1856 году Первый африканский баптист построил большую итальянскую церковь, которая была добавлена ​​в Национальный реестр исторических мест в 1986 году. [48] К 1861 году община насчитывала 2223 члена. [49]

Свободные чернокожие общины в Индиане, Иллинойсе, Огайо, Филадельфии, Пенсильвании и Нью-Йорке помогали искателям свободы бежать из рабства. Черные церкви были остановками на Подземной железной дороге , и черные общины на Севере прятали искателей свободы в своих церквях и домах. Историк Шерил Джанифер Ларош объяснила в своей книге « Свободные чернокожие общины и Подземная железная дорога. География сопротивления» , что: «Черные, порабощенные и свободные, выступали в качестве главных действующих лиц в центральной драме, которой была Подземная железная дорога». [50]

Реконструкция

Возле черной церкви в Литл-Роке, Арканзас, 1935 год.
Прихожане церкви в округе Херд, штат Джорджия , 1941 год.

После освобождения северные церкви, основанные свободными чернокожими, а также церкви преимущественно белых конфессий, отправляли миссии на Юг, чтобы служить недавно освобожденным рабам, в том числе обучать их чтению и письму. Например, епископ Дэниел Пейн из церкви AME вернулся в Чарльстон, Южная Каролина, в апреле 1865 года с девятью миссионерами. Он организовал комитеты, ассоциации и учителей, чтобы охватить вольноотпущенников по всей сельской местности. В первый год после войны Африканская методистская епископальная церковь (AME) приобрела 50 000 прихожан. [51]

К концу Реконструкции общины AME существовали от Флориды до Техаса. Их миссионеры и проповедники привели в церковь более 250 000 новых приверженцев. Хотя у нее была северная база, церковь находилась под сильным влиянием этого роста на Юге и включения многих членов, которые имели другие практики и традиции. [52] Аналогичным образом, в течение первого десятилетия независимая церковь AME Zion , основанная в Нью-Йорке, также приобрела десятки тысяч южных членов. Эти две независимые черные конфессии привлекли больше всего новых членов на Юге. [53]

В 1870 году в Джексоне, штат Теннесси , при поддержке белых коллег из Методистской епископальной церкви Юга, более 40 чернокожих южных священников, все вольноотпущенники и бывшие рабы, собрались, чтобы основать Цветную методистскую епископальную церковь (CME) на юге (теперь Христианская методистская епископальная церковь), основанную как независимая ветвь методизма. Они взяли с собой свои в основном черные прихожане. Они приняли методистскую доктрину и избрали своих первых двух епископов, Уильяма Х. Майлза из Кентукки и Ричарда Х. Вандерхорста из Южной Каролины. [53] [54] В течение трех лет, с базы около 40 000, они выросли до 67 000 членов, и более чем в десять раз больше за 50 лет. [55]

Церковь Бога , основанная в 1881 году, считала, что «межрасовое поклонение является признаком истинной Церкви», поскольку и белые, и черные регулярно служили в приходах Церкви Бога, которые приглашали людей всех рас на богослужения. [6] Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и избавлены от предрассудков». [6] Когда служители Церкви Бога, такие как Лена Шоффнер, посещали лагерные собрания других конфессий, веревка в конгрегации, разделявшая белых и черных, была развязана, «и верующие обеих рас подходили к алтарю, чтобы помолиться». [6] Хотя посторонние иногда нападали на службы Церкви Бога и лагерные собрания за их позицию расового равенства, члены Церкви Бога «не боялись даже насилия» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве всех верующих». [6]

В то же время, черные баптистские церкви, хорошо зарекомендовавшие себя до Гражданской войны, продолжали расти и пополняться новыми общинами. С быстрым ростом черных баптистских церквей на Юге , в 1895 году церковные должностные лица организовали новую баптистскую ассоциацию, Национальную баптистскую конвенцию . Это было объединение трех национальных черных конвенций, организованных в 1880 и 1890-х годах. Она объединила области миссии, образования и общего сотрудничества. Несмотря на основание новых черных конвенций в начале и конце 20-го века, это по-прежнему самая большая черная религиозная организация в Соединенных Штатах. [34] Эти церкви смешали элементы из подпольных церквей с элементами из свободно созданных черных церквей. [41]

Послевоенные годы были отмечены сепаратистским импульсом, поскольку чернокожие осуществляли право перемещаться и собираться вне надзора или контроля белых. Они создали черные церкви, благотворительные общества, братские ордена и пожарные компании. [56] В некоторых районах они переезжали из ферм в города, как в среднем Теннесси, или в города, которые нуждались в восстановлении, такие как Атланта. Черные церкви были центрами черных общин, и быстрый выход их членов из белых церквей демонстрировал их желание управлять своими собственными делами независимо от надзора белых. Это также показывало изначальную силу «невидимой церкви», скрытой от белых глаз. [57]

Черные проповедники обеспечивали лидерство, поощряли образование и экономический рост и часто были основным связующим звеном между черными и белыми общинами. [ требуется ссылка ] Черная церковь основала и/или поддерживала первые черные школы и поощряла членов общины финансировать эти школы и другие общественные услуги. [41] Для большинства черных лидеров церкви всегда были связаны с политическими целями продвижения расы. Возникла напряженность между черными лидерами с Севера и людьми с Юга, которые хотели управлять своими церквями и поклоняться по-своему. [58]

Поскольку мужская иерархия лишала их возможности рукоположения , женщины среднего класса в черной церкви самоутверждались другими способами: они организовывали миссионерские общества для решения социальных проблем. Эти общества обеспечивали профессиональную подготовку и обучение чтению , работали над улучшением условий жизни, собирали деньги для африканских миссий, писали религиозные периодические издания и пропагандировали викторианские идеалы женственности, респектабельности и расового подъема. [34]

Движение за гражданские права

Ральф Дэвид Абернати был баптистским священником, участвовавшим в Американском движении за гражданские права .

Черные церкви играли ведущую роль в Американском движении за гражданские права . Их история как центров силы для черного сообщества сделала их естественными лидерами в этой моральной борьбе. Кроме того, они часто служили связующим звеном между черным и белым мирами. Известными священниками-активистами 1950-х и 1960-х годов были Мартин Лютер Кинг-младший , Ральф Дэвид Абернати , Бернард Ли , Фред Шаттлсворт , Уайетт Ти Уокер , CT Вивиан . [59] [60] и отец Тед Хесбург , который позже был нанят президентом Джонсоном для помощи в разработке законодательства, которое позже стало Законом о гражданских правах 1964 года.

Движение «Сила черных»

После убийства доктора Кинга в 1968 году Джеймсом Эрлом Рэем афроамериканские католики начали организовываться в массовом порядке, начиная с духовенства в апреле. Вскоре разразилась революция черных католиков , способствовавшая интеграции традиций более крупной (протестантской) черной церкви в приходы черных католиков. Вскоре были сформированы организации для черных монахинь (1968), постоянных дьяконов, семинаристов и совершенно новая организация Национального черного католического конгресса в 1987 году, возродившая итерацию того же конца 19-го века. В эту эпоху наблюдался массовый рост числа черных священников и первый урожай черных епископов и архиепископов.

Черная теология

Одной из формализаций теологии, основанной на темах освобождения черных, является движение черной теологии . Его истоки можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 черного пастора, назвавшая себя Национальным комитетом негритянских церковников (NCNC), купила полностраничную рекламу в The New York Times , чтобы опубликовать свое «Заявление о силе черных», в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом, используя Библию для вдохновения. [61]

Теология освобождения чернокожих была впервые систематизирована Джеймсом Коуном и Дуайтом Хопкинсом . Они считаются ведущими теологами этой системы убеждений, хотя сейчас есть много ученых, которые внесли большой вклад в эту область. В 1969 году Коун опубликовал основополагающую работу, которая заложила основу теологии освобождения чернокожих, « Черная теология и власть чернокожих» . В этой книге Коун утверждал, что власть чернокожих не только не чужда Евангелию, но и является, по сути, посланием Евангелия для всей Америки 20-го века. [62] [63]

В 2008 году примерно четверть афроамериканских церквей следовали теологии освобождения . [64] Теология оказалась в центре внимания страны после того, как возник спор , связанный с проповедью преподобного Джереми Райта , бывшего пастора тогдашнего сенатора Барака Обамы в Trinity United Church of Christ, Чикаго . Райт превратил Trinity в успешную мегацерковь , следуя теологии, разработанной Коуном, который сказал, что он «в первую очередь укажет на [Троицу]» как на пример церкви, воплощающей его послание. [65]

Ученые увидели параллели между Черной церковью и движением Black Girl Magic 21-го века , а взаимодействие в социальных сетях с хэштегом Black Girl Magic рассматривается как современное расширение «традиций свидетельства, увещевания, импровизации, призыва и ответа и пения Черной церкви», которые чернокожие женщины могут использовать для формирования «киберконгрегации». [66]

Женское богословие

Из движения черного богословия также вышла более женская форма, в ответ на мужскую природу поля и белую природу феминистского богословия . Главными фигурами в этой реакции были афро-латиноамериканские мыслители, а также чернокожие женщины. Чернокожие католические женщины также играли важную роль, включая сэра Джейми Фелпса , OP, М. Шона Коупленда и Диану Л. Хейс . [ необходима цитата ]

Политика и социальные проблемы

Черная церковь продолжает оставаться источником поддержки для членов афроамериканского сообщества, например, поощряя делать прививки. [67] По сравнению с американскими церквями в целом, черные церкви, как правило, больше фокусируются на социальных проблемах, таких как бедность , бандитизм , употребление наркотиков , тюремное служение и расизм . Исследование, проведенное в 1996 году, показало, что черные христиане с большей вероятностью слышали о реформе здравоохранения от своих пасторов, чем белые христиане. [68] По состоянию на 2024 год Национальная инициатива черной церкви насчитывала 27,7 миллиона членов в Соединенных Штатах. [67]

Большинство опросов показывают, что, хотя чернокожие склонны голосовать за демократов на выборах, члены традиционно афроамериканских церквей, как правило, более консервативны в социальном плане, чем белые протестанты в целом. [69] Однополые браки и другие проблемы ЛГБТ были среди основных причин активизма в некоторых черных церквях; [70] хотя большинство черных протестантов оставались против однополых браков по состоянию на 2015 год, [71] поддержка выросла до большинства как среди черных протестантов, так и среди черных католиков в более поздних опросах. [72] [73] [74] Тем не менее, некоторые конфессии обсуждали этот вопрос. Например, Африканская методистская епископальная церковь запрещает своим служителям совершать однополые свадьбы, но у нее нет четкой политики в отношении рукоположения. [75]

Некоторые представители черного духовенства не приняли однополые браки. Группа, известная как Коалиция афроамериканских пасторов (CAAP), продолжает выступать против однополых браков. Президент CAAP, преподобный Уильям Оуэнс-старший, утверждает, что закон о равенстве браков приведет к коррупции в Соединенных Штатах. Организация настаивает на том, что настоящий союз заключается между мужчиной и женщиной. Они также считают, что закон, запрещающий однополые браки, должен был быть сохранен. Другими афроамериканскими религиозными лидерами, которые поддержали позицию Оуэнса, были епископ Джанис Холлис, председательствующий прелат Covenant International Fellowship of Churches в Филадельфии; епископ Чарльз Г. Ноден из Holyway Church of God in Christ в Южной Калифорнии; и преподобный Дин Нельсон, заместитель председателя Frederick Douglass Foundation. [76] Члены CAAP согласны с тем, что Верховный суд не имел права отменять конституционное постановление. [77]

Как местные учреждения

Хотя черные городские кварталы в городах, которые деиндустриализировались, возможно, пострадали от гражданского деинвестирования , [78] с более низким качеством школ, менее эффективной полицией [79] и пожарной охраной, существуют учреждения, которые помогают улучшить физический и социальный капитал черных кварталов. В черных кварталах церкви могут быть важными источниками социальной сплоченности. [80] Для некоторых афроамериканцев духовность, усвоенная через эти церкви, работает как защитный фактор против разъедающих сил бедности и расизма. [81] [82]

Церкви также могут работать над улучшением физической инфраструктуры района. Церкви в Гарлеме занялись недвижимостью и отремонтировали сгоревшие и заброшенные дома из коричневого камня , чтобы создать новое жилье для жителей. [83] Церкви боролись за право управлять собственными школами вместо часто неадекватных государственных школ, которые можно найти во многих черных районах. [84]

Традиции

Как и многие христиане, афроамериканские христиане иногда участвуют или посещают рождественскую постановку . Black Nativity Лэнгстона Хьюза — это пересказ классической истории Рождества с госпел-музыкой . Постановки можно найти в черных театрах и церквях по всей стране. [85] [86] В постановке «Три волхва» обычно принимают участие видные представители черного сообщества.

Всенощное бдение, проводимое в канун Нового года во многих христианских конфессиях, особенно в методистских и моравских традициях, широко посещается афроамериканскими христианами. [87]

Конфессии

На протяжении всей истории США религиозные предпочтения и расовая сегрегация способствовали развитию отдельных черных церковных конфессий, а также черных церквей внутри белых конфессий.

Методизм (включая движение святости)

Афроамериканцы были привлечены к методизму благодаря отцу методизма Джону Уэсли , который «противостоял всей системе рабства, был предан Иисусу Христу и евангельским призывом к страдающим и угнетенным». [88]

Африканская методистская епископальная церковь

Ричард Аллен

Первой из этих церквей была Африканская методистская епископальная церковь (AME). В конце 18 века бывший раб Ричард Аллен , методистский проповедник, был влиятельным дьяконом и старейшиной в интегрированной и богатой методистской церкви Св. Георгия в Филадельфии . Харизматичный Аллен привлек в церковь Св. Георгия множество новых чернокожих членов. Белые члены церкви чувствовали себя настолько неуютно, что они сослали чернокожих прихожан в отдельную галерею. После того, как белые члены церкви Св. Георгия начали относиться к его людям как к гражданам второго сорта, в 1787 году Аллен, Авессалом Джонс , также проповедник, и другие чернокожие члены покинули церковь Св. Георгия. [89]

Сначала они основали неконфессиональное Свободное Африканское Общество , которое действовало как общество взаимопомощи. Религиозные различия заставили Джонса взять многочисленных последователей для создания епископальной конгрегации. Они основали Африканскую епископальную церковь Святого Фомы , которая открыла свои двери в 1794 году. Позднее Авессалом Джонс был рукоположен епископом Филадельфийской епархии в качестве первого афроамериканского священника в епископальной церкви. [90]

Аллен продолжал в течение нескольких лет в методистской конфессии, но организовал черную общину. К 1794 году он и его последователи открыли двери полностью черной церкви Mother Bethel AME Church . [91]

Со временем Аллен и другие стремились к большей независимости от белого надзора в методистской церкви. В 1816 году Аллен собрал четыре других черных общины в среднеатлантическом регионе, чтобы основать Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) как независимую конфессию, первую полностью независимую черную конфессию. Служители посвятили Аллена в качестве своего первого епископа. [42]

Африканская методистская епископальная сионская церковь

Африканская методистская епископальная церковь Сиона или AME Zion Church, как и церковь AME, является ответвлением методистской епископальной церкви (ME). Чернокожие члены методистской церкви John Street в Нью-Йорке покинули ее, чтобы основать свою собственную церковь после нескольких актов открытой дискриминации со стороны белых членов. В 1796 году чернокожие методисты попросили разрешения епископа церкви ME встречаться независимо, хотя и оставаться частью церкви ME и возглавляться белыми проповедниками. Эта группа церкви AME построила часовню Сиона в 1800 году и стала корпорацией в 1801 году, все еще подчиняясь церкви ME. [92]

В 1820 году члены церкви AME Zion начали дальнейшее отделение от церкви ME. Пытаясь назначить чернокожих проповедников и старейшин, они создали дебаты о том, могут ли чернокожие быть служителями. Эти дебаты закончились в 1822 году рукоположением Авраама Томпсона, Левена Смита и Джеймса Варика , первого суперинтенданта (епископа) церкви AME Zion. После Гражданской войны конфессия отправила миссионеров на Юг и привлекла тысячи новых членов, которые сформировали церковь. [92]

Другие связи с методистами

баптисты

Национальная баптистская конвенция

Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Конвенция баптистов иностранной миссии в Монтгомери , штат Алабама . Ее основатели, включая Элиаса Кэмпа Морриса , подчеркивали проповедь евангелия как ответ на недостатки сегрегированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия , и основал Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., как слияние Конвенции иностранной миссии, Американской национальной баптистской конвенции и Баптистской национальной образовательной конвенции. [93]

По данным Национальной баптистской конвенции США, к 2020 году в ней насчитывалось 8 415 100 членов из 21 145 общин по всему миру, что делает ее крупнейшей черной религиозной организацией в Соединенных Штатах. [94]

Другие баптистские конфессии

пятидесятничество

Церковь Бога во Христе

В 1907 году Чарльз Харрисон Мейсон основал Церковь Бога во Христе (COGIC) после того, как его баптистская церковь и Конвенция Миссисипи NBC USA исключили его. Мейсон был членом движения святости конца 19 века. В 1906 году он посетил пробуждение на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе . По возвращении в Теннесси он начал проповедовать пятидесятническое послание святости . Однако Чарльз Прайс Джонс и Дж. А. Джетер из движения святости Уэсли не согласились с учением Мейсона о крещении Святым Духом .

В 1915 году Джонс изменил название своей церкви COGIC на Церковь Христа (Святости) США .

На конференции в Мемфисе, штат Теннесси , Мейсон реорганизовал Церковь Бога во Христе в организацию пятидесятников святости. [95] Штаб-квартира COGIC находится в храме Мейсона в Мемфисе, штат Теннесси . Это место последней проповеди Мартина Лютера Кинга « Я был на вершине горы », произнесенной за день до его убийства. [96]

Другие пятидесятнические конфессии

Прихожане католической церкви Святых Ангелов на юге Чикаго, штат Иллинойс, Джон Х. Уайт , 1973 г.

Черный католицизм

Рожденные в доамериканских общинах в Новом Орлеане, Балтиморе, Флориде и Калифорнии, присутствие афроамериканских католиков на территориях Соединенных Штатов составляет некоторые из самых ранних черных общин на всем континенте. Начиная с начала 19-го века, черные католические монахини начали формировать конгрегации для служения своим общинам, начиная с Мэри Элизабет Ланге и Генриетты Делилль , которые основали Oblate Sisters of Providence и Sisters of the Holy Family соответственно. За ними вскоре последовало появление открыто черных священников, первым из которых был отец Август Толтон в 1886 году. [ необходима цитата ]

Общество Святого Иосифа Святого Сердца (также известное как Иосифиты), группа священников, которым было поручено служить именно афроамериканцам, было сформировано в 1893 году и начало немедленно посвящать чернокожих мужчин, хотя и в небольшом количестве. Они укомплектовали и сформировали чернокожие приходы по всей стране, и сегодня продолжают служить таким же образом (как и два вышеупомянутых сестричества, а также Францисканские служанки Пречистого Сердца Марии ). [ необходима цитата ]

После Движения за гражданские права были основаны различные новые организации чернокожих католиков для чернокожих священников, сестер, дьяконов и семинаристов, а в 1987 году появился Национальный конгресс чернокожих католиков . Число афроамериканских католических священников значительно возросло, и начали назначаться афроамериканские епископы, включая архиепископов. [ необходима цитата ]

Уилтон Грегори , первый афроамериканский кардинал, был назначен в 2020 году. [97]

Смотрите также

Общий:

Ссылки

  1. ^ Линкольн, К. Эрик; Мамия, Лоуренс Х. (1990). Черная церковь в афроамериканском опыте . Дарем: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-1057-0.
  2. ^ Работо, Альберт Дж. (2004). Религия рабов: «невидимый институт» на довоенном Юге (обновленное издание). Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517413-7.
  3. ^ Якобсен, Дуглас (июнь 2005 г.). «Введение в историю черной церкви в стиле Fortress». Энн Х. Пинн и Энтони Б. Пинн. Миннеаполис, Миннесота: Fortress, 2002. viii + 184 стр. Бумага по цене 16 долларов США». Church History . 74 (2): 416–417. doi :10.1017/s0009640700110674. ISSN  0009-6407.
  4. ^ Якобсен, Дуглас (июнь 2005 г.). «Введение в историю черной церкви в стиле Fortress». Энн Х. Пинн и Энтони Б. Пинн. Миннеаполис, Миннесота: Fortress, 2002. viii + 184 стр. Бумага по цене 16 долларов США». Church History . 74 (2): 416–417. doi :10.1017/s0009640700110674. ISSN  0009-6407.
  5. ^ Джонс, Ида Э. (2005-05-19), «Протестантские церкви, черные», Центр афроамериканских исследований , Oxford University Press, doi :10.1093/acref/9780195301731.013.44357, ISBN 978-0-19-530173-1, получено 2024-09-03
  6. ^ abcdef Александр, Эстрелда Y. (3 мая 2011 г.). Черный огонь: сто лет афроамериканского пятидесятничества . InterVarsity Press. стр. 82. ISBN 978-0-8308-2586-8.
  7. ^ Саттон, Чарин Д. (1992). Передайте дальше: работа с меньшинствами, старшие братья/старшие сестры Америки.
  8. ^ «Приходы с сильным присутствием черных католиков | USCCB». www.usccb.org . Получено 20 августа 2020 г.
  9. ↑ Грейвли, Уильям Б. (сентябрь 1981 г.). «Рабская религия: «Невидимый институт» на Юге до Гражданской войны. Альберт Дж. Работо. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1978. xi + 382 стр. $14.95». Church History . 50 (3): 349–350. doi :10.2307/3167344. ISSN  0009-6407. JSTOR  3167344.
  10. ^ ab Paris, Peter J. (июль 1992 г.). «Черная церковь в опыте афроамериканцев» C. Eric Lincoln и Lawrence H. Mamiya Durham, NC, Duke University Press, 1990. 519 стр. $18.95. Theology Today . 49 (2): 266–268. doi :10.1177/004057369204900218. ISSN  0040-5736.
  11. ^ Уильямс, Рис Х.; Эмерсон, Майкл О.; Смит, Кристиан (2004). «Разделенные верой: евангелическая религия и проблема расы в Америке». Социология религии . 65 (2): 178. doi :10.2307/3712407. ISSN  1069-4404. JSTOR  3712407.
  12. ↑ Оунби, Тед (март 2006 г.). «Приход свободы: религиозная культура и формирование Юга от Гражданской войны до эры гражданских прав. Харви Пол. Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, 2005. xvi + 338 стр. Ткань $34,95». История церкви . 75 (1): 219–221. doi :10.1017/s0009640700088697. ISSN  0009-6407.
  13. ^ Тейлор, Дюран (март 2018 г.). «Марвин А. Макмикл, кафедра и политика: разделение церкви и государства в Черной церкви». Valley Forge, PA: Judson Press, 2014. С. 220. 22,99 долл. (бумага)». Журнал афроамериканской истории . 103 (1–2): 262–264. doi : 10.1086/696644. ISSN  1548-1867.
  14. ^ "Дэвид Л. Чеппелл. <italic>Камень надежды: пророческая религия и смерть Джима Кроу</italic>. Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. 2004. С. 344. $34.95". The American Historical Review . Декабрь 2004. doi :10.1086/ahr/109.5.1598. ISSN  1937-5239.
  15. ^ SCHÄFER, AXEL R. (август 2003 г.). "Альберт Дж. Работо, Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2001 г., 9,95 долл.). С. 151. ISBN 0 195 14585 2". Журнал американских исследований . 37 (2): 355. doi :10.1017/s0021875803617123. ISSN  0021-8758.
  16. ↑ Оунби, Тед (март 2006 г.). «Приход свободы: религиозная культура и формирование Юга от Гражданской войны до эры гражданских прав. Харви Пол. Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, 2005. xvi + 338 стр. Ткань $34,95». История церкви . 75 (1): 219–221. doi :10.1017/s0009640700088697. ISSN  0009-6407.
  17. ^ "Опыт сегрегации черных католиков". Catholic Standard . Получено 2022-09-03 .
  18. ↑ Гейтс, Генри Луис (9 марта 2021 г.). «Как Черная церковь спасла Черную Америку». The Harvard Gazette . Гарвардский университет . Получено 10 октября 2021 г. .
  19. ^ Мерфи, Джозеф (1994). Работа с Духом: Церемонии африканской диаспоры. Beacon Press Books. С. 145–176. ISBN 9780807012215.
  20. ^ Работо, Альберт (1978). Религия рабов: «Невидимый институт» на Юге до Гражданской войны. Oxford University Press. С. 68–72. ISBN 978-0-19-802031-8.
  21. ^ ab "Gillfield Baptist Church, Petersburg, Virginia" Архивировано 19 октября 2008 г. в Wayback Machine , Virginia Commonwealth University Library, 2008 г., дата обращения 22 декабря 2008 г.
  22. ^ ab HE Nutter, Краткая история Первой баптистской церкви (черный) Лексингтон, Кентукки, 1940, доступ получен 22 августа 2010 г.
  23. ^ Миллер, Рэндалл М.; Стаут, Гарри С.; Уилсон, Чарльз Рейган, ред. (1998-11-05). Религия и Гражданская война в Америке. Oxford University Press, Нью-Йорк, Нью-Йорк. doi :10.1093/oso/9780195121285.001.0001. ISBN 978-0-19-512128-5.
  24. ^ "Продолжительное наследие: борьба Джеймса Эдварда О'Хары за расовое равенство после реконструкции". До Обамы : ii41–62. 2012. doi : 10.5040/9798400617263.0028. ISBN 979-8-4006-1726-3.
  25. ^ Эллис, Исайя (2023). «Страстные пьесы: как религия повлияла на спорт в Северной Америке» Рэндалла Балмера (рецензия)». Журнал истории Юга . 89 (4): 750–751. doi : 10.1353/soh.2023.a909871. ISSN  2325-6893.
  26. ↑ Грейвли, Уильям Б. (сентябрь 1981 г.). «Рабская религия: «Невидимый институт» на Юге до Гражданской войны. Альберт Дж. Работо. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1978. xi + 382 стр. $14.95». История Церкви . 50 (3): 349–350. doi :10.2307/3167344. ISSN  0009-6407.
  27. ^ "Джон В. Блэссингейм. <italic>Сообщество рабов: жизнь на плантациях на Юге до Гражданской войны</italic>. Нью-Йорк: Oxford University Press. 1972. С. xv, 262. $7.95". The American Historical Review . Октябрь 1973. doi :10.1086/ahr/78.4.1132-a. ISSN  1937-5239.
  28. ↑ Maddex, Jack (апрель 1976 г.). «Обзор книги: Ролл, Джордан, Ролл: мир, созданный рабами». Insurgent Sociologist . 6 (3): 61–63. doi :10.1177/089692057600600310. ISSN  0047-0384.
  29. ^ "The Slave Bible: Let the Story Be Told". Музей Библии . Получено 2024-09-07 .
  30. ^ "Почему Библии, данные рабам, опускали большую часть Ветхого Завета". ИСТОРИЯ . 2023-08-24 . Получено 2024-09-07 .
  31. ↑ Грейвли, Уильям Б. (сентябрь 1981 г.). «Рабская религия: «Невидимый институт» на Юге до Гражданской войны. Альберт Дж. Работо. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1978. xi + 382 стр. $14.95». История Церкви . 50 (3): 349–350. doi :10.2307/3167344. ISSN  0009-6407.
  32. ^ "Джон В. Блэссингейм. <italic>Сообщество рабов: жизнь на плантациях на Юге до Гражданской войны</italic>. Нью-Йорк: Oxford University Press. 1972. С. xv, 262. $7.95". The American Historical Review . Октябрь 1973. doi :10.1086/ahr/78.4.1132-a. ISSN  1937-5239.
  33. ^ Саламоне, Фрэнк А. (2004). Левинсон, Дэвид (ред.). Энциклопедия религиозных обрядов, ритуалов и фестивалей . Нью-Йорк: Routledge . стр. 13. ISBN 0-415-94180-6.
  34. ^ abc Maffly-Kipp, Laurie F. (май 2001 г.). "Церковь в южной черной общине" . Получено 21 мая 2007 г.
  35. ^ ab Роберт Гамильтон Бишоп, «Очерк истории церкви в штате Кентукки за сорокалетний период» (включая мемуары преподобного Дэвида Райса), TT Skillman, 1824, стр. 230–33.
  36. ^ Уилбон, Родерик (28 апреля 2017 г.). «Первая баптистская церковь Сент-Луиса, старейшая афроамериканская церковь к западу от реки Миссисипи, отмечает свой 200-летний юбилей» . Получено 14 февраля 2022 г.
  37. ^ "История Первой африканской баптистской церкви (S0006)" (PDF) . Государственное историческое общество Миссури . 1974.
  38. ^ Уортэм, Роберт (2017). WEB Du Bois и социология Черной церкви и религии, 1897–1914. Lexington Books. стр. 153. ISBN 9781498530361.
  39. ^ Розмари Скиннер Келлер (2006), «Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке: женщины и религия: методы изучения и размышления», Indiana University Press, стр. 997
  40. ^ Энн Х. Пинн, Введение в историю Черной церкви , Миннеаполис, Миннесота: Крепость Аугсбург, 2002, стр. 2.
  41. ^ abc Abdul Alkalimat and Associates. Религия и Черная Церковь. Введение в афроамериканские исследования (6-е изд.). Chicago: Twenty-first Century Books and Publications. Архивировано из оригинала 2007-04-08 . Получено 2007-05-16 .
  42. ^ ab "Африканцы в Америке: Черная церковь". PBS . Получено 21.05.2007 .
  43. ^ Римса, Келли. "Подземная железная дорога в Индиане". Архивировано из оригинала 2007-04-13 . Получено 2007-05-21 .
  44. ^ «Урок истории Гражданской войны: Питерсберг, Вирджиния, принимает и расширяет свое прошлое», Boston.com, 9 марта 2005 г., дата обращения 22 декабря 2008 г.
  45. ^ "Первая баптистская церковь, Петербург" Архивировано 14 февраля 2012 г. на Wayback Machine , African American Heritage, просмотрено 22 декабря 2008 г.
  46. ^ "George Liele", Africans in America , PBS, доступ 14 января 2009 г.
  47. ^ Работо, Альберт Дж. (2004). Религия рабов: «Невидимый институт» на Юге до Гражданской войны. Oxford University Press. С. 139, 141. ISBN 9780195174137. Получено 27.12.2008 .
  48. ^ "Национальная информационная система регистра". Национальный регистр исторических мест . Служба национальных парков . 13 марта 2009 г.
  49. ↑ Джон Х. Спенсер, История баптистов Кентукки: с 1769 по 1885 гг., том II, Цинциннати, Огайо: частная печать JR Baumes, 1886, стр. 657, дата обращения 23 августа 2010 г.
  50. ^ Ларош, Шерил Дж. (2013). Свободные чернокожие общины и подпольная железная дорога. География сопротивления. Издательство Иллинойсского университета. С. 1–3. ISBN 9780252095894.
  51. ↑ «Дэниел Пэйн», This Far by Faith , PBS, 2003, 13 января 2009.
  52. ↑ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона, Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, стр. 53–54, доступ 13 января 2009 г.
  53. ^ ab "Церковь в южном черном сообществе", Документирование Юга , Университет Северной Каролины, 2004, доступ 15 января 2009 г.
  54. ^ "Корни Христианской Методистской Епископальной Церкви", Официальный сайт Христианской Методистской Епископальной Церкви, доступ 15 января 2009 г.
  55. ^ Энн Х. Пинн, Введение в историю Черной церкви , Миннеаполис, Миннесота: Крепость Аугсбург, 2002, стр. 56
  56. ↑ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона: Африканская методистская церковь в Соединенных Штатах и ​​Южной Африке, Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, стр. 54.
  57. ↑ Питер Колчин, Американское рабство: 1619–1877 , Нью-Йорк: Hill and Wang, 1994, стр. 222.
  58. ↑ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона, Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, дата обращения 13 января 2009 г.
  59. ^ "We Shall Overcome: The Players". Архивировано из оригинала 2007-06-07 . Получено 2007-05-29 .
  60. ^ «Черная церковь», Братская любовь, часть 3: 1791–1831
  61. ↑ Барбара Брэдли Хагерти, «Более пристальный взгляд на теологию освобождения чернокожих», Национальное общественное радио.
  62. ^ Обама и его «Белая бабушка» из « The Wall Street Journal »
  63. ^ Корнел Уэст и Эдди С. Глод , редакторы, Афроамериканская религиозная мысль: Антология , 2003 ISBN 0-664-22459-8 , стр. 850. 
  64. ↑ Пауэлл, Майкл. «Огненная теология под огнем», The New York Times , 4 мая 2008 г.
  65. ^ Тезисы обсуждения TUCC. Архивировано 25 марта 2008 г. на Wayback Machine ; см. также [www.mcclatchydc.com/227/story/31079.html Маргарет Талев, «Церковь Обамы продвигает противоречивые доктрины»], McClatchy Newspapers , 20 марта 2008 г.
  66. ^ Джексон, Карла Джин-Макнил (весна 2020 г.). «Хэштеги и Аллилуйя: Роли перформанса #BlackGirlMagic и социальных сетей в духовном #Формировании». Огонь . 6 (1): 98–131. JSTOR  10.5323/48581555 . Получено 23 августа 2021 г.
  67. ^ ab "Национальная инициатива черной церкви". www.naltblackchurch.com . Получено 2024-09-10 .
  68. ^ "Уменьшающееся разделение ... Американские церкви, американская политика". 25 июня 1996 г. Получено 16 мая 2007 г.
  69. ↑ Страхи, Даррил (2004-11-02). «Черные геи чувствуют напряженность церковных связей». The Washington Post . Получено 16 мая 2007 г.
  70. ↑ Джеффри С. Сикер, Гомосексуализм и религия: энциклопедия , 2007, стр. 49.
  71. ^ "Изменение отношения к однополым бракам". 29 июля 2015 г. Получено 4 ноября 2015 г.
  72. ^ «Поддержка однополых браков растет даже среди групп, которые были настроены скептически». Pew Research Center . 26 июня 2017 г. Получено 17 июня 2024 г.
  73. ^ Эйвери, Дэн (21 октября 2020 г.). «Поддержка однополых браков достигла исторического максимума, согласно результатам опроса». NBC News . Получено 17 июня 2024 г.
  74. ^ Shine, Robert (18 марта 2022 г.). «Новый отчет: большинство чернокожих католиков поддерживают гомосексуалистов и однополые браки». New Ways Ministry . Получено 17 июня 2024 г.
  75. ^ Хан, Хизер. «Отстранение пастора-гея приносит печаль и вызов». www.umc.org . Объединенная методистская церковь. Архивировано из оригинала 24 апреля 2018 г. Получено 26 ноября 2015 г.
  76. ^ Грибоски, Майкл; редактор Mainline Church (01.08.2012). «Черный пастор: вопрос однополых браков станет более важным на ноябрьских выборах». www.christianpost.com . Получено 12.09.2024 . {{cite web}}: |last2=имеет общее название ( помощь )
  77. ^ Baptiste, Nathalie (3 июля 2015 г.). «Что некоторые лидеры афроамериканской церкви не правы в отношении однополых браков и гражданских прав». The American Prospect . Prospect . Получено 14 марта 2017 г.
  78. ^ Корневой шок: Последствия лишения афроамериканцев собственности , Журнал городского здравоохранения . Нью-Йорк: Springer. Том 78, номер 1 / март 2001 г.
  79. ^ Дуглас А. Смит, «Соседский контекст поведения полиции», Преступление и правосудие , т. 8, Сообщества и преступность (1986), стр. 313–41.
  80. ↑ Мэри Паттилло-Маккой, «Церковная культура как стратегия действий в черном сообществе», American Sociological Review , т. 63, № 6 (декабрь 1998 г.), стр. 767–84.
  81. ^ Арнольд, Брюс Макото (июнь 2012 г.). «Пасти стадо разной шерсти: исторический и социальный анализ уникальных качеств афроамериканского пастыря-попечителя». Журнал пастырской заботы и консультирования . 66 (2): 2. doi :10.1177/154230501206600202. PMID  23045903. S2CID  31892039.
  82. ↑ Венди Л. Хейт, ««Сбор духа» в Первой баптистской церкви: духовность как защитный фактор в жизни афроамериканских детей», Социальная работа , том 43, 1998.
  83. ^ «Абиссинская корпорация развития».
  84. ↑ Ази Пайбарах, «Гарлемская церковь подала в суд на управление чартерной школой. Архивировано 21 января 2008 г., Wayback Machine », 25 октября 2007 г.
  85. ^ Black Nativity Архивировано 09.01.2008 на Wayback Machine
  86. ^ Black Nativity Архивировано 2007-10-09 на Wayback Machine
  87. ^ Харрелл, Джоан Р. (31 декабря 2012 г.). «Вечернее бдение в Черной церкви Америки: 150 лет после провозглашения освобождения». The Huffington Post . Получено 2 января 2021 г.
  88. ^ Костен, Мелва Уилсон (1 января 2004 г.). В духе и в истине: музыка афроамериканского поклонения . Westminster John Knox Press. стр. 57. ISBN 978-0-664-22864-4.
  89. ^ "Absalom Jones and the Insufficiently Progressive | Заметки и новости". St. Bart's . Получено 2022-09-03 .
  90. ^ "История преподобного Авессалома Джонса". Union Theological Seminary . Получено 2022-09-03 .
  91. ^ "Mother Bethel African Methodist Episcopal Church [Philadelphia] (1794- )". BlackPast . 2010-12-23 . Получено 2022-09-03 .
  92. ^ ab Moore, John Jamison, DD (1884). История AME Zion Church в Америке. Основана в 1796 году в городе Нью-Йорке. Йорк, Пенсильвания: Teachers' Journal Office.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  93. ^ "История Национальной баптистской конвенции, США, Inc". Архивировано из оригинала 2007-01-06 . Получено 2007-05-29 .
  94. ^ "Союзы-члены | Всемирный баптистский альянс". baptistworld.org . Получено 03.09.2022 .
  95. ^ "История нашей церкви". Архивировано из оригинала 2007-05-13 . Получено 2007-05-22 .
  96. ^ "Хронология доктора Мартина Лютера Кинга-младшего". Архивировано из оригинала 2007-05-02 . Получено 2007-05-22 .
  97. ^ «Этот архиепископ стал первым афроамериканским кардиналом в истории католиков». CNN . 27 ноября 2020 г.
  98. ^ Баптист, Натали (3 июля 2015 г.). «Что некоторые лидеры афроамериканской церкви не правы в отношении однополых браков и гражданских прав». The American Prospect . Получено 14 марта 2017 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки