Русская Православная Церковь ( РПЦ ) Восточно-православная христианская церковь. Имеет 194 епархии внутри России. [13] Предстоятелем РПЦ является Патриарх Московский и всея Руси .
Христианизация Киевской Руси началась в 988 году с крещения Владимира Великого и его народа духовенством Вселенского Патриарха Константинопольского , что знаменует начало истории русского православия. [14] К XIV веку основная резиденция митрополита была перенесена в Москву , [15] а в 1448 году собор русских епископов избрал нового митрополита без согласия Константинополя, что ознаменовало начало автокефалии РПЦ. [16] Митрополит Московский был возведен в сан патриарха в 1589 году с одобрения Константинополя. [17] В середине XVII века ряд церковных реформ привел к расколу Русской Церкви , при этом старообрядцы выступили против реформ. [18]
В настоящее время РПЦ претендует на исключительную юрисдикцию над восточными православными христианами, независимо от их этнического происхождения, которые проживают в бывших республиках Советского Союза , за исключением Грузии . РПЦ также создала автономную Японскую церковь и Китайскую православную церковь . Епархии РПЦ в Беларуси и Латвии , после распада Советского Союза в 1990-х годах, пользуются различной степенью самоуправления, хотя и не достигая статуса формальной церковной автономии.
РПЦ также не следует путать с Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ, также известной как Русская Православная Церковь Заграницей), штаб-квартира которой находится в Соединенных Штатах . РПЦЗ была учреждена в 1920-х годах русскими общинами за пределами Советского Союза , которые отказались признать власть Московского Патриархата, фактически возглавляемого митрополитом Сергием Страгородским . Две церкви примирились 17 мая 2007 года ; РПЦЗ теперь является самоуправляемой частью Русской Православной Церкви.
Христианская община, которая развилась в то, что сейчас известно как Русская Православная Церковь, традиционно считается основанной апостолом Андреем , который, как говорят, посетил Скифию и греческие колонии вдоль северного побережья Черного моря , согласно Повести временных лет . [19] Согласно легенде, Андрей достиг будущего местоположения Киева и предсказал основание великого христианского города со многими церквями. [20] Затем, согласно легенде, «он пришел в [землю] Словен , где ныне [стоит] Новгород », и наблюдал за местными жителями, прежде чем в конечном итоге прибыл в Рим . [21]
В X веке христианство начало укореняться в Киевской Руси . [22] К концу правления Игоря христиане упоминаются среди варягов . [23] В тексте о договоре с Византийской империей в 944–945 годах летописец также записывает церемонию принятия присяги, которая состоялась в Константинополе для послов Игоря, а также эквивалентную церемонию, которая состоялась в Киеве. [22] Жена Игоря Ольга была крещена где-то в середине X века; однако ученые спорят о точном годе и месте ее обращения, называя даты от 946 до 960 года. [24] Большинство ученых склонны соглашаться, что она была крещена в Константинополе, хотя некоторые утверждают, что ее обращение произошло в Киеве. [25] Сын Ольги Святослав воспротивился обращению, несмотря на уговоры матери, [22] и в источниках за период между 969 и 988 годами имеется мало сведений о христианстве. [26]
Через десять лет после захвата власти великий князь Владимир крестился в 988 году и начал христианизировать свой народ по возвращении. [27] Этот год был объявлен Русской Православной Церковью в 1988 году датой христианизации страны. [27] Согласно « Летописи» , Владимир ранее отправлял послов для расследования различных вер. [27] Получив восторженные отчеты о Константинополе, [27] Владимир захватил Херсонес в Крыму и потребовал, чтобы сестра Василия II была отправлена туда. [28] Брак состоялся при условии, что Владимир также будет крещен там. [28] Хотя Владимир оказал значительную военную поддержку византийскому императору, Владимир, возможно, осадил город из-за того, что он встал на сторону мятежного Варды Фоки . [28]
После того, как Киев утратил свое значение после нашествия монголов , митрополит Максим перенес свою резиденцию во Владимир в 1299 году, «не имея возможности терпеть татарское насилие», согласно Троицкой летописи . [29] Его преемник, Петр , оказался втянутым в конфликт между княжествами Тверским и Московским за господство на северо-западе Руси . [30] [31] Петр перенес свою резиденцию в Москву в 1325 году и стал сильным союзником московского князя. [32] Во время пребывания Петра в Москве был заложен фундамент Успенского собора , и Петр был похоронен там. [33] Выбрав Москву для проживания и похорон, Петр обозначил Москву как будущий центр Русской Православной Церкви. [32]
Петра сменил Феогност , который, как и его предшественник, проводил политику, которая поддерживала возвышение Московского княжества. [34] [35] В течение первых четырех лет его правления был завершен Успенский собор и построены еще четыре каменные церкви в Москве. [34] К концу 1331 года Феогност смог восстановить церковный контроль над Литвой. [36] Феогност также приступил к канонизации Петра в 1339 году, что помогло повысить престиж Москвы. [34] Его преемник Алексий потерял церковный титул над Литвой в 1355 году, но сохранил традиционный титул. [37]
5 июля 1439 года на Флорентийском соборе все греки, кроме Марка Эфесского, подписали унию с Римом. [38] Единственный русский святитель, присутствовавший на соборе, подписал унию, которая, по словам его спутника, была подписана только под давлением, так как митрополит Исидор угрожал ему арестом. [38] Исидор покинул Флоренцию 6 сентября 1439 года и вернулся в Москву 19 марта 1441 года, вероятно, опасаясь приема, который ему там окажут. [39] Летописи сообщают, что через три дня после прибытия в Москву великий князь Василий II арестовал Исидора и поместил его под надзор в Чудов монастырь . [40] По словам летописцев великого князя, «князья, бояре и многие другие — а особенно русские епископы — молчали, дремали и засыпали» только до тех пор, пока «богомудрый, христолюбивый государь великий князь Василий Васильевич не посрамил Исидора и не назвал его пастырем и учителем своим, но волком лукавым и пагубным». [41] Несмотря на то, что летописи называли его еретиком- отступником , Исидор был признан Василием II законным митрополитом вплоть до его отъезда из Москвы 15 сентября 1441 года. [41]
В течение следующих семи лет место митрополита оставалось вакантным. [42] Василий II победил мятежного Дмитрия Шемяку и вернулся в Москву в феврале 1447 года . [43] 15 декабря 1448 года собор русских епископов избрал Иону митрополитом, без согласия патриарха Константинопольского, что ознаменовало начало автокефалии Русской Церкви. [43] Хотя не все русское духовенство поддержало Иону, этот шаг впоследствии был оправдан с русской точки зрения после падения Константинополя в 1453 году, которое было истолковано как божественное наказание. [44] Хотя возможно, что неполучение благословения от Константинополя не было преднамеренным, тем не менее, это ознаменовало начало независимости Русской Церкви. [45]
Политика Ионы как митрополита заключалась в том, чтобы вернуть территории, утраченные униатской церковью. [46] Он смог включить Литву и Киев в свой титул, но не Галицию . [46] Литва была отделена от его юрисдикции в 1458 году, и влияние католицизма в этих регионах возросло. [46] Как только Василий II услышал о рукоположении Григория в митрополита новообразованной Киевской митрополии , он отправил делегацию к королю Польши, предупредив его не принимать Григория; Иона также пытался убедить феодальных князей и дворян, проживавших в Литве, продолжать придерживаться православия, но эта попытка не удалась. [46]
Падение Константинополя и начало автокефалии Русской Церкви способствовали политической консолидации в России и развитию новой идентичности, основанной на осознании того, что Москва была единственной митрополией в православной ойкумене , которая оставалась политически независимой. [45] Формулирование идеи Москвы как « третьего Рима » связано прежде всего с монахом Филофеем Псковским , который утверждал, что «одна Москва светит над всей землей ярче солнца» из-за своей верности вере. [45] Женитьба Ивана III на Софье Палеолог , племяннице последнего византийского императора, и поражение татар способствовали укреплению этого взгляда. [45] [47] [48]
К началу XVI века консолидация православия в России продолжилась, когда архиепископ Новгородский Геннадий создал первый полный рукописный перевод Библии на церковнославянский язык в 1499 году, известный как Библия Геннадия . [17] В то же время в Русской Церкви возникли два движения с различными церковными видениями. [17] Нил Сорский (1433–1508) возглавлял нестяжателей , которые выступали против монастырского землевладения, за исключением случаев благотворительности, в дополнение к сильному участию церкви в делах государства, в то время как Иосиф Волоцкий (1439–1515) возглавлял движение, которое поддерживало сильное участие церкви в делах государства. [17] К 1551 году Стоглавый собор рассмотрел вопрос об отсутствии единообразия в существующих церковных практиках. [17] Митрополит Макарий также собрал «все священные книги... имеющиеся в Русской земле» и завершил Большую Минею , которая оказала влияние на формирование повествовательной традиции русского православия. [17] В 1589 году, во время правления Федора I , митрополит Московский Иов был рукоположен в сан первого русского патриарха по благословению Иеремии II Константинопольского . [49] [17]
К середине XVII века религиозные обряды Русской Православной Церкви стали отличаться от обрядов Греческой Православной Церкви . [18] Патриарх Никон реформировал церковь, чтобы привести большую часть ее обрядов в соответствие с современными формами греческого православного богослужения. [18] Усилия Никона по исправлению переводов текстов и проведению литургических реформ не были приняты всеми. [18] Протопоп Аввакум обвинил патриарха в «осквернении веры» и «излитии гневной ярости на Русскую землю». [18] Результатом стал раскол , и те, кто сопротивлялся новым обрядам, стали известны как старообрядцы . [ 18]
После Переяславского договора османы , предположительно действуя от имени русской регентши Софьи Алексеевны , оказали давление на патриарха Константинопольского , чтобы тот передал Киевскую митрополию из-под юрисдикции Константинополя в юрисдикцию Москвы. Передача привела миллионы верующих и полдюжины епархий под окончательную административную опеку патриарха Московского, а позднее и Священного Синода России, что привело к значительному украинскому присутствию в Русской Церкви, которое продолжалось вплоть до XVIII века. [50] Точные условия передачи митрополии остаются спорным вопросом. [51] [52] [53] [54]
.jpg/1280px-%D0%A1%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80_(%D0%A2%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA).jpg)
После смерти патриарха Адриана в 1700 году российский император Пётр I ( годы правления 1682–1725 ) принял решение против выборов нового патриарха и, опираясь на духовенство, прибывшее с Украины, назначил Стефана Яворского местоблюстителем . [55] Пётр считал , что ресурсы России, включая церковь, могут быть использованы для создания современного европейского государства, и стремился укрепить авторитет монарха. [55] Он также вдохновлялся церковно-государственными отношениями на Западе и поэтому привёл институциональную структуру церкви в соответствие с другими министерствами. [56] Феофан Прокопович написал Духовный регламент Петра , который больше не признавал юридически разделение церкви и государства. [56]
Петр заменил патриарха советом, известным как Святейший Синод, в 1721 году, который состоял из назначенных епископов, монахов и священников. [56] Церковь также находилась под надзором обер-прокурора, который подчинялся непосредственно императору. [56] Реформы Петра ознаменовали начало синодального периода Русской Церкви, который продлился до 1917 года. [56] Чтобы сделать монашество более социально полезным, Петр начал процессы, которые в конечном итоге привели к широкомасштабной секуляризации монастырских землевладений в 1764 году при Екатерине I. [ 56] [57] 822 монастыря были закрыты между 1701 и 1805 годами, и монашеские общины стали строго регулируемыми, получая средства от государства на поддержку. [56]
В конце XVIII века под руководством Паисия Величковского и его учеников в Оптиной пустыни началось возвышение старчества . Это ознаменовало начало значительного духовного возрождения в Русской Церкви после длительного периода модернизации, олицетворяемого такими деятелями, как Димитрий Ростовский и Платон Московский . Алексей Хомяков , Иван Киреевский и другие миряне-богословы со славянофильскими наклонностями разработали некоторые ключевые концепции обновленной православной доктрины, включая концепцию соборности . Возрождение восточного православия нашло отражение в русской литературе, примером чего является фигура старца Зосимы в «Братьях Карамазовых » Федора Достоевского .
В Русской Православной Церкви духовенство со временем образовало наследственную касту священников . Вступление в брак вне этих священнических семей было строго запрещено; более того, некоторые епископы даже не терпели, чтобы их духовенство вступало в брак вне священнических семей их епархии. [58]
В 1909 году вышел сборник статей под названием « Вехи », авторами которого были ведущие левые интеллектуалы, в том числе Сергей Булгаков , Петр Струве и бывшие марксисты .
Можно увидеть аналогичную возрожденную силу и разнообразие в религиозной жизни и духовности среди низших классов, особенно после потрясений 1905 года. Среди крестьянства был широко распространен интерес к духовно-этической литературе и нонконформистским морально-духовным движениям, подъем паломничества и других поклонений священным местам и объектам (особенно иконам), устойчивые верования в присутствие и силу сверхъестественного (явления, одержимость, ходячие мертвецы, демоны, духи, чудеса и магия), возобновленная жизнеспособность местных «церковных общин», активно формирующих свою собственную ритуальную и духовную жизнь, иногда в отсутствие духовенства, и определяющих свои собственные священные места и формы благочестия. Также было очевидно распространение того, что православный истеблишмент заклеймил как «сектантство», включая как невосточные православные христианские конфессии, в частности баптистов , так и различные формы народного православия и мистицизма. [59]
В 1914 году в России насчитывалось 55 173 русских православных церквей и 29 593 часовни , 112 629 священников и диаконов , 550 мужских и 475 женских монастырей с общим числом монахов и монахинь 95 259. [60]
1917 год стал важным поворотным моментом в истории России, а также Русской Православной Церкви. [61] В начале марта 1917 года (по ст. ст.) царь был вынужден отречься от престола , Российская империя начала распадаться, и прямой контроль правительства над Церковью был практически закончен к августу 1917 года. 15 августа (по ст. ст.) в Московском Успенском соборе Кремля открылся Поместный собор РПЦ, первый подобный съезд с конца XVII века. Собор продолжал свои заседания до сентября 1918 года и принял ряд важных реформ, включая восстановление Патриаршества , решение, принятое через 3 дня после того, как большевики свергли Временное правительство в Петрограде 25 октября (по ст. ст.). 5 ноября митрополит Московский Тихон был избран первым русским Патриархом после примерно 200 лет синодального правления.
В начале февраля 1918 года большевистское правительство Советской России приняло Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви , который провозгласил отделение церкви от государства в России, свободу «исповедовать любую религию или не исповедовать никакой», лишил религиозные организации права собственности и правового статуса. Легальная религиозная деятельность на территориях, контролируемых большевиками, фактически была сведена к богослужениям и проповедям в церковных зданиях. Декрет и попытки большевистских чиновников реквизировать церковное имущество вызвали резкое негодование со стороны духовенства РПЦ и в ряде случаев спровоцировали ожесточенные столкновения: 1 февраля (19 января по ст. ст.), через несколько часов после кровавого противостояния в Петроградской Александро-Невской лавре между большевиками, пытавшимися взять под контроль помещения монастыря, и верующими, Патриарх Тихон издал прокламацию, в которой предал анафеме виновников подобных действий. [62]
Церковь оказалась под перекрестным огнем Гражданской войны в России , начавшейся позднее в 1918 году, и церковное руководство, несмотря на попытки сохранять политический нейтралитет (с осени 1918 года), а также духовенство в целом воспринимались советской властью как «контрреволюционная» сила и, следовательно, подлежали подавлению и последующей ликвидации.
За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. [63]
Советский Союз, формально созданный в декабре 1922 года, был первым государством, в котором устранение религии было идеологической целью, поддерживаемой правящей политической партией страны. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал материализм и атеизм в школах. [ необходима цитата ] Однако действия по отношению к конкретным религиям определялись государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не были запрещены.
Православное духовенство и активные верующие рассматривались советским правоохранительным аппаратом как контрреволюционные элементы и постоянно подвергались формальным преследованиям по политическим обвинениям, арестам, ссылкам, заключению в лагеря , а позднее могли быть также заключены в психиатрические больницы . [64] [65]
Однако советская политика в отношении организованной религии колебалась с течением времени между, с одной стороны, утопической решимостью заменить светским рационализмом то, что они считали устаревшим «суеверным» мировоззрением, и, с другой стороны, прагматичным принятием цепкости религиозной веры и институтов. В любом случае, религиозные верования и практики сохранялись, не только в домашней и частной сферах, но и в разрозненных общественных пространствах, разрешенных государством, которое осознавало свою неспособность искоренить религию и политические опасности непрекращающейся культурной войны. [66]
Русская православная церковь была резко ослаблена в мае 1922 года, когда Обновленческая (Живая) церковь , реформистское движение, поддерживаемое советской тайной полицией, откололась от Патриарха Тихона (см. также Иосифляне и Русская Истинно-Православная Церковь ), что вызвало раскол среди духовенства и верующих, который сохранялся до 1946 года.
Между 1917 и 1935 годами было арестовано 130 000 священников Восточной Православной Церкви. Из них 95 000 были казнены. [ необходима цитата ] Многие тысячи жертв преследований были признаны в особом каноне святых, известных как « новомученики и исповедники Российские». [ необходима цитата ]
После смерти Патриарха Тихона в 1925 году советские власти запретили патриаршие выборы. Патриарший местоблюститель (исполняющий обязанности Патриарха) митрополит Сергий (Страгородский, 1887–1944), идя против мнения большей части церковных приходов, в 1927 году издал декларацию, в которой признал законной советскую власть над церковью, обязался сотрудничать с правительством и осудил политическое инакомыслие внутри церкви. Этим заявлением Сергий предоставил себе полномочия, которые он, будучи заместителем заключенного митрополита Петра и действуя против его воли, не имел права принимать согласно XXXIV Апостольскому правилу , что привело к расколу с Русской Православной Церковью Заграницей за рубежом и Русской Истинно-Православной Церковью (Русской Катакомбной Церковью) в пределах Советского Союза, так как они якобы оставались верны Канонам Апостолов, объявив часть церкви во главе с митрополитом Сергием расколом , иногда именуемым сергианством . Из-за этого канонического разногласия оспаривается, какая церковь была законной преемницей Русской Православной Церкви, существовавшей до 1925 года. [67] [68] [69] [70]
В 1927 году митрополит Парижский Евлогий (Георгиевский) порвал с РПЦЗ (вместе с митрополитом Нью-Йоркским Платоном (Рождественским), главой Русской митрополии в Америке). В 1930 году, после участия в молебне в Лондоне в молитве за христиан, страдающих от советской власти, Евлогий был отстранен от должности Сергием и заменен. Большинство приходов Евлогия в Западной Европе остались верны ему; затем Евлогий подал прошение Вселенскому Патриарху Фотию II о принятии под его каноническое попечение и был принят в 1931 году, сделав ряд приходов русских православных христиан за пределами России, особенно в Западной Европе, Экзархатом Вселенского Патриархата как Архиепископией русских православных церквей в Западной Европе .
Более того, на выборах 1929 года Православная церковь попыталась сформулировать себя как полномасштабную оппозиционную группу Коммунистической партии и попыталась выдвинуть своих кандидатов против кандидатов-коммунистов. Статья 124 Конституции СССР 1936 года официально допускала свободу вероисповедания в Советском Союзе, и наряду с первоначальными заявлениями о том, что это будут выборы с несколькими кандидатами, Церковь снова попыталась выдвинуть своих собственных религиозных кандидатов на выборах 1937 года . Однако поддержка выборов с несколькими кандидатами была отозвана за несколько месяцев до проведения выборов, и ни в 1929, ни в 1937 году ни один кандидат от Православной церкви не был избран. [71]
После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных усилий. Ранним утром 5 сентября 1943 года митрополиты Сергий (Страгородский), Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич) встретились со Сталиным и получили разрешение созвать собор 8 сентября 1943 года, который избрал Сергия Патриархом Московским и всея Руси. Некоторые считают это нарушением Апостольского канона , поскольку ни один церковный иерарх не мог быть рукоположен светскими властями. [67] Был избран новый патриарх, открыты духовные школы, и начали функционировать тысячи церквей. Московская духовная академическая семинария , которая была закрыта с 1918 года, была вновь открыта.
В декабре 2017 года Служба безопасности Украины сняла гриф «совершенно секретно» с документов, из которых следует, что НКВД СССР и его подразделения занимались отбором кандидатов для участия в Поместном соборе 1945 года из числа представителей духовенства и мирян. НКВД требовало «выявить лиц, имеющих религиозный авторитет среди духовенства и верующих, и одновременно проверить на предмет общественной или патриотической работы». В письме, отправленном в сентябре 1944 года, подчеркивалось: «Важно добиться того, чтобы в числе выдвинутых кандидатов преобладали сотрудники НКВД, способные провести нужную нам линию на Соборе». [72] [73]
Новое и широкомасштабное преследование церкви было впоследствии начато под руководством Никиты Хрущева и Леонида Брежнева. Второй раунд репрессий, преследований и закрытий церквей произошел между 1959 и 1964 годами, когда у власти был Никита Хрущев . Количество православных церквей сократилось с примерно 22 000 в 1959 году до примерно 8 000 в 1965 году; [74] священники, монахи и верующие были убиты или заключены в тюрьму [ нужна цитата ] , а количество действующих монастырей сократилось до менее чем двадцати.
После изгнания Хрущева Церковь и правительство оставались в недружелюбных отношениях [ неопределенно ] до 1988 года. На практике самым важным аспектом этого конфликта было то, что открыто религиозные люди не могли вступать в Коммунистическую партию Советского Союза , что означало, что они не могли занимать никаких политических должностей. Однако среди населения в целом большое количество [ необходимо разъяснение ] оставались религиозными.
Некоторые православные верующие и даже священники приняли участие в диссидентском движении и стали узниками совести . Православные священники Глеб Якунин , Сергий Желудков и другие провели годы в советских тюрьмах и ссылках за свои усилия по защите свободы вероисповедания. [75] Среди видных деятелей того времени были Дмитрий Дудко [76] и Александр Мень . Хотя он старался держаться подальше от практической работы диссидентского движения, намереваясь лучше исполнить свое призвание как священника, между Менем и многими диссидентами существовала духовная связь. Для некоторых из них он был другом, для других — крестным отцом, для многих (включая Якунина ) — духовным отцом. [77] [ устаревший источник ] [ ненадежный источник? ]
По словам митрополита Владимира , к 1988 году количество действующих церквей в Советском Союзе сократилось до 6893, а количество действующих женских и мужских монастырей — до 21. [78] [79] В 1987 году в РСФСР крестили от 40% до 50% новорожденных (в зависимости от региона). Более 60% всех умерших были отпеваны по христианскому обряду. [ требуется цитата ]
Начиная с конца 1980-х годов, при Михаиле Горбачеве, новые политические и социальные свободы привели к возвращению многих церковных зданий церкви, чтобы они могли быть восстановлены местными прихожанами. Поворотный момент в истории Русской православной церкви наступил в 1988 году, в тысячелетнюю годовщину крещения Киевской Руси . В течение лета того года в Москве и других городах прошли крупные поддерживаемые правительством торжества; многие старые церкви и некоторые монастыри были вновь открыты. Наконец-то был снят негласный запрет на религиозную пропаганду на государственном телевидении. Впервые в истории Советского Союза люди могли смотреть прямые трансляции церковных служб по телевизору.
Глеб Якунин , критик Московской Патриархии , который был одним из тех, кто на короткое время получил доступ к архивам КГБ в начале 1990-х годов, утверждал, что Московская Патриархия была «фактически дочерней компанией, дочерней компанией КГБ». [80] Критики утверждают, что архивы показали степень активного участия высших иерархов РПЦ в усилиях КГБ за рубежом. [81] [82] [83] [84] [85] [86] Джордж Трофимофф , самый высокопоставленный американский военный офицер, когда-либо обвиненный и осужденный за шпионаж Соединенными Штатами и приговоренный к пожизненному заключению 27 сентября 2001 года, был «завербован на службу в КГБ» [87] Игорем Зюземилем (он же Зуземиль), епископом Русской Православной Церкви (впоследствии высокопоставленным иерархом — митрополитом Венской РПЦ Иринеем , который умер в июле 1999 года). [88]
Константин Харчев, бывший председатель Совета по делам религий СССР, пояснил: «Ни один кандидат на должность епископа или на любую другую высокопоставленную должность, не говоря уже о члене Священного Синода, не проходил без утверждения Центральным Комитетом КПСС и КГБ » . [84] Профессор Натанаэль Дэвис отмечает: «Если епископы хотели защитить свой народ и выжить на своем посту, им приходилось в какой-то степени сотрудничать с КГБ, с комиссарами Совета по делам религий и с другими партийными и государственными органами». [89] Патриарх Алексий II признал, что епископы Московского Патриархата, включая его самого, шли на компромиссы с советским правительством, и публично раскаялся в этих компромиссах. [90] [91]
Митрополит Ленинградский Алексий (Ридигер) взошел на патриарший престол в 1990 году и руководил частичным возвращением православного христианства в российское общество после 70 лет репрессий, преобразовав РПЦ в нечто, напоминающее ее докоммунистический облик; к концу его правления было вновь открыто или построено около 15 000 церквей, и процесс восстановления и перестройки продолжился при его преемнике Патриархе Кирилле . По официальным данным, в 2016 году Церковь имела 174 епархии, 361 епископа и 34 764 прихода, в которых служили 39 800 священнослужителей. Было 926 монастырей и 30 духовных школ. [92]
Русская церковь также стремилась заполнить идеологический вакуум, образовавшийся после краха коммунизма , и даже, по мнению некоторых аналитиков, стала «отдельной ветвью власти» [93] .
В августе 2000 года РПЦ приняла Основы социальной концепции [94] , а в июле 2008 года — Основы учения о достоинстве, свободе и правах человека [95] .
При Патриархе Алексии в отношениях между Русской Православной Церковью и Ватиканом возникли трудности , особенно с 2002 года, когда Папа Иоанн Павел II создал католическую епархиальную структуру для территории России. Лидеры Русской Церкви рассматривали это действие как возврат к предыдущим попыткам Ватикана обратить русских православных верующих в католичество. Эта точка зрения основывалась на позиции Русской Православной Церкви (и Восточной Православной Церкви ) о том, что Римская Церковь находится в расколе, после отделения от Православной Церкви. Римско-Католическая Церковь, с другой стороны, признавая главенство Русской Православной Церкви в России, считала, что небольшое римско-католическое меньшинство в России, непрерывно существующее по крайней мере с XVIII века, должно обслуживаться полностью развитой церковной иерархией с присутствием и статусом в России, так же как Русская Православная Церковь присутствует в других странах (включая строительство собора в Риме, недалеко от Ватикана ).
Произошли острые конфликты с Вселенским Патриархатом, особенно из-за Православной Церкви в Эстонии в середине 1990-х годов, что привело к одностороннему прекращению евхаристических отношений между церквями со стороны РПЦ . [96] Напряженность сохранялась и могла наблюдаться на встрече в Равенне в начале октября 2007 года участников Православно-католического диалога: представитель Московского Патриархата епископ Иларион Алфеев покинул встречу из-за присутствия представителей Эстонской Апостольской Православной Церкви , которая находится в юрисдикции Вселенского Патриархата. На встрече, до отъезда российской делегации, также возникли существенные разногласия по поводу формулировки предлагаемого совместного заявления среди православных представителей. [97] После отъезда российской делегации оставшиеся православные делегаты одобрили форму, которую отстаивали представители Вселенского Патриархата. [98] Представитель Вселенского Престола в Равенне заявил, что позицию Илариона «следует рассматривать как проявление авторитаризма, целью которого является демонстрация влияния Московской Церкви. Но, как и в прошлом году в Белграде, все, чего добилась Москва, — это снова изолировать себя, поскольку ни одна другая Православная Церковь не последовала ее примеру, оставшись верной Константинополю». [99] [100]
Каноник Майкл Бордо , бывший президент Института Кестона , заявил в январе 2008 года, что «Московский Патриархат действует так, как будто он возглавляет государственную церковь, в то время как немногие православные священнослужители, которые выступают против симбиоза церкви и государства, сталкиваются с жесткой критикой и даже потерей средств к существованию». [101] Такая точка зрения поддерживается и другими наблюдателями за российской политической жизнью. [102] Клиффорд Дж. Леви из The New York Times писал в апреле 2008 года: «Точно так же, как правительство ужесточило контроль над политической жизнью, оно вмешалось и в вопросы веры. Кремлевские ставленники во многих областях превратили Русскую православную церковь в фактическую официальную религию, отпугивая другие христианские конфессии, которые, по-видимому, представляют наибольшую конкуренцию верующим. [...] Этот тесный союз между правительством и Русской православной церковью стал определяющей характеристикой правления г-на Путина, взаимодополняющей хореографией, которую здесь обычно описывают как работающую « в симфонии »». [103]
На протяжении всего правления Патриарха Алексия масштабная программа дорогостоящего восстановления и повторного открытия разрушенных церквей и монастырей (а также строительство новых) подвергалась критике за то, что она затмевала главную миссию церкви — евангелизацию. [104] [105]
5 декабря 2008 года, в день смерти Патриарха Алексия, Financial Times написала: «Хотя церковь была движущей силой либеральных реформ в Советском Союзе, она вскоре стала центром силы консерваторов и националистов в посткоммунистическую эпоху. Смерть Алексия вполне может привести к еще более консервативной церкви». [106]
27 января 2009 года Поместный Собор РПЦ избрал митрополита Смоленского Кирилла Патриархом Московским и всея Руси 508 голосами из 700. [107] Интронизация состоялась 1 февраля 2009 года.
Патриарх Кирилл осуществил реформы административной структуры Московского Патриархата: 27 июля 2011 года Священный Синод учредил Среднеазиатский митрополичий округ, реорганизовав структуру Церкви в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии и Туркменистане. [108] Кроме того, 6 октября 2011 года по просьбе Патриарха Священный Синод ввел митрополию — административную структуру, объединяющую соседние епархии. [109]
При Патриархе Кирилле РПЦ продолжала поддерживать тесные связи с Кремлем, пользуясь покровительством президента Владимира Путина , который стремился мобилизовать русское православие как внутри, так и за пределами России. [110] [111] Патриарх Кирилл одобрил избрание Путина в 2012 году , назвав в феврале пребывание Путина у власти в 2000-х годах «чудом Божьим». [112] [113] Тем не менее, осенью 2017 года цитировались российские внутренние источники, которые заявили, что отношения Путина с Патриархом Кириллом ухудшались с 2014 года из-за того, что администрация президента была введена в заблуждение Московским Патриархатом относительно степени поддержки пророссийского восстания на востоке Украины; кроме того, из-за личной непопулярности Кирилла его стали рассматривать как политическую обузу. [114] [115] [116]
В 2018 году традиционное соперничество Московского Патриархата с Константинопольским Патриархатом в сочетании с гневом Москвы из-за решения Вселенского Патриарха предоставить автокефалию Украинской Церкви привели к тому, что РПЦ бойкотировала Священный Великий Собор , который готовился всеми Православными Церквями на протяжении десятилетий. [117] [118]
Священный Синод РПЦ на своем заседании 15 октября 2018 года разорвал полное общение с Константинопольским Патриархатом. [119] [120] Решение было принято в ответ на шаг, предпринятый Константинопольским Патриархатом несколькими днями ранее, который фактически положил конец юрисдикции Московского Патриархата над Украиной и обещал Украине автокефалию , [121] несмотря на яростное противодействие РПЦ и Кремля. [110] [122] [123] [124]
В то время как Вселенский Патриархат завершил создание Православной Церкви Украины 5 января 2019 года, РПЦ продолжала утверждать, что единственной законной православной юрисдикцией в стране является ее филиал . [125] Согласно закону Украины, принятому в конце 2018 года, последняя была обязана изменить свое официальное название, чтобы раскрыть свою принадлежность к Русской Православной Церкви, базирующейся в «государстве-агрессоре». [126] [127] 11 декабря 2019 года Верховный Суд Украины разрешил Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП) сохранить свое название. [128]
В октябре 2019 года РПЦ в одностороннем порядке разорвала общение с Элладской церковью после признания последней украинской автокефалии. [129] 3 ноября Патриарх Кирилл не помянул Предстоятеля Элладской церкви архиепископа Афинского Иеронима II во время литургии в Москве. [130] Кроме того, руководство РПЦ ввело запрет на паломничество для своих верующих в ряд епархий Греции, включая Афинскую . [131]
8 ноября 2019 года Русская Православная Церковь объявила, что Патриарх Кирилл прекратит поминать Патриарха Александрийского и всей Африки после того, как последний и его Церковь признали ПЦУ в тот же день. [132] [133] [134]
27 сентября 2021 года РПЦ установила религиозный день памяти всех православных христиан, преследовавшихся советским режимом. Этот день приходится на 30 октября. [135] [136]
_%D0%B2_%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B5_%D0%B0%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%D0%B8_%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0_%D0%98%D0%BE%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D0%A1%D0%9F%D0%B1%D0%94%D0%90.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Митрополит Киевский Онуфрий , предстоятель Украинской православной церкви (Московского патриархата) (УПЦ МП), назвал войну «катастрофой», заявив, что «Украинский и русский народы вышли из Днепровской купели крещения , и война между этими народами является повторением греха Каина , который из зависти убил своего брата . Такая война не имеет оправдания ни от Бога, ни от людей». [138] Он также обратился напрямую к Путину с просьбой о немедленном прекращении «братоубийственной войны». [139] [140] В апреле 2022 года, после российского вторжения, многие приходы УПЦ МП заявили о намерении перейти в Православную церковь Украины . [141] Отношение и позиция Патриарха Московского Кирилла к войне являются одной из часто упоминаемых причин. [137] Глава Русской православной церкви в Литве митрополит Иннокентий (Васильев) назвал «политические заявления Патриарха Кирилла о войне» его «личным мнением». [137] 7 марта 2022 года Александр Кудряшов , глава Латвийской православной церкви , осудил российское вторжение в Украину. [142]
27 февраля 2022 года группа из 286 священников Русской Православной Церкви опубликовала открытое письмо, призывающее к прекращению войны, и раскритиковала подавление ненасильственных антивоенных протестов в России . [143] 6 марта 2022 года священник Русской Православной Церкви Костромской епархии Московского Патриархата был оштрафован российскими властями за антивоенную проповедь и подчеркивание важности заповеди «Не убий». [144] Некоторые священники Русской Православной Церкви публично выступили против вторжения , а некоторым из них грозит арест в соответствии с российскими законами о цензуре войны 2022 года . [145] [146] [147] В Казахстане священник Русской Православной Церкви Иаков Воронцов, подписавший открытое письмо, осуждающее вторжение в Украину, был вынужден уйти в отставку. [148] Бывший священник Русской православной церкви отец Григорий Михнов-Вайтенко, глава Русской апостольской церкви — признанной религиозной организации, основанной другими священниками-диссидентами, такими как отец Глеб Якунин , — сказал, что «[Русская православная] церковь теперь работает так, как комиссары работали в Советском Союзе. И люди, конечно, видят это. Людям это не нравится. Особенно после февраля [2022 года], многие люди покинули церковь, как священники, так и люди, которые были там годами». [149]
_after_Russian_invasion_(2022-12-05)_09.jpg/1280px-Dolyna_(Kramatorsk_Raion)_after_Russian_invasion_(2022-12-05)_09.jpg)
Патриарх Кирилл назвал российское вторжение в Украину в 2022 году «текущими событиями» и избегал использования таких терминов, как война или вторжение , [151] тем самым соблюдая российский закон о цензуре. [152] Кирилл одобряет вторжение и благословляет российских солдат, сражающихся там. В результате несколько священников Русской православной церкви в Украине перестали упоминать имя Кирилла во время богослужения. [153] Московский патриархат рассматривает Украину как часть своей « канонической территории ». Кирилл сказал, что российская армия выбрала очень правильный путь. [154]
Кирилл рассматривает гей- парады как часть причины российской войны против Украины. [155] Он сказал, что война важна не физически, а скорее метафизически. [156]
В дни, когда мир узнал о бойне в Буче, устроенной российскими оккупантами Украины в 2022 году , Кирилл заявил, что его верующие должны быть готовы «защитить наш дом» при любых обстоятельствах. [157]
6 марта 2022 года ( праздник Прощеного воскресенья ) во время литургии в Храме Христа Спасителя он оправдал нападение России на Украину, заявив, что необходимо встать на сторону « Донбасса » (т. е. Донецкой и Луганской Народных Республик ), где, по его словам, Украина уже 8 лет осуществляет «геноцид» и где, по словам Кирилла, Украина хочет навязать местному населению проведение мероприятий гей-парадов . Несмотря на то, что праздник посвящен идее прощения, Кирилл сказал, что не может быть прощения без предварительного «справедливости», иначе это капитуляция и слабость. [158] Речь подверглась международному вниманию, поскольку Кирилл повторил заявление президента Путина о том, что Россия борется с «фашизмом» на Украине. [159] На протяжении всей речи Кирилл не использовал термин «украинец», а вместо этого называл и русских, и украинцев просто «святыми россиянами», также утверждая, что российские солдаты на Украине «полагают свои жизни за други своя», ссылаясь на Евангелие от Иоанна . [159]
9 марта 2022 года после литургии он заявил, что Россия имеет право применять силу против Украины для обеспечения безопасности России, что украинцы и русские — один народ, что Россия и Украина — одна страна, что Запад подстрекает украинцев убивать русских, чтобы посеять раздор между русскими и украинцами, и даёт оружие украинцам именно для этой цели, и поэтому Запад — враг России и Бога. [160]
В письме Всемирному совету церквей (ВСЦ), отправленном в марте 2022 года, Кирилл оправдывал нападение на Украину расширением НАТО, защитой русского языка и созданием Православной церкви Украины . В этом письме он не выразил соболезнования в связи со смертью украинцев. [161] [162]
Кирилл принял участие в видеозвонке Zoom с Папой Франциском 16 марта 2022 года, о котором Франциск заявил в интервью [163], что Кирилл «зачитал с листа бумаги, который он держал в руке, все причины, оправдывающие российское вторжение». [164]
Представители Ватикана раскритиковали Кирилла за его нежелание искать мира на Украине. [165] 3 апреля бывший архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс заявил, что есть веские основания для исключения Русской православной церкви из ВСЦ, заявив: «Когда Церковь активно поддерживает агрессивную войну, не осуждая откровенно очевидные нарушения любого вида этического поведения в военное время, то другие Церкви имеют право поднять этот вопрос... Я все еще жду, когда кто-нибудь из высокопоставленных представителей православной иерархии скажет, что убийство невинных людей однозначно осуждается всеми формами христианства». [166]
Русская православная церковь Святого Николая в Амстердаме , Нидерланды, заявила, что больше не может функционировать в рамках Московского патриархата из-за позиции Кирилла по поводу российского вторжения, и вместо этого попросила присоединиться к Вселенскому патриархату Константинополя . [167] Русская православная церковь в Литве заявила, что не разделяет политические взгляды и восприятие Кирилла и поэтому стремится к независимости от Москвы. [168]
10 апреля 2022 года 200 священников Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) обратились с открытым обращением к предстоятелям других автокефальных Восточных Православных Церквей с просьбой созвать Собор Предстоятелей Древневосточных Церквей на всеправославном уровне и судить Кирилла за ересь проповедования «Учения о русском мире » и нравственные преступления «благословения войны против Украины и полной поддержки агрессивного характера российских войск на территории Украины». Они отметили, что «не могут и дальше оставаться в какой-либо форме канонического подчинения Московскому Патриарху», и потребовали от Совета Предстоятелей «привлечь Патриарха Кирилла к ответственности и лишить его права занимать патриарший престол». [169] [170]
Когда 27 мая 2022 года Украинская православная церковь (Московский патриархат) вышла из состава Московского патриархата, Кирилл заявил, что «духи злобы» хотят разделить русский и украинский народы, но им это не удастся. [171] Украинская церковь опубликовала декларацию, в которой заявила, что «приняла соответствующие дополнения и изменения в Устав об управлении Украинской православной церковью, которые свидетельствуют о полной автономии и независимости Украинской православной церкви». [172] Церковь не опубликовала свой новый устав. [173] Хотя в этой Украинской православной церкви священнослужители теперь заявляют, что «любые положения, которые хоть как-то намекали или указывали на связь с Москвой, были исключены», Русская православная церковь игнорирует это и продолжает включать священнослужителей УПЦ МП в свои различные комиссии или рабочие группы, несмотря на то, что эти лица не соглашаются на это и даже не хотят быть включенными. [174]
.jpg/1280px-Vladimir_Putin's_2023_Address_to_the_Federal_Assembly_(1).jpg)
Кардинал Курт Кох , президент Папского совета по содействию христианскому единству , заявил, что легитимация патриархом «жестокой и абсурдной войны» является «ересью». [175]
Кирилл поддержал мобилизацию граждан на фронт в Украине , призвал граждан выполнить свой воинский долг и сказал, что если они отдадут жизнь за свою страну, то будут с Богом в его царствии. [176] [177] [178]
Северная Македония и Болгария изгнали высокопоставленных членов Русской православной церкви за действия, противоречащие их национальной безопасности в 2023 году, что вызвало вопросы о том, что церковь использует свое положение для шпионажа и распространения российской политической пропаганды. [179] В 2023 году Патриарх Варфоломей раскритиковал Русскую церковь, которая, по его словам, преподает «богословие войны». «Это богословие, которому начала учить сестра-Церковь России, пытаясь оправдать несправедливую, нечестивую, ничем не спровоцированную, дьявольскую войну против суверенной и независимой страны – Украины». [180] В январе 2024 года настоятель церкви Живоначальной Троицы в Останкино , Москва, был отстранен от должности за призыв к миру. [181]
На Всемирном русском народном соборе во главе с Кириллом в конце марта 2024 года был одобрен документ, в котором говорилось, что российское вторжение на Украину является « священной войной ». [182] В документе говорилось, что война имеет целью «защиту мира от натиска глобализма и победы Запада , впавшего в сатанизм ». [182] В документе также говорилось, что после войны «вся территория современной Украины должна войти в зону исключительного влияния России». [182] Это должно было быть сделано для того, чтобы «полностью исключить возможность существования на этой территории русофобского политического режима, враждебного России и ее народу, а также политического режима, управляемого из внешнего центра, враждебного России». [ 182] В документе также упоминалось о « триединстве русского народа » и утверждалось, что белорусы и украинцы «должны быть признаны только субэтническими группами русских ». [182]
20 августа 2024 года Верховная Рада Украины запретила Русскую православную церковь в Украине, приняв Закон Украины «О защите конституционного строя в сфере деятельности религиозных организаций» . [183] [184] Украинские религиозные организации, аффилированные с Русской православной церковью, будут запрещены через 9 месяцев с момента вынесения Государственной службой Украины по вопросам этнополитики и свободы совести соответствующего постановления, если эта религиозная организация не разорвет отношения с Русской православной церковью в соответствии с православным каноническим правом [ 185] [186] [187]
Составные части Русской Православной Церкви на территориях, отличных от Российской Федерации, находящихся под ее исключительной юрисдикцией, таких как Украина, Беларусь и др., юридически зарегистрированы как отдельные юридические лица в соответствии с законодательством этих независимых государств.
С церковной точки зрения РПЦ организована в иерархической структуре. Самый низкий уровень организации, который обычно представляет собой одно здание РПЦ и его прихожан, возглавляемых священником, который действует как настоятель ( русский : настоятель , nastoyatel ), составляют приход ( русский : приход , prihod ). Все приходы в географическом регионе принадлежат к епархии ( русский : епархия — эквивалент западной епархии ). Епархии управляются епископами ( русский : епископ , episcop или архиерей, archiereus ). В мире существует 261 епархия Русской Православной Церкви (июнь 2012 г.).
Кроме того, некоторые епархии могут быть организованы в экзархаты (в настоящее время Белорусский экзархат ), а с 2003 года — в столичные округа (митрополичий округ), например епархии РПЦ в Казахстане и Средней Азии (Среднеазиатский митрополичий округ).
С начала 1990-х годов епархии РПЦ в некоторых новых независимых государствах бывшего СССР пользуются статусом самоуправляемых церквей в составе Московского Патриархата (статус которого, согласно юридической терминологии РПЦ, отличается от «автономного»): Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата , Латвийская Православная Церковь , Молдавская Православная Церковь , Украинская Православная Церковь (Московского Патриархата) (УПЦ МП), причем последняя является практически полностью независимой в административных вопросах. (После вторжения России в Украину в 2014 году УПЦ МП, которая удерживала почти треть церквей РПЦ МП, начала фрагментироваться, особенно с 2019 года, когда некоторые сепаратистские общины покинули РПЦ МП, чтобы присоединиться к новой независимой Православной Церкви Украины (ПЦУ), несмотря на резкие возражения со стороны Московского Патриархата и российского правительства. [188] [117] )
Аналогичный статус с 2007 года имеет Русская Православная Церковь Заграницей (ранее полностью независимая и считавшаяся РПЦ раскольнической). Китайская Православная Церковь и Японская Православная Церковь получили полную автономию от Московского Патриархата, но эта автономия не является общепризнанной.
Меньшие епархии обычно управляются одним епископом. Более крупные епархии, экзархаты и самоуправляемые церкви управляются митрополитом-архиепископом и иногда также имеют одного или нескольких назначенных им епископов.
Высшая власть в РПЦ принадлежит Поместному собору , в состав которого входят все епископы, а также представители духовенства и мирян. Другим органом власти является Архиерейский собор . В период между соборами высшие административные полномочия осуществляет Священный синод Русской православной церкви , в состав которого входят семь постоянных членов и который возглавляет Патриарх Московский и всея Руси , Предстоятель Московского патриархата.
Хотя Патриарх Московский и обладает обширными административными полномочиями, в отличие от Папы Римского , он не имеет прямой канонической юрисдикции за пределами Московской городской епархии [ необходима ссылка ] , а также не обладает единоличной властью в вопросах, касающихся веры, а также в вопросах, касающихся всего православного христианского сообщества, таких как раскол между католиками и православными .
ПЦА берет свое начало в миссии, основанной восемью русскими православными монахами на Аляске, тогда части Русской Америки, в 1794 году. Она выросла в полноценную епархию Русской православной церкви после того, как Соединенные Штаты купили Аляску у России в 1867 году. К концу 19 века Русская православная церковь выросла в других районах Соединенных Штатов из-за прибытия иммигрантов из районов Восточной и Центральной Европы, многие из которых ранее принадлежали к Восточно-католическим церквям («греко-католики»), и с Ближнего Востока. Эти иммигранты, независимо от национальности или этнического происхождения, были объединены в единую североамериканскую епархию Русской православной церкви.
Во время Второй мировой войны Московский Патриархат безуспешно пытался восстановить контроль над группами, которые находились за рубежом. После того, как он возобновил свое общение с Москвой в начале 1960-х годов, и после того, как ему была предоставлена автокефалия в 1970 году, Митрополия стала известна как Православная Церковь в Америке . [189] Но ее автокефальный статус не является общепризнанным. Вселенский Патриарх (который имеет юрисдикцию над Греческой Православной Архиепископией Америки ) и некоторые другие юрисдикции официально не приняли его. Вселенский Патриарх и другие юрисдикции остаются в общении с ПЦА. Тем самым Московский Патриархат отказался от своих прежних канонических претензий в Соединенных Штатах и Канаде; он также признал создание автономной церкви в Японии в 1970 году.
.svg/1280px-Timeline_of_the_main_schisms_from_the_Russian_Orthodox_Church_(1589_to_2021).svg.png)
Русская церковь была опустошена последствиями большевистской революции . Одним из ее последствий стал поток беженцев из России в Соединенные Штаты, Канаду и Европу . Революция 1918 года отрезала большие части русской церкви — епархии в Америке, Японии и Маньчжурии, а также беженцев в Европе — от регулярных контактов с главной церковью.
28 декабря 2006 года было официально объявлено, что Акт о каноническом общении между РПЦ и РПЦЗ наконец-то будет подписан. Подписание состоялось 17 мая 2007 года, за которым немедленно последовало полное восстановление общения с Московским Патриархатом, ознаменованное Божественной литургией в Храме Христа Спасителя в Москве , на которой впервые сослужили Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Первоиерарх РПЦЗ.
Согласно Акту, РПЦЗ остаётся самоуправляемой единицей в составе Русской Церкви. Она независима в своих административных, пастырских и имущественных вопросах. Она продолжает управляться своим Архиерейским Собором и Синодом, постоянным исполнительным органом Собора. Первоиерарх и епископы РПЦЗ избираются его Собором и утверждаются Патриархом Московским. Епископы РПЦЗ участвуют в Архиерейском Соборе всей Русской Церкви.
В ответ на подписание акта о каноническом общении епископ Одесский Агафангел (Пашковский), а также приходы и духовенство, выступавшие против Акта, разорвали общение с РПЦЗ и основали РПЦЗ(А) . [190] Некоторые другие, выступавшие против Акта, присоединились к другим греческим старостильным группам. [191]
В настоящее время и ПЦА, и РПЦЗ, с 2007 года, находятся в общении с РПЦ.
Русская Православная Церковь имеет четыре уровня самоуправления. [192] [193] [ необходимо разъяснение ]
Автономные церкви, входящие в состав РПЦ:
Хотя Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) утверждает, что «любые положения, которые хоть как-то намекали или указывали на связь с Москвой, были исключены» (после российского вторжения в Украину в 2022 году ), Русская Православная Церковь игнорирует это и продолжает включать священнослужителей УПЦ МП в различные комиссии или рабочие группы, несмотря на то, что эти лица не соглашаются на это и даже не хотят быть включенными. [194]
В соответствии с практикой Православной Церкви, канонизация конкретного подвижника веры может быть первоначально осуществлена только на местном уровне в пределах местных церквей и епархий. Такие права принадлежат правящему архиерею, и это может произойти только с благословения патриарха. Задача верующих местной епархии — записать описания чудес, создать житие святого, написать икону, а также составить богослужебный текст службы, в которой святой канонизируется. Все это направляется в Синодальную комиссию по канонизации, которая решает, канонизировать местного подвижника веры или нет. Затем патриарх дает свое благословение, а местный архиерей совершает акт канонизации на местном уровне. Однако богослужебные тексты в честь святого публикуются не во всех церковных книгах, а только в местных изданиях. Точно так же эти святые еще не канонизированы и не почитаются всей Церковью, а только на местном уровне. Когда прославление святого выходит за рамки епархии, то патриарх и Священный Синод решают вопрос о его канонизации на общецерковном уровне. После получения поддержки Синода и благословения патриарха вопрос о прославлении конкретного святого в общецерковном масштабе выносится на рассмотрение Поместного Собора Русской Православной Церкви .
В период после революции и во время коммунистических гонений вплоть до 1970 года канонизации не проводились. В 1970 году Священный Синод постановил канонизировать миссионера в Японии Николая Касаткина (1836–1912). В 1977 году был также канонизирован святитель Иннокентий Московский (1797–1879), митрополит Сибирский, Дальневосточный, Алеутский, Аляскинский и Московский. В 1978 году было объявлено, что Русская Православная Церковь создала молитвенный чин Мелетию Харьковскому, что фактически означало его канонизацию, поскольку это был единственно возможный способ сделать это в то время. Аналогичным образом в церковный календарь были добавлены святые других Православных Церквей: в 1962 году — святитель Иоанн Русский, в 1970 году — святитель Герман Аляскинский, в 1993 году — Силуан Афонский , старец Афонский, канонизированный уже в 1987 году Вселенским Патриархатом Константинополя . В 1980-х годах Русская Православная Церковь возобновила процесс канонизации; практика, которая прекратилась на полвека.
В 1989 году Священный Синод учредил Синодальную комиссию по канонизации. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1990 года поручил Синодальной комиссии по канонизации подготовить документы для канонизации новомучеников, пострадавших от коммунистических репрессий XX века. В 1991 году было принято решение о создании в каждой епархии местной комиссии по канонизации, которая будет собирать местные документы и направлять их в Синодальную комиссию. Ее задачей было изучение местных архивов, сбор воспоминаний верующих, фиксирование всех чудес, связанных с обращением к мученикам. В 1992 году Церковь установила 25 января днем почитания новых мучеников за веру XX века. День был выбран не случайно, поскольку именно в этот день в 1918 году был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), ставший первой жертвой коммунистического террора среди иерархов Церкви.
На Соборе Русской Православной Церкви 2000 года состоялась самая большая всеобщая канонизация в истории Православной Церкви: не только по числу святых, но и в этой канонизации были упомянуты все неизвестные святые. Было 1765 канонизированных святых, известных по имени, и другие, неизвестные по имени, но «известные Богу». [195]
Использование и изготовление икон вошло в Киевскую Русь после ее обращения в православное христианство в 988 году нашей эры. Как правило, эти иконы строго следовали образцам и формулам, освященным византийским искусством , ведущим из столицы в Константинополе . Со временем русские расширили словарь типов и стилей далеко за пределы всего, что можно было найти где-либо еще в православном мире. Русские иконы, как правило, представляют собой картины на дереве , часто небольшие, хотя некоторые в церквях и монастырях могут быть намного больше. Некоторые русские иконы были сделаны из меди. [196] Во многих религиозных домах в России иконы висят на стене в красном углу , «красном» или «красивом» углу. С иконами связана богатая история и сложная религиозная символика. В русских церквях неф обычно отделен от святилища иконостасом ( русский иконостас , иконостас) или иконостасом, стеной икон с двойными дверями в центре. Русские иногда говорят об иконе как о «написанной», потому что в русском языке (как и в греческом, но в отличие от английского) одно и то же слово ( pisat' , писать) означает и рисовать, и писать. Иконы считаются Евангелием в красках, и поэтому особое внимание уделяется тому, чтобы Евангелие было передано верно и точно. Иконы, считающиеся чудотворными, как говорят, «являются». «Явление» (по-русски: yavlenie , novel) иконы — это ее якобы чудесное открытие. «Истинная икона — это та, которая «явилась», дар свыше, открывающая путь к Первообразу и способная творить чудеса». [197]
Колокольный звон, история которого в русской православной традиции восходит к временам крещения Руси , играет важную роль в традициях Русской Православной Церкви.
В мае 2011 года митрополит Волоколамский и глава внешних связей Московского Патриархата Русской Православной Церкви Иларион Алфеев заявил, что православные и евангельские христиане разделяют одинаковые позиции по «таким вопросам, как аборты , семья и брак » и желают «активного взаимодействия на низовом уровне» между двумя христианскими общинами по таким вопросам. [198]
Митрополит также верит в возможность мирного сосуществования ислама и христианства , поскольку эти две религии никогда не вели религиозных войн в России. [199] Алфеев заявил, что Русская православная церковь «в некоторых областях очень сильно не согласна с атеистическим секуляризмом » и «считает, что он разрушает нечто очень существенное в человеческой жизни ». [199]
Сегодня Русская Православная Церковь имеет духовные миссии в Иерусалиме и некоторых других странах мира. [200] [201]
РПЦ часто называют [202] крупнейшей из всех восточно-православных церквей в мире. Включая все автокефальные церкви, находящиеся под ее контролем, ее приверженцы насчитывают более 112 миллионов человек по всему миру — около половины из 200–220 миллионов [11] [203] предполагаемых приверженцев Восточной православной церкви. Среди христианских церквей Русская православная церковь уступает по числу последователей только Римско-католической церкви . В России результаты опроса ВЦИОМ 2007 года показали, что около 75% населения считают себя православными христианами. [204] До 65% этнических русских [205] [206] , а также русскоязычных из России, являющихся членами других этнических групп ( осетины , чуваши , [207] кавказские греки , кряшены [208] и т. д.) и аналогичный процент белорусов и украинцев идентифицируют себя как «православных». [204] [205] Однако, согласно опросу, опубликованному церковным сайтом Pravmir.com в декабре 2012 года, только 41% населения России идентифицировали себя с Русской Православной Церковью. [209] Pravmir.com также опубликовал опрос 2012 года, проведенный уважаемой организацией Левада-Центра ВЦИОМ, в котором указано, что 74% россиян считают себя православными. [210] Опрос 2017 года «Религиозные убеждения и национальная принадлежность в Центральной и Восточной Европе» , проведенный Pew Research Center, показал, что 71% россиян назвали себя православными христианами , [211] а в 2021 году Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) подсчитал, что 66% россиян являются православными христианами. [212]
{{cite web}}: Проверить |url=значение ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)2. В дополнение к ежегодному поминовению осужденных в годы гонений за веру Христову благословить на территории России 30 октября совершенство заупокойных богослужений о всех православных христианах, безвинно богоборцах убитых или безвинно пребывающих в заключении.
{{cite web}}: |author=имеет общее название ( помощь )Многие евангелисты разделяют с нами консервативные позиции по таким вопросам, как аборты, семья и брак. Хотите ли вы активного взаимодействия на низовом уровне между православными и евангеликами? Да, по таким проблемам, как, например, разрушение семьи. Многие браки распадаются. Во многих семьях либо один ребенок, либо нет детей.
Если говорить об исламе (и, конечно, если мы имеем в виду умеренный ислам), то я считаю, что существует возможность мирного сосуществования ислама и христианства. Это то, что было в России на протяжении столетий, потому что русский ислам имеет очень давнюю традицию. Но у нас никогда не было религиозных войн. В настоящее время у нас хорошая система сотрудничества между христианскими конфессиями и исламом. Секуляризм опасен, потому что он разрушает человеческую жизнь. Он разрушает основные понятия, связанные с человеческой жизнью, такие как семья. И здесь мы не согласны с атеистическим секуляризмом в некоторых областях очень сильно, и мы считаем, что он разрушает что-то очень важное в человеческой жизни. Мы должны вести очень честный и прямой разговор с представителями светской идеологии. И, конечно, когда я говорю о светской идеологии, я имею в виду прежде всего атеистическую идеологию.
С 1991 года
Исторический
Историография
Медиа, связанные с Русской Православной Церковью на Wikimedia Commons
