Черный католицизм или афроамериканский католицизм включает в себя афроамериканский народ, верования и обычаи католической церкви .
В настоящее время в Соединенных Штатах насчитывается около трех миллионов чернокожих католиков, что составляет 6% от общей численности населения афроамериканцев, которые в основном являются протестантами , и 4% американских католиков . [1] Черные католики в Америке представляют собой значительную часть иммигрантского населения: только 68% из них родились в Соединенных Штатах, 12% родились в Африке , 11% родились в странах Карибского бассейна и 5% родились в других частях Центральной и Южной Америки. Америка. [2] Около четверти черных католиков поклоняются в исторически сложившихся черных приходах , [3] большинство из которых были созданы в эпоху Джима Кроу как средство расовой сегрегации . Другие были основаны в чернокожих общинах и просто отражали окружающее население, тогда как самый последний урожай появился из-за перемещения населения ( бегства белых ) во время и после Великой миграции . [4]
До Второго Ватиканского Собора черные католики посещали мессу на латыни , как и остальная часть Западной церкви , и не проявляли особых различий с точки зрения литургии или духовного наследия. [5] Однако в 1950-е годы такие новаторы, как Кларенс Риверс , начали интегрировать негритянские спиричуэлы в мессу ; [6] эта тенденция в конечном итоге переросла в так называемое «Черное католическое движение» во время более крупного духа времени «Черная власть» конца 60-х и 70-х годов. [7] Некоторые называют этот период «Черной католической революцией» или «Черным католическим восстанием». [8] Когда это вновь обретенное Черное Сознание охватило многих чернокожих священнослужителей, посвященных верующих и мирян , Черный католицизм достиг совершеннолетия. [7] Появились целые дисциплины чернокатолических исследований, [9] Евангельская месса стала основным продуктом черных католических приходов, [10] Черные католики также претендовали на черную христианскую духовность (ранее считавшуюся протестантской ), и возникла Черная католическая церковь. значительный игрок в общественной и церковной жизни более крупной Американской Церкви .
За массовым исходом афроамериканских католиков (наряду с другими католиками в Америке) в 1970-х годах последовало постоянное сокращение численности афроамериканцев в католической церкви в 21 веке. [11] [12] Исследование Pew Research, проведенное в 2021 году , показало, что лишь чуть более половины взрослых чернокожих американцев, выросших в католиках, все еще остаются в Церкви. [13]
Хотя термин «черный» часто используется по отношению к любому человеку африканского происхождения ( жителю южнее Сахары и/или темнокожему ), термин в сочетании с «католицизмом» обычно используется для обозначения афроамериканцев. Это укрепилось во время движения черной гордости в конце 60-х и 70-х годов, когда чернота как выразительный культурный элемент становилась все более популярной в общественном дискурсе. Поскольку слово « черный » стало наиболее распространенным обозначением афроамериканцев (заменив слово «негр»), так и «черный католик» стал наиболее распространенным прозвищем для их приверженцев-католиков.
Развитие выражения католицизма среди черных католиков (особенно внутри их собственных католических институтов) в конечном итоге привело к более независимой идентичности внутри церкви, так что такие термины, как «черный католицизм» и «черная католическая церковь», становились все более и более обычным явлением.
Католическое христианство среди людей африканского происхождения уходит своими корнями в первых обращенных в христианство, включая Марка Евангелиста , неназванного эфиопского евнуха , Симона Киринеянина и Симеона Нигера . Некоторые из ранних отцов церкви также были уроженцами Африки, в том числе Климент Александрийский , Ориген , Тертуллиан , Афанасий , Кирилл Александрийский , Киприан и Августин . Святые Перпетуя и Фелисити и Святой Морис (а также его военный полк ), ранние мученики, также были африканцами. [14] Также было три африканских папы : Виктор I , Мелхаид (также мученик) и Геласий I. [14] Подавляющее большинство этих деятелей святоотеческой эпохи проживало в Северной Африке , где различные христианские общины процветали до мусульманских завоеваний региона. [15] Мусульманский захват Южной Испании ( Аль-Андалус ) вынудил значительную католическую общину оттуда перебраться в Северную Африку , особенно в Марокко; эти люди составили мосарабскую традицию.
В Африке существовало множество раннехристианских королевств, наиболее известные из которых возникли в Эфиопии (тогда Аксум ). Однако примерно в эту же эпоху существовало также три нубийских христианских королевства , все из которых были завоеваны и оставили мало следов своей былой славы; с тех пор ученые восстановили часть своей истории. [16] Однако из-за халкидонского раскола в V веке большая часть восточного (африканского) христианства очень рано отделилась от католицизма.
Непосредственно перед зарождением трансатлантической работорговли католическое христианство в Западной Африке — регионе, из которого практически все люди, оказавшиеся в Америке в качестве рабов, — было в основном ограничено новообращенными, рожденными в результате ранних европейских миссионерских контактов , особенно в Конго . область, край. [17] Примерно за столетие до того, как Европа вступила в контакт с тем, что впоследствии стало Соединенными Штатами, португальцы вошли в Конго и начали принимать новообращенных и заниматься торговлей; существовала также ограниченная работорговля между европейской державой и ее новыми африканскими коллегами. [18]
Жажда португальцев к африканским рабам быстро вышла за рамки намерений и возможностей конголезского народа, что привело к тому, что один правитель Конго зашел так далеко, что обратился к португальскому королю с просьбой помочь остановить поток граждан, уводимых в плен с его земли. [19] Многие из этих жертв в конечном итоге были перевезены в Америку, и некоторые ученые предположили, что общее культурное наследие и общая вера побудили их спровоцировать по крайней мере одно крупное восстание в колониальных Соединенных Штатах . [18]
Первые африканские рабы-католики, прибывшие на территорию, которая впоследствии стала Соединенными Штатами, в основном прибыли в период испанской колонизации . Эстебан , африканский католик, порабощенный испанцами, был среди первых европейских групп, вошедших в регион в 1528 году через территорию, которая впоследствии стала Флоридой. Он продолжил службу в различных других североамериканских экспедициях. [20] Афро-испанский конкистадор Хуан Гарридо вошел в Пуэрто-Рико в 1509 году, помогая завоевать его для белых испанских поселенцев.
Африканские католики, рабы и свободные, также были среди испанских поселенцев, которые основали Миссию Номбре де Диос в середине 16 века на территории нынешнего Сент-Огастина, Флорида . Вскоре после этого недавно созданная территория испанской Флориды стала привлекать многочисленных беглых рабов из Тринадцати колоний . Испанцы освобождали рабов, достигавших их территории, если они обращались в католицизм. Большинство таких вольноотпущенников поселились в Грасиа-Реаль-де-Санта-Тереза-де-Мозе (Форт Мозе), первом поселении освобожденных рабов в Северной Америке. [21]
Испания также заселила Калифорнийский регион рядом африканцев и католиков -мулатов , в том числе как минимум десять (и до 26) [22] из недавно вновь открытых Лос Побладорес , 44 основателей Лос-Анджелеса в 1781 году. [23]
По мере того, как все больше европейских стран стали участвовать в трансатлантической работорговле , многочисленные колониальные державы присоединились к испанцам в доставке африканских рабов в их колонии в Северной Америке . Участие французов приведет к появлению различных новых африканских католических общин, в том числе самых известных в Луизиане (в частности , в Новом Орлеане ). Здесь рабы, аффранчи (бывшие рабы) и свободные цветные люди (черные , рожденные свободными) образовывали уникальную иерархию внутри более крупной американской кастовой системы, в которой свободные цветные люди пользовались наибольшими привилегиями (а некоторые даже считались белыми ), а рабы наименьшая - хотя более фенотипически чернокожие люди сталкивались с различными предрассудками независимо от того, были ли они рабами или свободными. Несмотря на это, французский католицизм (и его влияние после того, как французы больше не управляли этой территорией) стал известен своей степенью межрасового подхода, при котором большая часть церковной жизни практически не демонстрировала расовую дискриминацию . [24]
Чего нельзя было сказать о тринадцати американских колониях Британской Америки , где католицизм был менее распространен, а социальные ограничения были более выраженными и жесткими. Между свободнорожденными чернокожими (которые были редкостью) и вольноотпущенниками практически не проводилось различий , и хотя рабовладельцы-католики в колониальной Америке находились под тем же мандатом, что и любые католики, в том смысле, что они были обязаны обращать, крестить и отвечать духовным требованиям. потребности своих рабов, они не подпадали под действие каких-либо местных правительственных кодексов ( как французы) и часто пренебрегали своими обязанностями в этом отношении. [25] После Войны за независимость и выхода Франции и Испании из большей части Северной Америки чернокожие католики в Америке столкнулись со все более уникальной ситуацией, поскольку афроамериканцы жили в рабстве , а после освобождения - сегрегации в Соединенных Штатах.
В этот период ряд черных католиков сделали себе имя, в том числе достопочтенный Пьер Туссен , американец гаитянского происхождения , родившийся в рабстве и привезенный в Нью-Йорк вскоре после основания Соединенных Штатов. Освобожденный своим владельцем в 1807 году, он стал известным парикмахером, а также известным филантропом вместе со своей женой Джульеттой . Он первый мирянин, похороненный в склепе под главным алтарем собора Святого Патрика на Пятой авеню , обычно предназначенном для епископов Архиепископии Нью-Йорка . [26]
Сплющенные сестры провидения были основаны гаитянско-американской монахиней матерью Мэри Элизабет Ланге и отцом Джеймсом Николасом Жубером в 1828 году в Балтиморе , в то время, когда чернокожим женщинам не разрешалось присоединяться к существующим орденам (которые были полностью белыми) и считалось, что они быть недостойным духовной задачи. Мать Ланге с тех пор была объявлена Слугой Божией и вскоре может быть объявлена святой . Посвященный обеспечению образования чернокожей молодежи, которой иначе пренебрегали, орден в том же году основал Академию Святой Франциски для девочек , первую и старейшую постоянно действующую католическую школу для чернокожих в США. [27]
Одиннадцатый член Облатов, Энн Мари Бекрафт , вполне вероятно, была незаконной внучкой Чарльза Кэрролла , единственного католика, подписавшего Декларацию независимости. Она открыла Джорджтаунскую семинарию, школу для чернокожих девочек, в 1820 году, в возрасте 15 лет (за двенадцать лет до вступления в орден). [28]
Организация «Сестры Святого Семейства» , основанная в Новом Орлеане в 1837 году матерью Генриеттой Делиль , по происхождению и целям была похожа на «Облатов», хотя была основана и состояла из креольских свободных цветных женщин (т. е. женщин смешанной расы , которые никогда не были порабощен). Они также посвятили себя образованию и управляли Академией Святой Марии в Новом Орлеане с момента ее основания в 1867 году. В 1841 году они также основали первый и старейший католический дом престарелых в Соединенных Штатах, Lafon Nursing Facility. [29]
В том же году и в том же городе Католическая церковь Святого Августина , старейшая черная католическая церковь страны, была основана свободными чернокожими в старейшем черном квартале страны ( Треме ). [30]
В 1843 году американские католики гаитянского происхождения в Балтиморе основали Общество Святого Семейства, религиозную группу из 200 человек, занимающуюся изучением Библии , молитвой и особенно пением. Это была первая группа чернокожих католиков-мирян в США. Группа распалась через два года, когда архиепархия отказалась разрешить им использовать свой большой зал для собраний. [31]
В 1845 году одна из основательниц сестер Облат, Тереза Максис Дюшемин , помогла основать преимущественно белый орден сестер в Мичигане — конгрегацию IHM . Она была первой религиозной сестрой-католиком, родившейся в США, когда она помогла основать Облатов. Примечательно, что из-за расизма ее имя и история были удалены из записей сестер IHM на 160 лет, до начала 1990-х годов. [32]
В 1857 году французский католический священник Клод Паскаль Местр получил от архиепископа Нового Орлеана Антуана Блана полномочия пастора недавно созданного в городе межрасового франкоязычного прихода Святой Розы Лимской. Там он служил франкоязычной общине, призывая их создавать общества взаимопомощи (мало чем отличающиеся от общества в Балтиморе), в том числе La Société des Soeurs de la Providence. [33]
После начала Гражданской войны несколько лет спустя и последующей оккупации Нового Орлеана Местр и его новый епископ Жан-Мари Один столкнулись из-за расового вопроса, поскольку Один поддерживал Конфедерацию , а Местр — Союз . Пастор продвигал все более радикальные позиции (включая аболиционизм ), подпитываемые широко разрекламированным прогрессизмом французского католического духовенства на его родине, президента Линкольна и местных афро-креольских активистов. [33]
В 1858 году группа свободных черных католиков в Вашингтоне, округ Колумбия, отказалась от своего сегрегированного статуса в соборе Святого Матфея (где их заставляли совершать богослужения в подвале) и основала католическую церковь Святого Августина (первоначально называвшуюся католической церковью Святого Мартина де Порреса). ), первый чернокожий католический приход в округе Колумбия, в котором работает старейшая школа для чернокожих в округе Колумбия и который считается «Материнской церковью черных католиков». [34] [35]
В 1863 году иезуиты помогли чернокожей общине (тогда собиравшейся в подвале церкви Св. Игнатия ) приобрести здание, которое затем стало известно как церковь Св. Франциска Ксаверия — «первая католическая церковь в Соединенных Штатах, предназначенная для использования разноцветного собрания». [36] (Другие католические церкви также претендуют на звание первого прихода чернокожих в Америке, включая межрасовые, но в основном черные общины католической церкви Св. Августина в Новом Орлеане и еще одну одноименную церковь, основанную в 1829 году в приходе Натчиточес, штат Луизиана . )
Черный католик Уильям Августин Уильямс поступил в семинарию в 1853 году, хотя и в Риме , из-за продолжающегося запрета на обучение чернокожих семинаристов и священников в Соединенных Штатах. Ближе к концу учебы (и после ряда разочаровывающих указаний и комментариев со стороны начальства) он бросил семинарию в 1862 году, заявив, что больше не чувствует себя священником . [37]
По крайней мере трое черных католиков ( братья Хили ) были рукоположены в священники до Прокламации об освобождении рабов, хотя все трое на протяжении всей своей жизни считались белыми. Их раса была известна только избранным наставникам в Церкви. Один из них, Джеймс , станет в 1854 году первым известным афроамериканским католическим священником и первым таким епископом в 1875 году. Другой, Патрик , в 1864 году станет первым чернокожим американцем, присоединившимся к клерикальному религиозному ордену, и первым чернокожим американским иезуитом . , в 1865 году первый чернокожий американец, получивший докторскую степень, а в 1874 году первый чернокожий президент белого или католического университета в США ( Джорджтаунский университет ). Кроме этих троих, неизвестно, что в Америке были какие-либо другие чернокожие католические священники между первым контактом африканских католиков в 1509 году (в Пуэрто-Рико) и рукоположением первого открыто черного католического священника в 1886 году. [38]
После Прокламации об эмансипации афроамериканские католики стали единым классом свободных чернокожих людей, хотя степень, в которой эта свобода могла быть реализована, была различной.
В таких местах, как Луизиана , сохранились старые привычки разделения между чернокожими, рожденными свободными, и теми, кто родился в рабстве, которые функционировали частично на основе колоризма, но также и на основе класса, привилегий , богатства и социального статуса . Когда приходы в таких местах, как Новый Орлеан, начали переходить от французской традиции межрасового подхода к американской привычке строгой расовой сегрегации , креолы (которые, как правило, происходили из свободных цветных людей) часто сопротивлялись этому шагу, чтобы не потерять свой высокий статус как более привилегированная среда афроамериканцев. [24]
После официального объявления Прокламации об освобождении рабов в 1863 году отец Местр немедленно отменил сегрегацию сакраментальных записей церкви Святой Розы , бросая вызов политике архиепархии. Несколько месяцев спустя он отслужил мессу в защиту указа Линкольна, фактически изгнав своих расистских белых прихожан и вызвав угрозы смертью (в том числе одну от другого священника). [33]
Абп Один отругал Местра за разжигание «любви к свободе и независимости» среди рабов - в конечном итоге отстранив его от служения и наложив на приход интердикт ( что сделало смертным грехом продолжение сакраментального общения с Местром). Местр бросил вызов приказу(ам), организовав, среди прочих услуг, похороны капитана Армии Союза черных католиков Андре Кайу , на которых демонстративно присутствовали многие поклонники священника.
Члены общества взаимопомощи, которое помог создать Местр, впоследствии подали прошение архиепископу о создании чернокожего католического прихода имени «Святого Авраама Линкольна». [33] Эта просьба, естественно, осталась невыполненной, и дружественные к белым программы юнионистов в конечном итоге привели к повторному захвату Одином церкви Святой Розы под руководством военных в начале 1864 года. Местр, невозмутимый, открыл незаконный черный католический приход под названием «Святое Имя Иисуса», сторонники которого Одина стали презирать. Местр продолжал публично выступать за радикальные идеи, включая чествование восстания Джона Брауна , освобождение рабов и убийство Линкольна , а также выступал за чернокожее гражданство и избирательные права (которые были ненадолго предоставлены в Луизиане, начиная с 1868 года). [33]
После смерти Одина в 1870 году следующий прелат Нового Орлеана, Наполеон Перше , восстановил способности Местра, закрыл Святое Имя Иисуса и переназначил его в монастырь Святого Лаврентия (в относительно отдаленном приходе Терребонн ). Он служил там до 1874 года, когда проблемы со здоровьем вынудили его вернуться в Новый Орлеан, где он жил в резиденции архиепископа, до своей смерти в следующем году. Он был похоронен на кладбище № 2 Сент-Луиса среди черных католиков. [33]
В 1886 году черный католик из Огайо Дэниел Радд стал национальным с черной католической газетой под названием American Catholic Tribune (первоначально это была местная газета под названием Ohio State Tribune ), которая выходила до 1899 года в Цинциннати . [39]
Черные католики продолжали концентрироваться главным образом в том месте, которое впоследствии стало столичным округом Вашингтона . Одна из этих общин в Норфолке, штат Вирджиния, в 1889 году основала Черный католический приход Святого Иосифа , который позже стал известен как «Черная базилика». [40]
В том же году мать Матильда Бисли , первая афроамериканская монахиня, служившая в Джорджии , основала недолговечный орден черных монахинь в Саванне . Она также основала один из первых приютов в США для афроамериканских девочек. [41]
В других регионах также были чернокожие католики, в том числе в Миссури , где – также в 1889 году – появился первый в стране открыто черный католический священник Огастес Толтон . Родившийся рабом в округе Раллс , он, его братья и сестры и его мать нашли свободу в Иллинойсе ; Позже он, с помощью поддерживающих его американских епископов и чиновников Ватикана , посетит семинарию и будет рукоположен в Европе (мало чем отличаясь от братьев Хили). Он продолжил служение в Иллинойсе, был провозглашен преподобным в 2019 году и вскоре может быть объявлен святым. [42]
Еще одна чернокожая католичка той эпохи, открыто выступившая за канонизацию , Слуга Божия Джулия Грили , также родилась в округе Раллс в качестве рабыни, а затем была отправлена в Денвер в 1861 году. Она обратилась в католицизм в 1880 году, стала уличной евангелисткой и светской религией . Францисканка и всю оставшуюся жизнь служила бедным ( всегда ночью, чтобы не ставить в неловкое положение белых людей, которым она служила). [43]
Черные католики вскоре начали организовываться и на национальном уровне, сначала в виде Конгресса цветных католиков в 1889 году под руководством вышеупомянутого Дэниела Радда. Их первое собрание будет включать в себя аудиенцию президента Гровера Кливленда и мессу, которую отслужит отец Толтон. Эта группа собиралась ежегодно в течение пяти лет, прежде чем закрыться. [44]
В 1891 году наследница Филадельфии Святая Катарина Дрексель основала « Сестер Святого Причастия» , религиозный орден, призванный служить общинам чернокожих и коренных американцев, а также основала и укомплектовала для этой цели бесчисленное количество черных католических школ. Она была канонизирована в 2000 году. [45]
Начиная с периода, непосредственно предшествовавшего эмансипации, различные католические миссионерские организации начали посвящать себя задаче обращения и служения чернокожим американцам, которые тогда по большей части находились в рабстве. Обретя свободу, они стали еще большей мишенью, поскольку группа теперь более свободно может выбирать свои религиозные убеждения и деятельность. [46]
Главными среди этих миссионеров были « Отцы Милл-Хилла» , британский религиозный орден, действовавший в Америке в основном как чёрная миссионерская организация. В рамках своих усилий они завербовали ряд кандидатов в священство, в том числе афроамериканца по имени Чарльз Унклс . В 1891 году он стал первым чернокожим католическим священником, рукоположенным в Соединенных Штатах. [47]
К 1893 году руководитель американских операций общества Милл-Хилл, отец Джон Р. Слэттери , убедил настоятеля Милл-Хилла позволить американскому крылу выделиться в собственное религиозное общество , полностью посвященное афроамериканскому служению. Это привело бы к основанию Общества Святого Иосифа Святейшего Сердца , наиболее известного сегодня как иосифляне. Слэттери был назван первым генералом-настоятелем , а отец Дядя был одним из основателей, что стало еще одним первым достижением среди чернокожих католиков. [48] Слэттери основал журнал «Josephite Harvest» , миссионерский журнал общества, в 1888 году; это остается старейшим подобным изданием в Соединенных Штатах.
Расизм внутри и за пределами общества испортил бы священнический опыт отца Дядюшки, и к моменту своей смерти в 1933 году он больше не считал себя членом ордена. [49] По этой и ряду других причин отец Слэттери в конечном итоге уйти в отставку со своего поста, священства и, в конце концов, полностью отступить от Церкви в 1906 году. Последующие иосифлянские настоятели вряд ли принимали или рукополагали чернокожих, и это продолжалось несколько десятилетий. [50]
В конце 19-го века черные католики в Новом Орлеане начали объединяться с белыми и другими активистами, чтобы противостоять сегрегации, при этом Кресент-Сити был одним из немногих американских мест, где ранее наблюдался гораздо более межрасовый климат (это было во время правления Франции и Франции). Испанское правление).
В 1892 году Гражданский комитет Нового Орлеана (по-французски: «Comité des Citoyens») организовал прямые действия против трамвайных компаний города, пытаясь заставить суды принять меры. В нем участвовал Гомер Плесси , светлокожий чернокожий католик двух рас (и член церкви Св. Августина ), который сел в трамвай, предназначенный только для белых , сообщил оператору, что он черный, и был арестован. Комитет надеялся, что по мере продвижения судебного дела законы о сегрегации будут отменены. Вместо этого произошло обратное: Верховный суд США постановил в деле Плесси против Фергюсона, что сегрегация на самом деле законна по всей стране. Это решение бросит мрачную тень на борьбу чернокожих за свободу на следующие 60 лет.
В то же время черные католики снова начали организовываться на национальном уровне. В этот период действовала еще одна черная католическая газета, The Catholic Herald, хотя, в отличие от более ранних усилий Радда, TCH имела официальную поддержку церкви (через кардинала Гиббонса ). Один сохранившийся выпуск существует с 1905 года. [39]
Поскольку афроамериканцам запрещено вступать в ряды рыцарей Колумба из-за расизма, отец Джон Генри Дорси (второй чернокожий католический священник, рукоположенный в США, и второй такой иосифлян) и еще шесть человек из прихода Пречистого Сердца Марии в Мобиле , Алабама, основал рыцарей Питера Клавера в 1909 году; они остаются крупнейшим братским орденом черных католиков . [51] [52] [53]
В 1925 году Федерация цветных католиков сформировалась под руководством соучредителя NAACP Томаса Вятта Тернера и продолжила решать различные проблемы чернокожих католиков, включая ограничительную политику иосифлян в отношении чернокожих заявителей. [54] Однако федерация не добилась большого успеха на этом фронте, несмотря на друзей на высоких постах (таких как Ватикан), и в 1930-х годах она подверглась расколу после того, как два самых влиятельных лидера в группе (белые иезуиты Уильям Марко и Джон Лафарж-младший ) направили группу в более межрасовое направление (против воли Тернера). Раскол приведет к созданию Католического межрасового совета Нью-Йорка Лафаржа. [55] [56]
Лафарж также помог основать Институт кардинала Гиббонса в Мэриленде, католическую школу, основанную в 1924 году для чернокожих католиков, но столкнулся с администраторами школы «по многим из тех же вопросов, с которыми он не соглашался с Тернером», и школа закрылась в 1933 году . 57]
Общество африканских миссий, Миссионерский дом Св. Антония и францисканские служанки Пречистого Сердца Марии
Общество африканских миссий начало служение в Соединенных Штатах в 1906 году, получив власть над служением чернокожих католиков во всей Саванной епархии - через девять лет после того, как о. Игнатиус Лисснер впервые прибыл в США, чтобы продвигать деятельность SMA и собирать средства. [58] [59] Тогда епархия охватывала весь штат Джорджия, и поэтому Лисснер и другие священники СМА были ответственны за основание там некоторых из старейших черных приходов (в том числе католической церкви Богоматери Лурдской в Атланте и церкви Св. Католическая церковь Питера Клавера в историческом районе Мейкон - Плезант-Хилл . [60]
.jpg/1280px-St._Anthony's_Mission_House_(Highwood,_New_Jersey).jpg)
Во время своего пребывания в Саванне Лисснер также помог основать францисканские служанки Пречистого Сердца Марии в ответ на закон Джорджии, запрещающий белым учителям обучать чернокожих студентов. [61] Лисснер заручился помощью Мэри Теодор Уильямс , чтобы вместо этого основать орден черных монахинь, которые будут преподавать там. «Служанки» были основаны в 1917 году, и группа оставалась там, в Джорджии, прежде чем последовать за Лисснером в Нью-Джерси в 1920-х годах, а затем переехать в Нью-Йорк. [60] [62] [58]
В 1921 году Лисснер основал единственную в то время интегрированную семинарию в Соединенных Штатах — Дом миссии Святого Антония в округе Берген, штат Нью-Джерси . В противном случае чернокожим мужчинам было запрещено посещать все католические семинарии США, кроме одной, и Лисснер рассматривал церковь Святого Антония как решение. [61] Однако расизм со стороны американских епископов помешал его цели, и известно, что лишь несколько человек были рукоположены из церкви Святого Антония. Он закрылся в 1926 году. [60]
Провинция SMA в США была основана в 1941 году, и Лисснер стал ее первым начальником . Его администрация основала семинарию Королевы Апостолов недалеко от Бостона, штат Массачусетс , которая просуществовала с 1946 года до конца 1960-х годов.
После Первой мировой войны различные духовные ордена, помимо иосифлян, начали заниматься черным служением и призванием, в первую очередь Обществом Божественного Слова . Частично из-за нехватки чернокожих священников-иосифлян миссионеры «Божественного Слова» решили открыть в 1920 году семинарию в Миссисипи специально для афроамериканцев, чтобы более полно открыть для них дверь в священный сан. Это предприятие, семинария Св. Августина , имело большой успех, и в течение десятилетия они рукоположили несколько хорошо принятых чернокожих священников. [63]
В 1925 году святая Кэтрин Дрексель использовала свое состояние и связи, чтобы помочь основать Луизианский университет Ксавьера (XULA) в Новом Орлеане, первый и единственный католический HBCU . [64] Она также помогла основать второй, недолговечный черный католический колледж в Гатри, Оклахома , известный как Колледж Клавер ; через 11 лет в 1944 году он закрылся.
Примерно в то же время миллионы чернокожих начали мигрировать с юга Джима Кроу на более зеленые пастбища к северу от линии Мейсон-Диксон и к западу от Миссисипи и Скалистых гор . Это привело к массовому приобщению традиционно протестантских афроамериканцев к католической религии в таких местах, как Чикаго, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. По мере переезда черных семей белые семьи часто уезжали, оставляя целые приходы – и, что более важно, приходские школы – открытыми для новых чернокожих жителей. Это, в сочетании с миссионерским порывом со стороны местных белых священнослужителей и монахинь, привело к массовому набору чернокожих протестантов в эти школы, а в конечном итоге и в приходы. Афроамериканцы массово обращались в христианство. [4]
Бум чернокожих католиков на Севере создал немедленную возможность для организации и активизма, что быстро произошло – и в заметно межрасовой (и даже межконфессиональной) манере. Католическая молодежная организация (CYO) была основана в Чикаго в 1930 году и быстро стала горячей точкой комплексной католической деятельности. Доктор Артур Г. Фоллс , крупный черный католик той эпохи, убедил Слугу Божию Дороти Дэй открыть там католический рабочий дом в 1935 году. Движение Межрасового совета Лафаржа прибыло в город в 1945 году .
Тем не менее, бегство белых в сочетании со стратегией « национального прихода » архиепископа Джорджа Манделейна, направленной на более или менее освящение расовой сегрегации в Чикаго, поскольку черные католики, несмотря на то, что формально не составляют национальности, сами были «приписаны» к такому приходу. [65]
Еще одним последствием Великой миграции стало пересечение Гарлемского Возрождения , когда чернокожие интеллектуалы Нью-Йорка спровоцировали художественную революцию, которая произвела фурор по всей стране. Примерно в это же время Мэри Лу Уильямс , выдающаяся джазовая исполнительница движения, обратилась в католицизм, как и Билли Холидей и Клод Маккей . Второстепенная фигура в движении, Эллен Тэрри , также стала католичкой и написала ряд религиозных произведений.
На Юге успехи общества «Божественное Слово» в рукоположении черных священников, а также другие благоприятные факторы привели к интеграции других орденов (ранним примером являются бенедиктинцы в Колледжвилле , штат Миннесота, в 1940-х годах), а также ряд епархий . Вскоре иосифляне полностью открыли свою семинарию Св. Иосифа и для чернокожих. [66]
Этот рост числа чернокожих католиков-мирян, а также священников вскоре объединился с растущим движением за гражданские права , чтобы создать стремление к более подлинному признанию свободы чернокожих и самоконтроля внутри церкви, поскольку расизм и предрассудки продолжали оставаться занозой на глазу. быстро развивающейся черной католической общины (например, инцидент с иезуитами в Бенде ). [67]
Однако вкус будущего наступил в 1953 году, когда доминиканский священник Божественного Слова отец Джозеф О. Бауэрс стал первым открыто чернокожим католическим епископом, рукоположенным в Соединенных Штатах (хотя и для служения в Аккре , в Африке); перед отъездом на родину он рукоположил двух черных семинаристов Божественного Слова - сначала черного на черном. В то время там было чуть более ста чернокожих католических священников по сравнению с примерно 50 000 белых. [68]
Бауэрс будет присутствовать на Вселенском соборе II Ватиканского собора 1962 года (1962–1965).
Когда движение за гражданские права только началось, большая часть католической церкви, как черная, так и белая, не интересовалась этим движением. [69] Многие из тех, кто был заинтересован, учитывая потенциал активных свидетелей католического социального учения , были встречены с презрением и насмешками, особенно члены религиозных орденов. [70] Иосифляне, например, рассматривали расовое сознание как угрозу — даже дисквалифицирующую черту характера для чернокожих, претендующих на их орден. [71] Многие женские религиозные ордена не разрешали своим членам, черным или белым, маршировать или протестовать за гражданские права . [70]
Черные католики с самого начала участвовали в Движении за гражданские права, а Джеймс Чейни — один из трех жертв летних убийств за свободу — считался набожным человеком. Дайан Нэш , известная демонстрантница закусочных, Freedom Rider , защитница регистрации избирателей и соучредитель Студенческого координационного комитета ненасильственных действий (SNCC), также была католичкой. Позже Мэри Луиза Смит предшествовала Розе Паркс как одна из первых людей, арестованных в преддверии бойкота автобусов в Монтгомери .
В конце концов, когда движение вошло в полный размах, в нем начали участвовать католики всех мастей: белые и черные миряне, священники, религиозные братья , сестры и монахини, присоединяющиеся к драке, а некоторые даже стали известными как таковые. Одну монахиню, сестру Марию Антону Эбо , Архиепископия Сент-Луиса отправила маршем в Сельму вместе с пятью другими «сестрами Сельмы», где в итоге она дала интервью и была провозглашена народным героем . [70]
«Да, я негр, и я этим очень горжусь».
- Сэр Антона Эбо, 10 марта 1965 г. (после поворотного вторника )
Сэр Эбо впоследствии стала первой афроамериканкой, руководившей больницей в Соединенных Штатах (больница Св. Клэр в Барабу , Висконсин). [70]
В 1962 году Папа Иоанн XXIII созвал последний католический экуменический собор – Второй Ватиканский собор . Главным изменением, произошедшим на соборе, стало исключение латыни как обязательного литургического языка западной части Церкви. [72]
Это изменение открыло двери для инкультурации не только в тех местах, где о ней не мечтали, но и в тех, где она уже была. Еще в 1950-х годах под творческим взглядом чернокожих католиков, таких как отец Кларенс Риверс , на базовом уровне экспериментировали по слиянию черной госпел-музыки с католической литургией . [73] Музыка Риверса (и музыкальное направление) использовалась на первой официальной англоязычной мессе в США в 1964 году, включая его переломную работу «God Is Love». [74]
Одновременно с этой зарождающейся инкультурацией произошел второй бум числа чернокожих католиков: в 1960-е годы их число увеличилось на 220 000 (35%), причем более половины из них были новообращенными. [75] В 1966 году отец Гарольд Р. Перри стал первым открыто чернокожим епископом, служившим в США, когда он был назначен вспомогательным епископом Нового Орлеана. [76]
После убийства Мартина Лютера Кинга и связанных с ним беспорядков (включая приказ мэра Дейли стрелять на поражение в Чикаго) черные католики в начале 1968 года открыли ряд новых влиятельных организаций, в том числе Национальное собрание черного католического духовенства (NBCC). , организованная отцом Германом Портером, и ее дочерней организацией, Национальной конференцией черных сестер (NBSC), организованной сэром Мартином де Порресом Греем . [7]
Движение было остановлено заявлением, прозвучавшим на первой встрече NBCCC в Детройте, в котором члены фракции заявили в первой строке, что «Католическая церковь в Соединенных Штатах — это, прежде всего, белая расистская организация». [7]
По крайней мере, на две просьбы, изложенные в заявлении, были даны ответы довольно быстро, поскольку — с помощью белого генерала-иосифляна, который выступал за это еще в 1967 году, — постоянный диаконат был восстановлен в Соединенных Штатах в октябре 1968 года, а Национальное управление чернокожих католиков (NOBC) было создано в 1970 году. [77]
Можно сказать, что движение/революция сосредоточилась в Чикаго, где в конце 1960-х годов проживало большое количество черных католиков, образуя значительные черные приходы, хотя всегда под руководством белых священников. Отец Джордж Клементс , один из наиболее радикально настроенных членов первого собрания NBCCC, вступил в продолжительный спор с архиепископом Джоном Коди по поводу отсутствия черных пасторов в Чикаго и инкультурации чернокожих католиков. [78]
Нетрадиционные союзы с местными чернокожими протестантскими лидерами и черными радикальными активистами привели к новаторским (и дерзким) литургическим торжествам, известным как «Месса черного единства», транс-приходским мероприятиям, на которых черные священники надевали афроцентрические облачения , аналогичным образом украшали алтарь и служили мессу решительно « черное «литургическое чутье». Одна из таких месс в 1969 году включала госпел-хор из 80 голосов, организованный преподобным Джесси Джексоном, и охрану, обеспечиваемую « Черными пантерами» . [78]
Одним из первых приходов, создавших госпел-хор, была католическая церковь Св. Франциска Сальского в Новом Орлеане в 1969 году (ныне известная как католическая церковь Св. Катарины Дрексель). [79] Одним из первых музыкантов, экспериментировавших подобным образом, был Грейсон Уоррен Браун, новообращенный пресвитерианец, который поставил всю мессу на музыку в стиле госпел. Отец Уильям Норвел , иосифлян, помог представить госпел-хоры в чернокожих католических приходах по всей стране (особенно в округе Колумбия и Лос-Анджелесе). Эта тенденция «евангельской мессы» быстро распространилась по стране. [10]
После того, как Конференция католических епископов США (USCCB) выделила NOBC только 30% запрошенного финансирования на 1970 год, и после того, как кардинал О'Бойл (стойкий сторонник гражданских прав) объявил о своей отставке, делегация черных католиков во главе с Президент Национального собрания чернокожих католиков-мирян (NBCLC или NBLCC) довел свои жалобы до Ватикана в 1971 году. [80] [81]
В том же году NBSC, NOBC и чернокожие католики-миряне возглавили национальную кампанию по прекращению массового закрытия католических школ в городских общинах с преимущественно черным населением. [82]
Беспорядки распространились и на семинарии, в том числе и в семинарии иосифлян, где напряженность между более расово сознательными чернокожими студентами/членами и их белыми сверстниками, а также учителями/старейшинами (черными и белыми) переросла в открытую враждебность, что привело к опустошению значительной части семинарии и отставка ряда иосифлянских священников. К 1971 году семинария закрылась для учебы. По сей день семинаристы-иосифляне учатся в близлежащих университетах, и их профессия от чернокожих американцев так и не восстановилась. [83] [84]
Этот феномен смирения ощущался во всем черном католицизме в 1970-х годах и совпал с общим упадком американского католицизма в целом (последний более или менее не связан с расовыми проблемами). Католики всех рас начали массово уходить из жизни, и в период с 1970 по 1975 год сотни чернокожих католических семинаристов, десятки (~ 13%) чернокожих католических священников и 125 черных монахинь (~ 14%) покинули свои посты, включая основательницу NBCS сэра Мартина. де Поррес Грей в 1974 году. До 20% черных католиков прекратили практиковать. [11] [12]
Даже несмотря на упадок профессий и мирской практики в 1970-е годы, возникли различные новые национальные организации черных католиков. В 1976 году была основана Национальная ассоциация черных католических администраторов (NABCA) - консорциум епархиальных офисов / министерств чернокожих католиков со всей страны. В конечном итоге эта организация фактически заменила NOBC после крупного конфликта между Управлением и NBSC, связанного со спорами о руководстве. [85]
Черный католический теологический симпозиум (BCTS), ежегодное собрание, посвященное продвижению черного католического богословия, возник в 1978 году в Балтиморе. Благодаря этому возникли некоторые из ведущих голосов не только в черном католическом богословии, но также в женском и черном богословии : такие писатели, как доктор Диана Л. Хейс , доктор М. Шон Коупленд , сэр Джейми Т. Фелпс , ОП, Отец Киприан Дэвис , OSB, и Слуга Божий Тея Боуман , FSPA оказали неизмеримое влияние на продвижение истории, теологии, теории и литургии черных католиков. [86] [87]
В следующем году в Университете Ксавьера в Луизиане был основан Институт черных католических исследований . С тех пор каждое лето здесь проводятся различные аккредитованные курсы по чернокатолическому богословию, служению, этике и истории, предлагающие программу непрерывного образования и повышения квалификации, а также степень магистра теологии — «единственную программу богословия для выпускников в западном полушарии». преподавал с точки зрения черных католиков». [88] [89]
В том же году USCCB опубликовал пастырское письмо, анализирующее и осуждающее расизм, под названием «Братья и сестры для нас», впервые затрагивая этот вопрос в групповой публикации. [90]
Можно сказать, что конец Чернокатолического движения был ускорен неким отцом Джорджем Столлингсом , черным католическим священником, известным своей пламенной активностью и беспрепятственными требованиями Церкви. Он был активным лидером в продвижении черного католического обряда (вместе с епископами и связанной с ним епископальной структурой) в 70-х и 80-х годах. [91]
На некоторые из этих призывов был дан ответ, когда Юджин А. Марино был назначен вспомогательным епископом Вашингтона в 1974 году и когда Джозеф Л. Хауз стал первым открыто чернокожим католическим епископом епархии, когда он был назначен епископом Билокси в 1977 году. [92] Марино станет первым чернокожим католическим архиепископом в 1988 году после открытого требования , предъявленного USCCB в 1985 году . ) церковного служащего. [94]
В период с 1966 по 1988 год Святой Престол назначит 13 чернокожих епископов, а в 1984 году эти епископы издадут свое собственное пастырское письмо под названием «Что мы видели и слышали», объясняющее природу, ценность и силу черного католицизма. [95] [96]
(Также следует отметить одного епископа, Раймонда Цезаря , СВД, который был уроженцем Юниса , штат Луизиана, но позже был назначен епископом в Папуа-Новой Гвинее в 1978 году. Он был первым и единственным афроамериканцем, ставшим епископом иностранная епархия и обычно не включается в списки черных епископов США.)
В 1987 году Национальный черный католический конгресс (NBCC) возник как предполагаемый преемник движения «Цветной католический конгресс» Дэниела Радда конца 19 века, на этот раз основанный как некоммерческая организация под именем отца Джона Рикара , будущего епископа Пенсаколы-Таллахасси и будущий генерал-настоятель иосифлян в сотрудничестве с НАБКА. [97] [98] [85]
В том же году был опубликован первый и единственный гимн черных католиков; Названный «Веди меня, веди меня», он объединяет перечень традиционных черных евангельских гимнов вместе с рядом традиционных католических гимнов. Предисловие было написано выдающимися черными католическими литургистами и объясняло историю и совместимость черного христианского богослужения с римским обрядом мессы. [99] [100]
Два года спустя, в 1989 году, в Далласе была основана Unity Explosion как ежегодная конференция , посвященная литургии и самовыражению черных католиков. Она перерастет в более общую конференцию по защите интересов черных католиков, спонсируемую USCCB, и ей ежегодно предшествует предварительная конференция Института афроамериканской духовной музыки имени Родерика Дж. Белла. [101]
В 1990 году отец-бенедиктинец Киприан Дэвис опубликовал «Историю черных католиков в Соединенных Штатах», книгу, охватывающую историю черных католиков от экспедиции Эстебана в 16 веке вплоть до конца 80-х годов. [ необходимы разъяснения ] Это остается основным текстом по общей истории черных католиков. [102] В июле того же года он и его коллеги-члены фракции духовенства учредили Месяц истории черных католиков , который будет отмечаться каждый год в ноябре. [103]
В 1991 году начала свою деятельность Национальная ассоциация черных католических дьяконов, и в том же году сэр Джейми Фелпс помог возобновить ежегодные собрания BCTS. [104] [105]
Вышеупомянутая Черная католическая церковь Св. Иосифа в Норфолке, которая была объединена с церковью Св. Марии Непорочного Зачатия (Тоусон) в 1961 году и переименована как таковая , в 1991 году была названа малой базиликой - предположительно первой «черной базиликой» (хотя ей предшествовала Наша церковь) . Базилика Скорбящей Леди в Чикаго) и первая малая базилика в Вирджинии . [106] [107]
Примерно в то же время священники-близнецы Божественного Слова Чарльз и Честер Смит вместе со своими товарищами по Вербитсу Энтони Кларком и Кеном Гамильтоном основали Министерство Боумена-Фрэнсиса, служение по работе с чернокожей католической молодежью , и его ежегодную конференцию в Санкофе. [108]
По указанию Объединенной конференции черных католиков — ежегодного собрания NBCCC, NBSC, NBCSA и NABCD (включая жен дьяконов) — в начале 1990-х годов был проведен опрос черных католиков, чтобы оценить потребность и интерес к самостоятельный обряд; NBCCC сформировал Комитет афроамериканских католических обрядов (AACRC) и в 1991 году опубликовал монографию под названием «Правильные обряды», в которой предложил исследование, которое будет представлено на Конгрессе черных католиков в следующем году. Их план был во многом похож на план Столлингса. Черный католический богослов (и будущий епископ) Эдвард Брэкстон предложил альтернативный план, но ни один из них не был реализован. [109]
Подобные предложения выдвигались самими епископами еще на пленарных советах в Балтиморе в 1800-х годах, но желание сделать что-то для черных католиков тогда было невероятно редким, и никаких действий предпринято не было. История повторилась, и AACRC распалась после обнародования результатов опроса. [110] [111]
В 2001 году епископ Уилтон Грегори был назначен президентом Конференции католических епископов США (USCCB), став первым афроамериканцем, когда-либо возглавлявшим епископскую конференцию.
Число священников-аборигенов Африки превысило численность священников-афроамериканцев в Соединенных Штатах, причем первые часто служат пасторами в приходах чернокожих. [112] Иосифляне, единственный духовный орден, служащий специально афроамериканцам, принимает почти всех своих семинаристов, братьев и священников из Нигерии . [84]
Документальный фильм о иосифлянах «Несокрушимая вера» был выпущен на канале PBS в 2000 году, сценарий, продюсер и режиссер Пол Ламонт, а рассказчик - Андре Браугер . Он был номинирован на премию «Эмми» в 2001 году и получил награды Telly, Crystal Communicator, Proclaim и Международного фестиваля кино и видео США. [113] [114] [115]
Иосифляне, которые на протяжении почти 120 лет служили конкретно афроамериканцам, войдут в историю в 2011 году, наконец назначив афроамериканца отца Норвеля своим первым чернокожим генералом-настоятелем. Норвел сыграл важную роль в смещении профессионального фокуса ордена на Африку. [84]
Литургическая конференция чернокожих католиков, подобная Unity Explosion, возникла в Новом Орлеане в 2004 году и называется Конференцией архиепископа Лайка, названной в честь вышеупомянутого чернокожего католического литургиста. [116] В 2012 году вышло второе издание сборника гимнов «Веди меня, веди». [117]
После одобрения Ватиканом использования Заира (уникальной конголезской формы римского обряда) в 1988 году различные чернокатолические приходы в США начали применять по крайней мере некоторые его рубрики. [118] Два прихода в районе залива Сан-Франциско , Св. Колумбы в Окленде и Св. Павла после кораблекрушения в районе Бэйвью в Сан-Франциско, осуществили такие реализации с помощью чернокожего католического профессора и министра музыки М. Роджера Холланда II.
Отец Майкл Пфлегер , белый священник и активист, пастор церкви Святой Сабины, чернокожего католического прихода в Чикаго, помог внедрить в мессу еще более современные черные формы поклонения, включая использование «команды прославления» (небольшой вокальный ансамбль, который обычно поет современное госпел , а не традиционное ) и другие элементы, заимствованные из более современной традиции черной церкви (и даже пятидесятнической ). [119]
В 2015 году USCCB выпустил серию документов в ознаменование 50-летия Движения за гражданские права, в том числе «Черный католический исторический розарий », созданный доктором Кирком П. Гэдди. [120]
В рамках работы XII Конгресса NBCC в 2017 году представители, назначенные епископами всех епархий США, опубликовали «Пастырский план действий», призванный удовлетворить потребности черных католиков по всей стране. [121] [122]
Год спустя USCCB опубликовал свое первое за 39 лет пастырское письмо против расизма, после первой волны протестов Black Lives Matter . Названный «Широко откройте наши сердца: непреходящий призыв к любви», он не поддерживал напрямую (и не упоминал) BLM, был осужден и против него проголосовали 3 епископа; еще один епископ воздержался. [123] [124] [125]
Президент USCCB абп Хосе Гомес и черный католический епископ Шелтон Дж. Фабр (председатель Специального комитета USCCB по борьбе с расизмом) выступят с антирасистскими заявлениями в 2020 году после убийства Джорджа Флойда на фоне второго раунда протестов BLM. Движение BLM снова не получило поддержки. [126]
Совместное заявление NBSC, IBCS, NABCA, NBCCC и министерства Боумана-Фрэнсиса в июле 2020 года напрямую поддержало движение BLM. [127] [128]
В начале 2019 года епископ Рой Кэмпбелл взял на себя руководство NBCC. [129]
В том же году преосвященный Уилтон Грегори — тогдашний архиепископ Атланты — был назначен Папой Франциском архиепископом Вашингтона (округ Колумбия), которого многие считают самой важной епархией в стране. Он первый афроамериканец, занявший этот пост. Это назначение было также примечательно тем, что архиепископов этой кафедры обычно называют кардиналами - должность, которую не занимал ни один афроамериканец. [130]
25 октября 2020 года Папа Франциск объявил, что действительно назовет Григория кардиналом на консистории, назначенной на 28 ноября, что сделало его первым афроамериканским членом Коллегии кардиналов . [131]
Следуя тенденции отхода от католиков в конце 20-го века, исследование Pew Research, проведенное в 2021 году, показало, что чуть более половины взрослых чернокожих американцев, воспитанных католиками, все еще остаются в церкви. [13]
Вообще говоря, черные католики придерживаются господствующей католической теологии, часто дополняемой и обогащаемой различными способами верованиями, общими для черной церкви . Они обычно включают в себя ощутимую веру во вездесущность и всемогущество Бога в повседневной жизни, приверженность справедливости Бога в различных социальных и политических контекстах, сильное чувство надежды перед лицом борьбы, одухотворение различных аспектов повседневной жизни. опыт, возвышение христианской веры как основы общества и убежденность в том, что поклонение открывает благословения Божьи.
Более формальная академическая классификация, известная как черное католическое богословие, формально возникла в рамках движения черных католиков с конца 60-х по 1990-е годы. Эта новая дисциплина совпала (и даже сотрудничала) с зарождением черной теологии , так что первую можно считать подмножеством второй. [132] По крайней мере, один черный католический священник, отец Лоуренс Лукас , был вовлечен в последнее движение даже с самых первых дней его существования. [87]
Благодаря такому взаимодействию, черное католическое богословие во многом черпает вдохновение из теологии освобождения и из (преимущественно протестантского) черного (освободительного) богословского движения, особенно акцента последнего на афроамериканской борьбе и ее связи с историей и освободительным посланием. Библии и Иисуса Христа. [132]
Вумизм, теологическое движение, возглавляемое чернокожими женщинами и фокусирующееся на его взглядах, также является важным аспектом черного католического богословия, поскольку многие или большинство формальных чернокожих католических богословов были женщинами, связанными с этим движением и его теориями, в том числе докторами. М. Шон Коупленд , Дайана Л. Хейс и К. Ванесса Уайт. [132] [133] [134]
Ряд выдающихся черных католических богословов, в том числе доктора. Хейса, Коупленда, Крейга А. Форда-младшего и отца Брайана Массингейла обвиняли в судейском инакомыслии (особенно по темам, связанным с ЛГБТ- сообществом), и в некоторых их трудах есть доказательства этого. [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144]
Богослужение черных католиков состоит из римской обрядовой мессы, как и большинство других католических групп в Америке, но, как правило, используют черные евангельские гимны и/или стиль для соответствующих целей ( Вход , Ответный призыв , Аллилуйя , Офферторий , Причастие , Послепричастие и Молитва ). ), ординарии ( Kyrie , Gloria , Sanctus и Agnus Dei ) и « Отче наш» . В некоторых приходах чернокожих от традиционной формы данного гимна можно вообще отказаться в пользу эквивалентной евангельской мелодии (например, «Аллилуйя, Спасение и Слава» для «Аллилуйи», евангельского « Свят, Свят, Свят » для Санктус и др.). [145] [146]
В то время как в большинстве американских приходов ежедневная месса (проводимая по будням и до 16:00 по субботам) не предполагает пения, в некоторых приходах чернокожих в таких литургиях используется хотя бы некоторое пение (например, гимн причастия).
В конце 80-х годов был выпущен «Lead Me, Guide Me», первый и единственный гимн чернокожих католиков, включающий многочисленные песни чернокожих христианских традиций, а также некоторые католические гимны. Второе издание было опубликовано GIA в 2012 году. (Однако многие черные приходы предпочитают выбирать Евангелие, не связанное с гимнами.)
Некоторые приходы чернокожих (например, приходы Св. Августина и Богоматери Гваделупской в Новом Орлеане) каждое воскресенье празднуют «Джазовую мессу госпела », объединяя не только госпел, но и другие основные формы местной (черной) американской музыки , которая на самом деле является производной из самого Евангелия. [147] [148]
Архиепископии Сан-Франциско ежегодно празднуют джазовую мессу Евангелия в своем соборе (с музыкой, исполняемой массовым хором из нескольких исторически чернокожих приходов в этом районе). [149] Епархия Сан-Хосе совершает аналогичную литургию в своем соборе во время ежегодного городского джазового фестиваля , [150] как и католическая церковь Святой Марии в Вакавилле во время их фестиваля. [151]
Еще одна традиция чернокожих протестантов, которую сейчас можно увидеть во многих приходах чернокожих католиков, - это танец. Сюда входят «танцы прославления», индивидуальный или групповой хореографический литургический танец , исполняемый на мелодию популярных госпел-песен. [152]
В некоторых литургиях черных католиков даже используются «хвалебные перерывы» / «крики» - литургический танец без хореографии, исполняемый в сочетании с быстро развивающейся (и часто импровизированной) инструментальной госпел-музыкой; [153] Историческая церковь Св. Франциска Ксавьера в Балтиморе утверждает, что является первой, которая интегрировала эту форму поклонения.
В то время как католические проповеди известны своей краткостью (по сравнению с протестантскими проповедями ), послания, читаемые в приходах чернокожих, как правило, более длинные и даже более эмоциональные – мало чем отличаясь от их чернокожих протестантских эквивалентов, которые, как известно, являются самыми длинными среди американских христианских групп. [154] Это часто можно увидеть среди чернокожих католических служителей, которые сами были воспитаны в традициях черных христиан (будь то католики или протестанты) или иным образом были склонны к такому стилю проповеди . [155]
Евангельская месса является де-факто формой римской обрядовой мессы, но в настоящее время не имеет официального канонического определения Церкви. Таким образом, «Заирское использование» — единственная инкультурированная форма Novus Ordo , введенная после II Ватиканского собора — завоевала популярность в некоторых чернокожих приходах в качестве дополнения к существующей форме евангельской мессы (вместо официального афроамериканского обряда, тема, не обсуждался с начала 90-х).
Также уникальным в американском католицизме является упор на молитву среди черных католиков. Хотя это часто включает в себя более традиционные механические молитвы, такие как Розарий или другие католические богослужения, Чернокатолическое движение привело к более распространенному использованию относительно длительных импровизированных молитв как во время, так и вне литургических торжеств. [156]
Движение также привело к созданию механических молитв, специально предназначенных для чернокожих, включая ряд молитвенников. [157] [158]
В Америке проживает около 1,76 миллиона чернокожих католиков, родившихся в США или странах Карибского бассейна. [159] Они в основном сосредоточены в крупных метрополитенах страны. В Нью-Йорке — самом густонаселенном городе США — также проживает больше всего чернокожих католиков, за ним (в произвольном порядке) следуют Лос-Анджелес, Чикаго, Майами, Хьюстон, Филадельфия, Детройт, Атланта, Новый Орлеан, Окленд, Балтимор и метро округа Колумбия. область.
Сообщается, что в Соединенных Штатах проживает около 250 чернокожих католических священников-неиммигрантов. [160]
Хотя официальной иерархии, характерной для черного католицизма, не существует, различные организации и конференции, связанные с ним, рассматриваются как каналы лидерства.
У некоторых черных католиков есть открытые причины для канонизации:
Существует давняя традиция сотрудничества и координации между черными католиками и другими черными христианскими традициями на разных уровнях, особенно во время и после движений за гражданские права и «Власть черных», которые привели известных черных католиков в прямой контакт и сотрудничество с некатолические чернокожие лидеры указанных движений. Черные католики всех мастей, как члены более крупного черного сообщества, участвовали в объединяющих моментах солидарности ради социального подъема чернокожих. [7] [70]
Преподобный Джесси Джексон принимал активное участие в этих взаимодействиях, и он, и лидер «Нации ислама» Луис Фаррахан неоднократно сотрудничали с черными католиками Чикаго – что в случае с Фарраханом весьма спорно. [161]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )