Зелёный анархизм , также известный как экологический анархизм или экоанархизм , — анархистская школа мысли , которая фокусируется на экологии и проблемах окружающей среды . [1] Это антикапиталистическая и антиавторитарная форма радикального энвайронментализма , которая делает упор на социальную организацию , свободу и самореализацию . [2]
Экологические подходы к анархизму были впервые сформулированы в 19 веке, когда рост капитализма и колониализма привел к ухудшению состояния окружающей среды . Опираясь на экологию Чарльза Дарвина , анархист Михаил Бакунин разработал натуралистическую философию , которая отвергала дуалистическое отделение человечества от природы . Это было развито в экологическую философию Петром Кропоткиным и Элизе Реклю , которые выступали за децентрализацию и сокращение промышленности как средства продвижения как социальной справедливости , так и защиты окружающей среды .
Зеленый анархизм был впервые разработан в отдельную политическую теорию частями Новых левых , поскольку возрождение анархизма совпало с возникновением экологического движения . С 1970-х годов были установлены три основные тенденции зеленого анархизма: Мюррей Букчин разработал теорию социальной экологии , которая утверждает, что экологические проблемы напрямую вытекают из социальных проблем ; Арне Нейсс определил теорию глубинной экологии , которая выступает за биоцентризм ; а Джон Зерзан разработал теорию анархо-примитивизма , которая призывает к отмене технологий и цивилизации . В 21 веке к этим тенденциям присоединились всеобщее освобождение , которое ставит в центр права животных , и зеленый синдикализм , который призывает к тому, чтобы сами рабочие управляли деиндустриализацией .
По своей сути зеленый анархизм занимается выявлением и отменой социальных иерархий , которые вызывают деградацию окружающей среды. В противовес экстрактивизму и продуктивизму промышленного капитализма он выступает за деградацию и деиндустриализацию экономики. Он также настаивает на большей локализации и децентрализации, предлагая формы муниципализма , биорегионализма или « возвращения к природе » в качестве возможных альтернатив государству .
До промышленной революции единственные случаи экологического кризиса были мелкомасштабными, локализованными в районах, пострадавших от стихийных бедствий , перепроизводства или войны . Но по мере того, как огораживание общинных земель все больше заставляло обездоленных рабочих переезжать на фабрики, радикалы того периода стали замечать более масштабный экологический ущерб . [3]
В конце 19 века, когда капитализм и колониализм достигли своего пика, политические философы впервые начали разрабатывать критику индустриального общества , которое вызвало рост загрязнения и деградации окружающей среды . В ответ эти ранние экологи стали беспокоиться о природе и сохранении дикой природы , эрозии почв , вырубке лесов и управлении природными ресурсами . [4] Ранние политические подходы к защите окружающей среды были дополнены литературным натурализмом таких писателей, как Генри Дэвид Торо , Джон Мьюир и Эрнест Томпсон Сетон , [5] чьи бестселлеры помогли изменить популярное восприятие природы, отвергнув дуалистический конфликт « человек против природы ». [6] В частности, пропаганда Торо антипотребительства и вегетарианства , а также его любовь к дикой природе , стали прямым источником вдохновения для многих экоанархистов. [7]
Экология в ее современной форме была разработана Чарльзом Дарвином , чья работа по эволюционной биологии обеспечила научное опровержение христианского и картезианского антропоцентризма , вместо этого подчеркивая роль вероятности и индивидуального фактора в процессе эволюции . [8] Примерно в то же время анархизм возник как политическая философия, которая отвергала все формы иерархии , власти и угнетения , и вместо этого выступала за децентрализацию и добровольное объединение . [9] Таким образом, была установлена структура для экологического анархизма как средства для отрицания антропоцентрических иерархий, которые ставили людей в доминирующее положение над природой. [10]
Экологические корни анархизма восходят к классическим анархистам, таким как Пьер-Жозеф Прудон и Михаил Бакунин , которые оба считали человеческую природу основой анархизма. [1] Опираясь на труды Чарльза Дарвина, [11] Бакунин считал людей неотъемлемой частью окружающей среды. [12] Бакунин отвергал картезианский дуализм , отрицая его антропоцентрическое и механистическое отделение человечества от природы . [13] Однако он также считал людей уникально способными к самоопределению и призывал человечество достичь господства над своей собственной природной средой как средством достижения свободы . [14] Натурализм Бакунина был развит в экологическую философию географами Петром Кропоткиным и Элизеем Реклю , которые понимали отношения между человеческим обществом и природой как диалектику . Их экологическая этика , сочетавшая социальную справедливость с защитой окружающей среды , предвосхитила зеленые анархистские философии социальной экологии и биорегионализма . [4]
Как и Бакунин до него, Кропоткин превозносил одомашнивание природы людьми, но также рассматривал человечество как неотъемлемую часть его естественной среды и придавал большую ценность природному миру. [14] Кропоткин был одним из первых мыслителей-экологов, отметивших связь между индустриализацией, ухудшением состояния окружающей среды и отчуждением рабочих . В отличие от марксистов , которые призывали к усилению индустриализации, Кропоткин выступал за локализацию экономики, которая, по его мнению, усилит связь людей с землей и остановит ущерб окружающей среде. [3] В работе «Поля, фабрики и мастерские » Кропоткин выступал за удовлетворение человеческих потребностей посредством садоводства , а также за децентрализацию и сокращение промышленности. [15] Он также критиковал разделение труда как между работниками умственного и физического труда , так и между сельским крестьянством и городским пролетариатом . [16] В работе «Взаимопомощь: фактор эволюции » он подробно остановился на естественной основе коммунизма , [1] описав формирование социальной организации среди животных посредством практики взаимопомощи . [14]
Сам Реклю утверждал, что ухудшение состояния окружающей среды, вызванное индустриализацией, примером которой ему служила массовая вырубка лесов на северо-западе Тихого океана , было характерно для «варварства» современной цивилизации , которая, по его мнению, подчиняла и рабочих, и окружающую среду целям накопления капитала . [16] Реклю также был одним из первых, кто развивал идею « полного освобождения », напрямую сравнивая эксплуатацию труда с жестокостью по отношению к животным и, таким образом, выступая за права как человека , так и животных . [17]
Синтез экологической и социальной справедливости Кропоткина и Реклю лег в основу экосоциализма , в основном связанного с либертарианскими социалистами , выступавшими за « возвращение к природе », такими как Роберт Блэтчфорд , Уильям Моррис и Генри Солт . [18] Экологические аспекты анархизма также подчеркивались Эммой Голдман и Александром Беркманом , которые, опираясь на работы Генри Дэвида Торо, рассматривали анархизм как средство содействия единству между людьми и природным миром. [7] Эти ранние экологические разработки в анархизме заложили основу для разработки зеленого анархизма в 1960-х годах, когда он был впервые подхвачен деятелями Новых левых . [19]
Зеленый анархизм впервые возник после рассвета атомного века , когда все более централизованные правительства принесли с собой новый набор экологических и социальных проблем . [20] В 1960-х годах подъем движения за охрану окружающей среды совпал с одновременным возрождением интереса к анархизму, что привело к тому, что анархисты оказали значительное влияние на развитие радикальной экологической мысли . [21] Принципы и практики, которые уже составляли ядро анархистской философии, от прямого действия до организации сообщества , таким образом, стали основополагающими для радикального экологического движения. [22] Поскольку угрозы, представляемые ухудшением состояния окружающей среды , промышленным сельским хозяйством и загрязнением, стали более насущными, первые зеленые анархисты обратились к децентрализации и разнообразию как решениям для социально-экологических систем . [23]
Зеленый анархизм как направление был впервые разработан американским социальным анархистом Мюрреем Букчиным . [24] Букчин начал заниматься проблемой деградации окружающей среды еще в 1950-х годах. [25] В 1962 году он опубликовал первую крупную современную работу по экологизму « Наша синтетическая среда» , в которой предупреждал об экологической опасности применения пестицидов . [26] В последующие десятилетия Букчин разработал первую теорию зеленого анархизма — социальную экологию , [27] которая представила социальную иерархию как корень экологических проблем. [28]
В 1973 году норвежский философ Арне Нейсс разработал еще одно зеленое анархистское течение, известное как глубинная экология , которое отвергало антропоцентризм в пользу биоцентризма . [29] В 1985 году эта философия была развита в политическую программу американскими учеными Биллом Деваллом и Джорджем Сешнсом, в то время как австралийский философ Уорвик Фокс предложил формирование биорегионов как зеленую анархистскую альтернативу национальному государству . [30]
Следуя за глубинной экологией, [31] следующим крупным событием в философии зеленого анархизма стало формирование анархо-примитивизма , который критиковал сельское хозяйство , технологию и цивилизацию . [32] Впервые разработанная на страницах американского анархистского журнала Fifth Estate в середине 1980-х годов, анархо-примитивистская теория была разработана Фреди Перлманом , Дэвидом Уотсоном, [33] и особенно Джоном Зерзаном . [34] Позднее она была подхвачена американским периодическим изданием Green Anarchy и британским периодическим изданием Green Anarchist , [33] и частично вдохновлена такими группами, как Animal Liberation Front (ALF), Earth Liberation Front (ELF) и Individualists Tending to the Wild (ITS). [35]
К 1970-м годам радикальные группы защитников окружающей среды начали проводить прямые акции против инфраструктуры ядерной энергетики , а мобилизации антиядерного движения во Франции, Германии и США обеспечили прямую преемственность между современным экологизмом и Новыми левыми 1960-х годов. [36] В 1980-х годах группы зеленых анархистов, такие как Earth First!, начали проводить прямые акции против вырубки лесов , дорожных работ и промышленного сельского хозяйства . [37] Они называли свои акты саботажа «разводным гаечным ключом» в честь романа Эдварда Эбби 1984 года «Банда разводного гаечного ключа » . [38] В 1990-х годах дорожные протестные движения в Великобритании и Израиле также возглавлялись экоанархистами, в то время как экоанархистские сети действий, такие как Animal Liberation Front (ALF) и Earth Liberation Front (ELF), впервые обрели известность. [36] Действия экоанархистов включали в себя жестокие нападения, такие как нападения, совершенные ячейками Неформальной анархистской федерации (IAF) и Индивидуалистов, стремящихся к дикой природе (ITS) против ученых-ядерщиков и исследователей нанотехнологий соответственно. [39]
Поскольку ухудшение состояния окружающей среды ускорилось из-за роста экономической глобализации и неолиберализма , зеленые анархисты расширили сферу своих действий с конкретной экологической направленности на агитацию за глобальную справедливость . [40] Зеленые анархисты сыграли важную роль в создании антиглобалистского движения (AGM), а также в его последующей трансформации в глобальное движение за справедливость (GJM). [41] AGM получило поддержку как на Глобальном Севере, так и на Глобальном Юге , а Сапатистская армия национального освобождения (EZLN) стала ключевой организацией в движении. [42] Оно также получило широкую поддержку из разных слоев общества, включая не только активистов из левых политиков или экологических и мирных движений, но и людей из профсоюзов , церковных групп и сельскохозяйственного сектора. Профсоюзные деятели были наиболее заметным присутствием на протестах ВТО в Сиэтле в 1999 году , даже превосходя по численности экологов и анархистов. [43] Опираясь на свои анархистские корни, AGM приняла децентрализованную и неиерархическую модель горизонтальной организации , охватывающую новые «анархические» технологии, такие как Интернет, как средство для создания сетей и общения. [44] Благодаря экологическим и антиглобалистским движениям современный анархизм в конечном итоге смог достичь «квази-ренессанса» в анархистских идеях, тенденциях и способах организации. [45]
Такие авторы, как Мюррей Букчин и Алан Картер, утверждали, что современный анархизм является единственным политическим движением, способным решать проблему изменения климата. [46] В своей книге 1996 года «Экология и анархизм » британский антрополог Брайан Моррис утверждал, что анархизм по своей сути является защитником окружающей среды, поскольку он разделяет экологические принципы децентрализации, неиерархической социальной организации и взаимозависимости. [7]
К 21 веку зеленые анархисты начали выходить за рамки разделения предыдущего века на лагеря социальных экологов и анархо-примитивистов, создав новый корпус теории, который отвергал дуализм человечества против природы и цивилизации против дикой природы. [47] Опираясь на биоцентрическую философию глубинной экологии, в 2006 году Марк Сомма призвал к «революционному энвайронментализму», способному свергнуть капитализм , сократить потребление и организовать сохранение биоразнообразия. [48] Сомма отстаивал форму солидарности между человечеством и нечеловеческим природным миром в призыве, который был подхвачен в 2009 году Стивеном Бестом , который призвал экоанархистов посвятить себя « полному освобождению » и распространить солидарность на животных. [49] По мнению Беста, мораль должна распространяться на животных из-за их способности чувствовать и чувствовать боль ; он призвал к отмене иерархии между людьми и животными, хотя он неявно исключает нечувствительные растения из этого морального рассмотрения. [50] Опираясь на эко-феминизм , Патрис Джонс призвала к человеческой солидарности как с растениями, так и с животными, ни одно из которых она не считала ниже человека, даже описывая их как «естественных анархистов», которые не признают и не подчиняются никаким законам правительства. [51]
В 2012 году Джефф Шанц разработал теорию « зеленого синдикализма », которая стремится использовать синдикалистские модели организации рабочих мест для связи рабочего движения с экологическим движением . [26]
Теория социальной экологии зеленого анархизма основана на анализе взаимоотношений между обществом и природой . [52] Социальная экология рассматривает человеческое общество как причину и решение проблемы деградации окружающей среды, предполагая создание рационального и экологического общества посредством процесса социокультурной эволюции . [53] Социальный эколог Мюррей Букчин рассматривал само общество как естественный продукт эволюции , [54] которая по своей сути стремилась к постоянно растущей сложности и разнообразию. [55] Хотя он считал, что человеческое общество имеет потенциал стать «природой, ставшей самосознающей», [56] в «Экологии свободы » Букчин пояснил, что возникновение иерархии уступило место изуродованной форме общества, которая была как экологически, так и социально разрушительной. [57]
Согласно социальной экологии, угнетение людей людьми непосредственно предшествовало эксплуатации окружающей среды иерархическим обществом, что само по себе вызвало порочный круг растущего социально-экологического опустошения. [58] Рассматривая социальную иерархию как противоречащую естественным эволюционным тенденциям к сложности и разнообразию, [59] социальная экология приходит к выводу, что угнетающие иерархии должны быть отменены для разрешения экологического кризиса . [60] Таким образом, Букчин предложил децентрализованную систему прямой демократии , сосредоточенную локально в муниципалитете , где люди сами могли бы участвовать в принятии решений . [61] Он представлял себе самоорганизованную систему народных собраний , чтобы заменить государство и перевоспитать людей в социально и экологически мыслящих граждан. [62]
Теория глубинной экологии отвергает антропоцентризм в пользу биоцентризма , который признает внутреннюю ценность всей жизни, независимо от ее полезности для человечества. [29] В отличие от социальных экологов, теоретики глубинной экологии считали, что человеческое общество неспособно обратить вспять деградацию окружающей среды, и, как следствие, предлагали резкое сокращение населения мира . [30] Решения проблемы перенаселения человечества , предложенные глубинными экологами, включали биорегионализм , который выступал за замену национального государства биорегионами , а также за широкомасштабный возврат к образу жизни охотников-собирателей . [38] Некоторые глубинные экологи, включая членов Earth First!, даже приветствовали массовую смерть, вызванную болезнями и голодом , как форму контроля численности населения . [63]
Теория анархо-примитивизма направляет свою критику на возникновение технологий , сельского хозяйства и цивилизации , которые она считает источником всех социальных проблем. [31] По мнению американского теоретика примитивизма Джона Зерзана , именно разделение труда в сельскохозяйственных обществах впервые уступило место социальному неравенству и отчуждению , которые стали характерными для современности . Таким образом, Зерзан предлагал отменить технологии и науку, чтобы общество было разрушено, а люди вернулись к образу жизни охотников и собирателей. [64] Либертарианские социалисты, такие как Ноам Хомский и Майкл Альберт , критиковали анархо-примитивизм, причем первый утверждал, что это неизбежно приведет к геноциду . [35]
Зеленый синдикализм, разработанный Грэмом Перчейзом и Джуди Бари , [65] выступает за объединение рабочего движения с экологическим движением и за то, чтобы профсоюзы, такие как Индустриальные рабочие мира (IWW), включили экологические проблемы в свои платформы. [66] Рассматривая рабочее самоуправление как средство решения проблемы ухудшения окружающей среды, зеленый синдикализм подталкивает рабочих к агитации своих коллег, саботажу экологически разрушительных практик на своих рабочих местах и формированию рабочих советов . Зеленый синдикалист Джефф Шанц предположил, что свободная ассоциация производителей будет наилучшим образом позиционирована для демонтажа промышленной экономики посредством децентрализации и локализации производства. [26] В отличие от марксизма и анархо-синдикализма , зеленый синдикализм выступает против массового производства и отвергает идею о том, что индустриальная экономика имеет «освободительный потенциал»; но он также отвергает радикальные призывы экологов к «полному, немедленному разрыву с индустриализмом». [67]
Несмотря на разнообразие мысли, экоанархистская теория имеет фундаментальную основу, объединенную определенными общими принципами. [68] Экоанархизм считает , что существует прямая связь между проблемами деградации окружающей среды и иерархией , и поддерживает антикапиталистическую критику производительности и индустриализма . [69] Подчеркивая децентрализацию и общественную собственность , он также выступает за деградацию экономики и переориентацию социальных отношений вокруг местных сообществ и биорегионов . [36]
Зеленый анархизм прослеживает корни всех форм угнетения в широко распространенном переходе от охоты и собирательства к оседлому образу жизни . [70] Согласно зеленому анархизму, основой цивилизации была добыча и импорт природных ресурсов , что привело к формированию иерархии посредством накопления капитала и разделения труда . [71] Поэтому зеленые анархисты критикуют цивилизацию и ее проявления в глобализированном капитализме, который, по их мнению, вызывает общественный и экологический коллапс , требующий « возвращения к природе ». [65] Зеленые анархисты поддерживают прямое действие как форму сопротивления цивилизации, которую они хотят заменить способом простой жизни в гармонии с природой . Это может включать в себя культивирование самодостаточности , практику выживания или возрождение дикой природы . [72]
Экоанархизм считает, что рост государств является основной причиной ухудшения состояния окружающей среды, поскольку государства способствуют увеличению промышленной добычи и производства в качестве средства сохранения конкурентоспособности по сравнению с другими государственными державами, даже за счет окружающей среды. [73] Опираясь на экологический принцип « единства в разнообразии », экоанархизм также признает людей неотъемлемой частью экосистемы, в которой они живут, и то, как их культура, история и язык формируются их местной средой. [65] Поэтому экоанархисты выступают за отмену государств и их замену безгосударственными обществами , [73] поддерживая различные формы локализма и биорегионализма . [74]
Экологический анархизм рассматривает эксплуатацию труда при капитализме в более широком экологическом контексте, утверждая, что ухудшение состояния окружающей среды неразрывно связано с общественным угнетением . [75] Таким образом, зеленый анархизм выступает против индустриализма из-за его социальных и экологических последствий. [16]
