_(51052073462).jpg/1280px-Fridays_For_Future_-_Global_Climate_Strike_(Melbourne)_(51052073462).jpg)
Экосоциализм (также известный как зеленый социализм , социалистическая экология , экологический материализм или революционная экология ) [1] — идеология, объединяющая аспекты социализма с зеленой политикой , экологией и альтерглобализацией или антиглобализацией . Экосоциалисты обычно считают, что расширение капиталистической системы является причиной социальной изоляции , бедности , войн и ухудшения состояния окружающей среды через глобализацию и империализм под надзором репрессивных государств и транснациональных структур. [2] [3]
Экосоциализм утверждает, что капиталистическая экономическая система принципиально несовместима с экологическими и социальными требованиями устойчивости. [4] Таким образом, согласно этому анализу, предоставление экономического приоритета удовлетворению человеческих потребностей при сохранении экологических ограничений, как того требует устойчивое развитие , противоречит структурным принципам капитализма. [5] По этой логике рыночные решения экологических кризисов (такие как экологическая экономика и зеленая экономика ) отвергаются как технические ухищрения, которые не противостоят структурным провалам капитализма. [6] [7] Экосоциалисты выступают за преемственность капитализма экосоциализмом — эгалитарной экономической/политической/социальной структурой, призванной гармонизировать человеческое общество с нечеловеческой экологией и удовлетворять человеческие потребности — как единственное адекватное решение современного экологического кризиса и, следовательно, единственный путь к устойчивости. [8]
Экосоциалисты выступают за демонтаж капитализма, уделяя особое внимание общественной собственности на средства производства свободно ассоциированных производителей и восстановлению общего достояния . [2]
Экосоциалисты критикуют многие прошлые и существующие формы как зеленой политики , так и социализма . [9] Их часто называют « красными зелеными» [10] — приверженцами зеленой политики с четкими антикапиталистическими взглядами, часто вдохновленными марксизмом (красные зеленые противопоставляются экокапиталистам и зеленым анархистам ). [11]
Термин «арбуз» обычно применяется, часто уничижительно, к зеленым, которые, как представляется, ставят цели « социальной справедливости » выше экологических, подразумевая, что они «зеленые снаружи, но красные внутри». Термин распространен в Австралии и Новой Зеландии, [12] [13] и обычно приписывается либо Петру Бекманну , либо, что более часто, Уоррену Т. Бруксу , [14] [15] [16] оба критики энвайронментализма . Термин также встречается в неанглоязычном политическом дискурсе. [17]
The Watermelon , новозеландский веб-сайт, с гордостью использует этот термин, заявляя, что он «зеленый снаружи и либеральный внутри», а также ссылаясь на «социалистические политические наклонности», отражая использование термина «либеральный» для описания политических левых во многих англоязычных странах. [13] Красных зеленых часто считают « фундаментиками » или «фундаменталистскими зелеными», термин, обычно связанный с глубинной экологией, хотя фракция «фунди» немецкой партии зеленых включала экосоциалистов, а экосоциалисты в других партиях зеленых , такие как Дерек Уолл , описывались в прессе как фундаменталисты. [18]
Экосоциалисты также критикуют бюрократические и элитарные теории самопровозглашенного социализма, такие как маоизм , сталинизм и то, что другие критики назвали бюрократическим коллективизмом или государственным капитализмом . [19] Вместо этого экосоциалисты сосредотачиваются на наполнении социализма экологией, сохраняя при этом освободительные цели социализма «первой эпохи». [2] Экосоциалисты стремятся к коллективной собственности на средства производства «свободно ассоциированных производителей» с устранением всех форм господства, особенно гендерного неравенства и расизма . [2]
Это часто включает в себя восстановление общинных земель в противовес частной собственности , [20] в котором местный контроль над ресурсами придает большую ценность марксистской концепции потребительной стоимости выше меновой стоимости . [21] На практике экосоциалисты разработали различные стратегии для мобилизации действий на интернационалистской основе, развивая сети низовых лиц и групп, которые могут радикально преобразовать общество посредством ненасильственных «прообразных проектов» для посткапиталистического , постэтатистского мира. [22] [23] [24]
Вопреки описанию Карла Маркса некоторыми экологами [25] , социальными экологами [26] и коллегами-социалистами [27] как продуктивиста, выступавшего за господство над природой, экосоциалисты пересмотрели труды Маркса и считают, что он «был главным создателем экологического мировоззрения». [28] [29] [24] Авторы-экосоциалисты, такие как Джон Беллами Фостер [30] и Пол Беркетт [31] , указывают на обсуждение Марксом « метаболического разрыва » между человеком и природой, на его утверждение о том, что «частная собственность на земной шар отдельными людьми будет казаться совершенно абсурдной, как частная собственность одного человека другим», и на его замечание о том, что общество должно «передавать ее [планету] последующим поколениям в улучшенном состоянии». [32] Тем не менее, другие экосоциалисты считают, что Маркс упустил из виду «признание природы в себе и для себя», проигнорировав ее «восприимчивость» и рассматривая природу как «подвергаемую труду с самого начала» в «по сути активных отношениях». [33]
Уильяму Моррису , английскому писателю, поэту и дизайнеру, в значительной степени приписывают разработку ключевых принципов того, что позже было названо экосоциализмом. [34] В 1880-х и 1890-х годах Моррис продвигал свои экосоциалистические идеи в Социал-демократической федерации и Социалистической лиге . [35]
После русской революции некоторые экологи и учёные-экологи попытались интегрировать экологическое сознание в большевизм , [36] хотя многие из таких людей были позже изгнаны из Коммунистической партии Советского Союза . [37] «Дореволюционное экологическое движение», поощряемое революционным учёным Александром Богдановым [38] и организацией Пролеткульта , [39] предприняло попытки «интегрировать производство с естественными законами и пределами» в первое десятилетие советской власти, до того как Иосиф Сталин напал на экологов и науку об экологии, и Советский Союз впал в псевдонауку государственного биолога Трофима Лысенко , который «приступил к перекраиванию карты России», не зная экологических ограничений. [40]
Социальная экология тесно связана с работами и идеями Мюррея Букчина и находилась под влиянием анархиста Питера Кропоткина . Социальные экологи утверждают, что нынешний экологический кризис имеет свои корни в социальных проблемах человека, и что господство человека над природой проистекает из господства человека над человеком. [41] В 1958 году Мюррей Букчин определил себя как анархиста , [42] увидев параллели между анархизмом и экологией. Его первая книга, «Наша синтетическая среда» , была опубликована под псевдонимом Льюис Гербер в 1962 году, за несколько месяцев до «Безмолвной весны » Рэйчел Карсон . [ 43] Книга описывала широкий спектр экологических недугов, но получила мало внимания из-за своего политического радикализма. Его новаторское эссе «Экология и революционная мысль» представило экологию как концепцию радикальной политики. [44] В 1968 году он основал еще одну группу, которая издавала влиятельный журнал Anarchos , в котором публиковались эти и другие новаторские эссе о постдефиците и экологических технологиях, таких как солнечная и ветровая энергия, а также о децентрализации и миниатюризации. Читая лекции по всем Соединенным Штатам, он помог популяризировать концепцию экологии в контркультуре .
Post-Scarcity Anarchism — сборник эссе, написанных Мюрреем Букчиным и впервые опубликованных в 1971 году издательством Ramparts Press. [45] В нем описывается возможная форма анархизма, которую может принять в условиях постдефицита . Это одна из главных работ Букчина, [46] и ее радикальный тезис вызвал споры из-за своей утопичности и мессианства в своей вере в освободительный потенциал технологий . [47] Букчин утверждает, что постиндустриальные общества также являются обществами постдефицита и, таким образом, могут представить «реализацию социальных и культурных возможностей, скрытых в технологии изобилия». [47] Самоуправление общества теперь стало возможным благодаря технологическому прогрессу, и, когда технология используется экологически чувствительным образом, революционный потенциал общества сильно изменится. [48] В 1982 году его книга «Экология свободы» оказала глубокое влияние на зарождающееся экологическое движение как в Соединенных Штатах, так и за рубежом. [49] Он был ключевой фигурой в партии «Берлингтонские зеленые» в 1986–1990 годах, экологической группе, которая выдвигала кандидатов в городской совет по программе создания местной демократии. [50]
Позже Букчин разработал политическую философию, дополняющую социальную экологию, которую он назвал « Коммунализм » (пишется с заглавной буквы «К», чтобы отличать его от других форм коммунализма). Первоначально задуманный как форма социального анархизма , он позже развил Коммунализм в отдельную идеологию, которая включает в себя то, что он считал наиболее полезными элементами анархизма, марксизма, синдикализма и радикальной экологии. [51]
Политически коммуналисты выступают за сеть непосредственно демократических собраний граждан в отдельных общинах/городах, организованных в конфедеративном порядке. Этот метод, используемый для достижения этого, называется либертарианским муниципализмом , который подразумевает создание очных демократических институтов, которые должны расти и расширяться конфедеративно с целью в конечном итоге заменить национальное государство. [52]
В 1970-х годах Барри Коммонер , предлагая левый ответ на модель «Пределы роста» , которая предсказывала катастрофическое истощение ресурсов и стимулировала движение за охрану окружающей среды, постулировал, что капиталистические технологии были главным образом ответственны за ухудшение состояния окружающей среды , а не за перенаселение . [53] Восточногерманский писатель-диссидент и активист Рудольф Баро опубликовал две книги, посвященные взаимосвязи социализма и экологии — «Альтернатива в Восточной Европе» [54] и «Социализм и выживание» [55], — которые продвигали «новую партию» и привели к его аресту, за что он получил международную известность.
Примерно в то же время Алан Робертс, австралийский марксист, утверждал, что неудовлетворенные потребности людей подпитывают потребительство . [56] Его коллега из Австралии Тед Трейнер далее призвал социалистов разработать систему, которая удовлетворяла бы потребности человека, в отличие от капиталистической системы созданных желаний. [57] Ключевым событием в 1980-х годах стало создание журнала Capitalism, Nature, Socialism (CNS) с Джеймсом О'Коннором в качестве редактора-основателя и первым выпуском в 1988 году. Последовавшие дебаты привели к появлению множества теоретических работ О'Коннора, Кэролин Мерчант , Пола Беркетта и других.
Австралийская демократическая социалистическая партия запустила газету Green Left Weekly в 1991 году, после периода работы в группах Green Alliance и Green Party в процессе формирования. Это прекратилось, когда австралийские зеленые приняли политику запрета других политических групп в августе 1991 года. [58] DSP также опубликовала всеобъемлющую политическую резолюцию «Социализм и выживание человека» в виде книги в 1990 году, с расширенным вторым изданием в 1999 году под названием «Окружающая среда, капитализм и социализм». [59]
В 1990-х годах социалистические феминистки Мэри Меллор [60] и Ариэль Саллех [61] обратились к проблемам окружающей среды в рамках экосоциалистической парадигмы. С ростом популярности антиглобалистского движения на Глобальном Юге также стал заметен энвайронментализм бедных, сочетающий экологическую осведомленность и социальную справедливость. [ 20 ] Дэвид Пеппер также выпустил свою важную работу « Экосоциализм: от глубинной экологии к социальной справедливости » в 1994 году, в которой критикует современный подход многих представителей «зеленой» политики, особенно глубинных экологов. [62]
В 2001 году Джоэл Ковел , социолог , психиатр и бывший кандидат от Партии зеленых США (GPUS) на пост президента в 2000 году, и Михаэль Леви , антрополог и член Воссоединенного Четвертого Интернационала , выпустили «Экосоциалистический манифест», который был принят некоторыми организациями [63] и предлагает возможные пути роста экосоциалистического сознания. [2] Работа Ковела 2002 года «Враг природы: конец капитализма или конец света? » [22] многими рассматривается как наиболее современное изложение экосоциалистической мысли. [64]
В октябре 2007 года в Париже была основана Международная экосоциалистическая сеть. [65]
В настоящее время многие партии зеленых по всему миру, такие как голландская партия зеленых левых ( GroenLinks ), [66] содержат сильные экосоциалистические элементы. Радикальные красно-зеленые альянсы были сформированы во многих странах экосоциалистами, радикальными зелеными и другими радикально-левыми группами. В Дании Красно-зеленый альянс был сформирован как коалиция многочисленных радикальных партий. В Европейском парламенте ряд крайне левых партий из Северной Европы организовались в Северный зеленый левый альянс . Красно-зеленые активно представлены в Партии зеленых Саскачевана (в Канаде, но не обязательно связанной с Партией зеленых Канады ). В 2016 году GPUS официально приняла экосоциалистическую идеологию внутри партии. [67]
В Партии зеленых Англии и Уэльса есть экосоциалистическая группа Green Left , основанная в июне 2006 года. Члены Партии зеленых, занимающие ряд влиятельных должностей, включая бывших главных спикеров Сиан Берри и Дерека Уолла, а также видного кандидата от Партии зеленых и активиста по правам человека Питера Тэтчелла , были связаны с этой группой. [35] Многие марксистские организации также включают в себя экосоциалистов, о чем свидетельствует участие Леви в объединенном Четвертом Интернационале и Социалистическом сопротивлении , британской марксистской газете, которая освещает вопросы экосоциалистов и опубликовала два сборника эссе об экосоциалистической мысли: Ecosocialism or Barbarism?, под редакцией Джейн Келли и Шейлы Мэлоун, и The Global Fight for Climate Justice , под редакцией Яна Ангуса с предисловием Дерека Уолла. [68]
Экосоциализм оказал незначительное влияние на развитие экологической политики того, что можно назвать «существующими социалистическими» режимами, в частности, Китайской Народной Республики. Пан Юэ , заместитель директора Государственного управления по охране окружающей среды КНР , признал влияние экосоциалистической теории на его отстаивание экологии в Китае, что принесло ему международное признание (включая номинацию на премию «Человек года» 2006 года от The New Statesman , [69] британского журнала о текущих событиях). Юэ заявил в интервью, что, хотя он часто находит экосоциалистическую теорию «слишком идеалистической» и не имеющей «способов решения реальных проблем», он считает, что она обеспечивает «политическую ссылку на научный взгляд Китая на развитие», «дает социалистической идеологии простор для расширения» и предлагает «теоретическую основу для установления справедливых международных правил» в отношении окружающей среды . [70]
Он во многом повторяет экосоциалистическую мысль, нападая на международное «экологическое неравенство», отказываясь сосредоточиться на технологических исправлениях и выступая за построение «гармоничного, ресурсосберегающего и экологически чистого общества». Он также демонстрирует знание экосоциалистической истории, начиная с конвергенции радикальной зеленой политики и социализма и их политических «красно-зеленых альянсов» в постсоветскую эпоху. Этот акцент на экосоциализме был отражен в эссе « О социалистической экологической цивилизации » , опубликованном в сентябре 2006 года, которое, по словам China Dialogue , «вызвало дебаты» в Китае. [70]
Действующая Конституция Боливии , принятая в 2009 году, является первой в мире как экологической, так и просоциалистической Конституцией, официально сделав Боливийское государство экосоциалистическим. [71]
В 2007 году биолог Дэвид Шварцман определил необходимость создания транснационального экосоциалистического движения как одну из важнейших задач, стоящих перед экосоциалистами. [72] Позже в 2007 году было объявлено, что будут предприняты попытки сформировать Экосоциалистическую международную сеть (EIN), и 7 октября 2007 года в Париже состоялась первая встреча Интернационала. [73] На встрече присутствовало «более 60 активистов из Аргентины, Австралии, Бельгии, Бразилии, Канады, Кипра, Дании, Франции, Греции, Италии, Швейцарии, Великобритании и Соединенных Штатов», и был избран руководящий комитет, в который вошли представители Великобритании, Соединенных Штатов, Канады, Франции, Греции, Аргентины, Бразилии и Австралии, включая Джоэла Ковела, Михаэля Леви, Дерека Уолла, Яна Ангуса (редактора Climate and Capitalism in Canada) и Ариэля Саллеха. Комитет заявляет, что хочет «включить членов из Китая, Индии, Африки, Океании и Восточной Европы». EIN провела свою вторую международную конференцию в январе 2009 года совместно со следующим Всемирным социальным форумом в Бразилии. [74] На конференции была принята Беленская экосоциалистическая декларация. [74]
Международное сетевое взаимодействие экосоциалистов уже было замечено в Научно-образовательном центре Praxis, группе международных исследователей и активистов. Основанная в Москве и основанная в 1997 году, Praxis, а также издающая книги « либертарианских социалистов , марксистских гуманистов , анархистов [и] синдикалистов », управляющая библиотекой Виктора Сержа и выступающая против войны в Чечне , заявляет, что считает, «что капитализм приблизил жизнь на планете к грани катастрофы, и что должна появиться форма экосоциализма, чтобы заменить капитализм, пока не стало слишком поздно». [75]
Объединяя аспекты марксизма, социализма, энвайронментализма и экологии, экосоциалисты в целом полагают, что капиталистическая система является причиной социальной изоляции , неравенства и ухудшения состояния окружающей среды посредством глобализации и империализма под надзором репрессивных государств и транснациональных структур. [76]
В «Экосоциалистическом манифесте» (2001) Джоэл Ковел и Михаэль Леви предполагают, что капиталистическая экспансия вызывает «кризисы экологии» через «безудержную индустриализацию» и «общественный распад», которые возникают «из формы империализма, известной как глобализация». Они считают, что экспансия капитализма «подвергает экосистемы » воздействию загрязняющих веществ , разрушению среды обитания и истощению ресурсов , «сводя чувственную жизненность природы к холодной обменности, необходимой для накопления капитала », одновременно погружая «большинство людей мира в простой резервуар рабочей силы», поскольку она проникает в сообщества через «потребительство и деполитизацию». [2]
Другие экосоциалисты, такие как Дерек Уолл, подчеркивают, как в странах Глобального Юга капиталистические структуры свободного рынка создают экономику для производства экспортно-ориентированных культур , которые берут воду из традиционных натуральных ферм , увеличивая голод и вероятность голода ; [77] кроме того, леса все чаще вырубаются и огораживаются для производства товарных культур , которые отделяют людей от их местных средств производства и усугубляют нищету . [78] Уолл показывает, что многие из бедных людей в мире имеют доступ к средствам производства через «немонетизированные общественные средства производства», такие как натуральное сельское хозяйство, но, несмотря на обеспечение потребностей и уровня благосостояния, они не включены в традиционные экономические показатели, такие как ВНП . [79]
Поэтому Уолл рассматривает неолиберальную глобализацию как «часть долгой борьбы государства и коммерческих интересов за то, чтобы украсть у тех, кто существует», ликвидируя «доступ к ресурсам, которые поддерживают обычных людей по всему миру». [80] Кроме того, Ковел рассматривает неолиберализм как «возвращение к чистой логике капитала», которая «эффективно смела меры, сдерживавшие агрессивность капитала, заменив их неприкрытой эксплуатацией человечества и природы». Для Ковела это «разрушение границ и пределов накопления известно как глобализация», которая была «преднамеренным ответом на серьезный кризис накопления (в 1970-х годах), убедивший лидеров мировой экономики установить то, что мы называем неолиберализмом». [81]
Кроме того, Рамачандра Гуха и Джоан Мартинес Альер обвиняют глобализацию в создании повышенного уровня отходов и загрязнения , а затем в сбросе отходов на самых уязвимых членов общества, особенно на Глобальном Юге. [20] Другие также отметили, что капитализм непропорционально влияет на самых бедных на Глобальном Севере , что приводит к примерам сопротивления, таким как движение за экологическую справедливость в Соединенных Штатах, состоящее из рабочего класса и этнических меньшинств , которые подчеркивают тенденцию к строительству свалок, крупных дорожных проектов и мусоросжигательных заводов вокруг социально исключенных районов. Однако, как подчеркивает Уолл, такие кампании часто игнорируются или преследуются именно потому, что они исходят от самых маргинализированных членов общества: афроамериканская радикальная зеленая религиозная группа MOVE , выступающая за экологическую революцию и права животных из Филадельфии , посадила в тюрьму или даже убила [82] многих членов властями США с 1970-х годов. [83]
Экосоциализм не согласен с элитарными теориями капитализма, которые имеют тенденцию называть определенный класс или социальную группу заговорщиками, которые строят систему, удовлетворяющую их жадность и личные желания. Вместо этого экосоциалисты предполагают, что сама система является самовоспроизводящейся, подпитываемой «внечеловеческими» или «безличными» силами. Ковел приводит в пример промышленную катастрофу в Бхопале . [84] Многие антикорпоративные наблюдатели обвиняют алчность тех, кто находится наверху многих многонациональных корпораций , таких как Union Carbide Corporation в Бхопале, в, казалось бы, единичных промышленных несчастных случаях . Наоборот, Ковел предполагает, что Union Carbide испытывала снижение продаж, что привело к падению прибыли, что из-за условий фондового рынка привело к падению стоимости акций. Обесценивание стоимости акций заставило многих акционеров продать свои акции, ослабив компанию и приведя к мерам по сокращению расходов, которые подорвали процедуры и механизмы безопасности на площадке в Бхопале. Хотя, по мнению Ковела, это не сделало катастрофу в Бхопале неизбежной, он считает, что это иллюстрирует влияние рыночных сил на увеличение вероятности возникновения экологических и социальных проблем. [85]
Экосоциализм тесно связан с теориями Маркса о противоречии между потребительными и меновыми ценностями. Ковел утверждает, что на рынке товары производятся не для удовлетворения потребностей, а для обмена на деньги, которые мы затем используем для приобретения других товаров; поскольку нам приходится продолжать продавать, чтобы продолжать покупать, мы должны убеждать других покупать наши товары только для того, чтобы обеспечить наше выживание, что приводит к производству товаров без предыдущего использования, которые можно продать, чтобы поддержать нашу способность покупать другие товары. [86]
Такие товары, согласно экосоциалистическому анализу, производят меновую стоимость, но не имеют потребительной стоимости. Экосоциалисты, такие как Ковел, подчеркивают, что это противоречие достигло разрушительной степени, когда определенные основные виды деятельности, такие как постоянная забота о родственниках и основные средства к существованию , не вознаграждаются, в то время как ненужные товары приносят людям огромные состояния и подпитывают потребительство и истощение ресурсов. [87]
Джеймс О'Коннор выступает за «второе противоречие» недопроизводства, дополняющее «первое» противоречие Маркса о капитале и труде. Хотя второе противоречие часто считают теорией ухудшения состояния окружающей среды, теория О'Коннора на самом деле идет гораздо дальше. Опираясь на работы Карла Полани и Маркса, О'Коннор утверждает, что капитализм обязательно подрывает «условия производства», необходимые для поддержания бесконечного накопления капитала. Эти условия производства включают почву, воду, энергию и т. д. Но они также включают адекватную систему государственного образования, транспортную инфраструктуру и другие услуги, которые не производятся напрямую капиталом, но которые необходимы капиталу для эффективного накопления. По мере истощения условий производства издержки производства для капитала увеличиваются. По этой причине второе противоречие порождает тенденцию к кризису недопроизводства с ростом стоимости затрат и труда, чтобы дополнить тенденцию к перепроизводству слишком большого количества товаров для слишком малого количества потребителей. Подобно противоречию Маркса о капитале и труде, второе противоречие, таким образом, угрожает существованию системы. [88] [89]
Кроме того, О'Коннор считает, что для устранения экологических противоречий капиталистическая система внедряет новые технологии, которые преодолевают существующие проблемы, но создают новые. [90] [ нужна страница ]
О'Коннор приводит в пример ядерную энергетику , которую он рассматривает как форму производства энергии, которая рекламируется как альтернатива углеродоемкому , невозобновляемому ископаемому топливу , но создает долгосрочные радиоактивные отходы и другие опасности для здоровья и безопасности. Хотя О'Коннор считает, что капитализм способен распространять свою экономическую поддержку настолько широко, что он может позволить себе разрушить одну экосистему, прежде чем перейти к другой, он и многие другие экосоциалисты теперь опасаются, что с началом глобализации система исчерпает новые экосистемы. [90] [ нужна страница ] Ковел добавляет, что капиталистические фирмы должны продолжать извлекать прибыль посредством комбинации интенсивной или экстенсивной эксплуатации и продажи на новых рынках, что означает, что капитализм должен расти бесконечно, чтобы существовать, что, по его мнению, невозможно на планете с ограниченными ресурсами. [91]
Капиталистическая экспансия рассматривается экосоциалистами как «рука об руку» с «коррумпированными и подчиненными государствами-клиентами», которые подавляют инакомыслие против системы, управляемой международными организациями «под общим надзором западных держав и сверхдержавы Соединенных Штатов», которые подчиняют периферийные страны экономически и в военном отношении. [2] Ковел далее утверждает, что сам капитализм подстегивает конфликты и, в конечном счете, войну. Ковел утверждает, что « война с террором » между исламистскими экстремистами и Соединенными Штатами вызвана «нефтяным империализмом», в результате чего капиталистические страны требуют контроля над источниками энергии , особенно нефтью, которые необходимы для продолжения интенсивного промышленного роста — в стремлении к контролю над такими ресурсами Ковел утверждает, что капиталистические страны, в частности Соединенные Штаты, вступили в конфликт с преимущественно мусульманскими странами, где часто встречается нефть. [92]
Экосоциалисты считают, что государственное или саморегулирование рынков не решает кризис, «потому что для этого необходимо установить ограничения на накопление», что «неприемлемо» для системы, ориентированной на рост; они считают, что с терроризмом и революционными импульсами нельзя справиться должным образом, «потому что сделать это означало бы отказаться от логики империи ». [2] Вместо этого экосоциалисты считают, что усиление репрессивного контртерроризма [93] усиливает отчуждение и порождает еще больший терроризм, и считают, что государственные методы борьбы с терроризмом, по словам Ковеля и Леви, «превращаются в новую и злокачественную разновидность фашизма ». Они перекликаются с «жестким выбором» Розы Люксембург между «социализмом или варварством» [94], который, как считалось, был предсказанием прихода фашизма и дальнейших форм разрушительного капитализма в начале двадцатого века (Люксембург была фактически убита протофашистским Фрайкором в революционной атмосфере Германии в 1919 году). [2] [95] Теперь отдельные люди заявляют, что выбор — «экосоциализм или экофашизм ». [96]
Отражая напряженность в экологических и социалистических движениях, существует некоторый конфликт идей. [72] Однако на практике возникает синтез, который призывает к демократическому регулированию промышленности в интересах людей и окружающей среды, национализации некоторых ключевых экологических отраслей, местной демократии и расширению кооперативов и принципа библиотеки. Например, шотландский зеленый Питер Макколл утверждает, что избранные правительства должны искоренить бедность с помощью схемы доходов граждан, регулировать социальные и экологические злоупотребления и поощрять экологическую добросовестную практику с помощью государственных закупок. [97] В то же время экономическая и политическая власть должна быть передана, насколько это возможно, через кооперативы и расширение местного принятия решений. Передавая политическую и экономическую власть в руки людей, которые с наибольшей вероятностью пострадают от экологической несправедливости, вероятность того, что несправедливость будет иметь место, меньше. [97]
Экосоциалисты критикуют многих в зеленом движении за то, что они не являются открыто антикапиталистическими, за работу в рамках существующей капиталистической, этатистской системы, за волюнтаризм или за опору на технологические исправления. Экосоциалистическая идеология основана на критике других форм зеленой политики, включая различные формы зеленой экономики , локализм , глубинную экологию, биорегионализм и даже некоторые проявления радикальных зеленых идеологий, таких как эко-феминизм и социальная экология . [98]
Как говорит Ковел, экосоциализм отличается от зеленой политики на самом фундаментальном уровне, поскольку «Четыре столпа» зеленой политики (и «Десять ключевых ценностей» Партии зеленых США ) не включают требование освобождения труда и прекращения разделения между производителями и средствами производства. [99] Многие экосоциалисты также выступают против мальтузианства [100] и обеспокоены пропастью между зеленой политикой на глобальном Севере и глобальном Юге. [20]
Экосоциалисты крайне критически относятся к тем зеленым, которые выступают за «работу в рамках системы». Хотя такие экосоциалисты, как Ковел, признают способность внутрисистемных подходов повышать осведомленность и считают, что «борьба за экологически рациональный мир должна включать борьбу за государство», он считает, что основное движение зеленых слишком легко кооптируется нынешними мощными социально-политическими силами, поскольку оно «переходит от гражданского активизма к неповоротливой бюрократии, сражающейся за «место за столом » ». [101]
Для Ковела капитализм «рад завербовать» Зеленое движение для «удобства», «контроля над народным инакомыслием» и «рационализации». Он далее нападает на внутрисистемные зеленые инициативы, такие как торговля углеродом , которую он рассматривает как «капиталистическую игру в наперстки», которая превращает загрязнение «в новый источник прибыли». [102] Брайан Токар далее раскритиковал торговлю углеродом таким образом, предположив, что она увеличивает существующее классовое неравенство и дает «крупнейшим „игрокам“ ... существенный контроль над всей „игрой “ ». [103] [104]
Кроме того, Ковел критикует «пораженчество» волюнтаризма в некоторых локальных формах энвайронментализма, которые не связаны: он предполагает, что они могут быть «втянуты в индивидуализм » или кооптированы в требования капитализма, как в случае некоторых проектов по переработке отходов , где граждан «вынуждают предоставлять бесплатную рабочую силу» для предприятий по управлению отходами , которые участвуют в «капитализации природы». Он называет понятие волюнтаризма «экополитикой без борьбы». [105]
Технологические решения экологических проблем также отвергаются экосоциалистами. Сарал Саркар обновил тезис 1970-х годов о « пределах роста », чтобы проиллюстрировать ограничения новых капиталистических технологий, таких как водородные топливные элементы , которые требуют большого количества энергии для расщепления молекул для получения водорода. [106] Кроме того, Ковел отмечает, что «события в природе являются взаимными и многоопределенными» и, следовательно, не могут быть предсказуемо «фиксированы»; в социальном плане технологии не могут решать социальные проблемы, потому что они не «механичны». Он постулирует экосоциалистический анализ, разработанный Марксом, согласно которому модели производства и социальной организации важнее, чем формы технологий, используемые в данной конфигурации общества. [107]
При капитализме он предполагает, что технология «была непременным условием роста»; таким образом, он считает, что даже в мире с гипотетической «свободной энергией» эффект будет заключаться в снижении стоимости производства автомобилей, что приведет к массовому перепроизводству транспортных средств, «разрушению инфраструктуры», хроническому истощению ресурсов и «замощению» «остатков природы». В современном мире Ковел считает предполагаемую эффективность новых постиндустриальных товаров «чистой иллюзией», поскольку миниатюризированные компоненты включают в себя множество веществ и, следовательно, не подлежат переработке (и, теоретически, только простые вещества могут быть получены путем сжигания устаревшего оборудования, что высвобождает больше загрязняющих веществ ). Он быстро предостерегает «экологических либералов » от переоценки достоинств возобновляемых источников энергии , которые не могут удовлетворить массовое потребление энергии эпохи; хотя он все еще поддерживает проекты возобновляемой энергии, он считает, что важнее реструктурировать общества, чтобы сократить потребление энергии, прежде чем полагаться только на технологии возобновляемой энергии. [108]
Экосоциалисты основывали свои идеи политической стратегии на критике нескольких различных тенденций в зеленой экономике . На самом фундаментальном уровне экосоциалисты отвергают то, что Ковел называет « экологической экономикой » или «экологическим крылом мейнстримной экономики», за то, что оно «не заинтересовано в социальной трансформации». Он далее отвергает школу Нео-Смита , которая верит в видение Адама Смита о «капитализме мелких производителей, свободно обменивающихся друг с другом», который является саморегулирующимся и конкурентоспособным. [109]
Школа представлена мыслителями, такими как Дэвид Кортен , которые верят в «регулируемые рынки», контролируемые правительством и гражданским обществом, но, по мнению Ковела, они не критикуют экспансивную природу капитализма вдали от локализованного производства и игнорируют «вопросы класса, пола или любой другой категории господства». Ковел также критикует их «сказочный» взгляд на историю, который ссылается на злоупотребление « естественным капиталом » материализмом Научной Революции , предположение, которое, по мнению Ковела, похоже, предполагает, что «природа трудилась, чтобы передать дар капитала в руки человека», а не капитализм является продуктом социальных отношений в истории человечества. [110]
Другие формы экономики, основанной на сообществе, также отвергаются экосоциалистами, такими как Ковель, включая последователей Э. Ф. Шумахера и некоторых членов кооперативного движения , за то, что они отстаивают «не более чем очень нерешительный и изолированный первый шаг». Он считает, что их принципы «лишь частично реализуемы в институтах кооперативов в капиталистическом обществе», поскольку «внутреннее сотрудничество» кооперативов «навсегда стеснено и скомпрометировано» необходимостью расширения стоимости и конкуренции на рынке. [111] Маркс также считал, что кооперативы в рамках капитализма превращают рабочих в «своих собственных капиталистов... давая им возможность использовать средства производства для использования их собственного труда». [32]
Для Ковеля и других экосоциалистов экономика, основанная на сообществе, и зеленый локализм являются «фантазией», поскольку «строгий локализм принадлежит к первобытным стадиям общества» и был бы «экологическим кошмаром при нынешних уровнях населения» из-за «потерь тепла из множества разбросанных участков, растраты дефицитных ресурсов, ненужного воспроизводства усилий и культурного обнищания». [112] Хотя он считает, что мелкомасштабные производственные единицы являются «неотъемлемой частью пути к экологическому обществу», он не рассматривает их как «самоцель»; по его мнению, малые предприятия могут быть как капиталистическими, так и социалистическими по своей конфигурации и, следовательно, должны быть «последовательно антикапиталистическими» посредством признания и поддержки освобождения труда и существовать «в диалектике со всем сущим», поскольку человеческому обществу потребуются крупномасштабные проекты, такие как транспортная инфраструктура. [113]
Он выделяет работу теоретика устойчивого состояния Германа Дейли , который иллюстрирует то, что экосоциалисты считают хорошими и плохими сторонами экологической экономики — в то время как Дейли критикует капитализм и стремление к «рабочей собственности», он верит только в рабочую собственность, «прочно удерживаемую в рамках капиталистического рынка», игнорируя экосоциалистическое стремление к борьбе за освобождение труда и надеясь, что интересы труда и управления сегодня можно улучшить, чтобы они были «в гармонии». [114]
Несмотря на включение обоих в политические фракции, такие как финансисты Немецкой партии зеленых , экосоциалисты и глубинные экологи придерживаются явно противоположных взглядов. Экосоциалисты, такие как Ковел, нападают на глубинную экологию, потому что, как и другие формы зеленой политики и зеленой экономики, она представляет собой «добродетельные души», которые «не имеют внутренней связи с критикой капитализма и освобождением труда». Ковел особенно язвительно отзывается о глубинной экологии и ее «глупом заявлении» о том, что зеленая политика «ни левая, ни правая, а впереди», что для него игнорирует представление о том, что «то, что не противостоит системе, становится ее инструментом». [115]
Еще более язвительно Ковел предполагает, что в «своих усилиях по децентрализации человечества в природе» глубинные экологи могут «зайти слишком далеко» и выступать за «отделение нежелательных людей», о чем свидетельствует их желание сохранить дикую природу , удалив группы, которые жили там «с незапамятных времен ». Ковел считает, что это придает легитимность «капиталистическим элитам», таким как Государственный департамент США и Всемирный банк , которые могут сделать сохранение дикой природы частью своих проектов, которые «имеют дополнительную ценность как места для экотуризма », но при этом удаляют людей с их земель. Между 1986 и 1996 годами Ковел отмечает, что более трех миллионов человек были перемещены «проектами по сохранению»; при создании национальных парков США триста индейцев шошонов были убиты при развитии Йосемити . [116]
Ковел считает, что глубинная экология повлияла на остальную часть движения зеленых и привела к призывам к ограничению иммиграции , «часто объединяясь с реакционерами в ... скрытом расистском поиске». [116] Действительно, он находит следы глубинной экологии в «биологической редукции» нацизма , идеологии, которую многие «органические мыслители» нашли привлекательной, включая Герберта Грюля, основателя немецкой партии зеленых (который впоследствии ушел, когда она стала более левой ) и создателя фразы «ни левые, ни правые, но вперед». Ковел предупреждает, что, хотя «экофашизм» ограничен узкой группой крайне правых интеллектуалов и «недовольных белых скинхедов власти », которые вовлекли себя вместе с крайне левыми группами в антиглобалистское движение , он может быть «навязан как революция сверху, чтобы установить авторитарный режим, чтобы сохранить основные механизмы системы» во времена кризиса. [117]
Биорегионализм, философия, разработанная такими авторами, как Киркпатрик Сейл , которые верят в самодостаточность «соответствующих биорегиональных границ», установленных жителями «территории», [118] был основательно раскритикован Ковелом, который опасается, что «неопределенность» территории приведет к конфликту и дальнейшим границам между сообществами. [119] В то время как Сейл ссылается на биорегиональную жизнь коренных американцев, [118] Ковел отмечает, что такие идеи невозможно перенести на население современных размеров, и свидетельствует о том, что коренные американцы владели землей в общинах, а не в частной собственности — таким образом, для экосоциалистов биорегионализм не дает понимания того, что необходимо для преобразования общества, и каким будет неизбежный «ответ капиталистического государства» на людей, создающих биорегионализм. [119]
Ковел также нападает на проблемы самодостаточности. Там, где Сейл верит в самодостаточные регионы, «каждый из которых развивает энергию своей особой экологии», например, «лес на северо-западе [США]», [118], Ковел спрашивает, «как, черт возьми», их можно сделать достаточными для региональных нужд, и отмечает экологический ущерб от превращения Сиэтла в «уничтожающий леса и изрыгающий дым дровяной» город. Ковел также подвергает сомнению настойчивость Сейла в отношении биорегионов, которые «не требуют связей с внешним миром, но в строгих пределах», и исключает ли это поездки для посещения членов семьи и другие формы путешествий. [120]
Как и многие варианты социализма и зеленой политики, экосоциалисты признают важность «гендерной бифуркации природы» и поддерживают эмансипацию гендера, поскольку она «лежит в основе патриархата и класса». [121] Тем не менее, хотя Ковел считает, что «любой путь выхода из капитализма должен быть также экофеминистским», он критикует типы экофеминизма, которые не являются антикапиталистическими и могут «эссенциализировать близость женщин к природе и строить на этом, погружая историю в природу», становясь более уместными в «комфортах Центра роста Новой Эры ». Эти ограничения, по мнению Ковела, «не дают экофеминизму стать последовательным социальным движением». [122]
Имея много общего с радикальной традицией социальной экологии , экосоциалисты все еще считают себя отличными. Ковел полагает, что это происходит потому, что социальные экологи видят иерархию «саму по себе» как причину экологического разрушения, тогда как экосоциалисты фокусируются на гендерном и классовом господстве, воплощенном в капитализме, и признают, что формы власти, которые не являются «экспроприацией человеческой власти для ... самовозвеличивания», такие как отношения ученика и учителя, которые являются «взаимными и обоюдными», являются полезными. [123]
На практике Ковел описывает социальную экологию как продолжение анархистской традиции ненасильственного прямого действия , которое «необходимо», но «не достаточно», поскольку «оставляет невысказанным вопрос построения экологического общества за пределами капитала». Более того, социальные экологи и анархисты склонны фокусироваться только на государстве, а не на классовых отношениях, стоящих за государственным господством (по мнению марксистов). Ковел опасается, что это политическое явление, вытекающее из исторической враждебности к марксизму среди анархистов и сектантства, которое он указывает как недостаток «блестящего», но «догматичного» основателя социальной экологии Мюррея Букчина . [124]
В то время как мальтузианство и экосоциализм пересекаются в зеленом движении, поскольку оба они направлены против чрезмерной индустриализации , и несмотря на то, что экосоциалисты, как и многие в зеленом движении, описываются как неомальтузианцы из-за их критики экономического роста, экосоциалисты выступают против мальтузианства. [100] [125] Это расхождение проистекает из разницы между марксистским и мальтузианским изучением социальной несправедливости — в то время как Маркс возлагает вину за неравенство на классовую несправедливость, Мальтус утверждал, что рабочий класс остается бедным из-за своей большей плодовитости и рождаемости . [126]
Неомальтузианцы немного изменили этот анализ, сосредоточившись на чрезмерном потреблении – тем не менее, экосоциалисты считают это внимание недостаточным. Они указывают на тот факт, что Мальтус не исследовал экологию досконально и что Гаррет Хардин , ключевой неомальтузианец, предположил, что дальнейшее ограждение и приватизация земли, в отличие от общин, решит главную экологическую проблему, которую Хардин назвал « трагедией общин ». [127] [128]
Джоан Мартинес-Альер и Рамачандра Гуха нападают на пропасть между тем, что они считают двумя «разновидностями энвайронментализма» — энвайронментализмом Севера, эстетическим энвайронментализмом, который является привилегией богатых людей, у которых больше нет основных материальных проблем, и энвайронментализмом Юга, где местная среда обитания людей является источником общественного богатства, и такие проблемы являются вопросом выживания. [20] Тем не менее, другие экосоциалисты, такие как Уолл, также указали на то, что капитализм непропорционально сильно влияет на беднейшее население Глобального Севера, что приводит к примерам сопротивления, таким как движение за экологическую справедливость в США и такие группы, как MOVE. [83]
Экосоциалисты предпочитают использовать термин « социалистический », несмотря на «недостатки его интерпретаций в двадцатом веке», потому что он «все еще означает вытеснение капитала» и, таким образом, «название и реальность» должны «стать адекватными для этого времени». [2] Экосоциалисты, тем не менее, часто расходились с другими марксистскими движениями. Экосоциализм также был частично под влиянием и связан с аграрным социализмом, а также с некоторыми формами христианского социализма , особенно в Соединенных Штатах.
В то время как многие рассматривают социализм как необходимость для решения экологических проблем, вызванных капитализмом, и возлагают надежды на Советский Союз и другие подобные социалистические государства в плане обеспечения экологического пути вперед, [130] другие критикуют историю и политику таких государств за отсутствие у них экологического планирования и политики. [2]
Для Ковеля и Михаэля Лёви экосоциализм — это «реализация социализмов «первой эпохи» посредством возрождения понятия «свободного развития всех производителей» и дистанцирования от «ослабленных, реформистских целей социал-демократии и продуктивистских структур бюрократических вариаций социализма», таких как формы ленинизма и сталинизма. [2] Они обосновывают неудачу прошлых социалистических движений «недоразвитостью в контексте враждебности со стороны существующих капиталистических держав», что привело к «отрицанию внутренней демократии» и «подражанию капиталистическому продуктивизму». [2] Ковел считает, что формы « реально существующего социализма » состояли из «общественной собственности на средства производства», а не соответствовали «истинному определению» социализма как « свободной ассоциации производителей », с партийно-государственной бюрократией, действующей как «отчуждающий заменитель „общественности “ ». [131]
Анализируя Русскую революцию , Ковель чувствует, что «конспиративные» революционные движения, «оторванные от развития общества», «обнаружат в обществе инертную массу, требующую руководства сверху». Из этого он отмечает, что антидемократическое царское наследие означало, что большевики, которым помогла прийти к власти Первая мировая война , были меньшинством, которое, столкнувшись с контрреволюцией и вторжением западных держав, продолжало «чрезвычайные потребности « военного коммунизма » », которые «наложили печать авторитаризма» на революцию; таким образом, по мнению Ковеля, Ленин и Троцкий «прибегли к террору», закрыли Советы (рабочие советы) и подражали «капиталистической эффективности и производительности как средству выживания», подготовив почву для сталинизма. [132]
В глазах Ковеля Ленин выступил против зарождающегося большевистского энвайронментализма и его сторонника Александра Богданова, которого позже критиковали за «идеализм»; Ковель описывает философию Ленина как «резко дуалистический материализм, довольно похожий на картезианское разделение материи и сознания и прекрасно приспособленный… к активной обработке мертвой, тусклой материи человеческой рукой», что привело его к желанию преодолеть русскую отсталость путем быстрой индустриализации. Эта тенденция, по мнению Ковеля, была усилена желанием догнать Запад и «жестоким кризисом» первых лет революции. [133]
Кроме того, Ковель цитирует Троцкого, который верил в коммунистического «сверхчеловека», который «научится двигать реки и горы». [133] [134] Ковель считает, что в сталинской «революции сверху» и массовом терроре в ответ на экономический кризис начала 1930-х годов труды Троцкого «получили официальное одобрение», несмотря на то, что сам Троцкий в конечном итоге был репрессирован, поскольку сталинизм нападал «на само понятие экологии... в дополнение к экологии». Ковель добавляет, что Сталин «выиграл бы золотую медаль за враждебность к природе», и что перед лицом массовой деградации окружающей среды негибкая советская бюрократия становилась все более неэффективной и неспособной подражать капиталистическому накоплению, что привело к «порочному кругу», который привел к ее краху. [135]
Помимо форм «реально существующего социализма», Ковель критикует социалистов в целом за то, что они рассматривают экологию «как нечто второстепенное» и придерживаются «наивной веры в экологические возможности рабочего класса, определяемые поколениями капиталистического производства». Он цитирует Дэвида Макналли , который выступает за увеличение уровня потребления при социализме, что, по мнению Ковела, противоречит любому представлению о естественных пределах. Он также критикует веру Макналли в высвобождение «положительной стороны саморасширения капитала» [136] после освобождения труда; вместо этого Ковель утверждает, что социалистическое общество «не будет стремиться стать больше», а скорее станет «более реализованным», выбрав достаточность и избегая экономического роста. Ковел далее добавляет, что социалистическое движение исторически обусловлено своим происхождением в эпоху индустриализации, поэтому, когда современные социалисты, такие как Макнелли, отстаивают социализм, который «не может существовать за счет диапазона человеческого удовлетворения», [136] они не в состоянии «признать, что это удовлетворение может быть проблематичным по отношению к природе, поскольку оно исторически формировалось господством природы». [137]
Экосоциалисты в целом выступают за ненасильственный демонтаж капитализма и государства, уделяя особое внимание коллективной собственности на средства производства свободно ассоциированных производителей и восстановлению общин. [2] [72] Чтобы прийти к экосоциалистическому обществу, экосоциалисты выступают за антикапиталистическое сопротивление рабочего класса, но также считают, что существует потенциал для деятельности автономных, низовых индивидуумов и групп по всему миру, которые могут создавать «прообразные» проекты для ненасильственных радикальных социальных изменений. [22]
Эти префигуративные шаги выходят «за рамки рынка и государства» [138] и основывают производство на улучшении потребительных стоимостей, что приводит к интернационализации сообществ сопротивления в «Экосоциалистическую партию» или сеть низовых групп, ориентированных на ненасильственные, радикальные социальные преобразования. [139] Затем осуществляется «Экосоциалистическая революция». [22]
Многие экосоциалисты, такие как Алан Робертс, поощряли действия и сопротивление рабочего класса, такие как движение « зеленого запрета », в котором рабочие отказываются участвовать в проектах, которые наносят вред окружающей среде. [56] Аналогичным образом, Ковел и Ганс А. Баер фокусируются на участии рабочего класса в формировании новых экосоциалистических партий или их возросшем участии в существующих партиях зеленых; [140] однако, он считает, что, в отличие от многих других форм социалистического анализа, «не существует привилегированного агента» или революционного класса, и что существует потенциал для агентства в многочисленных автономных, низовых индивидуумах и группах, которые могут строить «префигуративные» проекты для ненасильственных радикальных социальных изменений. Он определяет «префигурацию» как «потенциал данного содержать очертания того, что должно быть», имея в виду, что «момент к будущему существует, встроенный в каждую точку социального организма, где возникает потребность». [22]
Если «все имеет префигуративную возможность», Ковел отмечает, что формы потенциального экологического производства будут «рассеяны», и, таким образом, предполагает, что «задача состоит в том, чтобы освободить их и соединить». В то время как все «человеческие экосистемы» имеют «экосоциалистический потенциал», Ковел указывает, что такие, как Всемирный банк, имеют низкий потенциал, тогда как внутренне демократические антиглобалистские «группы по интересам» имеют высокий потенциал через диалектику, которая включает «активное объединение и удержание отрицаний», например, группа, действующая как альтернативный институт («производство экологической/социалистической альтернативы») и пытающаяся закрыть саммит G8 («сопротивление капиталу»). Поэтому «практики, которые в одном и том же движении увеличивают потребительные стоимости и уменьшают меновые стоимости, являются идеальными» для экосоциалистов. [141]
Для Ковеля основные префигуративные шаги «заключаются в том, что люди безжалостно критикуют капиталистическую систему... и что они включают в это последовательную атаку на широко распространенное убеждение, что ей не может быть альтернативы», что затем «делегитимирует систему и освобождает людей для борьбы». Ковель оправдывает это, заявляя, что «радикальная критика данности... может быть материальной силой», даже без альтернативы, «потому что она может овладеть умами масс людей», что приводит к «динамическим» и «экспоненциальным», а не «инкрементальным» и «линейным» победам, которые быстро распространяются. После этого он выступает за расширение диалектического экосоциалистического потенциала групп посредством поддержания конфронтации и внутренней сплоченности человеческих экосистем , что приводит к «активации» потенциалов в других, которые «распространятся по всему социальному полю» как «новый набор ориентирующих принципов», которые определяют идеологию или « формирование „партийной жизни“». [22]
В краткосрочной перспективе экосоциалисты, такие как Ковел, выступают за действия, которые «обещают разрушить товарную форму». Это включает в себя организацию труда, которая является «переконфигурацией потребительной стоимости рабочей силы»; формирование кооперативов , позволяющих «относительно свободную ассоциацию труда»; формирование локализованных валют, которые он рассматривает как «подрыв ценностной основы денег»; и поддержку «радикальных СМИ», которые, по его мнению, подразумевают «отмену фетишизма товаров». Арран Гар , Уолл и Ковел выступали за экономическую локализацию в том же ключе, что и многие в движении зеленых, хотя они подчеркивают, что это должно быть префигурационным шагом, а не самоцелью. [142] [143]
Ковел также советует политическим партиям, пытающимся «демократизировать государство», что должен быть «диалог, но не компромисс» с устоявшимися политическими партиями, и что должна быть «постоянная связь избирательной работы с работой движения», чтобы избежать «засасывания обратно в систему». Такие партии, по его мнению, должны сосредоточиться на «местных звеньях политической системы» в первую очередь, прежде чем проводить общенациональные кампании, которые «бросают вызов существующей системе элементарными средствами разоблачения ее нарушенных обещаний». [144] Эти взгляды на действия партии были поддержаны другими экосоциалистами. [145]
Ковел верит в создание прообразов вокруг форм производства, основанных на потребительных ценностях, которые обеспечат практическое видение посткапиталистической, постгосударственной системы. Такие проекты включают Indymedia («демократическое представление потребительных ценностей новых технологий, таких как Интернет , и постоянное участие в более широкой борьбе»), программное обеспечение с открытым исходным кодом , Wikipedia , публичные библиотеки и многие другие инициативы, особенно те, которые были разработаны в рамках антиглобалистского движения . [146] Эти стратегии, по словам Уолла, «выходят за рамки рынка и государства», отвергая предполагаемую дихотомию между частным предпринимательством и государственным производством, а также отвергая любую комбинацию этих двух посредством смешанной экономики . Он утверждает, что эти нынешние формы «амфибийной политики», которые «наполовину находятся в грязной воде настоящего, но стремятся перейти на новую, неизведанную территорию». [147] Лёви также подчеркивает необходимость действовать с постгосударственной точки зрения, говоря, что экосоциалисты должны черпать вдохновение из комментариев Маркса к Парижской Коммуне . [148]
Уолл предполагает, что программное обеспечение с открытым исходным кодом, например, открывает «новую форму режима общего пользования в киберпространстве », которую он восхваляет как производство «для удовольствия от изобретения», которое дает «доступ к ресурсам без обмена». Он считает, что программное обеспечение с открытым исходным кодом «обошло» как рынок, так и государство и может предоставить «развивающимся странам свободный доступ к жизненно важному компьютерному программному обеспечению». Кроме того, он предполагает, что «экономика с открытым исходным кодом» означает, что «барьер между пользователем и поставщиком размывается», что позволяет «совместное творчество». Он связывает это с марксизмом и понятием узуфрукта , утверждая, что «Маркс был бы пользователем Firefox ». [149]
Многие экосоциалисты отметили, что потенциал для создания таких проектов легче для работников СМИ, чем для тех, кто работает в тяжелой промышленности, из-за упадка профсоюзного движения и глобализированного разделения труда , которое разделяет рабочих. Ковел утверждает, что классовая борьба «интернационализируется перед лицом глобализации», о чем свидетельствует волна забастовок по всему Глобальному Югу в первой половине 2000 года; действительно, он говорит, что «самые заветные ценности труда уже имманентно экоцентричны». [22]
Поэтому Ковель считает, что эти универсализирующие тенденции должны привести к формированию «сознательной «экосоциалистической партии » », которая не похожа ни на парламентскую, ни на авангардистскую партию. Вместо этого Ковель выступает за форму политической партии, «основанную на сообществах сопротивления», где делегаты от этих сообществ формируют ядро активистов партии, и эти делегаты и «открытое и прозрачное» собрание, которое они формируют, подлежат отзыву и регулярной ротации членов. [150] Он приводит Сапатистскую армию национального освобождения (EZLN) и движение Гавиотас в качестве примеров таких сообществ, которые «создаются вне капиталистических схем» и показывают, что «не может быть единого пути, подходящего для всех народов». [151]
Тем не менее, он также твердо верит в объединение этих движений, заявляя, что «экосоциализм будет международным или он будет ничем», и надеясь, что Экосоциалистическая партия сможет сохранить автономию местных сообществ, поддерживая их материально. С постоянно расширяющейся партией, Ковел надеется, что произойдет «перебежка» капиталистов, что в конечном итоге приведет к вооруженным силам и полиции , которые, присоединившись к революции , будут означать, что «достигнут поворотный момент». [152]
Экономист Пэт Девайн подчеркивает необходимость отмены общественного разделения труда как одного из двух принципов, необходимых для построения экосоциалистического будущего, другой принцип – это отмена метаболического разрыва [153] , как подробно описано Джоном Беллами Фостером. [154]
Революция, как ее представляют экосоциалисты, подразумевает немедленный социально-политический переход. На международном уровне экосоциалисты верят в реформу природы денег и формирование Всемирной народной торговой организации (ВНТО), которая демократизирует и улучшает мировую торговлю посредством расчета экологической цены (ЭЦ) для товаров. Затем последует трансформация социально-экономических условий в сторону экологического производства, общинных земель и понятий узуфрукта (которые стремятся улучшить общую собственность, которой владеет общество), чтобы положить конец частной собственности . [155] Экосоциалисты утверждают, что это должно осуществляться с соблюдением ненасилия. [156]
Экосоциалисты, такие как Ковель, используют термин «Экосоциалистическая революция» для описания перехода к экосоциалистическому мировому обществу. Он считает, что в непосредственном социально-политическом переходе из революции возникнут четыре группы, а именно революционеры, те, «чья производительная деятельность напрямую совместима с экологическим производством» (например, медсестры, школьные учителя, библиотекари, независимые фермеры и многие другие примеры), те, «чья дореволюционная практика была передана капиталу» (включая буржуазию , руководителей рекламных агентств и т. д.) и «рабочие, чья деятельность добавляла прибавочную стоимость к капиталистическим товарам». [157]
С точки зрения политической организации он выступает за «временную ассамблею», состоящую из революционеров, которые могут «разрабатывать стимулы для обеспечения поддержания жизненно важных функций» (например, краткосрочное продолжение «дифференцированного вознаграждения» за труд), «заниматься перераспределением социальных ролей и активов», собираться «в широко распространенных местах» и направлять делегатов в региональные, государственные, национальные и международные организации, где на каждом уровне есть «исполнительный совет», который сменяется и может быть отозван. Оттуда он утверждает, что «производительные сообщества» «сформируют как политическую, так и экономическую единицу общества» и «организуют других» для перехода к экосоциалистическому производству. [158]
Он добавляет, что людям будет разрешено быть членами любого сообщества по их выбору с «ассоциированным членством» других, например, врач, имеющий основное членство в сообществах здравоохранения как врач и ассоциированное членство в сообществах по воспитанию детей как отец. Каждая местность, по мнению Ковела, потребует одного сообщества, которое будет управлять областями юрисдикции через выборную ассамблею. Высокоуровневые ассамблеи будут иметь дополнительные «надзорные» роли над местностями для мониторинга развития экосистемной целостности и администрирования «общеобщественных услуг», таких как транспорт в «функциях, подобных государственным», прежде чем временная ассамблея сможет передать обязанности «уровню общества в целом через соответствующие и демократически отзывчивые комитеты». [22]
По мнению Ковела, частью экосоциалистического перехода является реформирование денег для сохранения их использования в «обеспечении обменов», одновременно сокращая их функции как «самостоятельного товара» и «хранилища стоимости». Он выступает за направление денег на «повышение потребительных стоимостей» посредством «субсидирования потребительных стоимостей», что «сохраняет функционирующее ядро экономики, одновременно выигрывая время и пространство для ее восстановления». На международном уровне он верит в немедленное прекращение спекуляций валютами («разрушение функции денег как товара и перенаправление средств на потребительные стоимости»), отмену долга Глобального Юга («разрушение функции стоимости» денег) и перенаправление «огромного резервуара в основном фальшивой стоимости» на репарации и «экологически безопасное развитие». Он предполагает, что прекращение военной помощи и других форм поддержки « компрадорских элит на Юге» в конечном итоге «приведет к их краху». [22]
В отношении торговли Ковел выступает за Всемирную народную торговую организацию (WPTO), «ответственную конфедерации народных органов», в которой «степень контроля над торговлей ... пропорциональна участию в производстве», что означает, что «фермеры будут иметь особое право голоса в торговле продуктами питания» и т. д. Он утверждает, что WPTO должна иметь выборный совет, который будет контролировать реформу цен в пользу Экологической цены (EP), «определяемой разницей между фактической потребительной стоимостью и полностью реализованной», таким образом, имея низкие тарифы на формы экологического производства, такие как органическое сельское хозяйство ; он также предусматривает высокие тарифы на неэкологическое производство, предоставляющие субсидии экологическим производственным единицам. [109]
EP также интернализует издержки текущих внешних факторов (например, загрязнение) и «будет устанавливаться как функция расстояния торговли», уменьшая эффекты дальних перевозок, такие как выбросы углерода и увеличение упаковки товаров. Он считает, что это обеспечит «стандарт трансформации» для неэкологичных отраслей, таких как автомобильная промышленность , тем самым стимулируя изменения в сторону экологического производства. [22]
Экосоциалисты стремятся к «экологическому производству», которое, по мнению Ковела, выходит за рамки социалистического видения освобождения труда к «реализации потребительных стоимостей и присвоению внутренней стоимости». Он представляет себе форму производства, в которой «изготовление вещи становится частью сделанной вещи», так что, используя в качестве аналогии высококачественную еду, «удовольствие будет получено от приготовления еды» — таким образом, действия, «зарезервированные как хобби при капитализме», будут «составлять ткань повседневной жизни» при экосоциализме. [159]
Для Ковела это достигается, если труд «свободно выбирается и развивается... с полностью реализованной потребительной стоимостью», достигаемой «отрицанием» меновой стоимости , и он приводит в пример проект Food Not Bombs для принятия этого. Он считает, что понятие «взаимного признания... как для процесса, так и для продукта» позволит избежать эксплуатации и иерархии . С производством, позволяющим человечеству «жить более непосредственно и восприимчиво, встроенным в природу», Ковел предсказывает, что произойдет «переориентация человеческих потребностей», которая признает экологические ограничения и будет рассматривать технологию как «полного участника жизни экосистем » , тем самым устраняя ее от упражнений по получению прибыли. [160]
В курсе экосоциалистической революции такие авторы, как Ковель и Баер, выступают за «быстрый переход к экосоциалистическому производству» для всех предприятий, за которым следует «восстановление экосистемной целостности на рабочем месте» посредством таких шагов, как собственность рабочих. [161] [162] Затем он полагает, что новые предприятия могут строить «социально развитые планы» производства для общественных нужд, таких как эффективные компоненты легкорельсового транспорта. В то же время Ковель выступает за преобразование необходимого, но, при капитализме, непроизводительного труда, такого как уход за детьми, в производительный труд, «тем самым придавая репродуктивному труду статус, эквивалентный производительному труду». [163]
Во время такого перехода он считает, что доход должен быть гарантирован, и что деньги будут по-прежнему использоваться в «новых условиях стоимости... в соответствии с использованием и в той степени, в которой целостность экосистемы развивается и продвигается любым конкретным производством». В рамках этой структуры Ковель утверждает, что рынки и станут ненужными – хотя «рыночные явления» в личных обменах и других мелких случаях могут быть приняты – и сообщества и избранные собрания будут демократически принимать решения о распределении ресурсов. [22] Иштван Месарош считает, что такие «по-настоящему спланированные и самоуправляемые (в отличие от бюрократически запланированных сверху) производственные виды деятельности» необходимы, если экосоциализм должен достичь своих «фундаментальных целей». [164]
Экосоциалисты быстро утверждают, что их фокус на «производстве» не означает, что при экосоциализме будет рост производства и труда. Ковел считает, что освобождение труда и реализация потребительной стоимости позволят «реинтегрировать сферы труда и культуры». Он приводит пример парагвайских индейских общин (организованных иезуитами ) в восемнадцатом веке, которые позаботились о том, чтобы все члены общины научились играть на музыкальных инструментах, и заставляли рабочих брать музыкальные инструменты на поля и по очереди играть на музыкальных инструментах или собирать урожай. [165]
Большинство экосоциалистов, включая Алиера и Гуху, вторят экофеминисткам, занимающимся вопросами выживания, таким как Вандана Шива , когда они выступают за восстановление общинных земель вместо частной собственности. Они возлагают вину за экологическую деградацию на склонность к краткосрочным решениям, основанным на прибыли, присущую рыночной системе. Для них приватизация земли лишает людей их местных общинных ресурсов во имя создания рынков для неолиберальной глобализации , которая приносит пользу меньшинству. По их мнению, успешные системы общин были созданы по всему миру на протяжении всей истории для совместного управления территориями, основанного на долгосрочных потребностях и устойчивости , а не на краткосрочной прибыли. [20]
Многие экосоциалисты фокусируются на модифицированной версии понятия «узуфрукт» для замены капиталистических соглашений о частной собственности. Как юридический термин, узуфрукт относится к законному праву использовать и извлекать прибыль или выгоду из собственности, которая принадлежит другому лицу, до тех пор, пока эта собственность не повреждена. По мнению экосоциалистов, таких как Ковель, современная интерпретация этой идеи заключается в том, что «один использует, пользуется — и посредством этого улучшает — собственность другого человека», поскольку ее латинская этимология «концентрирует два значения использования — как в потребительной стоимости и наслаждении — и как в удовлетворении, выраженном в свободном ассоциированном труде». Эта идея, по мнению Ковеля, имеет корни в Кодексе Хаммурапи и впервые упоминается в римском праве , «где она применялась к двусмысленностям между хозяевами и рабами в отношении собственности»; она также присутствует в исламском шариате , ацтекском праве и Наполеоновском кодексе . [166]
Для экосоциалистов решающее значение имело то, что Маркс упомянул эту идею, когда заявил, что люди являются не более чем «пользователями» планеты, и, как добрые отцы семейства , они должны передать ее последующим поколениям в улучшенном состоянии». [32] Ковель и другие взяли на вооружение эту трактовку, утверждая, что в экосоциалистическом обществе «каждый будет иметь... права пользования и собственности на те средства производства, которые необходимы для выражения творческого потенциала человеческой природы», а именно «собственное место» для украшения по личному вкусу, некоторые личные вещи, тело и сопутствующие ему сексуальные и репродуктивные права . [167]
Однако Ковел рассматривает собственность как «внутренне противоречивую», поскольку индивиды возникают «в ткани социальных отношений» и «вложенных кругов», с «я» в центре и расширенными кругами, где «проблемы деления возникают с раннего детства». Он считает, что «полное «я» усиливается больше отдачей, чем взятием», и что экосоциализм реализуется, когда материальные блага «легко» давят на «я» – таким образом, восстановление потребительной стоимости позволяет брать вещи «конкретно и чувственно», но «легко, поскольку вещи используются для себя, а не как опоры для шаткого эго». [168]
Это, по мнению Ковела, переворачивает то, что марксисты видят как товарный фетишизм и атомизацию индивидов (через «неутолимую жажду» «иметь и исключать других из обладания») при капитализме. Поэтому он полагает, что при экосоциализме повышение потребительной стоимости приведет к дифференцированной собственности между индивидом и коллективом, где существуют «четкие ограничения на объем собственности, контролируемой индивидами», и никто не может взять под контроль ресурсы, которые «позволят отчуждать средства производства от другого». Затем он надеется, что «высокомерие» понятия «владения планетой» будет заменено узуфруктом. [169]
Большинство экосоциалистов вовлечены в движения за мир и антивоенные движения, а экосоциалистические авторы, такие как Ковел, обычно считают, что «насилие — это разрыв экосистем» и, следовательно, «глубоко противоречит экосоциалистическим ценностям». Ковел считает, что революционные движения должны готовиться к постреволюционному насилию со стороны контрреволюционных источников «предварительным развитием демократической сферы» внутри движения, потому что «в той степени, в которой люди способны к самоуправлению, они отвернутся от насилия и возмездия», поскольку «самоуправляемый народ не может быть помыкаем никаким чуждым правительством». По мнению Ковеля, важно, чтобы революция «происходила в» или быстро распространялась на Соединенные Штаты, которые «являются жандармом капитала и сокрушат любую серьезную угрозу», и чтобы революционеры отвергали смертную казнь и возмездие против бывших противников или контрреволюционеров. [170]
Хотя традиционно ненасильственные, растет скептицизм в отношении использования исключительно ненасильственных тактик в качестве стратегии в экосоциалистической повестке дня и как способа демонтажа вредных систем. Хотя в климатическом движении был достигнут прогресс с ненасильственными тактиками (как продемонстрировал XR, который подтолкнул правительство Великобритании объявить чрезвычайную климатическую ситуацию), движение все еще не способно осуществить радикальную декарбонизацию. Как утверждает экосоциалистический активист Андреас Мальм в своей книге «Как взорвать трубопровод »: «Если ненасилие не должно рассматриваться как священный завет или обряд, то нужно принять явно антигандистскую позицию Манделы: «Я призывал к ненасильственному протесту до тех пор, пока он был эффективен», как «тактику, от которой следует отказаться, когда она перестанет работать». [171] Мальм утверждает, что за мирным протестом следует еще одна фаза.
Хотя во многих отношениях критика экосоциализма сочетает в себе традиционную критику как социализма, так и зеленой политики, существуют уникальные критические замечания в адрес экосоциализма, которые в основном исходят из самих традиционных социалистических или зеленых движений, а также консервативной критики.
Некоторые социалисты критикуют термин «экосоциализм». Дэвид Рейлли, который сомневается, улучшается ли его аргументация за счет использования «экзотического слова», вместо этого утверждает, что «реальный социализм» — это «также зеленый или «эко»», к которому вы приходите «путем борьбы». [172] Другие социалисты, такие как Пол Хэмптон из Альянса за свободу рабочих (британская социалистическая партия третьего лагеря), рассматривают экосоциализм как «бесклассовую экологию», в которой экосоциалисты «отказались от рабочего класса» как привилегированного агента борьбы, «заимствовав кое-что у Маркса, но упустив суть марксистской политики». [173]
В своей работе «Capitalism Nature Socialism » Дуг Буше, Питер Каплан, Дэвид Шварцман и Джейн Зара критикуют экосоциалистов в целом и Джоэла Ковела в частности за детерминистский « катастрофизм », который упускает из виду «противоположные тенденции как народной борьбы, так и усилий капиталистических правительств по рационализации системы» и «достижения рабочего движения », которые «демонстрируют, что, несмотря на интересы и желания капиталистов, прогресс в направлении социальной справедливости возможен». Они утверждают, что экологический социализм должен быть «построен на надежде, а не на страхе». [174]
Консерваторы критиковали воспринимаемый оппортунизм левых групп, которые усилили свое внимание к зеленым вопросам после падения коммунизма . Фред Л. Смит- младший, президент аналитического центра Competitive Enterprise Institute , является примером консервативной критики левых зеленых, нападая на « пантеизм » зеленого движения и смешивая « экоязычество » с экосоциализмом. Как и многие консервативные критики, Смит использует термин «экосоциализм» для нападок на несоциалистических экологов за то, что они выступают за ограничения рыночных решений экологических проблем. Тем не менее он ошибочно утверждает, что экосоциалисты поддерживают «мальтузианскую точку зрения на отношения между человеком и природой», и заявляет, что Эл Гор , бывший вице-президент Демократической партии Соединенных Штатов , а теперь активист кампании по изменению климата , является экосоциалистом, несмотря на то, что Гор никогда не использовал этот термин и не признается таковым другими последователями как зеленой политики, так и социализма. [175]
Некоторые защитники окружающей среды и специалисты по охране природы критиковали экосоциализм из движения зеленых. В обзоре книги Джоэла Ковела «Враг природы » Дэвид М. Джонс критикует экосоциализм за то, что он не предлагает «предложений о краткосрочной политике охраны природы» и фокусируется исключительно на долгосрочной общественной трансформации. [176] Джонс считает, что вымирание видов «началось гораздо раньше», чем капитализм, и предполагает, что экосоциализм игнорирует тот факт, что экологическому обществу необходимо будет преодолеть разрушительность, обнаруженную во «всех крупномасштабных обществах», [177] ту самую тенденцию, которую сам Ковел критикует среди капиталистов и традиционных левых, которые пытаются свести природу к «линейным» человеческим моделям. [178] Джонс задается вопросом, могут ли неиерархические социальные системы обеспечить миллиарды людей, и критикует экосоциалистов за пренебрежение вопросами давления населения . Кроме того, Джонс описывает аргумент Ковела о том, что человеческая иерархия основана на набегах с целью кражи женщин, как «архаичный». [179]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)