Эпикуреизм — это философская система , основанная около 307 г. до н. э. на основе учения Эпикура , древнегреческого философа . Эпикур был атомистом и материалистом , идущим по стопам Демокрита . Его материализм привел его к религиозному скептицизму и общей атаке на суеверия и божественное вмешательство. Эпикуреизм изначально был вызовом платонизму , а его главным оппонентом позже стал стоицизм . Это форма гедонизма , поскольку он объявляет удовольствие своей единственной внутренней целью. Однако концепция, что отсутствие боли и страха составляет величайшее удовольствие, и его пропаганда простой жизни сильно отличают его от гедонизма в разговорной речи.
Следуя за киренаикским философом Аристиппом , Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромного, устойчивого удовольствия в форме состояния атараксии (спокойствия и свободы от страха) и апонии (отсутствия телесной боли) посредством знания механизмов мира и ограничения желаний. Соответственно, Эпикур и его последователи обычно отстранялись от политики, поскольку это могло привести к разочарованиям и амбициям, которые противоречили бы их стремлению к добродетели и душевному спокойствию. [1]
Сохранилось немного сочинений Эпикура. Диоген Лаэртский сохранил три письма, написанные Эпикуром, а также список основных доктрин эпикурейства; однако существуют независимые подтверждения его идей от его более поздних учеников. Эпическая поэма De rerum natura (лат. «О природе вещей») Лукреция представляет основные аргументы и теории эпикурейства в одном объединенном произведении. Многие эпикурейские тексты также были найдены на свитках, найденных на вилле папирусов в Геркулануме , в основном это работы, написанные эпикурейским философом Филодемом или его учителем Зеноном Сидонским, а также фрагменты работ самого Эпикура. Диоген из Эноанды , богатый эпикурейец во II веке н. э., имел портик на стене, начертанной с принципами философии, возведенный в Эноанде , Ликия (современная Турция).
Эпикуреизм процветал в эпоху позднего эллинизма и в римскую эпоху, и многие эпикурейские общины были основаны в таких местах, как Антиохия , Александрия , Родос и Геркуланум . К концу 3-го века н. э. эпикуреизм практически вымер, будучи противопоставленным другим философиям (в основном неоплатонизму ), которые тогда находились на подъеме. Интерес к эпикуреизму возродился в эпоху Просвещения и продолжается в современную эпоху.
Эпикур учил и приобрел последователей в Митилене , столице острова Лесбос , а затем в Лампсаке . В Афинах Эпикур купил для своей школы имение под названием «Сад», которое позже стало названием школы Эпикура. [2] Среди ее членов были Гермарх , Идоменей , Колот , Полиэн и Метродор . Эпикур подчеркивал дружбу как важный компонент счастья, и школа, по-видимому, была умеренно аскетичным сообществом, которое отвергало политическое внимание афинской философии. Они были довольно космополитичны по афинским стандартам, включая женщин и рабов. Общественная деятельность имела некоторое значение, в частности, соблюдение Эйкаса , ежемесячного общественного собрания. Некоторые члены также были вегетарианцами, поскольку, по незначительным свидетельствам, Эпикур не ел мяса, хотя запрета на употребление мяса не было. [3] [4]
Популярность школы росла, и она стала, наряду со стоицизмом , платонизмом , перипатетизмом и пирронизмом , одной из доминирующих школ эллинистической философии , прочно продержавшейся в течение поздней Римской империи . [5] Расшифрованные обугленные свитки, полученные из библиотеки на вилле папирусов в Геркулануме, содержат большое количество работ Филодема , позднего эллинистического эпикурейца, и самого Эпикура, что свидетельствует о непреходящей популярности школы. Юлий Цезарь также значительно склонялся к эпикурейству, что привело к его ходатайству против смертного приговора во время суда над Катилиной , во время заговора Катилины , где он выступил против стоика Катона . [6] Его тесть, Луций Кальпурний Пизон Цезонин , также был адептом школы. Во II веке н. э. выдающимися эпикурейцами были комедиограф Лукиан из Самосаты и богатый популяризатор философии Диоген из Эноанды .
Однако к концу третьего века н. э. от его существования осталось мало следов. [7] С ростом влияния неоплатонизма и перипатетизма , а позднее и христианства , эпикуреизм пришел в упадок.
В своем письме Геродоту Эпикур представил три принципа относительно природы физического мира, а именно, что то, что существует, не может возникнуть из того, чего не существует, то, что разрушается, не прекращает своего существования, и все, что существует сейчас, всегда существовало и всегда будет существовать. [8] Целью этих принципов было установление того факта, что все, что составляет мир, является постоянным и неизменным. [9] Эпикурейская физика считала, что вся вселенная состоит из двух вещей: материи и пустоты. [10] Материя состоит из атомов, которые представляют собой крошечные тела, обладающие только неизменными качествами формы, размера и веса. [11] [12] Эпикурейцы считали, что атомы неизменны, потому что мир упорядочен, и что изменения должны иметь определенные и последовательные источники, например, вид растения вырастает только из семени того же вида, [13] [14] но для того, чтобы вселенная сохранялась, то, из чего она в конечном итоге состоит, не должно быть возможности изменяться, иначе вселенная будет по сути уничтожена. [15] [13]
Эпикур считает, что должно быть бесконечное количество атомов, хотя только конечное число типов атомов, а также бесконечное количество пустоты. [11] Эпикур поясняет эту позицию в своем письме Геродоту:
Более того, сумма вещей безгранична как по причине множества атомов, так и по причине протяженности пустоты. Ибо если бы пустота была бесконечной, а тела конечными, то тела не оставались бы нигде, но были бы рассеяны в своем пути через бесконечную пустоту, не имея никаких опор или противовесов, чтобы отправить их обратно при их отскоке вверх. Опять же, если бы пустота была конечной, то бесконечности тел негде было бы находиться. [16]
Из-за бесконечного запаса атомов существует бесконечное количество миров, или космосов . [11] Некоторые из этих миров могут сильно отличаться от нашего, некоторые — быть весьма похожими, и все миры отделены друг от друга обширными областями пустоты ( метакосмией ). [11]
Эпикуреизм утверждает, что атомы не могут быть разбиты на более мелкие части [15], потому что пустота необходима для движения материи. Все, что состоит из пустоты и материи, может быть разбито, в то время как если что-то не содержит пустоты, то оно не может развалиться, потому что никакая часть вещества не может быть разбита на более мелкую часть вещества. [13] Атомы постоянно движутся одним из четырех различных способов. [17] Атомы могут просто сталкиваться друг с другом, а затем отскакивать друг от друга. [17] Когда атомы соединяются друг с другом и образуют более крупный объект, они могут вибрировать, сталкиваясь друг с другом, при этом сохраняя общую форму более крупного объекта. [17]
Если им не препятствуют другие атомы, все атомы движутся с одинаковой скоростью, естественно, вниз по отношению к остальному миру. [17] [18] Это движение вниз естественно для атомов; однако, как их четвертое средство движения, атомы могут иногда случайным образом отклоняться от своего обычного пути вниз. [18] Это отклоняющееся движение позволило создать вселенную, поскольку по мере того, как все больше и больше атомов отклонялись и сталкивались друг с другом, объекты могли принимать форму, когда атомы соединялись вместе. Без отклонения атомы никогда бы не взаимодействовали друг с другом и просто продолжали двигаться вниз с той же скоростью. [17] [18] Эпикур также считал, что отклонение было тем, что объясняет свободную волю человечества. [ 19] Если бы не отклонение, люди были бы подвержены бесконечной цепи причин и следствий. [19] Это был момент, который эпикурейцы часто использовали для критики атомной теории Демокрита . [19]
Эпикурейская философия использует эмпирическую эпистемологию, основанную на чувствах. [20]
Эпикурейцы считали, что чувства также зависят от атомов. Каждый объект непрерывно испускает из себя частицы, которые затем взаимодействуют с наблюдателем. [21] Все ощущения, такие как зрение, обоняние или звук, зависят от этих частиц. [21] Хотя испускаемые атомы не обладают качествами, которые воспринимают чувства, способ, которым они испускаются, заставляет наблюдателя испытывать эти ощущения, например, красные частицы сами по себе не являются красными, но испускаются таким образом, что заставляют наблюдателя ощущать красный цвет. [21] Атомы воспринимаются не по отдельности, а скорее как непрерывное ощущение из-за того, как быстро они движутся. [21]
Эпикурейцы считали, что все чувственные восприятия истинны, [22] [23] и что ошибки возникают в том, как мы судим об этих восприятиях. [23] Когда мы формируем суждения о вещах ( hupolepsis ), их можно проверить и исправить с помощью дополнительной сенсорной информации. [23] [24] [25] Например, если кто-то видит башню издалека, которая кажется круглой, и, приблизившись к башне, он видит, что она на самом деле квадратная, он осознает, что его первоначальное суждение было неверным, и исправит свое неправильное мнение. [26]
Говорят, что Эпикур предложил три критерия истины : ощущения ( aisthêsis ), предубеждения ( prolepsis ) и чувства ( pathê ). [27] Говорят , что четвертый критерий, называемый «презентативными приложениями ума» ( phantastikai epibolai tês dianoias ), был добавлен поздними эпикурейцами. [27] [28] Эти критерии сформировали метод, посредством которого, по мнению эпикурейцев, мы получаем знания. [20]
Поскольку эпикурейцы считали, что ощущения не могут обманывать, ощущения являются для них первым и главным критерием истины. [23] Даже в тех случаях, когда кажется, что сенсорный ввод вводит в заблуждение, сам ввод является истинным, а ошибка возникает из наших суждений о вводе. Например, когда кто-то помещает прямое весло в воду, оно кажется изогнутым. Эпикуреец утверждал бы, что изображение весла, то есть атомы, перемещающиеся от весла к глазам наблюдателя, были смещены и, таким образом, действительно попадают в глаза наблюдателя в форме изогнутого весла. [29] Наблюдатель совершает ошибку, предполагая, что изображение, которое он или она получает, правильно представляет весло и не было каким-либо образом искажено. [29] Чтобы не делать ошибочных суждений о воспринимаемых вещах и вместо этого проверять свои суждения, эпикурейцы считали, что нужно получить «ясное видение» ( enargeia ) воспринимаемой вещи путем более тщательного изучения. [30] Это служило оправданием для суждений человека о воспринимаемой вещи. [30] Энаргейя характеризуется как ощущение объекта, который не изменился из-за суждений или мнений, и является ясным и прямым восприятием этого объекта. [31]
Предубеждения человека — это его или ее концепции того, что такое вещи, например, каково чье-то представление о лошади, и эти концепции формируются в сознании человека посредством сенсорного ввода с течением времени. [32] Когда используется слово, которое относится к предубеждению, эти предубеждения вызываются разумом в мыслях человека. [33] Именно через наши предубеждения мы можем выносить суждения о вещах, которые мы воспринимаем. [26] Предубеждения также использовались эпикурейцами, чтобы избежать парадокса, предложенного Платоном в « Меноне» относительно обучения. [33] Платон утверждает, что обучение требует от нас уже иметь знания о том, что мы изучаем, иначе мы не смогли бы распознать, когда мы успешно усвоили информацию. [33] Предубеждения, утверждают эпикурейцы, предоставляют людям эти предварительные знания, необходимые для обучения. [33]
Наши чувства или эмоции ( pathê ) — это то, как мы воспринимаем удовольствие и боль. [28] Они аналогичны ощущениям в том, что являются средством восприятия, но они воспринимают наше внутреннее состояние в отличие от внешних вещей. [28] Согласно Диогену Лаэртскому, чувства — это то, как мы определяем наши действия. Если что-то приятно, мы стремимся к этому, а если что-то болезненно, мы избегаем этого. [28]
Идея «презентационных приложений ума» — это объяснение того, как мы можем обсуждать и исследовать вещи, которые мы не можем воспринимать напрямую. [34] Мы получаем впечатления от таких вещей непосредственно в нашем уме, вместо того, чтобы воспринимать их через другие чувства. [27] Концепция «презентационных приложений ума» могла быть введена для объяснения того, как мы узнаем о вещах, которые мы не можем воспринимать напрямую, таких как боги. [27] [34]
Эпикуреизм основывает свою этику на гедонистическом наборе ценностей, рассматривая удовольствие как главное благо в жизни. [35] [36] Поэтому Эпикур выступал за то, чтобы жить так, чтобы получить как можно больше удовольствий в течение жизни, но при этом делать это умеренно, чтобы избежать страданий, вызванных чрезмерным увлечением таким удовольствием. [35] Эпикур активно выступал против страстной любви и считал, что лучше вообще избегать брака. Он рассматривал секс ради развлечения как естественное, но не необходимое желание, которого следует избегать. [37] Поскольку политическая жизнь могла порождать желания, которые могли бы нарушить добродетель и душевный покой человека, такие как жажда власти или жажда славы, участие в политике не поощрялось. [38] [39] Кроме того, Эпикур стремился устранить страх перед богами и смертью , считая эти два страха главными причинами раздоров в жизни. [40]
Когда мы говорим... что удовольствие есть цель и задача, мы не имеем в виду удовольствия блудного или удовольствия чувственности, как нас понимают некоторые по невежеству, предрассудкам или преднамеренному искажению. Под удовольствием мы подразумеваем отсутствие боли в теле и беспокойства в душе. Это не непрерывная череда попойок и кутежей, не сексуальная похоть, не наслаждение рыбой и другими деликатесами роскошного стола, которые создают приятную жизнь; это трезвый рассудок, выискивающий основания каждого выбора и избегания и изгоняющий те верования, через которые величайшие смятения овладевают душой.
— Эпикур, «Письмо к Менекею» [41]
Эпикурейцы имели очень специфическое понимание того, что такое величайшее удовольствие, и фокус их этики был на избегании боли, а не на поиске удовольствия. [42] В качестве доказательства этого эпикурейцы говорят, что природа, кажется, повелевает нам избегать боли, и они указывают, что все животные стараются избегать боли настолько, насколько это возможно. [43] Эпикурейство разделило удовольствие на две широкие категории: удовольствия тела и удовольствия ума . [42] Удовольствия тела включают ощущения тела, такие как процесс поедания вкусной пищи или нахождение в состоянии комфорта, свободного от боли, и существуют только в настоящем. [42] Удовольствия тела можно испытывать только в данный момент, то есть они существуют только тогда, когда человек их испытывает. [44] Удовольствия ума включают умственные процессы и состояния; чувства радости, отсутствие страха и приятные воспоминания — все это примеры удовольствий ума. [42] Эти удовольствия ума существуют не только в настоящем, но также в прошлом и будущем, поскольку память о прошлом приятном опыте или ожидание некоторого потенциально приятного будущего могут быть приятными переживаниями. [44] Из-за этого удовольствия ума считаются большими, чем удовольствия тела. [44]
Акцент делался на удовольствиях ума, а не на физических удовольствиях. [35] Эпикурейцы далее разделили каждый из этих типов удовольствий на две категории: кинетическое удовольствие и катастематическое удовольствие . [45] [46] [47] Отсутствие боли, апония , и отсутствие беспокойства ума, атараксия , являются двумя из катастематических удовольствий и часто рассматриваются Эпикуром как центральные . [48] [49] Кинетическое удовольствие - это физическое или умственное удовольствие, которое включает в себя действие или изменение. [50] Употребление вкусной пищи, а также исполнение желаний и устранение боли, что само по себе считается приятным действием, являются примерами кинетического удовольствия в физическом смысле. [45] [51] По мнению Эпикура, чувство радости было бы примером умственного кинетического удовольствия. [45] Катастематическое удовольствие - это удовольствие, которое человек испытывает, находясь в состоянии без боли. [51] Подобно кинетическим удовольствиям, катастематические удовольствия могут быть физическими, например, состояние отсутствия жажды, или ментальными, например, освобождение от состояния страха. [45] [50] Полное физическое катастематическое удовольствие называется апония , а полное ментальное катастематическое удовольствие называется атараксия . [45]
В то время как стремление к удовольствию стало центральным моментом философии, оно было в значительной степени направлено на «статичные удовольствия» минимизации боли, беспокойства и страдания. Из этого понимания эпикурейцы пришли к выводу, что величайшее удовольствие, которого может достичь человек, — это полное устранение всей боли, как физической, так и душевной. [52] Конечной целью эпикурейской этики тогда было достижение состояния апонии и атараксии . [52]
Я узнаю, что твоя телесная склонность наиболее сильно склоняется к половому акту. Если ты не нарушаешь законов, не нарушаешь устоявшихся нравов, не огорчаешь близкого тебе человека, не напрягаешь свое тело, не тратишь необходимое на нужды, используй свой собственный выбор по своему усмотрению. Однако, конечно, трудно представить, что ничто из этого не было бы частью секса, потому что секс никогда никому не приносил пользы.
— Эпикур, Ватиканские изречения , LI [53]
Для этого эпикурейцу приходилось контролировать свои желания, потому что само желание считалось болезненным. [54] Контроль желаний не только приведет к апонии , так как человек редко будет страдать от отсутствия физического удовлетворения, но контроль желаний также поможет вызвать атараксию , потому что человек не будет беспокоиться о том, что ему станет некомфортно, так как у него и так будет мало желаний. [55] Эпикурейцы делят желания на три класса: естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и тщетные и пустые: [54]
Если следовать только естественным и необходимым желаниям, то, по мнению Эпикура, можно достичь апонии и атараксии и тем самым высшей формы счастья. [56] Ненужные и, особенно, искусственно вызванные желания должны были подавляться. [57]
Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо, и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью. [58]
Эпикурейское понимание справедливости изначально было эгоистичным. Справедливость считалась добром, потому что она рассматривалась как взаимовыгодная. [59] Люди не поступали бы несправедливо, даже если бы поступок изначально оставался незамеченным из-за возможности быть пойманным и наказанным. [60] И наказание, и страх перед наказанием вызывали бы у человека беспокойство и мешали бы ему быть счастливым. [60]
Эпикур также был одним из первых мыслителей, разработавших понятие справедливости как общественного договора , и частично пытавшихся решить проблемы с обществом, описанным в « Государстве » Платона . [ 61] Теория общественного договора, установленная эпикурейством, основана на взаимном согласии, а не на божественном указе. [61] Он определил справедливость как соглашение, заключенное людьми, чтобы не причинять вреда друг другу. [59] Смысл жизни в обществе с законами и наказаниями заключается в том, чтобы быть защищенным от вреда, чтобы человек мог свободно стремиться к счастью. [61] Из-за этого законы, которые не способствуют продвижению человеческого счастья, несправедливы. [61] Он дал свою собственную уникальную версию этики взаимности , которая отличается от других формулировок, подчеркивая минимизацию вреда и максимизацию счастья для себя и других:
Эпикурейские идеи о политике расходятся с другими философскими традициями, а именно со стоической, платонистской и аристотелевской . [62] Для эпикурейцев все наши социальные отношения являются вопросом того, как мы воспринимаем друг друга, обычаев и традиций. Никто изначально не имеет более высокой ценности или не предназначен для доминирования над другим. [1] Это потому, что нет метафизической основы для превосходства одного типа людей, все люди сделаны из одного и того же атомного материала и, таким образом, по своей природе равны. [1] Эпикурейцы также не поощряют политическое участие и другую вовлеченность в политику. [1] Однако эпикурейцы не аполитичны , возможно, что некоторые политические объединения могут рассматриваться как полезные некоторыми эпикурейцами. [62] Некоторые политические объединения могут привести к определенным выгодам для человека, которые помогут максимизировать удовольствие и избежать физических или психических страданий. [62]
Из всех вещей, изобретенных мудростью для благословенной жизни, нет ничего важнее и плодотворнее дружбы.
— цитирует Цицерона [63]
Эпикур придавал большое значение развитию дружеских отношений как основе удовлетворительной жизни. Избегание или свобода от трудностей и страха являются идеальными для эпикурейцев. [62] Хотя это избегание или свобода могли быть предположительно достигнуты политическими средствами, Эпикур настаивал на том, что участие в политике не освободит человека от страха, и он не советовал вести политическую жизнь. [62] Эпикур также не одобрял внесение вклада в политическое общество путем создания семьи, поскольку преимущества жены и детей перевешиваются проблемами, которые приносит наличие семьи. [62] Вместо этого Эпикур поощрял формирование сообщества друзей за пределами традиционного политического государства. Это сообщество добродетельных друзей будет сосредоточено на внутренних делах и справедливости. [62] Однако эпикурейство адаптируется к обстоятельствам, как и эпикурейский подход к политике. [62] Одни и те же подходы не всегда будут работать для защиты от боли и страха. В некоторых ситуациях будет более полезно иметь семью, а в других ситуациях будет более полезно участвовать в политике. В конечном итоге эпикуреец должен проанализировать свои обстоятельства и предпринять любые действия, соответствующие ситуации. [62]
Эпикуреизм отвергает бессмертие . Он верит в душу, но предполагает, что душа смертна и материальна, как и тело. [64] Эпикур отвергал любую возможность загробной жизни, в то же время утверждая, что не нужно бояться смерти: «Смерть для нас ничто; ибо то, что растворено, не имеет ощущений, а то, что лишено ощущений, для нас ничто». [65] Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non sum, non curo («Я не был; я был; я не есть; я не против»), которая начертана на надгробиях его последователей и видна на многих древних надгробиях Римской империи . [66]
Эпикуреизм не отрицает существование богов; скорее, он отрицает их участие в мире. Согласно эпикуреизму, боги не вмешиваются в жизнь людей или остальную вселенную каким-либо образом [67] – таким образом, он избегает идеи, что пугающие погодные явления являются божественным возмездием. [68] Один из страхов, от которого должен освободиться эпикуреец, – это страх, связанный с действиями богов. [69]
Способ существования эпикурейских богов до сих пор является предметом споров. Некоторые ученые говорят, что эпикурейство полагает, что боги существуют вне ума как материальные объекты ( реалистическая позиция), в то время как другие утверждают, что боги существуют только в наших умах как идеалы ( идеалистическая позиция). [67] [70] [71] Реалистическая позиция утверждает, что эпикурейцы понимают богов как существующих как физические и бессмертные существа, состоящие из атомов, которые находятся где-то в реальности. [67] [71] Однако боги полностью отделены от остальной реальности; они не интересуются ею, не играют в ней никакой роли и остаются совершенно невозмутимыми ею. [72] Вместо этого боги живут в том, что называется метакосмией , или пространством между мирами. [73] Напротив, идеалистическая (иногда называемая «нереалистической позицией», чтобы избежать путаницы) позиция утверждает, что боги — это всего лишь идеализированные формы лучшей человеческой жизни, [70] [74] и считается, что боги были символами жизни, к которой следует стремиться. [70] Дебаты между этими двумя позициями были возобновлены А. А. Лонгом и Дэвидом Седли в их книге 1987 года «Эллинистические философы» , в которой они оба выступили в пользу идеалистической позиции. [70] [71] Хотя научный консенсус еще не достигнут, реалистическая позиция остается преобладающей точкой зрения в настоящее время. [70] [71]
О природе ( древнегреческий : Περὶ φύσεως ) — название философского трактата в 37 книгах, состоящего из лекций, написанного Эпикуром, [75] [76] [77] который можно считать его главным трудом, однако он в основном утерян. Некоторые отрывки сохранились, составленные из сожженных папирусных свитков , найденных на Вилле папирусов в Геркулануме . Большинство сохранившихся папирусов хранятся в Национальной библиотеке Неаполя . Важные части Книги II хранятся в Британском музее . [75] [76]
Поскольку большинство из 37 книг «О природе» утеряны, [78] «Главные доктрины» и «Письма Эпикура к Геродоту, Менекею и Пифоклу» являются наиболее авторитетными сочинениями по эпикурейству. Аналогично, поэма Лукреция « De rerum natura» , вероятно, следует труду Эпикура. [76]
Главные доктрины — это сорок авторитетных заключений, изложенных в качестве официальных доктрин Эпикуром, Метродором из Лампсака , Гермархом из Митилены и Полиэном из Лампсака . Главные доктрины иллюстрируют практику эпикурейских философов публиковать резюме и очерки своих учений для легкого запоминания. Однако они настолько лаконичны и кратки, что их трудно понять в глубине без контекста дополнительных комментариев и сочинений древних источников или современных практиков эпикурейства, когда это возможно. На английском языке их часто называют «PDs».
Некоторые из основных доктрин организованы в группы и предназначены для совместного изучения. Первые четыре доктрины составляют Tetrapharmakos (Четыре лекарства). PD 10-13 обсуждают эпикурейскую философию науки. PD 18-21 объясняют естественные пределы желаний и времени, и то, как плоть неспособна усвоить эти пределы, а разум может. PD 22-25 рассматривают важность канона или эпикурейского стандарта истины. PD 31-38 объясняют эпикурейские доктрины о справедливости, основанной на взаимной выгоде и контрактарианстве. [79] PD 39-40 призывают к тесному обществу друзей.
Tetrapharmakos, или «Четырехчастное лекарство», — это основное руководство Филодема Гадарского о том, как прожить максимально счастливую жизнь, основанное на первых четырех доктринах. Эта поэтическая доктрина была передана анонимным эпикурецем, который суммировал философию Эпикура о счастье в четырех простых строках:
Не бойся Бога,
Не беспокойся о смерти;
То, что хорошо, легко получить, А
то, что ужасно, легко вынести.- Филодем , Папирус Геркуланума , 1005 г., 4.9–14.
Три письма Эпикура сохранились у Диогена Лаэртского.
Письмо Эпикура Геродоту (не историку) [80] было написано как введение в эпикурейскую философию и метод изучения природы. Оно включало в себя наиболее полную информацию о древних беседах, которые привели к развитию атомистической теории, доктрины бесчисленных миров и объяснения феномена времени, постулирующего раннюю форму релятивизма. [81] Письмо Эпикура Геродоту, по-видимому, является резюме « О природе» , книги I–XIII. [82]
Письмо Эпикура Пифоклу является вторым письмом, сохраненным Диогеном Лаэрцием в «Жизнях и мнениях выдающихся философов». [83] В Письме Пифоклу Эпикур рассматривает вещи, относительно которых существует неопределенность в том, как они происходят. Ход его мыслей излагается через метеорологические явления: различные погодные явления, а также небесные явления в космосе, такие как астероиды, создание и разрушение космоса и пути планетарных тел в космосе. Во времена Эпикура, задолго до любых современных технологических достижений, таких как микроскопы или телескопы, которые позволяют нам установить более глубокие знания об этих явлениях, все это были примеры вещей, относительно причин которых или того, как они произошли, насколько простирались границы человеческого знания, было невозможно установить определенность. Эпикур подробно описывает, как можно рассуждать относительно таких вещей, чтобы прийти к разумным выводам без излишней определенности, чтобы сохранить Атараксию .
Письмо Эпикура Менекею представляет собой краткое изложение его этических учений, написанное в эпистолярном литературном стиле и адресованное ученику. Оно рассматривает теологию, иерархии желаний, как осуществлять выбор и избегать для достижения чистого удовольствия и другие аспекты эпикурейской этики . [ 84]
«Эпикурея» — сборник текстов, фрагментов и свидетельств Эпикура , собранный Германом Узенером в 1887 году. В этой работе представлен сборник сочинений Эпикура, в которых объясняются ценности и верования античной эпикурейской философии. [85]
Одним из самых ранних римских писателей, исповедующих эпикурейство, был Амафиний , хотя его труд не сохранился. Среди других приверженцев учения Эпикура был Лукреций , написавший поэму De rerum natura о принципах философии. Эпикурейский философ Филодем из Гадары , до XVIII века известный только как поэт второстепенной важности, приобрел известность, поскольку большая часть его работ, наряду с другими эпикурейскими материалами, такими как лекции Зенона Сидонского , была обнаружена на Вилле папирусов . Другим важным источником информации является римский политик и философ Цицерон , хотя он был весьма критичен, осуждая эпикурейцев как необузданных гедонистов , лишенных чувства добродетели и долга и виновных в отстранении от общественной жизни. Другим древним источником является Диоген из Эноанды , который составил большую надпись в Эноанде в Ликии . Диоген Лаэртский сообщает о клеветнических историях, распространяемых противниками Эпикура. [2]
Ранний христианский писатель Лактанций критикует Эпикура в нескольких местах на протяжении своих «Божественных установлений» и сохраняет загадку Эпикура , или проблему зла , известный аргумент против существования всемогущего и провиденциального Бога или богов. [86] Этот тип аргумента трилеммы (Бог всемогущ, Бог добр, но Зло существует) был одним из предпочитаемых древнегреческими скептиками , и этот аргумент мог быть ошибочно приписан Эпикуру Лактанцием, который, с его христианской точки зрения, считал Эпикура атеистом . [ 87] По словам Рейнгольда Ф. Глея , установлено, что аргумент теодицеи взят из академического источника, который не только не является эпикурейским, но даже антиэпикурейским. [88] Самая ранняя сохранившаяся версия этой трилеммы появляется в трудах философа -пиррониста Секста Эмпирика . [89]
Эпикорос — еврейский термин, переносно означающий «еретик», упоминаемый в Мишне и относящийся к человеку, не имеющему доли в мире грядущем [90]. Хотя в раввинской литературе нет конкретных ссылок на греческого философа Эпикура , очевидно, что этот термин произошел от имени философа [91] , что указывает на его взгляды, противоречащие еврейскому писанию, строго монотеистической концепции Бога в иудаизме и еврейской вере в мир грядущий .
В «Божественной комедии » Данте Алигьери эпикурейцы изображены как еретики, страдающие в шестом круге ада . Фактически, Эпикур, по-видимому, представляет собой высшую ересь. [92]
Фрэнсис Бэкон написал апофегму, связанную с эпикуреизмом:
Был эпикуреец, который хвалился, что различные другие секты философов впоследствии стали эпикурейцами, но не было ни одного эпикуреца, который обратился бы к какой-либо другой секте. После чего философ, принадлежавший к другой секте, сказал: Причина была ясна, потому что петухи могут быть сделаны каплунами , но каплуны никогда не могут быть сделаны петухами. [93]
Это перекликалось с тем, что сказал философ -скептик Аркесилай , когда его спросили: «Почему ученики всех других школ переходили к Эпикуру, но никогда не обращались в его веру из числа эпикурейцев?» На что он ответил: «Потому что мужчины могут стать евнухами , но евнух никогда не становится мужчиной». [94]
В XVII веке французский францисканский священник, ученый и философ Пьер Гассенди написал две книги, решительно возрождающие эпикурейство. Вскоре после этого, и явно под влиянием Гассенди, Уолтер Чарльтон опубликовал несколько работ по эпикурейству на английском языке. Нападки христиан продолжались, наиболее решительно со стороны кембриджских платоников . [95]
В наше время Томас Джефферсон называл себя эпикуреец:
Если бы у меня было время, я бы добавил к своей маленькой книге греческий, латинский и французский тексты, в столбцах рядом. И я хотел бы присоединить перевод «Синтагмы» Гассенди доктрин Эпикура, которая, несмотря на клевету стоиков и карикатуры Цицерона, является наиболее рациональной системой, оставшейся от философии древних, столь же умеренной в отношении порочных излишеств и плодотворной в отношении добродетели, как и гиперболические экстравагантности его соперничающих сект. [96]
Другими современными эпикурейцами были Гассенди , Уолтер Чарлтон , Франсуа Бернье , Сен-Эвремон , Нинон де л'Энкло , Дени Дидро , Фрэнсис Райт и Джереми Бентам .
Во Франции, где парфюмер/ресторатор Жеральд Гислен называет себя эпикурейцем, [ требуется ссылка ] Мишель Онфрей разрабатывает постмодернистский подход к эпикурейству. [97] В своей книге 2011 года под названием «Отклонение » Стивен Гринблатт назвал себя сторонником эпикурейства и Лукреция. Гуманистический иудаизм как конфессия также претендует на эпикурейский ярлык.
Некоторые ученые проводят параллели между эпикуреизмом и некоторыми восточными философиями, которые также подчеркивают атомизм или отсутствие божественного вмешательства, такими как джайнизм , чарвака и буддизм . [98] Эпикуреизм также напоминает буддизм в своей вере в то, что большие излишества ведут к большой неудовлетворенности. [99] [100]
В современном народном употреблении эпикуреец — знаток искусств жизни и утонченности чувственных удовольствий; эпикуреизм подразумевает любовь или осознанное наслаждение, особенно хорошей едой и напитками.
Поскольку эпикуреизм утверждает, что удовольствие является высшим благом ( telos ), его обычно неправильно понимали с древних времен как доктрину, которая пропагандирует участие в мимолетных удовольствиях, таких как сексуальные излишества и декадентская еда. Это не так. Эпикур считал атараксию (спокойствие, свободу от страха) и апонию (отсутствие боли) вершиной счастья. Он также считал благоразумие важной добродетелью и воспринимал излишества и излишества как противоречащие достижению атараксии и апонии. [41] Эпикур предпочитал «добро», и «даже мудрость и культуру», «удовольствию желудка». [101]
В то время как Эпикур стремился к умеренности в еде, он также не был против умеренности в умеренности, то есть к случайной роскоши. [102] [103] Названная «Садом» из-за того, что располагалась в том, что было бы огородом, его община также стала известна своими Эйкас (греч. εἰκάς от εἴκοσῐ eíkosi , «двадцать»), [104] праздниками двадцатого дня (греческого месяца), [105] который в противном случае считался священным для бога Аполлона , а также соответствовал последнему дню обрядов посвящения в мистерии Деметры . [106]
Лаэртий, Диоген (1925). . Жизнеописания выдающихся философов . Т. 2:10. Перевод Хикса, Роберта Дрю (Двухтомное издание). Классическая библиотека Лёба.
