Ассианство ( осетинское : Уацдин , романизированное: Уацдин ) [а] — политеистическая , этническая и народная религия, происходящая от традиционных повествований осетин , современных потомков скифов аланских племён , считающаяся [ кем? ] продолжением древней скифской религии . [3] Она начала должным образом реорганизовываться осознанным образом в 1980-х годах как этническая религия среди осетин. [4]
Религия была включена некоторыми организациями, в основном в Северной Осетии-Алании в пределах России , но также присутствует в Южной Осетии , [5] и на Украине . [6] Нартские сказания являются центральными для религии, и представители движения черпали из них теологические толкования. [7]
Возрождение осетинской народной религии как организованного религиозного движения первоначально получило официальное название Эцэг Дин (Эцэг Дин, «Истинная вера») в 1980-х годах [4] группой националистически настроенных интеллектуалов, которые в начале 1990-х годов создали жреческий Стыр Ныхас («Великий совет»). [9] Эцэг , что означает «правдивый», является названием основополагающего родства в нартских сказаниях , в то время как дин соответствует авестийскому даэна , что означает божественное «понимание» или «совесть», а сегодня «религия». [9] Опасаясь, что концепция Ætsæg Din несет в себе подтекст универсальной истины, которая может оскорбить христиан и мусульман, осетинский лингвист Тамерлан Камболов в 2010 году ввел альтернативный термин Uatsdin (Уацдин), который стал самым распространенным названием религии в осетинском языке. [9] Даурбек Макеев, самый известный представитель движения, предпочел назвать его Æss Din (Æss Дин), что означает «религия Æss » , «As» или «Os», альтернативное древнее название алан, сохранившееся в русском и грузинском названии «осетины», и корень, из которого древние греки, вероятно, вывели термин « Азия ». [1] Хетаг Моргоев, лидер религиозной организации Ætsæg Din , также использует простое название Iron Din (Ирон Дин, «Осетинская вера»), отвергая название Uatsdin , в котором, по его мнению, он не видит смысла. [2] В своих русскоязычных работах Макеев использовал русский вариант Æss Din , Assianstvo (Ассианство), т.е. «ассианизм». [10]
Руслан Курчиев, президент « Стыр Ныхас» в 2019 году, предпочитает определять ассианизм как «культуру», а не как «религию», утверждая, что он отстаивает ритуалы и ценности, заложенные в осетинской традиции. [11] Аналогичным образом представители « Дзуары Лэгтэ » («Святые люди»), совета жрецов осетинских святилищ, определяют ассианизм, цитируя фольклориста и этнографа Сослана Темирханова, как «[...] мировоззрение [...], которое пробуждает ту святую искру, которая возвышает человека, освещает и согревает его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы бесстрашно бороться со злом и пороком, вдохновляет его на самопожертвование ради блага других». По их мнению, это осетинское мировоззрение «не есть какая-то форма восприятия, отвлеченная от материальной, производительной деятельности, а, напротив, оно переплетено и отражает все стороны бытия, в то же время являясь самой основой бытия, онтологическим принципом, который мы можем феноменологически охарактеризовать как пантеизм », мировоззрение, характеризующееся «переплетением, взаимосвязью, взаимозависимостью», что благоприятствует естественному «логико-понятийному типу мышления и дискурсивному мышлению». [12] Хетаг Моргоев определяет религию в схожих терминах, подчеркивая при этом ее сходство с другими индоевропейскими традициями, и особенно ее «почти тождественность» индоиранским традициям. [2]
По словам ученого Ричарда Фольца , несмотря на претензии на древность, с научной точки зрения движение «можно с легкостью проанализировать в рамках новых религиозных движений ». [13] Приверженцы ассианизма возражают против использования термина «язычество» для обозначения их религии, поскольку такой термин имеет сильные уничижительные коннотации в осетинском языке и до сих пор используется христианами и мусульманами для высмеивания традиционных осетинских верований и практик. [14]
Скифы были большой группой иранских (лингвистически восточноиранских ) кочевых племен, которые населяли Евразийскую степь в первом тысячелетии до н. э., от Восточной Европы до западного Китая . Их название « скифы » происходит от греческого Σκύθοι Skuthoi , что означает «лучники», мастерство, которым они были известны и которого боялись. Они оставили богатое культурное наследие, особенно в виде золотых украшений, часто находимых в « курганных » захоронениях, связанных с ними. Они исповедовали древнюю иранскую религию . [15]
Группа скифских племен, сарматы , известные как аланы (т. е. « арийцы », через общий внутренний сдвиг согласных, т. е. «иранцы» [16] ) с первого века мигрировали в Европу . В союзе с германскими готами аланы проникли на запад во Францию , Италию , Испанию и другие территории Римской империи . Римляне пытались справиться с угрозой, нанимая их в качестве наемников в кавалерии, или, особенно во Франции, подкупая их как землевладельцев. Многие топонимы во Франции, такие как Аленвиль, Аленкур, Алансон и другие, свидетельствуют о том, что они были территориальными владениями аланских семей. Аланское всадническое искусство легло в основу средневекового рыцарства , и в целом аланское искусство сыграло значительную роль — хотя и редко признаваемую — в развитии западноевропейской культуры. [17]
В то время как большинство скифов ассимилировались с другими этническими группами к Средним векам, аланы Кавказа сохранили особую идентичность и продолжали доминировать в этом районе, так что Византийская империя признала их как независимое союзное королевство. Благодаря своим отношениям с византийцами и миссионерами из Грузии на юге, аристократия аланов приняла восточное православное христианство в течение десятого века. Это, однако, оказало мало влияния на общее население алан, так что фламандский путешественник тринадцатого века Вильгельм Рубрук сообщал, что «они ничего не знали (о христианстве), кроме имени Христа». Осетины являются единственным современным населением, культурно и лингвистически происходящим от алан, и они сохранили верования и ритуалы, вероятно, восходящие к скифской религии, даже через волны частичной синкретизации с христианством. [18]
После завоеваний Монгольской империи на Кавказе в середине тринадцатого века контакты между аланами и восточными православными религиозными властями полностью прекратились, и их поверхностная христианизация была остановлена. Есть свидетельства того, что между четырнадцатым и семнадцатым веками святилища, которые, по-видимому, были построены в честь христианских святых, были преобразованы в местные языческие обряды. [19] Экспансия Российской империи на Кавказ к концу восемнадцатого века принесла с собой русских православных миссионеров, которые стремились «рехристианизировать» осетин. Их усилия имели ограниченный успех к тому времени, когда они были полностью уничтожены русской революцией 1917 года, которая ввела народы Кавказа в быстрые процессы индустриализации, модернизации и урбанизации Советского Союза . [19]
Сегодня осетинский народ разделен между двумя государствами: Северная Осетия-Алания , федеральная республика в составе России , и соседнее лишь частично признанное государство Южная Осетия . Начавшийся распад Советского Союза в 1980-х годах инициировал проекты по формированию идентичности среди многих входящих в его состав народов. В Осетии, как и в других странах, это включало восстановление «подлинной национальной религии», восходящей к дохристианским временам. Осетинский национализм также сыграл свою роль, подпитываемый этническими конфликтами за земли и ресурсы с соседними народами в Северной Осетии, и за независимость в Южной Осетии , территории, исторически являющейся частью Грузии , чей статус как независимого образования является предметом международных споров (ср. российско-грузинскую войну 2008 года ). [20]
По словам Виктора Шнирельмана , в случае с осетинами некоторые традиции сохранились с непрерывной преемственностью и были возрождены в сельской местности. Это контрастирует и взаимодействует с городским и более интеллектуальным движением, которое разработало систематическую возрожденную религию, связанную с этническим национализмом и с оппозицией как русскому , так и грузинскому православному христианству, воспринимаемому как чужеродное, и исламу , исповедуемому соседними тюркскими и кавказскими этническими группами и небольшим меньшинством осетин. [21] По словам ученого Сергея Штыркова, интеллектуальные проекты по разработке « этнической религии » для осетин восходят к началу двадцатого века, и именно с советской атеистической антирелигиозной «яростной борьбой с осетинским язычеством» в 1950-х годах эта идея снова привлекла осетинских интеллектуалов. По его словам, именно советский антирелигиозный активизм вытеснил древние местные практики из сферы «этнической традиции» в сферу «религии» в умах осетинского народа. [22]
Ученый Ричард Фольц реконструирует развитие осетинской религии через семь фаз: 1. Первоначальное скифское язычество; 2. Первая волна христианизации под византийским и грузинским влиянием с X по XIII век; 3. «ре-язычество» в XIV и XV веках после монгольских нашествий и разрыва контактов с Византией; 4. Частичная ре-христианизация в XVI и XVII веках, проведенная грузинскими миссионерами; 5. Дальнейшая ре-христианизация, проведенная русскими миссионерами, начиная с конца XVIII века; 6. Насильственный государственный атеизм во времена Советского Союза с 1921 по 1991 год; и 7. Возрождение «традиционной осетинской религии» с 1980-х по 1990-е годы. По мнению Фольца, современные пропагандисты скифского неоязычества утверждают, что религиозность осетин сохраняла сильную внутреннюю преемственность, впитывая и адаптируя поверхностные влияния христианства и, в меньшей степени, ислама и соседних кавказских традиций, поверхностные влияния, которые можно легко устранить, чтобы выявить ее существенный, особый «иранский характер» [23] .
После распада Советского Союза осетинские политики открыто поддерживали скифское ассианство. [24] В 1990-х годах, после столкновений между осетинами и грузинами в 1991–1992 годах , поле рядом со священной рощей в 30 километрах к западу от столицы Северной Осетии-Алании Владикавказа , где, как говорят, осетинский герой Хетаг укрылся от своих врагов, было освящено правительством как святое место. С 1994 года на этом месте проводятся жертвоприношения с участием правительственных чиновников и лидеров общин, а мероприятия контролируются священническим Великим советом ( Стыр Ныхас ). Церемония посвящена самому важному божеству, Уастырджи , который, как говорят, спас Хетага от преследователей. [25] Участие правительства также заметно на церемониях, организованных в храме Реком в селе Цей , Алагирского района , Северная Осетия-Алания. [24]
Нартские саги считаются «священными писаниями» ассианизма, из которых некоторые толкователи движения, такие как Даурбек Макеев, черпали теологические доктрины. [7] Ученый Ричард Фольц определяет нартов как «типичный индоевропейский героический эпос». [26] По словам Макеева, который, по мнению Фольца, придерживается эссенциалистской точки зрения, «структура [т. е. ритуалы, актуализирующие содержание книг] изменчива», и все же «смысл вечен», а «высшая божественная реальность — свет», что отражает тему, разделяемую всеми иранскими религиями . [26] По словам ученого Сергея Штыркова, ассианские толкователи создали «свою собственную догматику и теологическую систему» посредством этимологии и сравнения с другими индоиранскими традициями. [27] Фольц находит эту попытку разработать теологические доктрины из традиционных текстов сопоставимой с аналогичными попытками, обнаруженными в германском язычестве и современном эллинизме . [24] Помимо «Нартов», существуют еще два традиционных текста, как в поэтической, так и в прозаической форме, « Даредзанд» и « Царциат» . [28] Художник и архитектор Слава Джанайти опубликовал много книг об осетинской народной религии, подчеркивая ее философские аспекты в отличие от более практической направленности трудов Макеева. [29]
Дзуары Лэгтэ и Хетаг Моргоев определяют ассианскую теокосмологию как пантеизм и недуализм . [31] Ассианство предполагает поклонение верховному Богу , Xwytsau ( Хуыцау), который является создателем вселенной и всех существ, [32] и является самой вселенной, или вселенная является «телом Бога», охватывающим как имманентный материальный мир живых, так и трансцендентный духовный мир Бога, куда возвращаются мертвые. [2] Он не имеет «никаких осязаемых, личных качеств, ни протяженности в пространстве и времени», [33] и является чистым светом. [2] Трансцендентное духовное измерение Бога – это «Мир Света» (Рухс Дун, Рухс Дун ) или «Истинный Мир» (Æцæг Дун, Ætsæg Dun ), тогда как имманентное материальное измерение жизни – это «Иллюзорный Мир» (Мэнг Дун, Мэнг Дун ). [2] Верховного Бога можно называть множеством эпитетов, в том числе просто «Стир Xwytsau» (Стыр Хуыцау), что означает «Великий Бог», а также «Duneskænæg» (Duneskænæg), «Творец Вселенной», «Meskænæg Xwytsau» (Мескаенаег Хуыцау) и «Xwytsauty». Хвицау» (Хуыцаутты Хуыцау), что означает «Бог Богов». [34] Ассианское богословие утверждает, что Бог находится внутри каждого существа, является «главой всего», и в людях он проявляется как разум, мера и справедливость ( bar ). [34]
Меньшие боги, включая самого важного из них, Уастырджи , [35] почитаются как посредники Xwytsau. [36] Определяемые как «силы» и «духи», они являются «идеями», посредством которых верховный Бог управляет вселенной. [37] В другом определении они являются «имманентными проявлениями» Бога, элементами единого целого, наделенными формой и функциями. [38]
Верховный Бог раскрывается в триадах. Основная триада — это Бог-материя-дух: [39] [40]
На уровне явления универсальный разум-дух Бога далее проявляется как триада: [39] [40]
Другое различие устанавливается между тремя космологическими состояниями: [39] [40]
В теологии Хетага Моргоева бардуаг — это общее понятие, охватывающее жад и дзуар (дзуар), причем первый представляет божества как трансцендентные идеи, а второй — их имманентное расширение. Термин дзуар действительно используется полисемантически как для данного божества, так и для его святилища (святынь). [38] Деятельность бардуага называется минжвар ( минжвар), понятие, которое трудно перевести, которое означает «установление связей», «упорядочивание вещей правильным образом». [38] Наиболее важными из них являются циклы природы и циклы человеческой экономики, которые объединяются и взаимодействуют в пространственно-временном континууме, составляя календарь года. [38] Каждая вещь имеет свой жад , есть жады родов/семей, деревень, природных сред; каждое явление, событие и точка времени-пространства содержат жад . [38]
Подобно другим древним иранским религиям , древняя скифская религия считала семь божеств (арвон дауджита, arvon daudjita ) наиболее важными среди других, каждое из которых ассоциировалось с планетой и определенными природными явлениями, [40] [42] живыми существами и растениями. [35] Общее число дауджита, зафиксированное в традиционных осетинских текстах, составляет около девяноста. [35] Уастырджи является главным среди них, так как он может напрямую обращаться к верховному Xwytsau, и все остальные божества представлены им. [35] Считается, что они либо благоволят, либо наказывают людей, и поэтому им приносят жертвы (быков, баранов, а иногда и козлов). [35]
Геродот засвидетельствовал семь скифских богов как: Папайос (соответствует Зевсу ), бог неба; Табити ( Гестия ), богиня очага (сегодня называемая Сафа, и символически связанная со священной цепью домашнего очага [35] ); Апи ( Гея ), богиня земли; Ойтосирос ( Аполлон ), бог солнца; Аргимпаса ( Афродита ), богиня плодородия; и « Геракл » и « Арес », для которых Геродот не дал скифского имени. В древнем осетинском языке семь дней недели по-прежнему назывались в честь семи божеств [42] , а в консервативном дигорском диалекте осетинского языка понедельник по-прежнему называется Авдисар , «Глава семи». [43] По словам Фольца, «Арес», вероятно, был Митрой , а современный Уастырджи; ему широко поклонялись через алтари в форме меча, воткнутого в кучу камней или хвороста. Культ меча продолжался среди алан вплоть до первого века нашей эры. Геродот также упоминал восьмое божество, которому поклонялись царские скифы, Тагимасида, бога воды, приравниваемого к Посейдону . [42]
Современные осетины сохранили семерично-восьмеричную структуру, хотя божества изменились, как и их имена, которые в некоторых случаях являются адаптациями имен христианских святых: Уастырджи (чье имя происходит от « Святого Георгия »), бога договоров и войны (иранского Митры), но также и общего архетипа мужчин и обездоленных людей; [35] Уацилла (« Святой Илия »), бог грома; Уацтутыр («Святой Феодор»), покровитель волков; Фэлвэра (возможно, слияние « Флора и Лавра »), покровитель скота; Курдалэгон, бог кузнечного дела (иранское Каве, Кава ); Донбеттыр, бог воды; Микаелгабырта (слияние « Михаила и Гавриила »), бог плодородия и подземного мира; и Эфсати, бог охоты. [44]
Согласно ассианским доктринам, человеческая природа такая же, как и природа всех существ. Человечество — это микрокосм в макрокосме , или более широком контексте, и то же самое верно для всех других существ. Вселенная поддерживается в гармонии Уасом или Ардом , порядком Бога, основой божественного разума, меры и праведности ( бар ). Божества ( дауджита или уалимон ) формируют мир в соответствии с этим универсальным законом, в то время как демоны ( уайгуйта или далимон ) — это те сущности, которые действуют, нарушая благие контексты божеств, и являются причинами болезней и смерти. [45] [40] Каждая сущность управляется «самой собой» в пределах своей собственной сферы ответственности; Бог и его порядок не рассматриваются как внешняя сила принуждения. [38]
Эти положительные и отрицательные силы также влияют на сознание человечества: человек может принять сторону либо божеств, либо демонов, и этот выбор сформирует его жизнь и действия. Если человек способен подавлять страсти, не вкладывая в свои действия исключительно эгоистические материальные мотивы, он становится открытым для Уаса , или его вместилища (уасдан, uasdan ; вместилище добрых заклинаний), мудрого дворянина, который воспринимает порядок Бога и высших духов и получает их энергию, действуя подобно им, производя добро, истину и красоту. Напротив, если действия человека движимы эгоистическими материальными целями, Далимон и демоны владеют этим человеком, который затем становится источником зла, лжи и уродства. [40] По словам Хетага Моргоева, человечество наделено свободной волей выбирать между добром и злом, божествами и демонами. [38]
Ссылаясь на В.И. Добренкова, Дзуары Лэгтэ подчеркивают семантическое единство мифа и ритуала в практике культа , причем первый представляет собой «систему словесных символов», а второй — «систему символов как объектов и действий». [47] По всей Осетии существует множество вариаций мифов и обрядов, хотя в их основе лежит одна и та же семантика, что свидетельствует о жизнеспособности традиции. [47] По словам Штыркова, современное ассианское движение пытается «создать единую ритуальную систему, каждый мельчайший элемент которой имеет теологическую мотивацию». [48] Во второй половине 2010-х годов были предприняты попытки создания единого осетинского религиозного календаря. [49]
В осетинском календаре много дней, посвященных церемониям, некоторые из которых проводятся в домашнем хозяйстве, а другие — в открытых священных местах. [50] Бытовые церемонии сосредоточены вокруг очага ( сафа , который функционирует как символ богини очага Сафы, представляющей мировое дерево [51] ), который поддерживает котел над огнем (священный элемент в индоиранских религиях). [50] В течение года отмечается шестьдесят фиксированных праздников, [50] самым важным из которых является Неделя Уастырджи, начинающаяся в последний вторник ноября. [52] Праздники связаны с днями недели, фазами луны и солнцестояниями; например, осетинский Новый год отмечается во второй четверг января. [49] День Уастырджи вместе с праздниками Уацтутыра и Уацилла образуют комплекс солнечных праздников, где три божества представляют три взаимосвязанные фазы Солнца и соответствующие проявления в природе и в хозяйственной деятельности человечества; Уастырджи — это зимнее солнце, которое умирает, а затем снова восходит, Уацтутыр — весеннее солнце, которое становится все более и более сильным к лету, в то время как Уацилла — это летнее солнце в его полном великолепии, чья сила затем угасает осенью к новому Уастырджи. [53]
Ритуальные церемонии состоят из проведения пира (фынг, fyng или кувд, kuvyn ) в честь определенного божества. Церемонию возглавляет «святой человек» ( dzuary læg ), который призывает божество через предложение «тоста», kuyvd (куывд), что также означает «молитва», к небу. Пиво — это вещество, которое обычно предлагается в возлиянии , хотя его можно заменить любым типом крепкого спиртного. Во время церемонии произносятся другие тосты за других божеств, и церемониальные пироги, сделанные из сыра ( ualibakh ), употребляются вместе с мясом животного, принесенного в жертву для ритуала. [50] Только травоядные животные, такие как быки, бараны, козы или ягнята, приемлемы в качестве жертвоприношения, а также принимается рыба. [54] Подобно древним скифам, как свидетельствует Геродот, осетины не приносят в жертву всеядных животных, таких как свиньи и куры. [55] Пиво и другие алкогольные напитки также щедро употребляются на каждый тост, что перекликается с древним скифским обычаем. [46] Такие церемонии могут сопровождаться круговым танцем, называемым симд . Отличительная версия симда состоит из одного круга танцоров, стоящих на плечах другого круга танцоров. Нарты рассказывают, что симд был изобретен героем Сосланом. [56] Система гадания с использованием палочек, уже засвидетельствованная в рассказах Геродота о скифских обычаях, все еще практикуется сегодня. [43]
Схема молитвы отображает процесс сотворения мира: начиная с призывания верховного Бога, верховного источника, затем она рассказывает о начале и проявлении вещей; графически она сравнивается с мандалой , точкой, из которой силы мира исходят по кругу. [57] Та же схема представлена и церемониальным пирогом, состоящим из трех круглых слоев с отверстием посередине, представляющим три уровня реальности: небо, Солнце и вода/земля. [57] Сам трехногий церемониальный стол представляет собой тройственную модель реальности, в то время как его круглая поверхность — как и круглая поверхность церемониального пирога — представляет Солнце и бесконечность Бога. [58] На столе также положено мясо принесенных в жертву животных с вырезанным на лбу равносторонним крестом ( дзуар , тот же термин для проявленного состояния божества), который представляет собой точку зарождения и проявления божественности, как и отверстие в центре церемониального пирога. [59] Для определенного божества, которому поклоняются во время праздника, готовится другой церемониальный пирог, отличный от основного, и кладется на церемониальный стол. Этот пирог состоит из трех треугольных пирогов, расположенных так, чтобы образовать девятиконечную звезду, если смотреть сверху. [57]
Осетинские божества связаны с природными явлениями, и общественные церемонии обычно проводятся в природных святилищах или святилищах, называемых кувандон (кувандон, буквально «место молитвы»), которые часто снабжены храмом, построенным из дерева или камня. [63] Святилища могут находиться в рощах, лесах, на холмах, в полях, в пещерах и в любом месте, где, как считается, существует «сильное энергетическое поле». [35] Журналист Алан Мамиев заметил, что «осетины молятся на природе» и «у каждой семьи есть своя святыня на своей земле». [64] Слава Джанайти, который проектировал реконструкцию храма Реком, важной осетинской святыни в Цее , Алагирского района , Северной Осетии–Алании , уничтоженной случайным пожаром в 1995 году, [65] заметил, что: [64]
Благодарно оценивая творения природы, древний мудрец не строил гигантских сооружений, которые выделялись бы и спорили с окружающей средой, созданной лучшим в мире архитектором — матерью-природой, как и не пытался ограничить присутствие Духа в фиксированных границах. [...] святыня — это и само здание, и окружающая его земля; все это находится в полной гармонии с природой. Поэтому святыня не должна возвышаться над природой или уродовать ее; осетинские святыни возводятся только из местных природных материалов, а архитектурные линии призваны имитировать окружающие природные особенности.
Руслан Кучиев, президент « Стыр Ныхас» в 2019 году, сказал: [64]
Именно эти священные места дают нам энергию. [...] Нужно быть частью природы, так думали наши предки. Нужно жить в гармонии с тем, что тебя окружает.
В Осетии много святилищ; только в районе Алагира их около трехсот. [35] В селе Гаиат, в районе Дигории Западной Осетии, есть храм, посвященный космологическим семи божествам. [66] Эти святилища являются местами, где приносят клятвы, заключают договоры, заключают браки и где выявляют нарушителей божественного закона, Арда . [35] В частном домохозяйстве самой священной зоной является хадзар (хждзар); это кувандон дома, где находятся очаг и цепь богини Сафы. [51] Священная цепь Сафы также присутствует во многих общественных кувандонах . [35] Такая цепь символизирует мировое древо , которое соединяет три сферы: небо, солнце и воду/землю. [58]
Самым важным символом в ассианизме, согласно Dzuary Lægtæ , является Uatsamongzh (Уацамонгж) или Uatsamonga (Уацамонга), чаша, кубок или чаша, упоминаемая в осетинских нартских эпосах, чье название означает «указывающая ( амединж ) истину ( уатс )» или «открывающая божественность». Это символ истины, представляющий собой перевернутый свод неба, который может насытить достойных (героя нартских эпосов) неземными знаниями. Истоки этого символа восходят к древнейшим индоевропейцам , и он также присутствует в более поздних кельтских и германских культурах. В средневековых западноевропейских легендах магическая чаша приняла христианизированную форму Святого Грааля . [67] Другим важным символом в религии является конь, еще один древний индоевропейский символ, который в осетинской культуре связан с погребальными обрядами, как с небесными, так и с земными силами, и который появляется как конь божеств во многих видениях. [68]
«Три слезы Бога» ( Трислези Бога ), символ, представляющий ассийское богословие и три самые важные осетинские святыни, был впервые «воспринят» и нарисован архитектором и художником Славой Джанайти и стал самым распространенным символом веры, «видимым повсюду в Северной и Южной Осетии на футболках, автомобильных наклейках и рекламе». [8] Внутри трех «слез» символа Джанайти есть три равносторонних креста; «крест» по-осетински называется дзуар , тот же термин для проявления божественности. [59] Три самые важные осетинские святыни, которые представляет символ, — это храм Реком, храм Мыкалыгабыртэ к юго-востоку от Рекома и храм Таранджелос, расположенный к югу от горы Казбек в Грузии . [69]
В 2009 году в Центре консервативных исследований МГУ прошла конференция о роли осетин в истории России под руководством философа -евразийца Александра Дугина . Среди участников был Даурбек Макеев, глава религиозной организации ассианизма « Ацэтэ ». На той встрече Дугин похвалил возрождение осетинской культуры за то, что она сохранила первозданное индоевропейское наследие. Он обсудил важность скифской культуры в развитии более широкой Евразии, признав, что скифская культура оказала огромное влияние на развитие финно-угорских, тюркских и славянских культур, и, несмотря на это, европейские ученые до сих пор уделяли ей мало внимания. Макеев заявил, что организация «Ацэтэ» была основана для содействия традиционной осетинской религии, а также для того, чтобы поделиться наследием ассианизма с другими народами, потому что «то, что сохранилось в Осетии, не [только] осетинское, но является мировым наследием». [70] Русско-азиатские ресурсы представляют религию как универсальную истину, «адресованную всему миру». [40]
Лидеры скифских ассийцев, в частности Даурбек Макеев, сформулировали жесткие позиции против христианства , критикуя его за его чуждое происхождение, его еврейское происхождение и критикуя коррупцию Русской православной церкви . В работах 2002 и 2007 годов он утверждает, что христианская религия разрывает связь нации с ее собственным духом, тем самым обрекая эту нацию на вырождение и смерть: [71]
2002: Человек, который отказался от Бога своего народа и принял чуждую веру (идеологию) последователей Моисея, навлекает проклятие не только на себя и своих потомков, но и на весь свой народ, на все его земли и имущество. [...] Если народ забудет свою [религиозную] традицию, она потеряет свое значение для Бога и будет обречена на вымирание.
2007: Моисей прекрасно понимал, что предать Бога какого-то народа — значит оборвать его корни, вызвать всеобщий разврат, ослабить традиционные ценности и тем самым ослабить его этническую идентичность и привести этот народ к гибели. Он считал предательство чьего-то Бога высшим преступлением — преступлением против Нации.
В то же время Макеев критикует христианство за его антиэкологическую сущность, которая исходит из теологии, отделяющей Бога от природы, а священное от мирского. В своей речи в 2019 году он утверждал: [26]
В отличие от христианства, которое отделяет Бога от его творения, мы придерживаемся коллективного подхода, где все взаимосвязано. [...] Они думают, что только определенный участок земли, на котором стоит святилище, является святым. [...] Они ходят в Реком [самая важная популярная святыня Осетии] и относятся к ней так, как будто это церковь, отделенная от окружающей местности. Никто не будет бросать мусор в сам Реком, но они не понимают, что нет разделения на священную и несвященную землю; в каждом месте есть свое божество, которое будет оскорблено, если кто-то нарушит его святость.
Dzuary Lægtæ формулируют историческую критику христианизации: Для них православное христианство является «чуждой религией», которая «стремится пленить и развратить души покоренных», и в Осетии оно распространялось иностранцами и царским самодержавием путем принуждения, полицейских мер и заманивания детей и бедных подарками, процесс, который привел к распаду семей и разорению хозяйств. По их словам, ислам распространялся среди осетин как альтернатива, чтобы избежать принудительной христианизации. [72] Русская православная церковь для них является «социально-культурной и культурно-политической проблемой» в Осетии, так как она «не знает особенностей Осетии, не интересуется ее культурой, не беспокоится о ее будущем». [73]
Движение скифского ассианизма вызвало сильную враждебность и жалобы со стороны христианских и исламских властей. Архиепископ Русской православной церкви Леонид в Москве пытался заставить Макеева замолчать, пытаясь запретить его книги как «экстремистскую литературу», ссылаясь на свои личные контакты, когда он был генералом в Федеральной службе безопасности . Русская православная церковь также пыталась разрушить храм Реком и построить на его месте церковь, но пока безуспешно. [74]
Движение скифского ассианизма присутствует как в Северной Осетии-Алании , так и в Южной Осетии , хотя оно более распространено в первой. [5] Некоторые категории, особенно хорошо представленные среди верующих, — это военные, охотники и спортсмены, привлеченные героической этикой нартов, а также интеллектуалы и художники. [11] По словам Штыркова, движение «занимает видное место в социальном ландшафте республики». [75] Скифское ассианство также популярно в России и Украине среди казаков , особенно тех, кто заявляет о скифской идентичности, чтобы отличать себя от славян. Некоторые из них идентифицируют себя в категории родноверия , общей «славянской родной веры». [76] По словам Фольца, движение стало настолько распространенным среди осетин, что его успех «не имеет себе равных» среди всех неоязыческих религиозных движений. [74] Согласно дополнению Arena Atlas 2012 года к переписи населения России 2010 года , 29,4% населения Северной Осетии (включая осетин и этнических русских) были приверженцами осетинской языческой религии. [77] Представители самой религии утверждают, что подавляющее большинство, более 55% этнических осетин, являются приверженцами этой религии. [78]
18 мая 2014 года состоялся «Форум осетинских родов – Национальный форум «Алания»», в котором приняли участие 1500 делегатов традиционных осетинских родов Северной и Южной Осетии. Среди вопросов, рассмотренных на форуме, роды подготовили проект документа « О внесении изменений и дополнений в Конституцию Республики Северная Осетия – Алания» , в котором предлагалось «в целях сохранения и развития культуры осетинского народа» конституционно закрепить осетинское мировоззрение и религию как «важнейшую часть» осетинской культуры, признать горные регионы Осетии «материальной основой духовного просвещения осетинского и других индоевропейских (арийских) народов с древнейших времен и до наших дней [...] сакральным центром осетинского народа, имеющим общеарийское значение», а также принять концепцию стандартизации осетинского языка как государственного. [79]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )