Яхвизм — название, данное современными учёными религии древних царств Израиля ( ок . 930–720 до н. э. ) и Иуды ( ок. 930–587 до н. э. ). [1] Яхвизм был по существу политеистическим , с пантеоном богов и богинь ; [2] во главе пантеона стоял Яхве , национальный бог израильских царств Израиля и Иуды , со своей супругой, богиней Ашерой , [3] и богами и богинями второго порядка, такими как Ваал , Шамаш , Ярих , Мот и Астарта , каждая из которых имела своих жрецов и пророков и числила среди своих приверженцев королевскую власть . [4] [5] К концу вавилонского плена , в 6 веке до нашей эры, существование других богов отрицалось такими, как Второй Исайя , и Яхве был провозглашен божеством-творцом и единственным божеством, которому следует поклоняться: [ 6] со временем яхвизм развился в монотеистические религии иудаизма и самаритянства . [7] [8]
Практика яхвизма включала фестивали , жертвоприношения , принятие обетов , частные ритуалы и разрешение юридических споров . [9] Вопреки картине, представленной в еврейской Библии , Храм в Иерусалиме не был единственным или даже центральным храмом Яхве, [10] но царь был главой национальной религии и, таким образом , наместником на Земле национальный бог, [11] эта роль отражалась каждый год, когда он председательствовал на церемонии возведения на трон Яхве в Святом Храме в Иерусалиме . [12]
Яхвизм претерпел несколько изменений и реконтекстуализации, поскольку представление о божествах, отличных от Яхве или сравнимых с ним, постепенно деградировало новыми религиозными течениями и идеями. В монархический период ( ок. 10-6 вв. до н.э.) среднего железного века религия Израиля перешла к единоличному поклонению одному Яхве; однако эти богословские изменения первоначально оставались в основном ограниченными небольшими группами, [13] распространяясь на население в целом только во время общей политической турбулентности 7-го и 6-го веков до нашей эры. Прогрессивная эволюция в сторону монотеизма в конечном итоге достигла кульминации к концу вавилонского изгнания в конце 6-го века до нашей эры, а к 4-му веку до нашей эры яхвизм объединился в то, что сейчас известно как иудаизм Второго Храма . [7] Яхвизм также породил самаритянство . [8]
Центром религии древнего Израиля на протяжении большей части периода монархии было поклонение богу по имени Яхве , и по этой причине религию Израиля часто называют Яхвизмом. [1] Однако Яхве не был «первоначальным» богом Израиля; это Эль , глава ханаанского пантеона , чье имя составляет основу названия «Израиль», [14] и ни один из ветхозаветных патриархов, колен Израилевых, Судей или первых монархов не имеет яхвистского теофорное имя (т.е. включающее в себя имя Яхве). [15] Неясно, как, где и почему Яхве появился в Леванте; даже его имя вызывает путаницу. [16] Точная дата этого события также неоднозначна: термин « Израиль» впервые появляется в исторических записях в 13 веке до н.э. вместе с египетской стелой Мернептаха , и хотя поклонение Яхве косвенно засвидетельствовано уже в 12 веке до нашей эры, [16] 17] нет никаких подтверждений даже имени «Яхве» в Леванте вплоть до четырехсот лет спустя, когда появилась стела Меша (9 век до н. э.). [18] [а] Тем не менее, многие ученые полагают, что совместное поклонение Яхве сыграло роль в возникновении Израиля в позднем бронзовом веке (около 1200 г. до н. э.). [20]
Самым ранним известным израильским местом поклонения является открытый алтарь XII века на холмах Самарии с бронзовым быком, напоминающим ханаанского Эль-быка. Ранний Израиль представлял собой общество сельских деревень, но со временем выросли городские центры, а общество стало более структурированным и сложным. [21] После 10 века до нашей эры племена и вождества железного века I были заменены этническими национальными государствами . В каждом королевстве король был также главой национальной религии и, таким образом, наместником национального бога на Земле. [11] В Иерусалиме это отражалось каждый год, когда царь председательствовал на церемонии возведения Яхве на трон в Священном Храме . [12] Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский Храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так; [10] археологические остатки других храмов были найдены в Дане на северной границе Израиля, а также в Араде , Беэр-Шеве и Моце в южном регионе Иудеи. [22] Силом , Вефиль , Галгал , Мицпа , Рама и Дан также были основными местами проведения праздников, жертвоприношений, принесения обетов, частных ритуалов и разрешения юридических споров. [9]
В эпоху религиозного синкретизма среди израильского народа стало принято считать ханаанского бога Эла таким же, как Яхве. [23] Вскоре считалось, что Эль всегда был тем же божеством, что и Яхве, о чем свидетельствует Исход 6: 2–3. [23]
Поклонение только Яхве началось самое раннее с пророка Илии в 9 веке до нашей эры и самое позднее с пророка Осии в 8 веке; даже тогда это оставалось заботой небольшой партии, прежде чем получить господство в изгнании и в ранний период после изгнания . [13] Ранние сторонники этой фракции широко считаются монолатристами , а не истинными монотеистами, [24] поскольку вместо того, чтобы верить в то, что Яхве был единственным существующим богом, они верили, что он был единственным богом, которому народ Израиля должен поклоняться. , [25] тем не менее, это заметное отклонение от традиционных верований израильтян. Именно во время национального кризиса вавилонского изгнания последователи Яхве пошли еще дальше и, наконец, отрицали существование других божеств, кроме Яхве, тем самым ознаменовав переход от монолатризма к истинному монотеизму и от яхвизма к иудаизму. [6] Некоторые ученые датируют начало широко распространенного монотеизма 8-м веком до нашей эры и рассматривают его как ответ на неоассирийскую агрессию. [13]
В 539 году до нашей эры Вавилон пал перед персами , положив конец вавилонскому изгнанию. Согласно Ездре 2 , 42 360 изгнанных израильтян вернулись в Иерусалим. Будучи потомками первых изгнанников, они никогда не жили в Иудее; тем не менее, по мнению авторов библейской литературы, именно они, а не оставшиеся в земле, были «Израилем». [26] Иуда, ныне называемый Йехуд , был персидской провинцией, и репатрианты, благодаря своим персидским связям в Вавилоне, обеспечили себе властные позиции. Хотя они представляли потомков старого движения «Только Яхве», религия, которую они основали, значительно отличалась от монархического яхвизма; [7] различия включали новые концепции священства, новый акцент на писаном законе и, следовательно, на Священных Писаниях, а также озабоченность сохранением чистоты путем запрета смешанных браков за пределами сообщества этого нового «Израиля». Эта новая вера позже превратилась в иудаизм Второго Храма . [7] Конкурирующая религия самаритянство также возникла из движения «Только Яхве». [8]
Среди современных ученых существует широкий консенсус в отношении того, что религия древнего Израиля была политеистической и включала множество богов и богинь. [27] Верховным богом был Яхве, чье имя появляется как элемент на личных печатях с конца 9-го по 6-й века до нашей эры. [28] Рядом с Яхве была его супруга Ашера, [29] (замененная богиней «Анат-Яху» в храме еврейского поселения Элефантина V века в Египте), [30] и различные библейские отрывки указывают на то, что статуи богини хранились в храмах Яхве в Иерусалиме, Вефиле и Самарии. [31] [32]
Ниже Яхве и Ашеры стояли боги и богини второго уровня, такие как Баал , Шамаш , Ярих , Мот и Астарта , все из которых имели своих жрецов и пророков и числили среди своих приверженцев королевскую власть. [4] Также поклонялись богине, называемой « Царицей Небесной »: она, вероятно, была слиянием Астарты и месопотамской богини Иштар , [33] хотя эта фраза, возможно, является титулом Ашеры. [34]
Возможно, существовал и третий уровень, состоящий из специализированных божеств, таких как бог лечения укусов змей – его имя неизвестно, поскольку библейский текст идентифицирует его только как Нехуштан , каламбур, основанный на форме его изображения и металле которым он был создан [35] – и под ними снова находилась четвертая и последняя группа второстепенных божественных существ, таких как малак , посланники высших богов, которые в более поздние времена стали ангелами христианства , иудаизма и ислама, [5] и другие небесные существа, такие как херувимы .
Поклонение Ваалу и Яхве сосуществовало в ранний период истории Израиля, но они считались непримиримыми после 9-го века до н. э., после попыток царя Ахава и его царицы Иезавели возвысить Ваала до статуса национального бога, [36] хотя культ Ваала продолжался некоторое время. [37]
Практики яхвизма были во многом характерны для других семитских религий того времени, включая фестивали, жертвоприношения, принятие обетов, частные ритуалы и разрешение юридических споров. [9] Центром поклонения Яхве были три великих ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями сельской жизни: Песах с рождением ягнят, Шавуот со сбором урожая зерновых и Суккот со сбором фруктов. [38] Они стали связаны с событиями в национальных мифах Израиля: Песах с исходом из Египта, Шавуот с принятием закона на Синае и Суккот с блужданием по пустыне. [10] Таким образом, праздники праздновали спасение Яхве Израиля и статус Израиля как Его святого народа, хотя прежнее сельскохозяйственное значение не было полностью потеряно. [39] Некоторые праздники, такие как Фестиваль вина , кумранское открытие, в котором упоминается Ной, не вошли в канон и не были известны до недавнего времени. [ нужна цитата ]
Жертвоприношения животных играли большую роль в яхвизме с последующим сожжением и окроплением их кровью — практика, описанная в Библии как ежедневный храмовый ритуал для еврейского народа. Жертвоприношение, предположительно, дополнялось пением или чтением псалмов , но подробности скудны. [40] Ритуалы, описанные в книге Левит 1–16, с их упором на чистоту и искупление, соблюдались только после вавилонского изгнания и перехода от яхвизма к иудаизму. На самом деле любой глава семьи мог принести жертву, если того требовал случай. [41] Сама молитва на практике играла небольшую роль. [42]
Места поклонения, называемые высокими местами ( на иврите : במה бамах и множественное число במות бамот или бамот ), были обнаружены во многих городах и деревнях древнего Израиля как места жертвоприношений . [43] Из еврейской Библии и существующих остатков можно составить хорошее представление о внешнем виде такого места поклонения. Часто это происходило на холме над городом, как, например, в Раме (1 Царств 9:12–14); там была стела ( мацева ), резиденция божества, и столб Ашеры (названный в честь богини Ашеры ), который отмечал это место как священное и сам был объектом поклонения; там был каменный жертвенник ( מִזְבֵּחַ mizbeḥ «место заклания»), часто значительных размеров, высеченный из твердой скалы или построенный из неотесанных камней (Исход 20:21), на котором сжигались приношения; цистерна для воды и, возможно , низкие каменные столы для одевания жертв; иногда также зал ( לִשְׁכָּה лишка ) для жертвенных пиров. В этих местах была сосредоточена древняя израильская религия; во время праздников или для того, чтобы дать или выполнить обет, израильтянин мог отправиться в более известные святилища, находящиеся вдали от дома, но обычно подношения делались в баме его собственного города. [44]
Вероятно, использовались также талисманы и таинственные терафимы . Также возможно, что яхвизм использовал экстатические культовые ритуалы (сравните библейскую историю о Давиде , танцующем обнаженным перед Ковчегом Завета ) в те времена, когда они становились популярными, и, возможно, жертвоприношения детей . [45] [46] [47]
Помимо жертвенных жрецов , большую роль в яхвизме, а еще позднее иудаизме играли пророки и эпические герои, отраженные в современных еврейских текстах легендами о Самсоне и Иисусе Навине . [ нужна цитата ]
