Конгрегационализм в США состоит из протестантских церквей реформатской традиции , которые имеют конгрегационалистскую форму церковного управления и ведут свое происхождение главным образом от пуританских поселенцев колониальной Новой Англии . Конгрегационалистские церкви в других частях мира часто связаны с церквями в Соединенных Штатах из-за американской миссионерской деятельности.
Конгрегационалистские церкви оказали важное влияние на религиозную, политическую и культурную историю Соединенных Штатов. Конгрегационная практика управления церковью повлияла на раннее развитие демократических институтов в Новой Англии. Многие из старейших учебных заведений страны, такие как Гарвардский университет , Боудойн-колледж и Йельский университет , были основаны для подготовки конгрегационалистского духовенства. Конгрегационалистские церкви и служители повлияли на Первое и Второе Великие пробуждения и были одними из первых пропагандистов миссионерского движения 19 века. Конгрегационалистская традиция сформировала как основной , так и евангелический протестантизм в Соединенных Штатах. Это также повлияло на развитие американского унитаризма и унитарного универсализма .
В 20 веке конгрегационалистская традиция в Америке разделилась на три разные конфессии . Крупнейшей из них является Объединенная Церковь Христа , образовавшаяся в результате слияния в 1957 году с Евангелической и реформатской церковью . Конгрегационалисты, предпочитавшие не присоединяться к Объединенной Церкви Христа, основали две альтернативные конфессии: Национальную ассоциацию конгрегационалистских христианских церквей и Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию .
Конгрегационалистская традиция была привезена в Америку в 1620-х и 1630-х годах пуританами — кальвинистской группой внутри англиканской церкви , которая желала очистить ее от любых оставшихся учений и практик Римско -католической церкви . [1] В рамках своих реформ пуритане хотели заменить епископальное устройство англиканской церкви (правление епископов ) другой формой церковного управления. Некоторые английские пуритане отдавали предпочтение пресвитерианскому устройству (правлению собраний пресвитеров ), которое использовалось Шотландской церковью , но те, кто основал колонию Массачусетского залива, организовали свои церкви в соответствии с конгрегационалистским устройством (правление членов местной церкви). [2]
Первой конгрегационалистской церковью, организованной в Америке, была Первая приходская церковь в Плимуте , основанная в 1620 году пуританами-сепаратистами, известными как пилигримы . Первой конгрегационалистской церковью, организованной в колонии Массачусетского залива, была Первая церковь в Салеме , основанная в 1629 году. К 1640 году в Массачусетсе было организовано 18 церквей. [3] Кроме того, пуритане основали колонию Коннектикут в 1636 году и колонию Нью-Хейвен в 1637 году. [4] В конечном итоге в Новой Англии было 33 конгрегационалистские церкви. [5]
По словам историка Джеймса Ф. Купера-младшего, конгрегационализм помог наполнить политическую культуру Массачусетса несколькими важными концепциями: «соблюдение фундаментальных или «высших» законов, строгие ограничения всей человеческой власти, свободное согласие, местное самоуправление и, особенно широкое участие мирян». [6] Однако конгрегационалистское устройство также означало отсутствие какой-либо централизованной церковной власти. В результате порой первому поколению конгрегационалистов было трудно договориться об общих верованиях и обычаях. [6]
Чтобы помочь достичь единства, пуританское духовенство часто собиралось на конференциях, чтобы обсудить проблемы, возникающие в церквях, и дать совет. Конгрегационалисты также надеялись, что служители Первой церкви в Бостоне подадут пример другим церквям. Одним из самых выдающихся из этих служителей был Джон Коттон , которого историки считают «отцом конгрегационализма Новой Англии», который своими проповедями помог стандартизировать практику конгрегационализма. Благодаря этим усилиям к 1635 году в значительной степени было достигнуто соглашение о крещении , церковной дисциплине и выборах церковных служителей .
Колонисты разработали систему, в которой каждая община организовывала собранную церковь верующих (т. е. в члены принимались только те, кто считался избранным и мог рассказать об опыте обращения ). [8] Каждая община была основана на церковном завете , письменном соглашении, подписанном всеми членами, в котором они соглашались поддерживать принципы конгрегации, руководствоваться принципами sola scriptura при принятии решений и подчиняться церковной дисциплине. Было поддержано право каждой общины избирать своих должностных лиц и управлять своими делами. [9] [10]
Главными чинами были старейшина (или пресвитер) и диакон . Обучающие старейшины или служители отвечали за проповедь и совершение таинств . В некоторых церквях видные миряне избирались пожизненно правящими старейшинами, которые управляли церковью наряду с обучающими старейшинами (старейшины-миряне могли проповедовать, но не совершать таинства). Вначале дьяконы в основном занимались финансовыми вопросами. К середине 17 века в большинстве церквей не было старейшин-мирян, и дьяконы помогали служителю в руководстве церковью. Конгрегации также избирали посланников, которые представляли их в синодах (церковных советах) с целью предоставления необязательных консультативных заключений. [11]
Пуритане создали общество, в котором конгрегационализм был государственной церковью , его служителей поддерживали налогоплательщики, и только полноправные члены церкви могли голосовать на выборах. [12] Чтобы гарантировать, что Массачусетс имел запас образованных служителей, в 1636 году был основан Гарвардский университет. [13]
После антиномического спора (1636–1638 гг.) служители осознали необходимость более тесного общения между церквями и стандартизации проповеди. Как следствие, в последующие годы стали чаще проводиться ни к чему не обязывающие министерские конференции для обсуждения богословских вопросов и разрешения конфликтов. [14] Более существенным нововведением стало внедрение «третьего пути общения», метода изоляции диссидентской или еретической церкви от соседних церквей. Члены церкви-нарушителя не смогут поклоняться или принимать Вечерю Господню в других церквях. [15]
В 1640-х годах конгрегационалисты были вынуждены разработать официальное заявление о правительстве конгрегационалистской церкви. Частично это было мотивировано необходимостью успокоить английских пуритан (которые поддерживали пресвитерианскую форму правления) в отношении конгрегационалистского правления. В 1645 году жители Массачусетса, недовольные ограничением избирательных прав полноправных членов церкви, пригрозили обратиться в английский парламент , вызвав опасения, что английское правительство может вмешаться и изменить политику ограничения членства церквей. [16] [17] Также считалось необходимым бороться с угрозой пресвитерианства дома. Конфликт вспыхнул в церквях Ньюбери и Хингема , когда их пасторы начали вводить пресвитерианское управление. [18]
Генеральный суд Массачусетса призвал синод министров и представителей мирян встретиться в Кембридже для подготовки такого заявления. Кембриджская платформа была завершена синодом в 1648 году и одобрена Генеральным судом как точное описание практики конгрегаций после того, как церквям было предоставлено время для изучения документа, предоставления отзывов и, наконец, его ратификации. Хотя Платформа не имела юридической силы и носила лишь описательный характер, вскоре как служители, так и миряне стали рассматривать ее как религиозную конституцию Массачусетса, гарантирующую права церковных служителей и членов. [19]
Миссионерская деятельность среди коренных американцев началась в 1640-х годах. Джон Элиот начал миссионерскую работу среди туземцев в 1646 году и позже опубликовал Индийскую Библию Элиота , перевод на язык Массачусетта . Семья Мэйхью начала свою работу среди жителей Мартас-Винъярд примерно в то же время, что и Элиот. Эти миссионерские усилия потерпели серьезные неудачи в результате войны короля Филиппа . [20] К 1696 году в Новой Англии было более 130 белых церквей и 30 индейских городов с проповедниками коренных американцев. [21]
В годы после антиномианской полемики конгрегационалисты боролись с проблемой уменьшения числа обращений среди поселенцев второго поколения. Эти необращенные взрослые были крещены в младенчестве, и большинство из них изучали Библию, посещали церковь и воспитывали своих детей как христиане. Тем не менее, им было запрещено принимать Вечерю Господню, голосовать или занимать должности в церкви. [22] В 1660-х годах был предложен «Половинный завет» , который позволял внукам членов церкви креститься при условии, что их родители приняли завет своей общины и жили христианской жизнью. [23] Некоторые церкви сохранили первоначальный стандарт до 1700-х годов. Другие церкви пошли дальше «Завета полупути», открыв возможность крещения всем младенцам, независимо от того, были ли крещены их родители, бабушки и дедушки. Другие церкви, ссылаясь на веру в то, что крещение и Вечеря Господня являются «обращающими таинствами», способными помочь необращенным достичь спасения, разрешили необращенным также принять Вечерю Господню. [24]
Снижение числа обращений и раскол по поводу «Завета на полпути» были частью более крупной потери доверия, которую испытали пуритане во второй половине 17 века. В 1660-х и 1670-х годах пуритане начали замечать признаки морального упадка в Новой Англии, а служители начали проповедовать иеремиады , призывая людей к ответу за свои грехи. Самая популярная иеремиада, « Судный день » Майкла Вигглсворта , стала первым бестселлером в Америке. [25]
Савойская декларация , модификация Вестминстерского исповедания веры , была принята как конгрегационалистское конфессиональное заявление в Массачусетсе в 1680 году и в Коннектикуте в 1708 году .
В 1684 году колониальная хартия Массачусетса была аннулирована. Оно было объединено с другими Библейскими Содружествами вместе с Нью-Йорком и Нью-Джерси в Доминион Новой Англии . Эдмунд Андрос , англиканец , был назначен королевским губернатором и потребовал, чтобы англиканцам было разрешено свободно совершать богослужения в Бостоне. Доминион распался после Славной революции 1688–1689 годов, и в 1691 году была предоставлена новая хартия. Однако власть конгрегационалистских церквей оставалась уменьшенной. Губернатора по-прежнему назначала Корона , и право голоса теперь основывалось на богатстве, а не на членстве в церкви. [27]
_-_Fisher,_Harvard_views_-_edit.jpg/1280px-Houghton_MS_Am_2095_(1)_-_Fisher,_Harvard_views_-_edit.jpg)
В 18 веке служители конгрегаций начали создавать клерикальные ассоциации для общения и консультаций. [28] Первой ассоциацией была Кембриджская ассоциация , созданная в 1690 году для служителей Бостона и его окрестностей. Встреча состоялась в Кембридже на территории Гарварда. Его целью было «обсудить любой вопрос, касающийся нас» и «выслушать и рассмотреть любые дела, которые будут предложены нам от церквей или частных лиц». К 1692 году были сформированы еще две ассоциации, а к 1705 году их число увеличилось до пяти. [29]
В 1690-х годах Джон Леверетт Младший , Уильям Брэттл (пастор Первого прихода в Кембридже ), Томас Брэттл и Эбенезер Пембертон (пастор Старой Южной церкви ) предложили ряд изменений в практике конгрегации. Эти изменения включали отказ от рассмотрения повествований об обращении при предоставлении членства в церкви и разрешение всем крещеным членам общины (независимо от того, являются ли они полноправными членами или нет) голосовать на выборах служителей. Они также поддержали крещение всех детей, подаренных любым христианским спонсором, и литургическое использование молитвы Господней . [30]
Против этих изменений решительно выступил Инкриз Мэзер , президент Гарварда. В результате Томас Брэттл и его соратники построили новую церковь в Бостоне в 1698 году. Они пригласили Бенджамина Колмана, находившегося тогда в Англии, стать пастором. Коулман был рукоположен пресвитерианами в Англии перед отъездом в Америку, поскольку предполагалось, что консервативные церкви Бостона воспротивились бы его рукоположению в Новой Англии. После прибытия в ноябре 1699 года его способ рукоположения вызвал споры, поскольку оно не было совершено конгрегацией, которой он должен был служить, как это было принято в конгрегации. Церковь на Брэттл-стрит была организована 12 декабря 1699 года, но без поддержки других церквей колонии. Однако, несмотря на сопротивление Мэзера и других консерваторов, церковь получила признание и со временем стала неотличима от других конгрегационалистских церквей. [31] К 1730-м годам Колман был ведущим евангелистским пастором в Бостоне. [32]
В конечном итоге образование церкви на Брэттл-стрит побудило конгрегационалистов изменить свою политику и усилить роль ассоциаций, чтобы способствовать большему единообразию. Представители министерских ассоциаций Массачусетса встретились в Бостоне в сентябре 1705 года. Они предложили план, состоящий из двух основных особенностей. Первый заключался в том, что ассоциации проверяют и лицензируют кандидатов на посты министров, расследуют обвинения в неправомерных действиях министров и ежегодно выбирают делегатов в общую ассоциацию всей колонии. Второй особенностью было создание «постоянных советов» служителей и представителей мирян для надзора за церквями в пределах географического региона и действия в качестве партнеров министерских ассоциаций. Решения этих советов должны были быть «окончательными и решающими», но могли быть переданы в соседний постоянный совет для дальнейшего рассмотрения. Если церковь отказывалась подчиниться постановлению собора, соседние церкви прекращали причастие церкви-нарушителя. В Массачусетсе эти предложения встретили большую оппозицию, поскольку считались несовместимыми с конгрегационной формой правления. Вопрос о создании постоянных советов так и не был принят, но ассоциации Массачусетса приняли систему министерского лицензирования. [33]
Хотя предложения 1705 года были в значительной степени отвергнуты в Массачусетсе, они были встречены более благосклонно в Коннектикуте. В сентябре 1708 года по просьбе Генеральной ассамблеи Коннектикута собрался синод , чтобы написать новую платформу церковного управления. Платформа Сэйбрука призвала к созданию постоянных советов, называемых консоциациями, в каждом графстве и поручила ассоциациям обеспечивать министерские консультации и лицензирование. Платформа была одобрена Генеральной ассамблеей, и в каждом графстве были созданы ассоциации и консоциации. Генеральная ассоциация Коннектикута была сформирована как организация служителей всей колонии и встретилась впервые в мае 1709 года. Платформа Сэйбрука была юридически признана до 1784 года и продолжала управлять большинством церквей Коннектикута до середины 19 века. [34]
Йельский университет был основан конгрегационалистским духовенством Коннектикута в 1701 году. [35]
К 1740 году в колониальной Америке насчитывалось 423 конгрегационалистские церкви — 33,7 процента всех церквей. [37] Тем не менее, в начале 18-го века многие считали, что Новая Англия стала морально выродившимся обществом, более ориентированным на мирские выгоды, чем на религиозное благочестие. Церковный историк Уиллистон Уокер охарактеризовал благочестие Новой Англии того времени как «низкое и бесстрастное». [38] Чтобы духовно пробудить свои общины и спасти первоначальную пуританскую миссию по созданию благочестивого общества, служители конгрегаций пропагандировали возрождение , попытку принести духовное обновление всему сообществу. [28] В первые два десятилетия 18-го века произошли местные пробуждения, которые привели к большому количеству новообращенных. Эти пробуждения иногда были результатом стихийных бедствий, которые интерпретировались как божественный суд. [39] Например, оживление последовало после землетрясения 29 октября 1727 года. [40]
В 1735 году Джонатан Эдвардс возглавил свою первую церковь в Нортгемптоне, штат Массачусетс , посредством религиозного возрождения. Его «Рассказ об удивительных обращениях» , описывающий опыт обращения, произошедший во время возрождения, был широко прочитан по всей Новой Англии и вселил среди конгрегационалистов надежды на общее возрождение религии. [39]
Эти надежды, по-видимому, оправдались с началом Великого пробуждения , которое было инициировано проповедью Джорджа Уайтфилда , англиканского священника, который читал проповеди возрождения большой аудитории в Англии. Он прибыл в Бостон в сентябре 1740 года, проповедуя сначала в церкви на Брэттл-стрит, а затем посетил другие части Новой Англии. Хотя в Новой Англии оно продлилось всего несколько недель, за два года после его краткого турне пробуждение распространилось на все уголки региона. За Уайтфилдом следовали странствующий проповедник и пресвитерианский служитель Гилберт Теннент и десятки других странствующих. [41]
Первоначально самые сильные сторонники «Пробуждения» исходили от служителей конгрегаций, которые уже работали над содействием возрождению в своих приходах . Странствующие и местные пасторы работали вместе, чтобы вызвать и поддержать пробуждение, и часто местные пасторы сотрудничали вместе, чтобы возглавить пробуждение в соседних приходах. Самая известная проповедь, произнесенная во время Великого Пробуждения, например, была « Грешники в руках разгневанного Бога », произнесенная Эдвардсом в Энфилде, штат Коннектикут , в июле 1741 года. На многих членов собрания повлияла проповедь Эдвардса со служителем Стивеном. Уильямс сообщил о «удивительных криках и криках», вызванных повышенным религиозным волнением. [42]
.jpg/1280px-Jonathan_Edwards_(Princeton_Portrait).jpg)
К 1742 году возрождение вступило в более радикальную и разрушительную фазу. Миряне стали более активными участниками богослужений, взывая, увещевая или имея видения . Необразованные мужчины и женщины начали проповедовать без формального обучения, а некоторые странствующие проповедники действовали в приходах без одобрения местного пастора. Энтузиасты даже утверждали, что многие представители духовенства сами не были обращены и, следовательно, не имели права быть священниками. [43] Конгрегационалисты раскололись на «Старый свет» и «Новый свет» из-за Пробуждения, причем «Старый свет» выступал против него, а «Новый свет» поддерживал его. [44]
Ярким примером радикализма возрождения был Джеймс Дэвенпорт , служитель Конгрегации, проповедовавший большим толпам людей по всему Массачусетсу и Коннектикуту. Давенпорт осудил служителей, которые выступали против него, как «необращенных» и «ведущих свой народ с завязанными глазами в ад». В марте 1743 года он провел сожжение книг произведений Инкриза Мэзера, Уильяма Бевериджа , Джона Флавела и других. [45]
Обеспокоенность по поводу возрождения побудила Генеральную ассамблею Коннектикута созвать синод в 1741 году, который был последним синодом конгрегаций, созванным под властью штата. Эта «Генеральная консоциация» состояла как из мирян, так и из представителей духовенства всех консоциаций колонии. Он постановил, что странствующие служители не должны проповедовать ни в одном приходе, кроме как с разрешения местного пастора. В мае 1742 года Генеральная ассамблея приняла закон, требующий от служителей получения разрешения на проповедь от местного пастора; нарушение закона приведет к потере министра обеспечиваемой государством зарплаты. [46]
В 1743 году ежегодный съезд министров в Массачусетсе осудил «беспорядочные беспорядки и непристойное поведение», которые происходили на многих собраниях возрождения. Чарльз Чонси из Первой церкви Бостона стал лидером противников возрождения после публикации своих « Сезонных мыслей о состоянии религии в Новой Англии» , в которых критиковался энтузиазм и экстравагантное поведение собраний возрождения. [36]
Другие конгрегационалисты встретились в Бостоне в 1743 году под руководством Бенджамина Колмана из церкви Брэттл-стрит и Томаса Принса из церкви Олд-Саут . Они выпустили резолюцию, поддерживающую возрождение как дело Божие и преуменьшающее влияние произошедших «нарушений». [36] Тем не менее, атмосфера возрождения изменилась к 1744 году, когда Уайтфилд вернулся в Новую Англию. Факультеты Гарварда и Йельского университета выступили с заявлениями, критикующими его методы, а ассоциации служителей по всему региону выступили против разрешения ему проповедовать в своих церквях. [47]
В то время как большинство «Новых Светов» оставались в рамках устоявшихся конгрегационалистских церквей, в Новой Англии все еще были те, кто принял радикальное крыло Пробуждения – с его трансами, видениями и криками. Когда радикальные возрожденцы не смогли контролировать свои поместные церкви, они отделились от государственных церквей и сформировали новые общины. Эти отдельные или строгие конгрегационалисты часто были бедными. Они отвергли необходимость образованного служения, ассоциаций служителей (которые пытались контролировать пробуждение) и «Половинного завета». Склонные к расколам и вынужденные платить налоги за государственные церкви, отдельные конгрегационалисты просуществовали недолго. [47] Более традиционные из них вернулись в существующие конгрегационалистские церкви, в то время как наиболее радикальные приняли крещение взрослых и стали баптистами . Шубал Стернс , отдельный конгрегационалистский миссионер на Юге , стал отцом-основателем отдельных баптистов . [48]
Великое Пробуждение еще больше обострило уже существовавшие богословские разногласия. [49] К концу 18-го века конгрегационалисты были разделены на либеральные, старые кальвинистские и новые фракции богословия . [50]
Под влиянием мысли Просвещения либералы отвергли кальвинизм своего пуританского наследия, особенно доктрины полной развращенности , безусловного избрания и двойного предопределения . [51] Они учили, что грешники заслуживают проклятия, хотя и беспомощны в достижении спасения. Либералы считали это несправедливым и приняли арминианское богословие, которое давало людям возможность участвовать в собственном спасении. Либеральные арминиане не учили, что добрые дела могут принести спасение, но они учили, что человек, стремящийся к возрождению посредством добродетельной жизни и совершения добрых дел, может рассчитывать на получение вечной жизни. [52] [53] Либералы, такие как Чарльз Чонси, приветствовали всеобщее спасение и считали, что ад — это очищающее чистилище , а не вечное наказание. Многие либералы отвергли учение о Троице в пользу арианской христологии, сохраняющей единство Бога. По этой причине их оппоненты пренебрежительно называли их унитариями , хотя они называли себя либеральными христианами или арминианами. Наряду с Чонси, Джонатан Мэйхью из Западной церкви Бостона был еще одним видным либеральным священником. [54]
На противоположном конце богословского спектра находились старые кальвинисты, которые продолжали придерживаться реформатской теологии завета и доктрин, содержащихся в Вестминстерских стандартах . Старые кальвинисты включали в свои ряды как «Старый свет», «Новый свет», так и умеренных кальвинистов. Умеренные кальвинисты избегали проповеди доктрин избрания и осуждения в ответ на нападки на кальвинизм со стороны философов Просвещения. Чтобы сделать кальвинизм менее оскорбительным, умеренные проповедовали на практические темы и делали упор на подготовку к обращению посредством использования средств благодати (проповедь, катехизация , молитва) и пастырской заботы . [55] [56] Эзра Стайлз был известным старым кальвинистом. [57]
В течение двух десятилетий после Первого Великого Пробуждения тон конгрегационалистской мысли задавали теолог Нового Света Джонатан Эдвардс и его последователи, наиболее известными из которых были Джозеф Беллами и Сэмюэл Хопкинс . « Новое богословие» , как стала известна школа мысли Эдвардса, стремилось ответить на возражения арминианцев против кальвинизма и обеспечить теологическую основу для возрождения, которое было вызвано Великим Пробуждением. Новое богословие останется доминирующим богословским направлением в конгрегационалистских церквях в XIX веке. [58]
Во время американской революции большинство министров Конгрегации встали на сторону Патриотов и независимости Америки. Во многом это произошло потому, что министры предпочли поддержать свои общины, которые считали, что британское правительство становится тираническим. Министрами также двигало опасение, что британцы назначат англиканских епископов для американских колоний. Это было предложено в качестве практической меры; Американские епископы могли рукополагать англиканских священников в колониях, не требуя от кандидатов на рукоположение поездки в Англию. Конгрегационалисты, однако, помнили, как их предки-пуритане подвергались притеснениям со стороны епископов в Англии, и не желали видеть такую же систему в Америке. [59]
Министры читали патриотические проповеди по воскресеньям и во время сборов ополчения . Джонатан Мэйхью, например, произнес раннюю революционную проповедь « Опасность неограниченного подчинения» . Многие пошли на войну капелланами , а некоторые действительно носили оружие во времена крайней опасности. Из-за подавляющей поддержки независимости британцы называли служителей Конгрегации «Черным полком» или «Полком в черных одеждах». [59]
К 1776 году насчитывалось 668 конгрегационалистских церквей — 21 процент всех церквей в Америке. [37] Конгрегационализм был традицией, в основном ограничивавшейся Новой Англией, но конгрегационалисты мигрировали на запад по мере расширения новых Соединенных Штатов. Вермонт был первой из этих новых территорий, которые были открыты. Первая церковь была основана в 1762 году, но к 1800 году в Вермонте было 74 конгрегационалистские церкви. Эти церкви организовали Генеральный съезд этого штата в 1796 году. Конгрегационалистами были основаны Университет Вермонта и колледж Миддлбери . [61]
Конгрегационалистские церкви присутствовали в восточной части Нью-Йорка до революции, но расширение в центральную и западную части этого штата произошло в 1790-х годах, когда увеличилась эмиграция из Массачусетса и Коннектикута. Когда жители Новой Англии поселились на Старом Северо-Западе , они принесли с собой конгрегационализм. Первая конгрегационалистская церковь Мариетты, штат Огайо , собранная в 1796 году, является старейшей конгрегационалистской церковью в регионе. [62]
В 1798 году Генеральная ассоциация Коннектикута создала Миссионерское общество Коннектикута для удовлетворения религиозных потребностей новых поселений. Между 1798 и 1818 годами общество направило 148 служителей в приграничные поселения северной Новой Англии, Пенсильвании и Старого Северо-Запада. Первоначально общество набирало оседлых пасторов для проведения четырехмесячных туров по новым поселениям. Когда этот подход оказался неработоспособным, общество отказалось от противодействия странствующему служению и начало посвящать молодых людей в полновременные евангелисты. Они действовали так же, как методистские разъезды , «перемещаясь из города в город, произнося проповеди возрождения, катехизируя молодежь, совершая таинства и распространяя религиозную литературу». Общество распространяло трактаты , гимны, сборники проповедей и богословские трактаты для использования в религиозном богослужении и образовании. Отражая идеологию своих лидеров, литература общества в значительной степени отдавала предпочтение трудам Джонатана Эдвардса и «Нового богословия». Его наиболее широко распространяемым изданием был « Евангелический журнал Коннектикута» , в котором освещались пробуждения и миссии по всему миру и который читали даже на юге, вплоть до Джорджии. [63]
В 1799 году было основано Массачусетское миссионерское общество под руководством Натаниэля Эммонса . Как и в его коллеге из Коннектикута, в нем доминировали сторонники Эдвардса, и он издавал собственное периодическое издание — Массачусетский миссионерский журнал . Миссионерское общество Нью-Гэмпшира было организовано в 1801 году, а Генеральная конвенция Вермонта организовала собственное миссионерское общество в 1807 году. [64]
Помимо миссионерских организаций, конгрегационалисты создали добровольные общества для поощрения образования, чтения Библии и моральных реформ. Некоторые из них стали национальными организациями, например, Американское образовательное общество в 1815 году (оказывало финансовую помощь студентам семинарии ), Американское библейское общество в 1816 году, Американское колонизационное общество в 1817 году и Американское общество трезвости в 1826 году. были совместные проекты с пресвитерианами. [65]
Следуя примеру церквей в Коннектикуте и Вермонте, конгрегационалисты в других частях северо-востока сформировали ассоциации по всему штату. Генеральная ассоциация Массачусетса была основана в 1803 году старыми кальвинистами и эдвардианцами этого штата. [66] В 1808 году церкви Род-Айленда организовали Евангелическую консоциацию Род-Айленда. Генеральная ассоциация Нью-Гэмпшира была основана в 1809 году. Генеральная конференция штата Мэн была основана где-то в 1820-х годах, а Генеральная ассоциация Нью-Йорка была образована в 1834 году. [67]
В 1810 году группа студентов Андоверской теологической семинарии под руководством Сэмюэля Джона Миллса и Адонирама Джадсона убедила Генеральную ассоциацию Массачусетса поддержать создание иностранного миссионерского общества. Генеральная ассоциация Коннектикута также была приглашена принять участие и провела первое заседание Американского совета уполномоченных по делам иностранных представительств . Через Американский совет конгрегационалистские церкви поддерживали миссионеров в Индии, Цейлоне, Южной Африке, Турции и на Гавайских островах. [68]
Американский совет также учредил миссии среди индейских племен, включая чероки, крики, чокто, чикасо, тетоны, черноногих и виннебаго. В качестве истца по делу Вустер против Джорджии миссионер Американского совета Сэмюэл Вустер боролся за предотвращение насильственного переселения чероки , и Верховный суд США вынес решение в его пользу. Когда президент Эндрю Джексон отказался обеспечить исполнение этого решения, чероки были отправлены в Оклахому, а миссионеры Американского совета последовали за ними туда. [69]
Задача строительства церквей и предоставления служителей для западных поселений побудила многих конгрегационалистов к более тесному сотрудничеству с пресвитерианцами. Хотя у этих двух деноминаций были разные системы церковного управления, обе они были частью кальвинистской традиции. Это общее наследие и необходимость евангелизации Запада побудили их сформировать объединенные пресвитерианско-конгрегационалистские учреждения и церкви в районах, где служителей и ресурсов не хватало. Это сотрудничество было оформлено в Плане унии , впервые принятом в 1801 году между Пресвитерианской церковью Соединённых Штатов Америки и Генеральной ассоциацией Коннектикута. [70] План был позже принят Генеральной конвенцией Вермонта, Генеральной ассоциацией Нью-Гэмпшира и Генеральной ассоциацией Массачусетса. [71]
План позволял церквям нанимать пасторов любой конфессии и создавать смешанные церкви, которые могли принадлежать либо конгрегационалистской ассоциации, либо местному пресвитерию пресвитерианской церкви. Однако церковную дисциплину должен был контролировать комитет, в состав которого входили представители обеих конфессий. Когда возникали споры, церкви могли обратиться в советы, представляющие как конгрегационалистов, так и пресвитерианцев. Были также созданы союзные колледжи, такие как Нокс-колледж в Иллинойсе, который продолжает свою двойную связь с Объединенной церковью Христа и Пресвитерианской церковью (США) . [72]
Пресвитериане получили от союза больше, чем конгрегационалисты. Около 2000 церквей, основанных как конгрегационалисты в штатах Нью-Йорк, Огайо, Иллинойс и Мичиган, перешли на сторону пресвитерианской церкви. Союзу также нанес ущерб конфликт между консерваторами и либералами обеих конфессий. Серьезный удар по этому плану произошел в 1837 году, когда пресвитерианская церковь раскололась в результате разногласий между старой школой и новой школой . Пресвитерианцы старой школы вышли из союза, но пресвитерианцы новой школы остались. Союз еще больше пострадал из-за напряженности по поводу рабства. В 1852 году национальный съезд конгрегационалистских церквей собрался в Олбани, штат Нью-Йорк, и положил конец Плану Союза. [73]
_EXT.-FRONT_and_SIDE,_LOOKING_NORTHEAST_-_Allin_Congregational_Church,_High_Street,_Dedham,_HABS_MASS,11-DED,6-1.tif/lossy-page1-1280px-thumbnail.tif.jpg)
С 17 века конгрегационалистам удавалось сохранять единство, несмотря на разногласия по поводу роли человека и Бога в спасении и принятие либералами нетринитарных богословских идей. [74] Однако к началу XIX века желание терпеть богословский либерализм стало меньше. Второе Великое Пробуждение положило начало новой волне возрождения и более агрессивной позиции консерваторов. Старые кальвинисты и эдвардианцы, не игнорируя своих собственных разногласий, согласились, что им необходимо работать вместе, чтобы защитить «евангелическую истину» от либерализма. [75] « Ортодоксальные » или евангелисты , как их стали называть, были объединены вокруг всемогущества Бога, необходимости обращения, обращенного членства в церкви и буквальной истины Библии. Они активно участвовали в евангелизации и расширении через добровольные общества. [76]
К 19 веку либералы превратились в унитаристов . Они не только отрицали учение о Троице как небиблейское, но и считали, что Библию следует интерпретировать рационально, а не буквально. Их проповедь была сосредоточена на этике , а не на доктрине, и не ограничивала членство в церкви только обращенными. Унитаристы не участвовали в евангелистских обществах из-за своего убеждения, что люди, информированные разумом и Священными Писаниями, должны иметь право верить во что они хотят. Когда они организовывались, они, как правило, сосредотачивались на образовании и благотворительности. [76]
Споры об унитариях начались, когда консерваторы во главе с географом, получившим образование в Йельском университете, и бостонским министром Джедидией Морсом выступили против назначения либерала Генри Уэра на кафедру богословия Холлиса в Гарвардском университете в 1805 году. Несмотря на неудачу, Морс смог сформировать сеть консервативных служителей из района Бостона, в основном за пределами самого города, поскольку церкви Бостона были в подавляющем большинстве либеральными. Консерваторы начали закрывать свои кафедры для либеральных служителей, и в 1809 году была основана церковь на Парк-стрит, чтобы обеспечить Бостон евангелической церковью. В годы после разногласий по поводу Уэра Гарвард становился все более пристрастным, поддерживая только либеральную партию. [77] В 1808 году эдвардсенцы и старые кальвинисты объединили свои силы и основали Андоверскую теологическую семинарию в качестве альтернативы либеральному Гарварду. Андовер был первой протестантской семинарией в Северной Америке. [78]
В 1815 году Морс опубликовал «Обзор американского унитаризма» , в котором обвинил унитаристов в неверности и ереси. Уильям Эллери Ченнинг , пастор Бостонской федеральной уличной церкви , в ответ обвинил консерваторов в разжигании богословских споров. [79] В 1819 году Ченнинг произнес важную проповедь в защиту либеральной религии под названием «Унитарное христианство». Раскол завершился к 1825 году, когда либералы учредили Американскую унитарную ассоциацию , тем самым признав отдельную конфессиональную идентичность. [74]
В начале XIX века конгрегационализм оставался признанной церковью в Коннектикуте, Массачусетсе и Нью-Гэмпшире. Это означало, что конгрегационалистские церкви получали финансовую поддержку за счет налогообложения. Однако в 1818 году новая конституция штата Коннектикут потребовала упразднения . Год спустя в Нью-Гэмпшире был принят Закон о толерантности, который лишил конгрегационалистские церкви их особого статуса. [80]
Массачусетс медленнее прекращал государственную поддержку конгрегационализма, но ее отмена стала более вероятной после унитарного раскола . Конгрегационалистские приходы были разделены на две группы: прихожане, жившие в пределах географических границ прихода, и полноправные члены церкви, которые, как правило, составляли численное меньшинство. Во многих приходах большинство прихожан поддерживали более либеральных унитаристов, но члены церкви оставались тринитариями. В 1820 году Верховный суд Массачусетса постановил по делу Дедхэма , что большинство прихода (а не только члены церкви) могут нанимать служителей и управлять церковными делами. [81] Это фактически лишило избирательных прав консерваторов в районе Бостона, которые обычно составляли меньшинство. [79] Между 1821 и 1833 годами тринитаристы потеряли контроль над сотней церквей в пользу унитаристов. [82]
Решение по делу Дедэма, вынесенное судьей Исааком Паркером , который оказался унитарием, установило, что меньшинство в расколе церкви не только потеряло свои права на церковную собственность, но также потеряло свой статус официальной церкви. Поскольку поддерживаемые налогами общины продолжали переходить в унитаризм, дело Дедхэма усилило консервативную поддержку упразднения. В 1833 году в конституцию штата были внесены поправки, отменяющие церковные налоги. [80]
По мере того как унитарное разделение укреплялось, Новое Божество само распадалось на различные ветви. Тимоти Дуайт , ставший президентом Йельского университета в 1795 году, добился того, чтобы в этом учебном заведении доминировала теология Эдвардса. Он также был ответственен за создание богословски умеренной партии среди эдвардсианцев, которая уделяла больше внимания человеческим действиям посредством благодати. Профессор Йельского университета Натаниэль Уильям Тейлор пошел дальше в так называемой теологии Нью-Хейвена, которая, по сути, утверждала, что люди могут отвергнуть грех и выбрать Бога. [83]
Критики нашли в теологии Нью-Хейвена отголоски унитаризма и пелагианства , а эдвардсианцы были вовлечены в тейлоритскую полемику на протяжении 1830-х годов. Традиционные сторонники Эдвардса, такие как Асаэль Неттлтон , Беннет Тайлер и Эдвард Дорр Гриффин, выступили против этого. Тайлер основал Хартфордскую семинарию в 1833 году, чтобы противодействовать теологии Нью-Хейвена. [84]
В 1931 году Национальный совет конгрегационалистских церквей США и Генеральная конвенция христианской церкви, орган традиции Реставрационного движения начала 19 века, объединились и образовали конгрегационалистские христианские церкви . Конгрегационалисты привыкли к более формальной, менее евангелизационной форме поклонения, чем члены христианской церкви, которые в основном были выходцами из сельских районов Юга и Среднего Запада . Обе группы, однако, придерживались местной автономии и избегали обязательной вероучительной власти.
В начале 20-го века некоторые конгрегационалистские (позже конгрегационалистские христианские) церкви возражали против начала роста региональной или национальной власти в органах за пределами местной церкви, таких как миссионерские общества, национальные комитеты и государственные конференции. Некоторые общины выступали против либерализирующих влияний, которые, по-видимому, смягчали традиционные взгляды на грех и вытекающие из них доктрины, такие как заместительное искупление Иисуса . В 1948 году некоторые приверженцы этих двух направлений мысли (в основном последнего) основали новое сообщество - Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию (CCCC). Это было первое крупное сообщество, организованное за пределами основной конгрегационалистской организации с 1825 года, когда унитарии официально основали свою собственную организацию.
В 1957 году Генеральный совет конгрегационалистских христианских церквей в США объединился с Евангелической и реформатской церковью и образовал Объединённую Церковь Христа . Около 90% общин ЦК, входящих в состав Генерального совета, присоединились к Объединенной Церкви Христовой. [ нужна цитата ] Некоторые церкви воздержались от слияния, в то время как другие проголосовали против него. Большинство последних общин стали членами либо CCCC (упомянутого выше), либо Национальной ассоциации конгрегационалистских христианских церквей . Последняя была сформирована церквями и людьми, которые возражали против слияния UCC из-за опасений, что новая национальная церковь и ее региональные органы представляют внеконгрегационные органы власти, которые будут вмешиваться в право конгрегации на самоуправление. Таким образом, в состав NACCC входят общины самых разных богословских позиций. Тем не менее, другие общины предпочли не вступать в какую-либо конкретную ассоциацию церквей или только в региональные или местные ассоциации.
Припадки, трансы и видения: опыт религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса.
