Религиозное насилие в Индии включает акты насилия со стороны последователей одной религиозной группы против последователей и учреждений другой религиозной группы, часто в форме беспорядков. [1] Религиозное насилие в Индии обычно затрагивает индуистов и мусульман . [2] [3]
Несмотря на светскую и религиозно толерантную конституцию Индии , широкое религиозное представительство в различных аспектах общества, включая правительство, активную роль, которую играют автономные органы, такие как Национальная комиссия по правам человека Индии и Национальная комиссия по делам меньшинств , а также работа на низовом уровне, Совершаемые неправительственными организациями спорадические, а иногда и серьезные акты религиозного насилия, как правило, происходят, поскольку коренные причины религиозного насилия часто уходят глубоко в историю, религиозную деятельность и политику Индии. [4] [5] [6] [7]
Наряду с отечественными организациями отчеты [8] об актах религиозного насилия в Индии публикуют международные правозащитные организации, такие как Amnesty International и Human Rights Watch . С 2005 по 2009 год в результате межобщинного насилия ежегодно умирало в среднем 130 человек, [9] или около 0,01 случая смерти на 100 000 населения. В штате Махараштра зарегистрировано наибольшее общее количество смертей, связанных с религиозным насилием, за этот пятилетний период, а в Мадхья-Прадеше наблюдался самый высокий уровень смертности в год на 100 000 населения в период с 2005 по 2009 год . [10] За 2012 год всего погибло 97 человек. погибли по всей Индии в результате различных беспорядков, связанных с религиозным насилием. [11]
Комиссия США по международной религиозной свободе отнесла Индию ко второй категории по преследованию религиозных меньшинств, так же, как Ирак и Египет. В отчете за 2018 год USCIRF обвинила индуистские националистические группы в их кампании по « шафранизации » Индии посредством насилия, запугивания и преследований в отношении неиндуистов. [12] Примерно одна треть правительств штатов ввела в действие законы, направленные против обращения и/или против забоя скота , [13] против неиндуистов и банд, совершающих насилие против мусульман, чьи семьи занимались производством молочных продуктов, кожи или говядины. торгует поколениями и против христиан за прозелитизм. В 2017 году толпа линчевателей « Гау Ракшак » (Защита коров) убила не менее 10 жертв. [12] [14] [15]
Многие историки утверждают, что религиозное насилие в независимой Индии является наследием политики « разделяй и властвуй» , проводимой британскими колониальными властями в эпоху британского контроля над Индийским субконтинентом , в ходе которой местные администраторы натравливали индуистов и мусульман друг на друга. в конечном итоге это привело к разделу Индии . [16]
В древнем тексте Ашокавадана , являющемся частью Дивьяваданы , упоминается, что небуддист в Пундравардхане нарисовал изображение, изображающее Будду , склоняющегося к ногам Ниргрантхи Джнатипутры (отождествляемого с Махавирой , 24-м Тиртханкарой джайнизма ). По жалобе буддийского преданного Ашока , император Империи Маурьев , издал приказ арестовать его, а затем еще один приказ убить всех адживиков в Пундравардхане. В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты Адживика. [17] Некоторое время спустя другой последователь Ниргрантхи в Паталипутре нарисовал аналогичную картину. Ашока заживо сжег его и всю его семью в своем доме. [18] Он также объявил о награде в размере одной динары (серебряной монеты) за голову Ниргрантхи. По словам Ашокаваданы , в результате этого приказа его собственный брат, Виташока , был принят за еретика и убит пастухом. Их министры посоветовали, что «это пример страданий, причиняемых даже тем, кто свободен от желаний», и что он «должен гарантировать безопасность всех существ». После этого Ашока перестал отдавать приказы о казнях. [17] По мнению КТС Сарао и Бенимадхаба Баруа , истории о преследованиях соперничающих сект со стороны Ашоки кажутся явной выдумкой, возникшей в результате сектантской пропаганды. [18] [19] [20]
Дивьявадана (божественные истории), антология буддийских мифических сказок о морали и этике, во многих из которых используются говорящие птицы и животные, была написана примерно во 2 веке нашей эры . В одном из рассказов вместе с Пушьямитрой упоминается снос ступ и вихар . Исторически это было связано с правлением императора Пушьямитры из империи Шунга , примерно за 400 лет до того, как была написана Дивьявадана. В Деоркотаре были обнаружены археологические остатки ступ, которые предполагают преднамеренное разрушение, предположительно, это одна из тех, которые упоминаются в Дивьявадане о Пушьямитре. [21] Неясно, когда и кем были разрушены ступы Деоркотар. Ученые считают, что вымышленные рассказы о Дивьявадане имеют сомнительную ценность как исторические свидетельства. Мориц Винтерниц , например, заявил: «Эти легенды [в Дивьявадане] едва ли содержат что-либо, имеющее историческую ценность». [22]
Первые инквизиторы, Алейшу Диаш Фалькао и Франсиско Маркеш, обосновались в бывшем дворце короля Гоа , вынудив португальского наместника переехать в меньшую резиденцию. Первым действием инквизитора было запретить индуистам публично исповедовать свою веру из-за страха тюремного заключения. Сефардские евреи , живущие в Гоа, многие из которых бежали с Пиренейского полуострова , чтобы избежать бесчинств испанской инквизиции , также подверглись нападениям. Во время инквизиции Гоа , которую антиклерикал Вольтер назвал «противной человечности» , [23] попытки обращения практиковались в массовом порядке, и десятки тысяч жителей Гоа обратились в католицизм между 1561 и 1774 годами. [24] [25] Немногие Сохранившиеся записи позволяют предположить, что около 57 человек были казнены за религиозные преступления, а еще 64 человека были сожжены в чучелах , поскольку они уже умерли в тюрьме до вынесения приговора. [26] [27]
Негативные последствия инквизиции вынудили сотни индуистов, мусульман и католиков бежать от португальской гегемонии и мигрировать в другие части субконтинента. [28] Хотя официально оно было репрессировано в 1774 году, оно было номинально восстановлено королевой Марией I в 1778 году.
В 1813 году в устав Ост-Индской компании были внесены поправки, разрешающие спонсируемую правительством миссионерскую деятельность по всей Британской Индии . [29] Вскоре миссионеры распространились почти повсюду и начали очернять индуистские и исламские практики, такие как Сати и детские браки , а также пропагандировать христианство. [30] Многие офицеры Британской Ост-Индской компании , такие как Герберт Эдвардс и полковник С.Г. Уиллер, открыто проповедовали сипаям. [31] Такая деятельность вызвала большое негодование и страх перед насильственным обращением в веру как среди индийских солдат роты, так и среди гражданского населения. [30]
Существовало мнение, что компания пыталась обратить индуистов и мусульман в христианство, что часто называют одной из причин восстания . Восстание рассматривается некоторыми историками как полунациональная и полурелигиозная война за независимость от британского правления [32] [33] , хотя Саул Давид подвергает сомнению эту интерпретацию. [34] Восстание началось среди индийских сипаев Британской Ост-Индской компании, когда британцы представили новые винтовочные патроны, по слухам, смазанные свиным и коровьим жиром — концепция, отвратительная для мусульманских и индуистских солдат соответственно по религиозным причинам. 150 000 индийцев и 6 000 британцев были убиты во время восстания 1857 года. [35] [36]
Британская колониальная эпоха, начиная с 18 века, изображала и относилась к индуистам и мусульманам как к двум разделенным группам, как в культурном плане, так и в целях управления. [37] Британцы отдавали предпочтение мусульманам в ранний период колониального правления, чтобы получить влияние в Индии Великих Моголов , но после восстания 1857 года политика изменилась. Серия религиозных беспорядков в конце 19 века, таких как религиозные бунты в Калькутте в 1891, 1896 и 1897 годах, вызвала обеспокоенность внутри британского владычества . [38] Растущее политическое движение за независимость Индии и административная стратегия колониального правительства по его нейтрализации вынудили британцев предпринять первую попытку разделить самую густонаселенную провинцию Индии, Бенгалию . [39]
Бенгалия была разделена британским колониальным правительством в 1905 году по религиозному признаку: штат Восточная Бенгалия с мусульманским большинством и штат Западная Бенгалия с индуистским большинством. [39] Раздел вызвал глубокое возмущение, и обе группы рассматривали его как свидетельство британского фаворитизма по отношению к другой стороне. Волны религиозных беспорядков обрушились на Бенгалию в течение 1907 года. Религиозное насилие усилилось, и в 1911 году раздел был отменен . и индуисты - в 1910-1930-е годы. [38] [40]
Восстание Мопла — восстание против Дженми , организованное мусульманской общиной Мопла (Маппила) в Керале в 1921 году. Вдохновленное движением Халифат и резолюцией Карачи; Мопла убили, разграбили и насильно обратили в христианство тысячи индусов. [41] [42] 100 000 индусов [43] были изгнаны из своих домов, вынудив оставить свою собственность, которая позже была захвачена моплаами. Это сильно изменило демографию региона, что стало основной причиной того, что сегодняшний район Малаппурам в Керале является районом с мусульманским большинством. [44]
Согласно одной из точек зрения, причинами восстания Мопла были религиозное возрождение среди мусульман-мопла, а также враждебность по отношению к землевладельцу индуисту Наиру , общине Намбудири Дженми и британской администрации, которая поддерживала последнюю. Согласно этой точке зрения, британские источники называют это британско - мусульманским восстанием. Первоначальное внимание было сосредоточено на правительстве, но когда ограниченное присутствие правительства было устранено, Мопла сосредоточили все свое внимание на нападениях на индусов. Мохоммед Хаджи был провозглашен халифом Мопла Халифата, и были подняты флаги Исламского Халифата. Эрнад и Валлуванад были объявлены королевствами Халифата. [44]
В День прямых действий , начавшийся 16 августа 1946 года, около 3000 индусов погибли и 17000 получили ранения. [45] [46]
После Индийского восстания 1857 года британское колониальное правительство проводило политику «разделяй и властвуй» , используя существующие различия между общинами, чтобы предотвратить повторение подобных восстаний. В этом отношении индийским мусульманам было предложено сформировать культурную и политическую идентичность, отдельную от индуистов. [47] В годы, предшествовавшие обретению независимости, Мохаммад Али Джинна все больше беспокоился о положении исламского меньшинства в независимой Индии, в основном состоящей из индуистского большинства. [48]
Хотя план раздела был принят, никаких крупных перемещений населения не предполагалось. Когда Индия и Пакистан стали независимыми, 14,5 миллионов человек пересекли границы, чтобы обеспечить свою безопасность во все более беззаконной и общинной среде. После исчезновения британской власти вновь сформированные правительства были совершенно неспособны справиться с миграциями такого ошеломляющего масштаба, и массовое насилие и резня происходили по обе стороны границы по межобщинному признаку. По оценкам, число смертей колеблется примерно в 500 000 человек, при этом низкие оценки составляют 200 000, а высокие оценки - один миллион. [48]
Крупномасштабное религиозное насилие и беспорядки периодически происходили в Индии с момента ее независимости от британского колониального правления. Последствия раздела Индии в 1947 году с целью создания отдельного исламского государства Пакистан для мусульман привели к крупномасштабным межрелигиозным раздорам и кровопролитию по всей стране. По оценкам правительства Индии , около 80 лакхов индуистов и сикхов переехали из Пакистана в Индию , а около 75 лакхов мусульман переехали из Индии в Пакистан в качестве беженцев. По оценкам, в результате насилия погибло около миллиона человек. С тех пор Индия стала свидетелем спорадического крупномасштабного насилия, вызванного скрытой напряженностью между частями индуистской и мусульманской общин. [49] Эти конфликты также проистекают из идеологий жестких правых группировок и исламских фундаменталистов и распространены среди определенных слоев населения. С момента обретения независимости Индия всегда сохраняла конституционную приверженность секуляризму . Основные инциденты включают беспорядки в Гуджарате в 1969 году , резню сикхов в 1984 году , беспорядки в Бхагалпуре в 1989 году , насилие в Кашмире в 1989 году , поджог поезда Годхра , беспорядки в Гуджарате в 2002 году , беспорядки в Музаффарнагаре в 2013 году и беспорядки в Дели в 2020 году .
Религиозное насилие вспыхнуло между индуистами и мусульманами в сентябре – октябре 1969 года в Гуджарате . [50] Это было самое смертоносное насилие между индусами и мусульманами со времен раздела Индии в 1947 году . [51] [52]
Насилие включало нападения на мусульманских шалов со стороны их соседей -далитов . [52] Насилие продолжалось более недели, затем через месяц беспорядки возобновились. [53] [54] Около 660 человек были убиты (430 мусульман, 230 индуистов), 1074 человека получили ранения и более 48 000 потеряли свое имущество. [52] [55]
В 1970-х годах сикхи в Пенджабе стремились к автономии и жаловались на доминирование индуистов. [56] Правительство Индиры Ганди арестовало тысячи сикхов за их оппозицию и требования, особенно во время чрезвычайного положения в Индии . [56] [57] В попытке Индиры Ганди «спасти демократию» посредством чрезвычайного положения, действие конституции Индии было приостановлено, 140 000 человек были арестованы без надлежащей правовой процедуры, из которых 40 000 были сикхами. [58]
После отмены чрезвычайного положения во время выборов она поддержала Джарнаила Сингха Бхиндранвале , сикхского Джатедара (лидера), в попытке подорвать Акали Дал , крупнейшую сикхскую политическую партию. Однако Бхиндранвале начал выступать против центрального правительства и перенес свою политическую базу в Дарбар Сахиб (Золотой храм) в Амритсаре , требуя создания Пенджаба как новой страны. [56] В июне 1984 года по приказу Индиры Ганди индийская армия атаковала Золотой храм с помощью танков и бронетехники из-за присутствия внутри сикхов- халистанцев , вооруженных оружием. Во время нападения погибли тысячи сикхов. [56] В отместку за штурм Золотого храма Индира Ганди была убита 31 октября 1984 года двумя телохранителями-сикхами.
Убийство спровоцировало массовые беспорядки против сикхов. [56] Во время антисикхских погромов в Дели в 1984 году представители правительства и полиции помогали бандам рабочих партии Индийского национального конгресса «методически и систематически» нападать на сикхов и их дома. [59] В результате погромов 10 000–17 000 человек были сожжены заживо или убиты иным образом, сикхам был нанесен огромный материальный ущерб, и по меньшей мере 50 000 сикхов были перемещены. [60]
Беспорядки 1984 года усилили повстанческое движение сикхов. В пиковые годы повстанческого движения религиозное насилие со стороны сепаратистов, спонсируемых правительством группировок и военизированных формирований правительства было повсеместным со всех сторон. Хьюман Райтс Вотч сообщает, что сепаратисты несут ответственность за «массовые убийства мирных жителей, нападения на индуистские меньшинства в штате, неизбирательные взрывы бомб в людных местах и убийства ряда политических лидеров». [61] Хьюман Райтс Вотч также заявила, что реакция индийского правительства «привела к произвольным задержаниям, пыткам, внесудебным казням и насильственным исчезновениям тысяч сикхов». [61] Повстанческое движение парализовало экономику Пенджаба до тех пор, пока в 1990-х годах не были проведены мирные инициативы и выборы. [61] Обвинения в сокрытии и защите политических лидеров Индийского национального конгресса в связи с их ролью в массовых беспорядках 1984 года получили широкое распространение. [62] [63] [64]
Религия начала играть все большую роль в усилении этнических разногласий среди воинствующих сепаратистских движений на северо-востоке Индии, существовавших десятилетиями. [65] [66] [67]
Христианская сепаратистская группировка Фронт национального освобождения Трипуры (НЛФТ) объявила о запрете индуистского богослужения и напала на анимистов Реангов и представителей индуистского племени Джаматия в штате Трипура . Некоторые сопротивлявшиеся вожди племен были убиты, а некоторые женщины из племени изнасилованы. [ нужна цитата ]
По данным правительства Трипуры, Баптистская церковь Трипуры участвует в поддержке НЛФТ и в 2000 году арестовала двух церковных чиновников, одного из них за хранение взрывчатых веществ. [68] В конце 2004 года Фронт национального освобождения Трипуры запретил все индуистские празднования Дурга Пуджи и Сарасвати Пуджи . [68] Повстанческое движение нагов, боевики в своем деле во многом зависели от своей христианской идеологической базы. [69]
Мусульманские боевики и христианские евангелисты совершили ряд нападений на индуистские храмы и индуистов. Наиболее заметными из них являются резня в Чамбе в 1998 году , нападения фидаинов на храм Рагунатх в 2002 году, нападение на храм Акшардхам в 2002 году со стороны исламской террористической группировки Лашкар-э-Тайба [70] и взрывы в Варанаси в 2006 году (также совершенные Лашкар-и-Тойба), в результате которых во многих случаях смерти и ранения. Недавние нападения на индусов со стороны мусульманских банд включают резню в Мараде и поджог поезда Годхра .
В августе 2000 года Свами Шанти Кали , популярный индуистский священник, был застрелен в своем ашраме в индийском штате Трипура . В полицейских отчетах об инциденте было указано, что за убийство ответственны десять членов христианской террористической организации NLFT . 4 декабря 2000 года, почти через три месяца после его смерти, ашрам, основанный Шанти Кали на базаре Чачу недалеко от полицейского участка Сидхая, подвергся нападению со стороны христианских боевиков, принадлежащих к НЛФТ. Одиннадцать ашрамов священников , школ и детских домов по всему штату были сожжены НЛФТ.
В сентябре 2008 года Свами Лакшманананда , популярный региональный индуистский гуру, был убит вместе с четырьмя своими учениками неизвестными (хотя маоистская организация позже взяла на себя ответственность за это [71] [72] ). Позже полиция арестовала троих христиан в связи с убийством. [73] Депутат Конгресса Радхакант Наяк также был назван подозреваемым в убийстве, при этом некоторые индуистские лидеры призвали к его аресту. [74]
Менее крупные случаи религиозного насилия происходят во многих городах и деревнях Индии. В октябре 2005 года пять человек были убиты в Мау в Уттар-Прадеше во время мусульманских беспорядков, спровоцированных предложенным празднованием индуистского фестиваля. [75]
3 и 4 января 2002 года восемь индусов были убиты в Мараде, недалеко от Кожикоде, из-за драки между двумя группами, начавшейся после спора по поводу питьевой воды. [76] [77] 2 мая 2003 года восемь индусов были убиты мусульманской толпой, что, как полагают, является продолжением предыдущего инцидента. [77] [78] Один из нападавших, Мохаммед Ашкер, был убит во время хаоса. В виновнике резни в Мараде подозревается Фронт национального развития (НДФ), правая воинствующая исламистская организация . [79]
В ходе беспорядков в Деганге в 2010 году , после того как сотни индуистских предприятий и жилых домов были разграблены, разрушены и сожжены, десятки индуистов были убиты или серьезно ранены, а несколько индуистских храмов осквернены и подверглись вандализму со стороны исламистской мафии, предположительно возглавляемой депутатом Конгресса Тринамула Хаджи Нурулом Исламом. [80] Три года спустя, во время беспорядков в Каннинге в 2013 году , несколько сотен индуистских предприятий были атакованы и уничтожены исламистской мафией в индийском штате Западная Бенгалия . [81] [82]
Религиозное насилие привело к гибели, ранениям и ущербу многих индуистов. [83] [84] Например, 254 индуса были убиты в ходе беспорядков в Гуджарате в 2002 году, половина из которых была убита в результате обстрела полицией, а остальные - участниками беспорядков. [85] [86] [87] Во время беспорядков в Бомбее в 1992 году погибло 275 индусов. [88]
В октябре 2018 года офицер личной безопасности судьи дополнительного заседания убил свою 38-летнюю жену и 18-летнего сына за то, что они не обратились в христианство. [89]
В октябре 2020 года 20-летний Никита Томар был застрелен мусульманином Таусифом за то, что он не принял ислам и не женился на нем. Таусиф был заключен в тюрьму на всю жизнь. [90]
Имели место также случаи убийств из-за богохульства. Камлеш Тивари был убит за якобы кощунственные комментарии в адрес Мухаммеда в октябре 2019 года. [91] [92] Аналогичный случай произошел в Гуджрате в январе 2022 года, когда Кишан Бхарвад был убит за публикацию в социальных сетях якобы кощунственного поста в отношении Мухаммеда по указанию Мухаммеда. мусульманский священнослужитель. [93] Индус по имени Нагараджу был убит мусульманином за то, что женился на мусульманке. [94]
В регионе Кашмир в период с сентября 1989 по 1990 год в результате различных инцидентов было убито около 300 кашмирских пандитов . [95] В начале 1990 года местные газеты на урду «Афтаб» и «Аль-Сафа» призвали кашмирцев вести джихад против Индии и приказали изгнать всех индуистов, решивших остаться в Кашмире. [95] На домах всех индусов были размещены объявления с призывом уйти в течение 24 часов или умереть. [95]
По оценкам, с марта 1990 года от 300 000 до 500 000 пандитов мигрировали за пределы Кашмира [96] из-за преследований со стороны исламских фундаменталистов в результате крупнейшей этнической чистки со времен раздела Индии. [97]
Многие кашмирские пандиты были убиты исламистскими боевиками в таких инцидентах, как резня в Вандхаме и резня в паломничестве в Амарнатхе в 2000 году . [98] [99] [100] [101] [102] Некоторые наблюдатели назвали случаи массовых убийств и насильственных выселений этническими чистками . [95]
История современной Индии знает множество случаев межобщинного насилия. Во время раздела 1947 года произошло религиозное насилие между мусульманами-индуистами, мусульманами-сикхами и мусульманами-джайнами в гигантских масштабах. [103] С тех пор в каждое десятилетие независимой Индии регистрировались сотни религиозных беспорядков. Жертвами этих беспорядков стали многие мусульмане, индуисты, сикхи, джайны, христиане и буддисты.
6 декабря 1992 года члены Вишва-индуистского паришада и Баджранга Дала разрушили 430-летнюю мечеть Бабри в Айодхье [104] [105] — индусы утверждали, что мечеть была построена на месте рождения древнего божество Рама (а суд Аллахабада в 2010 году постановил, что это место действительно было индуистским памятником до того, как там была построена мечеть, на основании доказательств, представленных Археологической службой Индии [106] ). В результате религиозных беспорядков погибло не менее 1200 человек. [107] [108] С тех пор правительство Индии заблокировало или значительно усилило безопасность на этих спорных объектах, одновременно поощряя попытки разрешить эти споры посредством судебных дел и переговоров. [109]
После разрушения мечети Бабри в Айодхье индуистскими националистами 6 декабря 1992 года в городе Мумбаи произошли беспорядки между индуистами и мусульманами . Четыре человека погибли в результате пожара на лесном рынке Асальфа в Гаткопаре , пятеро погибли при сожжении Байганвади ; хижины вдоль гавани между станциями Сьюри и Коттон-Грин были снесены; а пару вытащили из рикши в деревне Асальфа и сожгли заживо. [110] Беспорядки сильно изменили демографию Мумбаи: индуисты переехали в районы с индуистским большинством, а мусульмане - в районы с мусульманским большинством.
Инцидент с поджогом поезда Годхра , в ходе которого индусы были сожжены заживо предположительно мусульманами, закрыв дверь поезда, привел к беспорядкам в Гуджарате 2002 года , в которых погибли в основном мусульмане. Согласно данным о числе погибших, предоставленным парламенту 11 мая 2005 года правительством Объединенного прогрессивного альянса , 790 мусульман и 254 индуиста были убиты и еще 2548 получили ранения. 223 человека пропали без вести. В отчете указано, что число бунтующих вдов составило 919, а 606 детей были объявлены сиротами. [111] [112] [113] По данным правозащитной группы «Хон», число погибших достигло 2000 человек. [114] По данным Исследовательской службы Конгресса , в результате насилия погибло до 2000 человек. [115]
Десятки тысяч были вынуждены покинуть свои дома из-за насилия. По словам репортера New York Times Селии Уильямс Даггер , свидетели были встревожены отсутствием вмешательства со стороны местной полиции, которая часто наблюдала за происходящими событиями и не предпринимала никаких действий против нападений на мусульман и их собственность. [116] Лидеры сангха [117] [118] , а также правительство Гуджарата [119] [120] утверждают, что насилие было беспорядками или межобщинными столкновениями — спонтанной и неконтролируемой реакцией на горящий поезд Годхра .
Отчет комитета Сачара был создан тогдашним премьер-министром Индии Манмоханом Сингхом для изучения социально-экономического положения мусульман в Индии. [121] [122]
Беспорядки в Дели в 2020 году , в результате которых более 40 человек погибли и сотни получили ранения, были спровоцированы протестами против закона о гражданстве, который многие критики считают антимусульманским и частью индуистской националистической программы премьер-министра Нарендры Моди . [123] [124] [125]
В последние годы антимусульманское насилие в Индии серьезно возросло из-за идеологии хиндутвы [126] , согласно которой граждан с другими религиозными убеждениями терпят, но они имеют статус второго сорта . [127]
В отчете Хьюман Райтс Вотч за 1999 год говорится о росте уровня религиозного насилия в отношении христиан в Индии, совершаемого индуистскими организациями. [128] [129] В 2000 году акты религиозного насилия против христиан включали насильственное обращение обращенных христиан в индуизм, распространение угрожающей литературы и разрушение христианских кладбищ. [128] Согласно отчету Института Хадсона за 2008 год , «индуисты-экстремисты усилили свои нападения на христиан, и сейчас их становится несколько сотен в год. Но в США это не стало новостью до тех пор, пока не было совершено нападение на иностранца». [130] В Одише , начиная с декабря 2007 года, христиане подверглись нападениям в Кандхамале и других районах, в результате чего погибли два индуиста и один христианин, а также были разрушены дома и церкви. Индусы утверждают, что христиане убили индуистского святого Лакшманананда, а нападения на христиан были местью. Однако убедительных доказательств этого утверждения не было. [131] [132] [133] [134] [135] Двадцать человек были арестованы после нападений на церкви. [134] Аналогичным образом, начиная с 14 сентября 2008 г., произошли многочисленные случаи насилия в отношении христианской общины в штате Карнатака .
Грэм Стюарт Стейнс (1941 - 23 января 1999), австралийский христианский миссионер , который вместе со своими двумя сыновьями Филипом (10 лет) и Тимоти (6 лет) был сожжен заживо бандой индуистских фундаменталистов Баджранга Дала , когда он спал на своей станции. фургон в деревне Манохарпур в районе Кендуджхар в Одише , Индия , 23 января 1999 года. В 2003 году активист Баджранга Дала Дара Сингх был признан виновным в руководстве бандой, убившей Грэма Стейнса и его сыновей, и приговорен к пожизненному заключению. [136] [137] [138] [139]
В своих ежегодных отчетах по правам человека за 1999 год Государственный департамент США раскритиковал Индию за «рост социального насилия против христиан». [140] В докладе перечислено более 90 случаев антихристианского насилия, начиная от повреждения религиозного имущества и заканчивая насилием в отношении христианских паломников. [140]
В Мадхья-Прадеше неизвестные подожгли две статуи в церкви Святых Петра и Павла в Джабалпуре . [141] В Карнатаке в 2008 году против христиан было совершено религиозное насилие. [142]
По словам Джасванта Зираха из Общества Таркшила , индийцев обычно устраивают атеистические концепции, но обычно это популярные религиозные лидеры и богословы склонны нападать на атеизм, поскольку они склонны беспокоиться о потере своей власти и доходов. [143] Среди индийских мусульманских общин атеисты опасаются негативной реакции: они и их семьи могут столкнуться с социальным бойкотом и остракизмом, в том числе с прекращением их участия в погребальных обрядах своих близких. [143]
Нарендра Наяк , защитник атеизма, заявил, что на него трижды нападали, и его скутер дважды был поврежден, причем в результате одного из нападений он получил травмы головы. Это вынудило его брать уроки самообороны и носить нунчаку . [144] Дом Мег Раджа Миттера был окружен толпой после того, как он развенчал индуистское молочное чудо , что вынудило его вызвать полицию. [145]
15 марта 2007 года мусульманский священнослужитель по имени Маулана Таукер Раза Хан объявил о награде в размере 700 000 фунтов стерлингов (что эквивалентно 2,1 миллиона фунтов стерлингов или 26 000 долларов США в 2023 году). написание уничижительных высказываний в адрес Мухаммеда в своих произведениях. [147] В декабре 2013 г. священнослужитель по имени Хасан Раза Хан подал иск против Насрин в Барейли за оскорбление религиозных чувств. Насрин якобы написала в Твиттере , что «в Индии преступники, издающие фетвы против женщин, не несут наказания». Раза Хан заявил, что, обвинив священнослужителей в том, что они преступники, Насрин задела религиозные чувства. [148]
2 июля 2011 года дом У. Каланатана, секретаря Юктивади Сангхама Кералы , подвергся нападению в Валликунну после того, как он по телевидению предложил использовать храмовые сокровища храма Падманабхасвами для общественного благосостояния. [149] 20 августа 2013 года был убит Нарендра Дабхолкар , рационалист и участник кампании против суеверий. [150]
16 февраля 2015 года рационалист Говинд Пансаре и его жена подверглись нападению неизвестных вооруженных людей. Позже он скончался от ран 20 февраля. [151] 30 августа 2015 г. в своем доме был застрелен ученый-рационалист М.М. Калбурги . Он был известен своей критикой суеверий и идолопоклонства. [152] [153] Вскоре после этого другой рационалист и писатель, К.С. Бхагван , получил письмо с угрозами. Он оскорбил религиозные группы, критикуя Гиту . [154] [155]
В марте 2017 года 31-летний А Фарук, индийский юноша-мусульманин из Коимбатура , ставший атеистом, был убит членами мусульманской радикальной группировки. [156] [157]
С 2005 по 2009 год в результате межобщинных беспорядков ежегодно погибало в среднем 130 человек и 2200 получили ранения. [10] В период до раздела Индии в период 1920–1940 годов были зарегистрированы многочисленные случаи межобщинного насилия, в среднем 381 человек погибал в год во время религиозного насилия, а тысячи были ранены. [164]
По данным PRS India, [10] 24 из 35 штатов и союзных территорий Индии сообщили о случаях религиозных беспорядков за пять лет с 2005 по 2009 год. Однако большинство религиозных беспорядков привели к материальному ущербу, но не привели к травмам или гибели людей. Самый высокий уровень межобщинного насилия за пятилетний период был зарегистрирован в Махараштре (700). Другими тремя штатами с высоким уровнем межобщинного насилия за тот же пятилетний период были Мадхья-Прадеш, Уттар-Прадеш и Орисса. Вместе на эти четыре штата пришлось 64% всех смертей в результате межобщинного насилия. С поправкой на сильно различающееся население в каждом штате, самый высокий уровень смертности в результате насилия в общинах был зарегистрирован в Мадхья-Прадеше: 0,14 смертей на 100 000 человек за пять лет или 0,03 смертей на 100 000 человек в год. [10] Уровень смертности от межобщинного насилия на 100 000 человек сильно различался по регионам. Средний уровень смертности в результате общественного насилия в Индии в год составлял 0,01 человека на 100 000 человек в год. Среднегодовой уровень смертности в мире от преднамеренного насилия в последние годы составлял 7,9 на 100 000 человек. [165]
В 2012 году [11] в Индии в результате многочисленных случаев межобщинного насилия погибло 93 человека (или 0,007 погибших на 100 000 человек). Из них 48 были мусульманами, 44 индуистами и один полицейский. В результате беспорядков также пострадали 2067 человек, из которых 1010 были индуистами, 787 мусульманами, 222 полицейскими и 48 другими людьми. За 2013 год в ходе религиозных беспорядков погибло 107 человек (или 0,008 погибших на 100 000 человек), из них 66 были мусульманами, 41 — индуистом. В результате различных беспорядков в 2013 году пострадали 1647 человек, в том числе 794 индуиста, 703 мусульманина и 200 полицейских. [11] [166]
«В Индии меня все больше беспокоит дискриминация и насилие, направленные на меньшинства, включая далитов и другие зарегистрированные касты, а также религиозные меньшинства, такие как мусульмане. В некоторых случаях эта несправедливость активно поддерживается местными или религиозными чиновниками. Я обеспокоен тем, что критика Политика правительства часто сталкивается с заявлениями о том, что она представляет собой подстрекательство к мятежу или угрозу национальной безопасности. группы». [176]
Религиозное насилие в Индии было темой различных фильмов и романов.
{{cite news}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )Многие историки утверждают, что раздела можно было бы избежать, если бы не тактика «разделяй и властвуй», которую британцы использовали на протяжении всей колониальной эпохи для усиления напряженности между южноазиатскими мусульманами и индуистами, тем самым создавая себе роль незаменимых и доброжелательные посредники. Например, британские местные администраторы обычно отдавали предпочтение интересам меньшинств, чтобы ослабить власть большинства, которая могла угрожать британской власти. Наследие этой тактики «разделяй и властвуй» включает не только раздел, но также повторяющиеся войны и стычки, напряженные отношения и продолжающуюся гонку вооружений между Индией и Пакистаном.
«Это была полунациональная и религиозная война, целью которой было освобождение от английского рабства и создание Империи Великих Моголов во главе с императором Бахадур-шахом, хотя последняя цель не была так распространена, как первая.
«То, что началось как борьба за религию, закончилось войной за независимость
...очевидно, что повстанческие движения нагов в Индии... имеют в некоторой степени христианскую идеологическую основу... На заре существования движения (Phanjoubam 1993:125) группы добровольцев проповедовали Евангелие под вооруженной охраной (можно было бы почти скажем, пистолет в одной руке, Библия в другой), а поведение лагерей в джунглях было (и в некоторой степени остается, как и в Мьянме) обусловлено христианской духовной деятельностью. Как и в случае с нехристианскими движениями Meitei, NSCN склонялся к пуританскому образу жизни, запрету алкоголя и наркотиков и препятствованию сексуальной безнравственности. Предоставление социальных удобств, таких как школы и клиники, идет рука об руку с религиозным обучением.
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )В последние годы антимусульманское насилие в Индии тревожно возросло. В основе этого насилия лежит идеология хиндутвы, целью которой является превращение светской Индии в индуистское государство.
Но опасения, что Индия станет индуистским авторитарным государством, были высказаны после того, как в 2014 году к власти в Нью-Дели пришел Нарендра Моди из Партии Бхаратия Джаната (БДП). к гражданам других религиозных убеждений относятся терпимо, но они имеют статус второго сорта. БДП была связана с сотнями жестоких индуистско-мусульманских беспорядков на протяжении десятилетий, последний из которых произошел в Дели в феврале 2020 года, унесший жизни 54 человек.
dabholkar
была вызвана, но так и не определена (см. страницу справки ).Правительство в целом уважало права своих граждан; однако остались многочисленные серьезные проблемы
Отвечая на замечание Дасгупты, спикер Сомнатх Чаттерджи заметил, что доклад следует «игнорировать с презрением, которого он заслуживает». «Мы не связаны администрацией Буша», - сказал он.