Правительство Саудовской Аравии не проводит перепись населения по признаку религии или этнической принадлежности [1], но некоторые источники оценивают, что шиитское население Саудовской Аравии составляет около 10–15 % от приблизительно 34 миллионов коренных жителей Саудовской Аравии. [2]
Двунадесятная шиитская община Саудовской Аравии , Бахарна , в основном сосредоточена в Восточной провинции страны , главным образом в Катифе и Аль-Ахсе . Двунадесятная шиитская община также существует в Медине , известной как Нахавила . Аналогичным образом, племенная шиитская община также существует в регионе Хиджаз , проявляясь в трех племенах: Бану Хусейн (Аль-Хуссайни) , шарифах Мекки, которые правили более пяти столетий, а также двух традиционно кочевых хиджазских племенах Харб (особенно ветвь Бану Али) [3] и Джухайна . Некоторые историки полагают, что эти бедуинские племена принадлежали к течению шиитского ислама, которое не является ни двунадесятным, ни зайдитским, а некоторые полагают, что они исповедуют нео- кайсанитские убеждения. За пределами восточной провинции и Хиджаза шиитский ислам существует в южном регионе королевства, где Наджран и его племя Ям традиционно являются сулейманскими исмаилитами. Зайдизм также существует в регионах, граничащих с северным Йеменом. Государственный департамент США подсчитал в 2016 году, что около 700 000 исмаилитов населяют регион Наджран, в то время как около 20 000 зайдитов также сосредоточены в регионах, граничащих с Йеменом. [4]
Шииты в Саудовской Аравии сталкиваются с многочисленными институциональными проблемами, современное Королевство Саудовская Аравия было образовано в 1932 году Домом Сауда , которые являются последователями движения в суннитском исламе, известного как ваххабизм . [5] [ самостоятельно опубликованный источник ] Последователи ваххабитской миссии , которые доминируют в религиозных учреждениях, судах и образовании королевства [6], считают, что « мусульмане должны вернуться к толкованию ислама, найденному в классических текстах, Коране и Сунне ». Они также считают, что «мусульмане, которые ищут заступничества у святых людей , таких как имамы, почитаемые шиитами, не являются «истинными» мусульманами». [7]
Хотя Саудовская Аравия существует только с 1932 года, ранее государство Аль-Сауд ( Эмират Дирия ) столкнулось с шиитами. Ибн Абдул-Ваххаб считал, что шииты «импортировали в ислам» практику строительства мечетей на могилах, практику, которую он считал неисламской. Он называл шиитов рафида (отвергающими), [8] [9] сектантское название, которое его последователи продолжают использовать.
В 1802 году союз Саудов и Ваххабитов вел джихад (или, по крайней мере, китал , т.е. войну) на шиитский священный город Кербела . Там, по словам ваххабитского летописца Усмана ибн Абдуллы ибн Бишра:
Мусульмане [ваххабиты называли себя мусульманами, не считая шиитов мусульманами] перелезли через стены, вошли в город... и убили большинство его жителей на рынках и в их домах. [Они] разрушили купол, установленный над могилой аль-Хусайна [ и забрали] все, что нашли внутри купола и вокруг него... решетку, окружающую могилу, которая была инкрустирована изумрудами, рубинами и другими драгоценностями... различные виды имущества, оружие, одежда, ковры, золото, серебро, драгоценные копии Корана. [ необходима ссылка ]
Аль-Хаса , главный шиитский район того, что сейчас является Саудовской Аравией, был завоеван саудовскими войсками в 1913 году. [10] Первоначальное обращение с шиитами было суровым, религиозные лидеры были вынуждены поклясться «прекратить соблюдение своих религиозных праздников, закрыть свои особые места поклонения и прекратить паломничества к святым местам в Ираке». Ваххабитские улемы также «приказали снести несколько шиитских мечетей» и взяли на себя «обязанности по обучению и проповедованию в оставшихся мечетях, чтобы обратить население». [11]
Саудовские власти действовали в соответствии с желаниями ваххабитов уничтожить «остатки шиитской религиозности» в Медине и вокруг нее . В 1926 году мавзолей Аль-Баки , в котором находились могилы семьи Мухаммеда и его соратников, второго, четвертого, пятого и шести шиитских имамов, был разрушен Ибн Саудом. В 1975 году, как сообщается, была разрушена могила шиитского имама (Исмаила ибн Джафара ас-Садыка) [12] [13] [14] а год спустя древняя пальма, которая, по легенде, была посажена под руководством Мухаммеда и которую на протяжении поколений посещали паломники-шииты и сунниты, была срублена по приказу высокопоставленного ваххабитского шейха. [12] [15]
В 1979 году Иранская исламская революция свергла шаха Ирана , заменив прозападную монархию антизападной теократической исламской республикой. Иран более густонаселен, чем Саудовская Аравия, и его границы находятся относительно близко к нефтяным месторождениям последней, где также традиционно проживало большинство шиитов, являющихся этническими бахарна . Иранские ученые стремились экспортировать свою революцию и идеологически выступали против как монархических систем правления, так и любого государства, связанного с Западом. [6] Листовки, радиопередачи и магнитофонные кассеты из Ирана были направлены против бахарна и других шиитов и критиковали саудовское правительство за коррупцию и лицемерие. [6] В ноябре того же года шииты впервые за много лет отметили Ашуру (незаконно). В следующем феврале прошли демонстрации в годовщину возвращения аятоллы Хомейни в Иран. Саудовские власти ответили «кнутом и пряником», арестовав активистов, но также пообещав больше школ, больниц и инфраструктуры для шиитского региона. [16]
В 1987 году, после гибели более 300 человек во время демонстрации иранских паломников в Мекке во время паломничества Хадж , Хомейни «осудил Дом Сауда как «убийц» и призвал всех лояльных шиитов в Королевстве восстать и свергнуть их», что еще больше встревожило саудовских чиновников. [17] После того, как в 1988 году были взорваны нефтепроводы, правительство Саудовской Аравии обвинило шиитов в саботаже и казнило нескольких. В качестве коллективного наказания были наложены ограничения на их свободы, и они еще больше маргинализировались экономически. [18] Ваххабитским улемам был дан зеленый свет на санкционирование насилия против шиитов. Ведущий священнослужитель страны Абдул-Азиз ибн Баз принял фетвы , осуждающие шиитов как отступников от ислама . [20]
После окончания войны в Персидском заливе 1991 года , ослабившей врага Ирана Саддама Хусейна и продемонстрировавшей силу союзника Саудовской Аравии — Соединенных Штатов, «в отношениях между двумя странами наступила заметная оттепель». [ требуется указание источника ] В 1993 году правительство Саудовской Аравии объявило всеобщую амнистию, в результате чего различные шиитские лидеры были освобождены из тюрем или вернулись из изгнания. «Сотни молодых [шиитов]» были предоставлены рабочими местами в государственном и частном секторах. [21] Антишиитский имам мечети Пророка в Медине был даже уволен после того, как он напал на шиизм в пятничной проповеди в присутствии президента Ирана Акбара Хашеми Рафсанджани . [21]
В 2003 году политическое направление снова изменилось, и была инициирована серия «Национальных диалогов», в которых приняли участие шииты (а также суфии, либеральные реформаторы и женщины-профессионалы), что вызвало резкое неодобрение со стороны ваххабитских пуристов. [22] В конце 2003 года «450 шиитских ученых, бизнесменов, писателей и женщин» подали петицию наследному принцу Абдалле, требуя больших прав, включая право шиитов обращаться в «их собственные религиозные суды, поскольку суннитские суды не признают показания шиитов». [23]
В 2006 году более воинственные саудовские ваххабитские священнослужители распространяли петицию, призывающую к усилению сектантского насилия против шиитов, в то время как официальный религиозный истеблишмент призывал их добровольно отказаться от своих «ложных» убеждений и принять «правильный путь» ислама, а не быть убитыми, изгнанными или обращенными в другую веру посредством насилия. [24]
В современной Саудовской Аравии суннитские правители ограничивают политическое участие шиитов «знаменитыми», по словам ученого Вали Насра . Эти знаменосцы извлекают выгоду из своих связей с властью и взамен должны контролировать свою общину. [25] Большая часть политической деятельности происходит за пределами этих параметров. С 1979 года сотни саудовских шиитов были заключены в тюрьму, казнены и сосланы. [24]
По словам Ондрея Беранека из Университета Брандейса, шиитская оппозиция в Саудовской Аравии «прошла различные стадии развития». Саудовские шииты нашли аятоллу Хомейни и иранскую революцию «политическим вдохновением», но «важным идеологическим источником» была организация Harakat al-risaliyin al-tala'i' (дословно «Движение миссионеров авангарда»), созданная в 1968 году не в Иране, а в иракском городе Кербела под эгидой marja' al-taqlid (религиозного авторитета) Sayyid Muhammad Mahdi al-Shirazi. [24] Другие организации включают Munazzamat al-thawra 'l-islamiyya (Организация исламской революции), созданная после интифады 1979 года. Сосредоточившись на мирных изменениях, она изменила свое название на al-Haraka al-islahiyya (Движение за реформы). [24]
В ответ на это изменение король Фахд встретился с несколькими последователями ас-Саффара, и в октябре 1993 года был подписан пакт. Фахд пообещал работать над улучшением условий для шиитов в Саудовской Аравии, приказав исключить уничижительные для них термины из учебников, устранить некоторые другие формы явной дискриминации, разрешить многим шиитским изгнанникам вернуться в Саудовскую Аравию и другие действия. [26] Взамен аль-Харака 'ль-ислахийя была распущена, и ее члены официально согласились отмежеваться от иностранных групп и движений. [27]
По состоянию на 2009 год главным оратором и представителем саудовского шиитского движения в его более умеренном воплощении был шейх Хасан аль-Саффар (р. 1958). Аль-Саффар представляет собой один из немногих голосов, публично призывающих к умеренным, прагматичным действиям, терпимости и примирению между шиитами и суннитами, а также к политической системе, основанной на гражданском обществе, свободных выборах и свободе слова. [24]
На другом конце шиитского политического спектра находится Саудовская Хезболла или Хезболла Аль-Хиджаз . Созданная в 1987 году, она поддерживает свержение абсолютной монархии. В 1988 и 1989 годах Саудовская Хезболла возглавила несколько атак на нефтяную инфраструктуру, а также убила саудовских дипломатов в Анкаре , Бангкоке и Карачи . Они также предположительно были причастны к взрыву в башнях Хобар в 1996 году, в результате которого погибли десятки военнослужащих США. Некоторые из ее членов прошли обучение в Иране . Также считается, что группа использует иранские тренировочные лагеря в долине Бика в Ливане . В 1980-х и 1990-х годах группа стала печально известной убийствами саудовской полиции и военнослужащих, ваххабитских проповедников, людей из министерства внутренних дел и разведки, а также проведением специализированных атак на объекты Aramco и саудовские военно-морские силы. Однако в конце 1990-х годов мятеж резко прекратился, поскольку саудовское правительство, уставшее от резни и постоянных поражений своих сил, чтобы положить конец мятежу, взяло на себя обязательство провести подлинные реформы. Эти реформы были проведены при посредничестве иракских шиитских ученых из организации аль-Бадр. [24] [28] [ необходима полная цитата ]
Помимо этих двух фракций, существуют также более мелкие группы традиционалистов, которые с подозрением относятся к саудовскому режиму и не намерены принимать участие ни в каких переговорах о примирении. [24]
После атак 11 сентября и взрывов в Эр-Рияде в 2003 году Саудовская Аравия, казалось, была полна решимости прекратить жестокую кампанию против своей шиитской общины, которая в предыдущие десятилетия привела к тому, что сотни шиитов были заключены в тюрьму, казнены и изгнаны. Однако такой либеральный шаг можно было бы легко понять как часть новой кампании, направленной на улучшение имиджа Саудовской Аравии на Западе. [24]
Правительство Саудовской Аравии часто рассматривалось как активный угнетатель шиитов [29] из-за финансирования ваххабитской идеологии, которая осуждает шиитскую веру. [30]
В 1988 году фетвы , принятые ведущим священнослужителем страны Абдул-Азизом ибн Базом , осудили шиитов как вероотступников . [31] Абдул-Рахман аль-Джибрин , член Высшего совета улемов, санкционировал убийство шиитов в 1994 году. [31] По словам Вали Насра, это все еще повторялось в ваххабитской религиозной литературе вплоть до 2002 года. [18] К 2007 году аль-Джибрин написал, что [шииты] «являются самыми злейшими врагами мусульман, которые должны опасаться их заговоров» [31]
Согласно отчету Human Rights Watch за 2009 год , шииты-граждане Саудовской Аравии «сталкиваются с систематической дискриминацией в сфере религии, образования, правосудия и занятости». [32]
По словам другого источника, Вали Насра , в Саудовской Аравии нет шиитских министров, мэров или начальников полиции, в отличие от других стран с большим шиитским населением (таких как Ирак и Ливан ). Шиитов не допускают на «важные должности» в вооруженных силах и службах безопасности, и ни в одной из трехсот шиитских школ для девочек в Восточной провинции нет директора-шиита. [18]
Пакистанский обозреватель Мохаммад Таки написал, что «саудовский режим также прекрасно осознает, что в конечном счете недовольство шиитов... проистекает из социально-экономической депривации, как результат религиозных репрессий и политической маргинализации, граничащей с апартеидом ». [33]
Выступая перед группой по правам человека Конгресса США , Али аль-Ахмед , директор Института по делам Персидского залива , заявил:
Саудовская Аравия является ярким примером религиозного апартеида . Религиозные институты от правительственных священнослужителей до судей, религиозных учебных программ и всех религиозных инструкций в СМИ ограничены ваххабитским пониманием ислама, которого придерживаются менее 40% населения. Саудовское правительство коммунизировало ислам посредством своей монополии как на религиозные мысли, так и на практику. Ваххабитский ислам навязывается и навязывается всем саудовцам независимо от их религиозной ориентации. Секта ваххабитов не терпит других религиозных или идеологических убеждений, мусульманских или нет. Религиозные символы мусульман, христиан, иудеев и других верующих запрещены. Посольство Саудовской Аравии в Вашингтоне является живым примером религиозного апартеида. За 50 лет в посольстве не было ни одного дипломата, не являющегося мусульманином-суннитом. Филиал Университета имама Мухаммеда бин Сауда в Фэрфаксе, штат Вирджиния, учит своих студентов, что шиитский ислам — это еврейский заговор . [34]
В ноябре 2014 года в деревне Аль-Дальва в восточной провинции Аль-Ахса трое неизвестных вооруженных людей в масках открыли огонь по шиитскому религиозному центру Хусейния , убив восемь человек и ранив десятки. [35]
В то время как саудовские гражданские круги обвинили в нападении хариджитов , заявив, что они хотели начать гражданскую войну , несколько статей в саудовской прессе утверждали, что нападение «не возникло из ниоткуда», что в королевстве имело место антишиитское подстрекательство со стороны «религиозного истеблишмента, проповедников и даже преподавателей университетов — и что оно набирает силу». [36] Саудовское правительство/религиозный истеблишмент, а также национальные СМИ не прокомментировали нападение.
В январе 2016 года в Саудовской Аравии казнили известного шиитского священнослужителя шейха Нимра , призывавшего к демонстрациям в поддержку демократии, а также сорок семь других людей, приговоренных Специализированным уголовным судом по обвинению в терроризме. [37]
В контексте Арабской весны единственная провинция с преобладающим шиитским населением, Восточная провинция Саудовской Аравии , восстала против саудовского режима в 2011 и 2012 годах. Протестующие-шииты были жестоко подавлены, и их положение не улучшилось. Эти протесты стали поворотным моментом в отношениях между саудовским шиитским меньшинством и саудовским режимом, поскольку они привели к радикализации обеих сторон. [38] Протесты прошли в регионе, где конкурирующие государства используют сектантство для расширения своего влияния. Сектантство — это когда поддержка некоторых людей или организаций религиозной или политической группы настолько сильна, что это может вызвать проблемы для других групп. [39] Фактически, между Ираном и Саудовской Аравией в регионе Персидского залива возникла прокси-война . [40] [41] [42] Они оба стремятся к региональной гегемонии, основанной на повествовании об их наследии двух цивилизаций, соответственно персов и арабов . [43] Однако ожесточенное межконфессиональное противостояние между шиитами и суннитами в Саудовской Аравии произошло недавно. Долгое время преобладающей политикой было разумное примирение между сектами и религиями. После Иранской революции 1979 года в Иране возникла концепция шиитского ислама, основанная Хранителями исламского правоведа , в противовес квиетистской концепции шиитского ислама . Это означает, что религия играла сильную роль в иранской политике. В ответ сунниты имели тенденцию ужесточать свою собственную интерпретацию ислама. В Саудовской Аравии это было переведено в острый салафизм . [6]
Сектантские дискурсы использовались Саудовской Аравией и Ираном для приобретения региональной гегемонии, но практика сектантства более сдержанна. С иранской стороны защита шиитских меньшинств на практике означает отказ от их универсалистского революционного послания . С саудовской стороны использование радикальной суннитской риторики означает усиление суннитских радикалов. Поскольку саудовский режим находится в союзе с западными странами, такими как США , он тогда станет целью этих радикальных групп. Несмотря на это, саудовский режим использует различие между суннитами и шиитами в попытке подчеркнуть религиозное и культурное отличие Ирана по сравнению с другими странами Персидского залива. [6] Фактически, конфронтация между Ираном и Саудовской Аравией в основном является продуктом политических факторов и региональных амбиций. Сектантство является частью этого противостояния, а не его причиной. [41]
В этом контексте сектантства, связанного с региональной конкуренцией, протесты прошли в регионе Катиф на востоке Саудовской Аравии, регионе, преимущественно населенном шиитами. Регион богат нефтью, и большинство рабочих национальной саудовской нефтяной компании Saudi Aramco привыкли организовывать протесты за права рабочих. [38] Протесты вспыхнули после нескольких событий, включая самосожжение мужчины в городе Самта на юго-западе Саудовской Аравии. Шииты востока Саудовской Аравии организовали демонстрации, узнав о некоторых протестах шиитов в Бахрейне и в ответ на заключение саудовских шиитов в тюрьму в Саудовской Аравии за их предполагаемую, но спорную, виновность во взрыве башен Хобар в 1996 году. Затем протесты распространились из-за мобилизации молодежи, особенно в социальных сетях, но так и не вышли за пределы преимущественно шиитской восточной провинции Саудовской Аравии. [44]
Сначала требования протестующих были похожи на требования Арабской весны, происходящей в других странах Ближнего Востока, так сказать, индивидуальные свободы, а не религиозные права. Фактически, религиозные обряды шиитов в Восточной провинции были приняты центральной властью. Например, после завоевания Аль-Ахсы в 1913 году , которое ознаменовало интеграцию этого региона с преобладанием шиитов в Саудовский султанат , шииты создали несколько судов, которые были приняты Саудовским государством и которые осуществляли правосудие в соответствии с шиитскими принципами . Эти свободы, предлагаемые шиитам, не существовали в регионах Саудовской Аравии, где шииты были меньшинством. Но в то же время официальный религиозный дискурс в Саудовской Аравии осуждал шиитские обряды. Другие требования протестующих состояли в требовании большей автономии для региона. По этой причине, а также из-за страха перед «шиитским окружением», саудовский режим отреагировал. Он начал с противодействия протестам в регионе Катиф. [6] [44] [45] [46]
Долгое время режим кооптировал местный класс знати, чтобы влиять на общественное мнение . Они делали это, отчасти назначая шиитов судьями в шиитских судах региона. Однако в Катифе знати были вытеснены после Иранской революции некоторыми политическими активистами, которые были более радикальны в своих требованиях и которые остались позади политики перераспределения, проводимой знатными людьми. Фактически, большинство шиитских знати следовали за шиитскими авторитетными фигурами, мараджи , которые выступали за духовную роль духовенства, а не за политическую. Уйдя из сферы духовного образования, знати позволили шиитским исламистским движениям занять эту роль. Вот почему в 2011 году протесты возглавили молодые люди, находившиеся под влиянием предыдущих радикальных движений, активные в социальных сетях и независимые от знати. Чтобы замедлить протесты, режим стремился опереться на знатных людей, которые хотели сохранить часть своего влияния на население против новых местных лидеров. Назначение знатных людей на руководящие должности саудовским режимом зависело от их принадлежности к шиизму. Следовательно, их интерес состоял в том, чтобы режим по-прежнему видел шиитов как социальную группу с сильной идентичностью . Режим использовал это положение, чтобы контролировать знатных людей. С точки зрения знатных людей, либо они поддерживали режим, с риском быть отстраненными от своих должностей протестующими, либо они поддерживали протестующих, с риском быть отстраненными от своих должностей саудовским режимом. 21 апреля 2011 года знатные люди подписали декларацию, призывающую к перерыву в протестах. Главным подписантом был Хассан Аль-Саффар , шиитский ученый из Катифа, считавшийся одним из важнейших шиитских лидеров Саудовской Аравии, основавший Исламское реформаторское движение в 1991 году. Это движение произошло от Организации исламской революции на Аравийском полуострове , которая стремилась к шиитской революции в Саудовской Аравии. Несмотря на призыв Аль-Саффара, протесты прекратились только тогда, когда страница в Facebook, ранее призывавшая к демонстрациям, попросила протестующих дать правительству немного времени для реализации обещанных им изменений. [6] [44] [45]
Главной целью режима было не допустить, чтобы протесты Восточной провинции перекинулись на остальную часть страны. С этой целью саудовский режим использовал сектантский нарратив, противопоставляя шиитское меньшинство суннитскому большинству страны. Ваххабиты вынесли на свет некоторые фетвы, осуждающие шиитов как вероотступников . [46] Средства массовой информации также снова и снова повторяли нарратив идентичности, различающий общины. Фактически, саудовский режим контролировал большую часть медиа-вещания в Саудовской Аравии и о ней либо посредством кооптации, либо посредством принуждения . Стратегии кооптации были раскрыты Wikileaks: саудовский режим заплатил 2 миллиона долларов США ливанской сети MTV в 2012 году, чтобы противостоять СМИ, враждебным Саудовскому Королевству, и для того, чтобы канал приглашал прорежимных саудовцев в качестве гостей на ток-шоу. Wikileaks также раскрыл кооптацию через рекламу. ONTV , египетский канал, пригласил главу Движения за исламскую реформу в Аравии . Зная это, посольство Саудовской Аравии попросило владельца телеканала изменить свою политику, утверждая, что в противном случае Саудовская Аравия прекратит свою рекламу на канале. Принуждение часто использовалось, когда СМИ не могли быть кооптированы, это могло быть сделано, потому что саудовский режим контролировал доступ к двум спутникам, через которые каналы должны были проходить для вещания в Саудовской Аравии. Например, иранским телеканалам было отказано в вещании на этих спутниках в течение одного месяца в 2009 году после обвинения в поддержке повстанцев-хуситов в Йемене . [47]
В целом, саудовские национальные СМИ транслировали программы, направленные на отвлечение саудовцев от политики, а саудовские международные программы были направлены на продвижение образа Саудовской Аравии как современной страны. Во время протестов 2011 года они скорее были направлены на установление сектантской повестки дня для противодействия тому, что саудовский режим интерпретировал как иранское влияние в Персидском заливе. Для этого некоторые ваххабитские священнослужители транслировались некоторыми салафитскими каналами, такими как Almajd TV Network . Они изображали шиитов как неверных и как угрозу. В этой степени эти каналы воспроизводили послание Исламского государства Ирака и Леванта и провоцировали джихад . [46] [47]
Последней стратегией саудовского режима по подавлению беспорядков в Катифе стали действия саудовской полиции на местах. Полиция была лояльна режиму отчасти потому, что в ее рядах почти не было шиитов. Полиция Восточной провинции, хотя ранее находилась под контролем генерального менеджера провинции , на практике находилась под контролем центрального саудовского режима. Миссия саудовской полиции в основном заключалась в защите общественного порядка, сдерживание преступности было лишь второстепенным. Также существовала параллельная религиозная полиция, называемая Мутава , которая действовала в регионе, и секретная служба Мабахит , ответственная за борьбу с терроризмом. Действия полиции облегчались саудовским законодательством , и особенно отсутствием гражданских прав, которые защищают свободы людей в других странах. [48]
Несмотря на то, что шииты в целом просили о большей инклюзии в Саудовской Аравии, а не о свержении монархии , государство по-прежнему относилось к этой общине как к угрозе безопасности, которую необходимо было сдержать из-за предвзятости и стереотипов режима в отношении шиитов. В то время как некоторые активисты социальных сетей просили о том, что они называли «днем гнева» (имея в виду первый день протестов в Бахрейне ) 11 марта 2011 года, полиция убила Фейсала Ахмеда Абдул-Ахада, одного из организаторов этого мероприятия, за две недели до запланированных демонстраций и жестоко арестовала нескольких протестующих 4 марта. С одной стороны, эти репрессии запугали людей, которые думали выйти на забастовку 11-го числа. С другой стороны, протестующие, которые продолжили движение, радикализировали свои практики. Следовательно, протесты 11 марта в Катифе были незначительными: в тот день протестовало всего несколько сотен человек, тогда как в группе Facebook , организовавшей их, было более 26 000 участников. Несмотря на этот провал протестов, в последующие недели они становились все более и более жестокими, что создало порочный круг. Полиция была сильно политизирована и напоминала военную силу, в то время как бунтовщики начали использовать зажигательные снаряды и оружие против полиции. Все это привело к риторике режима, криминализирующего протестующих в глазах населения Саудовской Аравии. По меньшей мере 17 протестующих и один полицейский были убиты, но протесты в конечном итоге замедлились из-за государственных репрессий. [44] [48]
С мая 2017 года [49] [50] [51] [52] [ нужен лучший источник ] в ответ на протесты против правительства преимущественно шиитский город Аль-Авамия был полностью осажден саудовскими военными. Жителям не разрешалось входить или выходить, а военные силы беспорядочно обстреливали кварталы авиаударами , минометным [ 53] огнем вместе со снайперами . [54] [55] Десятки мирных шиитов получили ранения, включая трехлетнего ребенка и нескольких убитых жителей. Правительство Саудовской Аравии утверждает, что борется с террористами в Аль-Авамии.
Местные жители также сообщали о том, что солдаты стреляют по домам, машинам и всем на улицах. [56]
В ходе подавления протестов правительство Саудовской Аравии разрушило несколько религиозных и исторических объектов, а также множество других зданий и домов в Катифе. [57]
26 июля 2017 года власти Саудовской Аравии начали отказывать в предоставлении экстренной помощи раненым гражданам. Саудовская Аравия также не предоставила гуманитарную помощь застрявшим гражданам Авамии. [58]
В августе 2017 года сообщалось, что правительство Саудовской Аравии снесло 488 зданий в Авамии. Этот снос был вызван осадой города правительством Саудовской Аравии, поскольку оно продолжало пытаться помешать гражданам города обрести права. [59]
Президент Совета Корана и два двоюродных брата казненного Нимра ан-Нимра также были убиты саудовскими силами безопасности в Катифе в 2017 году. [60]
Правительство Саудовской Аравии отказалось разрешить учителям и ученикам-шиитам освободиться от школьных занятий для участия в мероприятиях, посвященных Дню Ашура , одному из важнейших религиозных дней для шиитов, в который отмечается мученическая смерть внука Мухаммеда , Хусейна бин Али , от рук второго суннитского халифа Омейядов Язида. [61] [ недостаточно конкретны для проверки ] В 2009 году во время начала празднования Ашуры были арестованы шиитские религиозные и общественные лидеры, протестовавшие против правительства и скандировавшие лозунги против ваххабитов.
В 2009 году группа шиитов, направлявшихся в Мекку для совершения хаджа (один из пяти столпов ислама, который все трудоспособные мусульмане обязаны совершить хотя бы раз в жизни), была арестована религиозной полицией Саудовской Аравии за участие в протесте против правительства Саудовской Аравии. [35] Пятнадцатилетний паломник был застрелен в грудь, а неизвестный нанес удар ножом в спину шиитскому шейху, крича «Убейте отвергающего [шиита]». [35]
Паломники-шииты отправляются в Джаннат аль-Баки в основном для того, чтобы посетить могилу Фатимы и Ахль аль-Бейт , которые похоронены на кладбище Джаннат аль-Баки, но не для того, чтобы посетить других сахабов в исламе. Шииты и сунниты ханафиты , шафииты , барелвиты и давудиты-бохра исмаилиты обычно молятся возле могил Ахль аль-Бейт, но в ваххабизме этот акт считается ширком (многобожием или идолопоклонством), поскольку ваххабизм не допускает таких практик, как молитва возле могил Ахль аль-Бейт в Джаннат аль-Баки .
В конце 2011 года австралиец был обвинён в несоблюдении закона и богохульстве и приговорён к 500 ударам плетью и 2 годам тюремного заключения; последний приговор был позже смягчен. [62] Также в конце 2011 года известный шиитский канадский священнослужитель Усама аль-Аттар был арестован по неизвестным причинам, но, возможно, из-за его критики реакции королевства на восстания в Йемене и Бахрейне. [63] Он был отпущен в тот же день, заявив, что арест был совершенно неспровоцированным. [64]
Большая часть образования в Саудовской Аравии основана на ваххабитском религиозном материале. Правительство ограничило имена, которые шииты могут использовать для своих детей, пытаясь отговорить их от раскрытия своей идентичности. Саудовские учебники враждебны к шиизму, часто характеризуя эту веру как форму ереси, худшую, чем любая другая религия.
Значительная дискриминация наблюдается и в рабочей силе Саудовской Аравии. Шиитам запрещено становиться учителями религиозных предметов, которые составляют около половины курсов в средней школе. [65] Шииты не могут стать директорами школ. [65] Некоторые шииты стали профессорами университетов, но часто сталкиваются с притеснениями со стороны студентов и преподавателей. [65] Шииты не допускаются в качестве свидетелей в суде, поскольку саудовские суннитские источники ссылаются на шиитскую практику такийя , согласно которой разрешается лгать, находясь в страхе или рискуя подвергнуться серьезным преследованиям. Шииты не могут быть судьями в обычных судах и им запрещено поступать в военные академии, [35] и на высокие государственные или силовые должности, включая работу пилотами в Saudi Airlines. [66]
Human Rights Watch сообщает, что шииты хотят, чтобы к ним относились как к равным, и желают быть свободными от дискриминации (Human Rights Watch). Однако шиитское меньшинство по-прежнему маргинализируется в больших масштабах. [35]
Гораздо меньшее меньшинство исмаилитов Сулеймани отличается от шиитов -двунадесятников . По оценкам, их насчитывается около 700 000 человек, проживающих в южном регионе Наджран , граничащем с Йеменом. [4] Они также подвергались тому, что Human Rights Watch называет «официальной дискриминацией», в том числе в «государственной занятости, религиозных обрядах и системе правосудия». [67]
После столкновений в апреле 2000 года власти Саудовской Аравии заключили в тюрьму, подвергли пыткам и приговорили к смертной казни многих исмаилитов, а также перевели десятки государственных служащих-исмаилитов за пределы региона. Скрытые дискриминационные практики продолжаются без каких-либо ограничений. [67]
Одним из основных пунктов спора между исмаилитами Наджрана и правительством Саудовской Аравии остается строительство физического ограждения на границе Йемена и Саудовской Аравии, против которого выступают местные племена. [68]
В 1997 году директор Министерства исламских дел открыл офис в Наджране с целью распространения ваххабитской доктрины среди местных исмаилитов. Саудовский чиновник шейх Али Хурсан объявил исмаилитов неверными, потому что, по его словам, «они не следуют Сунне и не верят, что Коран является полным», заявив: «Мы не едим их пищу, мы не вступаем с ними в браки, мы не должны молиться за их мертвых или позволять хоронить их на наших кладбищах». [69] В 1997 году губернатор принц Мишаль приказал полиции не допускать исмаилитов к молитвам во время исламского праздника Ид аль-Фитр после Рамадана . «Антиисмаилитские кампании привели к многочисленным арестам и порке». [69]
В апреле 2000 года, в ответ на кампанию Amnesty International, рекламирующую отсутствие религиозной свободы в Саудовской Аравии, исмаилиты в Наджране впервые за много лет открыто отметили Ашуру . Вскоре после этого религиозная полиция Саудовской Аравии «взяла штурмом крупную мечеть исмаилитов, изъяла многие из ее религиозных текстов и арестовала трех священнослужителей». Местные исмаилиты, которые часто вооружены, ответили, отстреливаясь от сил безопасности, сжигая некоторые из их транспортных средств и убивая десятки из них. Около 40 полицейских и членов различных сил безопасности (все неисмаилиты) были убиты, а многие получили ранения. Подкрепления саудовской армии прочесали территорию и произвели множество арестов. [69] [67]
Десятки исмаилитских государственных служащих были переведены из Наджрана. [69]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)В Саудовской Аравии официальные религиозные учреждения под контролем ваххабитов умножались в то же время, когда улемы сохраняли свою власть над религиозными судами, руководили созданием исламских университетов и обеспечивали, чтобы дети в государственных школах получали большую дозу религиозного образования.
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ... настаивал на том, что призывание и принесение обетов святым людям действительно составляло большое идолопоклонство и что было бы правильно считать неверными любого, кто не считал такие практики идолопоклонством. ... Затем он заявил, что если кто-то признает, что эти практики являются большим идолопоклонством, то сражение является долгом как часть пророческой миссии по уничтожению идолов. Таким образом, идолопоклонник, который призывает святого на помощь, должен покаяться. Если он это сделает, его покаяние будет принято. Если нет, он должен быть убит.
Их называют Raafidhah, потому что они отвергли руководство Зайда ибн 'Али ибн аль-Хусайна, ...
Ikwan настаивали на том, что во внутренних делах их религиозные взгляды должны преобладать, включая принудительное обращение шиитского населения аль-Хасы. Чтобы реализовать это решение, шиитские религиозные лидеры собрались перед ваххабитским
кади
и поклялись прекратить соблюдение своих религиозных праздников, закрыть свои особые места поклонения и прекратить паломничества к святым местам в Ираке. ... Ваххабитские улемы приказали снести несколько шиитских мечетей и взяли на себя обязанности по обучению и проповедованию в оставшихся мечетях, чтобы обратить население. ... некоторые шииты эмигрировали в Бахрейн и Ирак.
Попытки Тегерана экспортировать революцию посредством листовок, радиопередач и магнитофонных кассет, критикующих Аль Сауда за коррупцию и лицемерие, нашли восприимчивую аудиторию в Восточной провинции. 28 ноября шииты набрались смелости нарушить табу на публичное религиозное выражение, проведя шествия в честь священного для шиитов дня Ашура... 1 февраля, в годовщину возвращения аятоллы Хомейни в Иран, снова вспыхнули жестокие демонстрации. Толпы атаковали банки и транспортные средства и вывешивали плакаты с изображением Хомейни. Правительство ответило на февральские протесты смесью принуждения и кооптации. С одной стороны, были арестованы ведущие шиитские активисты. С другой стороны, высокопоставленный чиновник Министерства внутренних дел встретился с представителями шиитов и признал, что Эр-Рияд пренебрег потребностями развития региона. ... расширить сеть электроснабжения ... построить больше школ и больниц и улучшить систему удаления сточных вод.
В августе 1987 года иранские демонстрации по поводу паломничества обострились еще на один и фатальный шаг. Возбужденные иранцы прошли парадом по Мекке, провозглашая «Бог велик! Хомейни — лидер!», нарушая исламскую традицию, неся ножи и палки под полотенцами паломников, по словам египетских паломников, которым удалось избежать последовавшей резни. Всего было убито 275 иранцев, 85 саудовцев и 42 паломника других национальностей, большинство из них были затоптаны насмерть в давке, возникшей в результате попыток спецподразделений Министерства внутренних дел остановить демонстрацию, которая была созвана Мехди Карруби, личным представителем аятоллы Хомейни в Мекке. Правительство Саудовской Аравии отказалось осудить действия своих солдат. ... Хомейни ответил с яростью. Он осудил Дом Сауда как убийц и призвал всех лояльных шиитов в Королевстве восстать и свергнуть их.
... члены Аль Сауда решили, что, возможно, пришло время сократить господство ваххабизма, проведя серию национальных диалогов, в которых участвовали шииты, суфии, либеральные реформаторы и профессиональные женщины. В настоящее время для истинно верующих в ваххабистскую доктрину нет ничего хорошего. Но, как показывает ее история, эта доктрина уже переживала кризисы.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)