христадельфиане

Реставраторская нетринитарная христианская деноминация

Кристадельфиане ( / ˌ k r ɪ s t ə ˈ d ɛ l f i ən z / ) — реставрационистская и нетринитарная христианская деноминация . ^[1] Имя означает «братья и сестры во Христе», ^{[2] [3]} от греческих слов «Христос» ( Christos ) и «братья» ( adelphoi ). ^{[4] [5] [6]}

Кристадельфиане верят в вдохновение Библии , непорочное зачатие , статус Иисуса Христа как сына Божьего, крещение верующих , воскресение мертвых , второе пришествие Христа и будущее Царство Божие на земле . Однако они отвергают ряд основных христианских доктрин, например, Троицу и бессмертие души , считая их искажением оригинального христианского учения.

Движение развилось в Соединенном Королевстве и Северной Америке в 19 веке вокруг учения Джона Томаса , и первоначально они были обнаружены преимущественно в развитых англоязычных странах , а после Второй мировой войны распространились на развивающиеся страны . Насчитывается около 50 000 христадельфианцев примерно в 120 странах. ^[7] Конгрегации традиционно называют «экклесиями».

История

Фон

Многие из верований, позже связанных с христадельфианами, возникли в ходе радикальной Реформации . Например, особенностью социнианства было неприятие учения о Троице и предсуществовании Христа . ^[8] Однако ограничения свободы вероисповедания в Британии означали, что люди с неортодоксальными взглядами обычно оставались в рамках основных церквей. С принятием Закона о доктрине Троицы 1813 года были отменены наказания за отрицание Троицы, действовавшие после Закона о богохульстве 1697 года. Тем временем в Соединенных Штатах Второе Великое Пробуждение породило адвентизм , который подчеркивал Второе пришествие Христа, и реставрационизм , который стремился вернуть христианству его «примитивные» истоки.

19 век

Кристадельфианское движение берет свое начало от Джона Томаса (1805–1871). Первоначально он был связан с зарождающимся Движением Реставрации в Соединенных Штатах, но позже отделился от него. Кристадельфианское сообщество в Соединенном Королевстве фактически возникло с первого лекционного тура Томаса по Великобритании (май 1848 г. - октябрь 1850 г.). В этот период он написал «Элпис Исраэль» ^[9] , в которой изложил свое понимание основных доктрин Библии. Поскольку его средством внесения изменений были печать и дебаты, вполне естественно, что истоки христадельфианского тела были связаны с книгами и журналами, такими как « Вестник Царства » Томаса . Его послание было особенно встречено в Шотландии , и друзья -кемпбеллиты , унитарии и адвентисты разделились, чтобы сформировать группы «крещеных верующих».

Джон Томас

Он был не одинок в своем желании установить библейскую истину и проверить ортодоксальные христианские верования посредством независимого изучения Священных Писаний. Среди других церквей он имел связи с адвентистским движением и с Бенджамином Вильсоном (который позже основал Церковь Бога авраамической веры в 1860-х годах). Хотя христадельфианское движение зародилось благодаря деятельности Джона Томаса, он никогда не считал себя нанимающим собственных учеников. Скорее он верил, что заново открыл верования I века только на основе Библии ^[10] и стремился доказать это посредством процесса бросания вызовов, дебатов и написания журналов. Благодаря этому процессу ряд людей убедились и основали различные сообщества, симпатизирующие этой позиции. Группы, связанные с Джоном Томасом, встречались под разными названиями, включая «Верующие», «Крещенные верующие», «Королевскую ассоциацию верующих», «Крещенные верующие в Царстве Божьем», «Назаряне» (или «Назаряне») и «Антипа» ^[11] до времен Гражданской войны в США. (1861–1865). В то время принадлежность к церкви требовалась в Соединенных Штатах и ​​в Конфедеративных Штатах Америки для регистрации статуса отказника от военной службы по убеждениям , и в 1864 году Томас выбрал для целей регистрации имя Кристадельфиан . ^{[2] [3] [4] [5]}

Благодаря учению Джона Томаса и потребности в названии во время Гражданской войны в США христадельфиане возникли как деноминация, но они сформировались в прочную структуру благодаря страстному последователю интерпретации Библии Томасом Роберту Робертсу . В 1864 году он начал издавать журнал «Посол грядущего века» . Джон Томас, опасаясь, что кто-то другой может начать публикацию и назвать ее « Христадельфианин» , призвал Роберта Робертса сменить название своего журнала на «Христадельфианец» , ^{[12] [13],} что он и сделал в 1869 году. Его редакция журнала продолжал с некоторой помощью до своей смерти в 1898 году. В церковных делах Робертс занимал видное место в период после смерти Джона Томаса в 1871 году и помогал создавать структуры христадельфианского тела. ^[14]

Первоначально деноминация росла в англоязычном мире, особенно в английском Мидлендсе и в некоторых частях Северной Америки. ^{[ который? ]} . Две трети экклесий и членов Великобритании до 1864 года находились в Шотландии. ^{[15] [16] [17]} В первые дни после смерти Джона Томаса группа могла двигаться в разных направлениях. Возникали доктринальные вопросы, происходили дебаты, создавались и изменялись утверждения о вере по мере возникновения других проблем. Эти попытки многие считали необходимыми ^{[ по мнению кого? ]} как утвердиться, так и определить доктринальную позицию вновь возникающей деноминации и не допустить ошибок. В результате этих дебатов несколько групп отделились от основной массы христадельфианцев, в первую очередь сообщество на Саффолк-стрит в 1885 году (члены которого считали, что вся Библия не была вдохновлена) и сообщество без поправок.

20 век

Позиция христадельфианцев в отношении отказа от военной службы по соображениям совести вышла на первый план с введением воинской повинности во время Первой мировой войны . Различные степени освобождения от военной службы были предоставлены христадельфианам в Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и США. Во время Второй мировой войны от лица, ищущего освобождения, часто требовалось выполнять гражданскую работу под руководством властей.

Во время Второй мировой войны христадельфиане в Британии помогали в работе детского транспорта , помогая переселить несколько сотен еврейских детей из-под нацистских преследований, основав для этой цели общежитие Elpis Lodge . ^{[18] [19]} В Германии небольшая христадельфианская община, основанная Альбертом Майером, ушла в подполье с 1940 по 1945 год, а ее ведущий брат, Альберт Мерц , был заключен в тюрьму как отказник от военной службы по убеждениям, а затем казнен. ^[20]

После Второй мировой войны были предприняты шаги, чтобы попытаться воссоединить различные прежние подразделения. К концу 1950-х годов большинство христадельфианцев объединились в одно сообщество, но все еще существует ряд небольших групп христадельфианцев, которые остаются обособленными.

Сегодня

В послевоенный период и после воссоединения наблюдался рост сотрудничества и взаимодействия между экклесиями, что привело к созданию ряда недельных библейских школ и формированию национальных и международных организаций, таких как христадельфианская библейская миссия ^{[21]. ]} (для проповеди и пастырской поддержки за границей), Сеть поддержки христадельфианцев ^[22] (для консультирования) и Фонд христадельфианской еды в день (для благотворительной и гуманитарной работы).

Период после воссоединений сопровождался экспансией в развивающийся мир, в котором сейчас проживает около 40% христадельфианцев. ^[23]

Убеждения

У христадельфианского общества нет центральной власти или координирующей организации для установления и поддержания стандартизированного набора убеждений, но существуют основные доктрины, принятые большинством христадельфианцев. В формальных утверждениях веры можно найти более полный список; например, в Бирмингемском дополненном заявлении о вере содержится 30 доктрин, которые следует принять, и 35 — которые следует отвергнуть. ^[24]

Библия

Кристадельфиане заявляют, что их убеждения ^[25] полностью основаны на Библии, ^[26] и они не считают другие произведения вдохновленными Богом. ^[27] Они считают Библию вдохновленной Богом и поэтому верят, что в ее первоначальной форме она не содержит ошибок, за исключением ошибок в более поздних копиях, вызванных ошибками транскрипции или перевода. ^[28]

Бог

Кристадельфиане верят, что Бог, Иегова , ^{[29] [Примечание 1]} является создателем всего сущего и отцом истинно верующих, ^[33] что он является отдельным существом от своего сына Иисуса (который подчинен ему). Они отвергают учение о Троице . ^{[34] [35]}

Кристадельфианский зал в Бате , Великобритания

Иисус

Кристадельфиане верят, что Иисус — обещанный еврейский Мессия , в котором пророчества и обещания Ветхого Завета находят свое исполнение. ^{[35] [36] [37]} Они верят, что Он есть Сын Человеческий , поскольку он унаследовал человеческую природу (с ее склонностью ко греху) от своей матери, и Сын Божий в силу своего чудесного зачатия силой Бог. Кристадельфиане отвергают учение о предсуществовании Христа . Они учат, что он был частью планов Бога с самого начала и был предсказан в Ветхом Завете, но не был независимым существом до своего земного рождения. ^{[35] [36] [38] [39]} Несмотря на искушение, Иисус не совершил никакого греха и, следовательно, был идеальной представительной жертвой, призванной принести спасение грешному человечеству. ^{[35] [36] [38]} Они верят, что Бог воскресил Иисуса из смерти и дал ему бессмертие , и он вознесся на Небеса , жилище Бога, пока не вернется, чтобы установить Царство Божье на земле. ^[36]

Святой Дух

Кристадельфиане верят, что Святой Дух — это сила Божья, используемая в творении и для спасения . ^[40] Они также считают, что фраза «Святой Дух» иногда относится к Божьему характеру/разуму, в зависимости от контекста, в котором эта фраза появляется, ^[41] но отвергают точку зрения, что людям нужна сила, руководство и сила Святого Духа, чтобы жить. христианскую жизнь, ^[42] вместо этого полагая, что дух, который нужен верующему внутри себя, — это разум/характер Бога, который развивается в верующем посредством чтения Библии (которая, по их мнению, содержит слова, данные Богом через Его Дух ) и пытаются жить согласно тому, что он говорит, во время событий своей жизни, которые Бог использует, чтобы помочь сформировать их характер. ^{[43] [44]} Кристадельфиане отрицают личность Святого Духа, ^{[34] [35] [40] [41]} и современное обладание Святым Духом (как «дар», так и «дары») ( см. цессационизм ). ^{[40] [41] [36]}

Царство Божие

Кристадельфиане верят, что Иисус Христос лично вернется на Землю, чтобы установить Царство Божие во исполнение обещаний, данных Аврааму и Давиду . ^{[45] [46]} Это включает в себя веру в то, что грядущее Царство будет восстановлением первого Божьего Царства Израиля, которое было при Давиде и Соломоне. ^{[47] [48] [49]} Для христадельфианцев это центральный момент Евангелия, которому учили Иисус и апостолы . Они верят, что Царство будет сосредоточено на Израиле, но Иисус Христос также будет править всеми другими народами на Земле. ^[50] Старые пути Кристадельфиане продолжают верить, что Царство Божье должно быть восстановлено на земле Израиля, обещанной Аврааму и управляемой в прошлом Давидом, с всемирной империей. ^[51]

Дьявол

Кристадельфиане верят, что слово «дьявол» — это ссылка в Священных Писаниях на грех и человеческую природу, противостоящую Богу, тогда как слово « сатана» — это просто ссылка на противника или оппонента (хорошего или плохого) и часто применяется к людям. По мнению христадельфианцев, эти термины используются по отношению к конкретным политическим системам или лицам, находящимся в оппозиции или конфликте, а не к независимому духовному существу или падшему ангелу . Соответственно, они определяют ад не как место вечных мучений грешников, а как состояние вечной смерти и небытия вследствие уничтожения тела и разума. ^[52]

Спасение

Кристадельфиане верят, что люди отделены от Бога из-за своих грехов, но что человечество может примириться с Ним, став учениками Иисуса Христа. ^{[53] [54]} Это происходит через веру в Евангелие, через покаяние и через крещение полным погружением в воду. ^{[54] [55]} Они отвергают уверенность в спасении , полагая вместо этого, что спасение приходит в результате пребывания «во Христе». После смерти верующие находятся в состоянии небытия , ничего не зная до Воскресения при возвращении Христа. ^[56] После приговора того времени принятые получают дар бессмертия и живут со Христом на восстановленной Земле, помогая ему установить Царство Божье и править смертным населением в течение тысячи лет (Тысячелетие ) . . ^[57] Кристадельфиане отрицают бессмертие души.

Жизнь во Христе

Заповеди Христа демонстрируют признание сообществом важности библейского учения о морали. Брак и семейная жизнь важны. Большинство христадельфианцев считают, что сексуальные отношения должны ограничиваться гетеросексуальным браком, в идеале между крещеными верующими. ^{[58] [59]}

Организация

Общая организация

В отсутствие централизованной организации среди христадельфианцев существуют некоторые разногласия по вопросам веры и практики. Это связано с тем, что каждая община (обычно называемая «экклесиями») организована автономно, обычно следуя общепринятым практикам, которые мало изменились с 19 века. Многие избегают слова «церковь» из-за его ассоциации с основным христианством и его внимания к зданию, а не к прихожанам. Большинство экклесий имеют конституцию, ^[60] которая включает «Заявление о вере», список «Доктрин, которые следует отвергнуть» и формализованный список «Заповедей Христа». ^[61] При отсутствии центральной власти отдельные общины несут ответственность за поддержание ортодоксальности в вере и практике, и многие считают, что утверждение веры полезно для этой цели. Заявление о вере действует как официальный стандарт большинства экклесий, определяющий общение внутри и между экклесиями, а также как основа для сотрудничества между экклесиями. Конгрегационная дисциплина и разрешение конфликтов применяются с использованием различных форм консультаций, посредничества и дискуссий, при этом исключение из общения (аналогично отлучению от церкви ) является окончательным ответом тем, кто придерживается неортодоксальных обычаев или убеждений. ^[62]

Относительное единообразие организации и практики, несомненно, обусловлено влиянием буклета, написанного Робертом Робертсом в начале истории христадельфианства, под названием « Руководство по формированию и ведению христадельфианской экклесии» . ^[63] Он рекомендует в основном демократическую структуру, при которой члены конгрегации выбирают «братьев» для выполнения обязанностей по организации и служению, ^[64] и включает руководящие принципы для организации комитетов, а также разрешения конфликтов между членами конгрегации и между конгрегациями. ^[65] У христадельфианцев нет оплачиваемых служителей . Члены-мужчины (а в некоторых местах все чаще женщины) оцениваются общиной на предмет их права преподавать и выполнять другие обязанности, которые обычно назначаются на основе ротации, а не назначать постоянно назначаемого проповедника. Конгрегационалистское устройство обычно следует демократической модели с избранным оргкомитетом для каждой отдельной экклесии. Этот неоплачиваемый комитет отвечает за повседневную работу экклесии и подотчетен остальным членам экклесии.

Межцерковные организации координируют работу, среди прочего, христадельфианских школ ^[66] и домов престарелых, христадельфианской лиги изоляции (которая заботится о тех, кто из-за расстояния или немощи не может регулярно посещать экклесию) и публикации христадельфианских организаций. журналы .

Приверженцы

Официальные данные о членстве не публикуются, но Колумбийская энциклопедия дает приблизительную цифру в 50 000 христадельфианцев, разбросанных примерно по 120 странам. ^[67] Оценки основных центров христадельфийского населения следующие: Мозамбик (17 800), ^[68] Австралия (9 734), ^[69] Соединенное Королевство (8 200), ^[70] Малави (7 000), ^[71] Соединенные Штаты. Штаты (6500), ^[72] Канада (3000), ^[73] Кения (2700), ^[74] Индия (2300) ^[75] и Новая Зеландия (1785). ^[76] Цифры христадельфианских миссионерских организаций следующие: Африка (32 500), ^[77] Азия (4 000), ^[78] Карибский бассейн (400), ^[79] Европа (включая Россию) (700), ^[80] Латинская Америка . Америка (275), ^[79] и Тихий океан (200). ^[78]

Стипендии

Христодельфианское тело состоит из ряда сообществ – групп экклесий, которые связаны друг с другом, часто исключая экклесии вне своей группы. Они в некоторой степени локализованы. Например, Unamended Fellowship существует только в Северной Америке. Кристадельфианские товарищества часто назывались в честь экклесий или журналов, которые взяли на себя инициативу в разработке определенной позиции.

Большинство христадельфианцев сегодня принадлежат к так называемому Центральному Братству . ^[81] Термин «центральный» вошёл в употребление примерно в 1933 году для обозначения экклесий по всему миру, которые были в общении с Бирмингемской (Центральной) экклесией. Ранее они были известны как «Содружество Зала трезвости». «Содружество Саффолк-стрит» возникло в 1885 году из-за разногласий по поводу вдохновения Библии. Тем временем в Австралии разногласия относительно природы Иисуса Христа привели к образованию «Содружества Щита». Дискуссии 1957–1958 годов привели к всемирному воссоединению стипендий Сентрал, Саффолк-стрит и Шилд.

Unamended Fellowship , насчитывающий около 1850 членов, находится на восточном побережье и Среднем Западе США, а также в Онтарио, Канада. ^[82] Эта группа отделилась в 1898 году в результате различных взглядов на то, кто будет поднят на суд при возвращении Христа. Большинство христадельфианцев верят, что суд коснется любого, кто обладал достаточным знанием евангельской вести, и не ограничивается крещеными верующими. ^[83] Большинство жителей Англии, Австралии и Северной Америки внесли соответствующие поправки в свои убеждения. Те, кто выступал против поправки, стали известны как «Содружество без поправок» и допускали учение о том, что Бог либо не может, либо не хочет воскресить тех, кто не имел с Ним отношений завета. Мнения относительно того, какова была сложившаяся позиция по этому вопросу до разногласий, расходятся. ^[84] Видную роль в формировании Неизмененного Содружества сыграл Томас Уильямс , редактор журнала Christadelphian Advocate. Большая часть Неизмененного Содружества за пределами Северной Америки присоединилась к Сообществу Саффолк-Стрит до его окончательного включения в Центральное Сообщество. Также существует некоторое сотрудничество между Центральным (Измененным) и Неизмененным Содружеством в Северной Америке – совсем недавно в районе Великих озер, где многочисленные Исправленные и Неизмененные экклесии работают вместе, чтобы объединить свои экклесии. Центральное товарищество в Северной Америке до сих пор часто называют « Измененным товариществом» .

Верийское братство было основано в 1923 году в результате различных взглядов на военную службу в Англии и на искупление в Северной Америке. Большинство североамериканских верийцев вновь присоединились к основной массе христадельфианцев в 1952 году. Некоторые из них продолжают существовать как отдельная община, насчитывая около 200 человек в Техасе, 100 в Кении и 30 в Уэльсе. ^[85] Большинство разделений, все еще существующих внутри христадельфианского сообщества, проистекают из дальнейших разделений Верийского Братства . ^[86]

Ворота христадельфианского кладбища недалеко от Хе, Техас

Братство Рассвета ^[87] возникло в результате спора, возникшего в 1942 году среди Верийского Братства относительно развода и повторного брака. Более строгая партия сформировала Братство Рассвета, число которого после воссоединения на основе единства веры с Братством Светового Стенда в Австралии в 2007 году увеличилось. ^[88] В настоящее время считается, что в организации насчитывается около 800 членов в Англии, Австралии, Канаде, Индии, Ямайке, Польше, на Филиппинах, в России и Кении. ^[89]

Товарищество «Старые пути» ^[90] было образовано в 1957 году в ответ на воссоединение стипендий Центральной улицы и Саффолк-стрит. Меньшинство членов Центрального сообщества считало, что причины разделения остались и что необходимо полное единство убеждений по всем фундаментальным принципам библейского учения; таким образом, воссоединение было возможно только при полном согласии и понимании всех членов, а не при принятии решения большинством голосов. Экклесиас, сформировавший Содружество старых путей, возникло в Англии, Австралии, Новой Зеландии и Канаде и насчитывало в общей сложности около 500 членов. Сейчас они насчитывают около 250 членов, включая членов из Австралии, Англии, Мексики и Новой Зеландии. Они утверждают, что придерживаются первоначальной позиции Центрального товарищества, занимаемой до Воссоединения 1957 года.

Другие стипендии (насчитывающие от 10 до более 200 членов) включают стипендию сторожа , ^[91] стипендию компаньона [ ^92] и стипендию пионера . ^[93]

По словам Брайана Уилсона , функционально определение «сообщества» в христадельфианской истории заключалось в взаимном или одностороннем исключении групп экклесий из преломления хлеба. ^[94] Это функциональное определение по-прежнему справедливо в Северной Америке, где Неизмененное Содружество и Церковь Бога авраамовой веры не приняты большинством исправленных экклесий Северной Америки. Но за пределами Северной Америки это функциональное определение больше не имеет силы. Многие статьи и книги, посвященные доктрине и практике общения, теперь отвергают само понятие отдельных «общений» среди тех, кто признает одно и то же крещение, рассматривая такое разделение как раскольническое. ^[95] Многие экклесии в Центральном сообществе не отказали бы крещеному христадельфианину из сообщества меньшинства в преломлении хлеба; исключение чаще происходит в другую сторону.

Организационно они, как правило, действуют примерно одинаково, хотя акценты здесь разные. Несмотря на различия, стипендии «Центральный», «Старые пути», «Рассвет» ^[96] и «Верийский» ^[97] обычно придерживаются Бирмингемского дополненного заявления о вере (BASF), хотя последние два имеют дополнительные положения или подтверждающие документы, объясняющие их позицию. В большинстве неизмененных экклесий используется Бирмингемское неизмененное заявление веры (BUSF) ^[98], в котором один пункт отличается. В рамках Центрального братства отдельные экклесии также могут иметь свое собственное утверждение веры, при этом принимая утверждение веры более широкой общины. В некоторых экклесиях есть заявления относительно своей позиции, особенно в отношении развода и повторного брака, в которых ясно говорится, что оскорбление может быть нанесено любым, кто в этом положении попытается присоединиться к ним на службе «Преломление хлеба». Другие терпят определенную степень отклонения от общепринятых христадельфианских взглядов. В то время как некоторые общины христадельфианского происхождения считали предыдущие утверждения веры высеченными в камне, другие считали необходимым пересмотреть их, чтобы соответствовать современным проблемам, обновить язык или добавить подтверждающие библейские цитаты.

В каждом сообществе любой, кто публично соглашается с доктринами, описанными в заявлении, и имеет хорошую репутацию в своей «домашней экклесии», как правило, может участвовать в деятельности любой другой экклесии.

Связанные группы

Существует ряд групп, которые, несмотря на общее наследие и многие христадельфианские учения, приняли альтернативные названия, чтобы отмежеваться от того, что они считают ложными учениями и/или практикой внутри основной христадельфианской организации. Каждая группа имеет размер от двух-трех членов до примерно 50, каждая группа ограничивает общение только своими членами. К ним относятся Братство Назарянина, ^[99] Экклесия Христа, Остаток Экклесии Христа, ^[100] Апостольское Братство Христа ^[101] и Апостольская Экклесия. ^[102]

Церковь Бога авраамической веры (CGAF) также имеет общее происхождение с христадельфианами и разделяет христадельфианские верования. ^[103] Насчитывая около 400 человек (в основном Огайо и Флорида, США), ^[104] они приветствуются в сообществе некоторыми «центральными» христадельфианами и в настоящее время участвуют в переговорах о единстве.

Исторические предшественники

Одна из критических замечаний в адрес христадельфианского движения касалась заявления Джона Томаса и Роберта Робертса о том, что они «заново открыли» библейскую истину. ^{[105] [106]} Однако можно утверждать, что все протестантские группы в некоторой степени выдвигают одни и те же претензии. Хотя оба мужчины считали, что они «восстановили» истинные доктрины для себя и современников, они также верили, что на протяжении веков всегда существовала группа истинно верующих, хотя и омраченных отступничеством. ^{[107] [108] [109]}

Наиболее заметными христадельфианскими попытками найти преемственность тех, кто имеет доктринальное сходство, с тех пор были две книги географа Алана Эйра : «Протестующие» ^[110] (1975) и «Братья во Христе ^{» [111]} (1982), в которых он показывает, что многие Ранее верили в отдельные христадельфианские доктрины. Эйр сосредоточился, в частности, на радикальной Реформации , а также на социнианах и других ранних унитарианцах и английских диссидентах . Таким образом, Эйр смог продемонстрировать существенные исторические прецеденты для отдельных христадельфианских учений и практик и считал, что христадельфианское сообщество было «наследником благородной традиции, посредством которой элементы Истины из века в век выковывались на наковальне». споров, страданий и даже страданий». ^[112] Хотя во введении к «Протестующим» отмечалось, что «некоторые из них, возможно, не содержат «всю правду» — так что автору напомнили», ^[112] Эйр, тем не менее, утверждал, что цель работы заключалась в том, чтобы «расскажите, как ряд малоизвестных людей, групп и религиозных общин стремились сохранить или возродить первоначальное христианство апостольских времен» ^[113] и что «по вере и мировоззрению они были гораздо ближе к ранним росткам перво- Христианство века и глубокий духовный вызов самого Иисуса, чем многое из того, что считалось религией Назарянина за последние девятнадцать столетий». ^[114]

Исследование Эйра подверглось критике со стороны некоторых его коллег-христадельфианцев, ^[115] и в результате христадельфианские комментарии по этому вопросу впоследствии стали более осторожными и осмотрительными, с предостережениями относительно утверждений Эйра, ^{[116] [117]} и двух книг. менее используются и рекламируются, чем в предыдущие годы.

Тем не менее, даже несмотря на то, что большинство первоисточников тех, кого позже считали еретиками, было уничтожено, можно предоставить доказательства того, что с первого века до нашей эры существовали различные группы и отдельные лица, которые придерживались определенных индивидуальных христадельфианских или подобных им верований. Например, все характерные христадельфианские доктрины (за исключением небуквального дьявола), ^[118] вплоть до толкований конкретных стихов, можно найти, в частности, у социнианских писателей шестнадцатого века (например, отказ от доктрины Троицы, предсуществование Христа , бессмертные души, буквальный ад огненный, первородный грех). ^{[119] [120]} Ранние английские унитарные сочинения также близко соответствуют произведениям христадельфианцев. ^[121] Кроме того, недавние открытия и исследования показали большое сходство между верованиями христадельфианцев и верованиями Исаака Ньютона, который, среди прочего, отвергал доктрины троицы, бессмертных душ, личного дьявола и буквальных демонов. ^[122] Дополнительные примеры: ^{[ оригинальное исследование? ]}

• Типичная ветхозаветная вера в бессознательное состояние до воскресения ^[123] вместо бессмертия души сохранялась незначительно на протяжении всей истории как иудаизма, так и христианства; ^[124] такие источники включают некоторые еврейские псевдоэпиграфические произведения, ^[125] раввинские произведения, ^[126] Климент Римский , ^{[127] [ сомнительно – обсудить ]} Арнобия в третьем-четвертом веке, ^[128] преемственность арабских и сирийских христиан с третьего по восьмой век, ^{[129] [130]} включая Афрахата , ^[131] Ефрема , ^[132] Нарсаи , ^[133] Исаака Ниневийского (ум.700), ^[134] и Иакова Саругского , ^[135] Иудеев комментаторы, такие как Авраам ибн Эзра (1092–1167), ^[136] Маймонид (1135–1204), ^[137] и Джозеф Альбо (1380–1444), ^[138] и более поздние христиане, такие как Джон Уиклиф , ^[139] Майкл Саттлер , ^[140] и многие анабаптисты , ^[141] задолго до того, как Мартин Лютер бросил вызов римско-католическим взглядам на рай и ад своим учением о « сне души ». ^[142]
• Отрицание христадельфианства предсуществования Христа и интерпретация таких стихов, как «Я сошёл с небес» (Иоанна 6:38), относящихся только к непорочному зачатию и миссии Христа, встречаются в учениях: Евреи-христиане , ^{[143] [ сомнительно – обсудите ]} эвиониты , ^[144] назореи (или назаряне), [ ^{145] [ сомнительно – обсудите ]} феодотиане Феодота Сапожника (которые считали, что Иисус был рожден сверхъестественным образом, но тем не менее был человеком) , ^[146] Артемон , ^[147] Павел Самосатский , ^[148] Псевдо -Климентины , ^[143] и Фотин (ум.376); ^[149] естественно, однако, учитывая, что нетринитарные верования карались смертью с четвертого по семнадцатый век ^{[ нужна цитация ]} , было бы глупо ожидать обнаружить какую-либо последовательную линию людей или групп, придерживающихся таких убеждений. Такие попытки становятся возможными только после протестантской Реформации . Кристадельфианская христология берет свое начало от публикации комментария Лелио Соццини к Иоанну (1561 г.) ^[150] до растущего сопротивления чудесам среди английских унитаристов после 1800 г. ^[151]
• Сходство с христадельфианской концепцией дьявола и/или демонов обнаруживается в ряде ранних еврейских и более поздних христианских источников, таких как: Ионафан бен Уззиэль (100-е годы нашей эры); ^{[ нужна ссылка ]} Джошуа Бен Карха (135–160); ^{[ нужна цитата ]} Леви бен Гершон (ум. 1344); Дэвид Кимхи (1160 г.); Саадия бен Джозеф (892–942); Шимон бен Лакиш (230–270), ^[152] Давид Йорис (1501–1556), Лелио Соццини (1525–1562), Фаусто Соццини (1539–1604), Джеррард Уинстенли (1609–1676), Джозеф Меде (1640), Джейкоб Баутумли (1650), Томас Гоббс (1651), Лодовик Магглетон (1669), доктор Энтони ван Дейл (1685), ^[153] Эмануэль Сведенборг (1688-1772), Бальтазар Беккер (1695), Исаак Ньютон ; ^[154] Кристиан Томасиус (1704 г.), Артур Эшли Сайкс (1737 г.), Натаниэль Ларднер (1742 г.), Квакеры Нового Света из Линна и Нью-Бедфорда (1800-е гг.), Элиас Хикс (1748-1830 гг.), Доктор Ричард Мид (1755 г. ) ), Хью Фармер (по крайней мере, в рассказе об искушении Христа; 1761 г.), Уильям Эшдаун (1791 г.), ^[155] Джон Симпсон (1804 г.), Джон Эппс (1842 г.) и примитивные баптистские универсалисты , также известные как «но-хеллеры» (с 1907 г. по настоящее время). )

Организованное богослужение в Англии для тех, чьи убеждения предвосхитили верования христадельфианцев, по-настоящему стало возможным только в 1779 году, когда в Акт о терпимости 1689 года были внесены поправки, разрешающие отрицание Троицы, и только тогда, когда имущественные штрафы были отменены в доктрине Закона о Троице 1813 года . Это всего лишь за 35 лет до лекционного тура Джона Томаса в Британию в 1849 году, который получил значительную поддержку со стороны существующей нетринитарной адвентистской базы, особенно первоначально в Шотландии, где ариане , социниане и унитаристы (с маленькой буквой «у» в отличие от взгляды Унитарной церкви Теофила Линдсея были преобладающими.

Практики и поклонение

Табличка с указанием времени службы христадельфианской экклесии в Ричмонде, Вирджиния.

Кристадельфиане организованы в местные общины, которые обычно называют себя экклесиями , ^[156] что взято из употребления в Новом Завете ^[157] и по-гречески означает собрание призванных . ^[158] Совместное богослужение, которое обычно проводится в воскресенье, сосредоточено на воспоминании о смерти и праздновании воскресения Иисуса Христа путем участия в «поминальной службе». Дополнительные встречи часто организуются для поклонения, молитвы, проповеди и изучения Библии.

Экклесиасы обычно участвуют в проповеди Евангелия ( евангелизации ) в форме публичных лекций по преподаванию Библии, ^[159] студенческих семинаров по чтению Библии, ^[160] и групп чтения Библии. Заочные курсы ^[161] также широко используются, особенно в регионах, где нет устоявшегося присутствия христадельфианцев. Некоторые экклесии, организации или отдельные лица также проповедуют через другие средства массовой информации, такие как видео, ^[162] и интернет-форумы. ^[163] По всему миру также существует ряд центров библейского образования/изучения. ^[164]

Членами экклесии считаются только крещеные (путем полного погружения в воду ) верующие. Обычно крещение следует за тем, как кто-то «добро исповедует» (ср. 1 Тим. 6:12) свою веру перед двумя или тремя назначенными старейшинами экклесии, к которой он стремится присоединиться. Доброе исповедание должно продемонстрировать базовое понимание основных элементов – «основных принципов» – веры сообщества. Детей членов приглашают посещать христадельфианские воскресные школы и молодежные группы. Взаимодействие между молодежью из разных экклесий поощряется посредством региональных и национальных молодежных собраний, конференций и кемпингов.

Кристадельфиане понимают Библию как учение о том, что верующие мужчины и женщины равны в глазах Бога, а также о том, что существует различие между ролями мужчин и женщин. ^[165] Женщины, как правило, не имеют права преподавать на официальных собраниях экклесии, когда присутствуют верующие мужчины, от них ожидается, что они будут покрывать головы (шапкой или шарфом и т. д.) во время официальных служб и не сидеть на основных церковных площадках. (организационные) комитеты. Однако они: участвуют в других церковных и межцерковных комитетах; участвовать в обсуждениях; обучайте детей в воскресных школах, а также дома, обучайте других женщин и лиц, не являющихся членами организации; исполнять музыку; обсуждать и голосовать по деловым вопросам; и участвовать в большинстве других видов деятельности. Обычно на официальных церковных и межцерковных собраниях женщины носят головные уборы во время богослужений и молитв.

Существуют церковно-подотчетные комитеты для координации проповедей , работы с молодежью и воскресными школами, решения вопросов отказа от военной службы по соображениям совести , ухода за пожилыми людьми и гуманитарной работы. Они не имеют никакой законодательной власти и полностью зависят от церковной поддержки. Экклесии в определенном районе могут регулярно проводить совместные мероприятия, сочетающие молодежные группы, общение, проповедь и изучение Библии.

Кристадельфиане отказываются участвовать в каких-либо вооруженных силах или полиции, потому что они отказываются от военной службы по убеждениям ^{[166] [167]} (не путать с пацифистами ).

Особое внимание уделяется личному чтению и изучению Библии ^[168] , и многие христадельфиане используют Bible Companion , чтобы систематически читать Библию каждый год. ^[169]

Гимнодия и музыка

Сборник гимнов на английском языке 2002 года.

Кристадельфианские гимны в значительной степени используют гимны англиканской и английской протестантской традиций (даже в экклесиях США гимны обычно скорее английские, чем американские). Во многих сборниках христадельфианских гимнов значительная часть гимнов взята из Шотландской Псалтыри и авторов нехристадельфианских гимнов, включая Исаака Уоттса , Чарльза Уэсли , Уильяма Каупера и Джона Ньютона . Однако, несмотря на включение нехристадельфианских гимнов, христадельфианские гимны сохраняют основные учения сообщества. ^[170]

Самым ранним опубликованным сборником гимнов был «Священный мелодист», опубликованный Бенджамином Уилсоном в Женеве, штат Иллинойс, в 1860 году. ^{Следующим} был сборник гимнов, опубликованный для крещеных верующих в Царстве Божьем (раннее название христадельфиане) ^[11] Джорджа Доуи в Эдинбурге в 1864 году. ^[172] В 1865 году Роберт Робертс опубликовал сборник шотландских псалмов и гимнов под названием « Золотая арфа» (который имел подзаголовок «Псалмы, гимны и духовные песни», составленный для использования Погруженные верующие в «О Царстве Божием и имени Иисуса Христа » ). ^[173] Всего пять лет спустя она была заменена первой «Книгой христадельфианских гимнов» (1869 г.), составленной Дж. Дж. и А. Эндрю, ^[174] и была переработана и расширена в 1874, 1932 и 1964 гг. Ассоциация христадельфианских журналов и издательств привела к появлению последнего (2002 г.) издания ^[175], которое почти повсеместно используется англоязычными христадельфианскими экклесиями. Кроме того, некоторые христадельфианские общества опубликовали свои собственные сборники гимнов.

Некоторые экклесии используют песенник «Хвала Господу» . ^[176] Он был создан с целью сделать современные песни, соответствующие христадельфианской теологии, более широко доступными. Другое издание, книга «Поклонение» ^[177] представляет собой сборник песен и гимнов, сочиненных только членами христадельфианской общины. Эта книга была выпущена с целью предоставить дополнительную музыку для внеконгрегационных музыкальных произведений в рамках служб (например, волонтеров, медитаций и т. д.), но была принята общинами по всему миру и теперь используется для дополнения репертуара общин.

В англоязычном мире богослужение обычно сопровождается органом или фортепиано, хотя в последние годы некоторые экклесии пропагандируют использование других инструментов (например, струнных, духовых и духовых, как упоминается в Псалмах). Эта тенденция также привела к появлению некоторых христадельфианских групп ^[178] и созданию Christadelphian Art Trust для поддержки исполнительского, изобразительного и драматического искусства в христадельфианском сообществе.

В других странах сборники гимнов издаются на местных языках, ^[179] что иногда приводит к созданию стилей богослужения, отражающих местную культуру. Было отмечено, что христадельфианские гимны исторически были постоянным свидетельством христадельфианских верований и что гимнодии играют значительную роль в обществе. ^[180]

Примечания

1. Хотя имя «Иегова» иногда используется среди христадельфианов и подходит для этой статьи из-за его межконфессиональной известности, многие христадельфиане используют исключительно имя «Яхве», когда обращаются к имени Бога, представленному тетраграмматоном «ЯХВЕ». ^{[30] [31] [32]}

Рекомендации

1. [1] Статья в Britannica о христадельфианах
2. «Христадельфиане, или братья во Христе... Само название «христадельфиане» было придумано основателем движения Джоном Томасом во время Гражданской войны в США главным образом для того, чтобы обеспечить отличительную номенклатуру для использования гражданские власти [...] Во время Гражданской войны в США Томас придумал имя для своих последователей: Кристадельфиане – братья во Христе. Острота ситуации, в которой гражданские власти стремились убедить людей в вооруженные силы, имела большое значение. ускорил тенденцию религиозных организаций, возражающих против военной службы, стать более определенными в своем учении и условиях членства». Брайан Р. Уилсон , Секты и общество (Лондон: Уильям Хайнеманн, 1961), с. 219, 238
3. "Христадельфиане (или Братья во Христе )... Конгресс освободил от военной службы членов любой религиозной организации, которая сознательно выступала против ношения оружия. Чтобы зарегистрироваться таким образом, чтобы обеспечить это освобождение, имя [Кристадельфиан] был усыновлен и сертифицирован доктором Томасом в августе или сентябре 1864 года». «Христадельфиане» у Джона МакКлинтока и Джеймса Стронга , Приложение к «Циклопедии библейской, теологической и церковной литературы» , том 1 (Нью-Йорк: Harper & Brothers, 1889), стр. 937
4. Фома предпочитал имя «Братья во Христе» , но остановился на христадельфианском . Однажды он написал в письме: «Я не знал лучшей деноминации, которая могла бы быть присвоена такому классу верующих, чем Братья во Христе . в другой форме - словом христадельфиане, или Christou Adelphoi , Братья Христа. Этот вопрос был решен к их [то есть гражданским властям] удовлетворению...» ( Картер, Джон (май 1955 г.). «Наше имя». Кристадельфиане . 92 : 181.).
5. "... отказники от военной службы по убеждениям должны были продемонстрировать членство в признанной религиозной группе, которая запрещала участие в военной деятельности ... Поэтому в 1864 году Фома остановился на имени «христадельфианец» (от греческого «Братья во Христе») в приказать его сторонникам предоставить необходимые полномочия для освобождения от военной службы». Чарльз Х. Липпи, Кристадельфиане в Северной Америке ( Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press , 1989), с. 52
6. Винсент Л. Милнер, Ханна Адамс Религиозные конфессии мира 1875 г. «ХРИСТАДЕЛЬФИАНЫ. (БРАТЬЯ ХРИСТА). Отличительное название христадельфианцев происходит от двух греческих слов — Христос (Христос) и Адельфос (брат) — и было выбрано в качестве подходящее изображение тесной духовной связи....2: «Святым и верным братьям во Христе».
7. "BBC - Религии - Христианство: христадельфиане" . Проверено 22 января 2017 г.
8. Однако Джон Томас описал как унитаризм, так и социнианство как «дело дьявола» из-за их неспособности разработать его доктрину богопроявления (см. Томас, Дж. (1869). Фанероз: изложение доктрины старого и нового Заветы о проявлении невидимого Вечного Бога в человеческой природе: опубликовано Робертом Робертсом, стр. 11.
9. Джон Томас, Elpis Israel: описание Царства Божьего со ссылкой на время конца и век грядущий (Лондон: 1849 г.). Доступно онлайн
10. «Лектор [Джон Томас] начал с отрицания заявления, появившегося во многих лондонских и деревенских газетах, в том числе и заявления, сделанного религиозным редактором в этом городе, о том, что он считал истинным, непогрешимый, пророческий характер, как посланный от Бога, дословно . Он апеллировал к своим сочинениям (а за двенадцать лет он написал очень много) и к своим речам, даже если он когда-либо претендовал на это, хотя бы в малейшей степени. Он верил истине так, как ей учили в писаниях истины...» «Судьбы городов, стран и империй». Ноттингем Меркьюри . Ноттингем, Великобритания. 13 июля 1849 г.
11. Питер Хемингрей, Джон Томас: Его друзья и его вера 2003 стр. 235
12. Брайан Р. Уилсон, Секты и общество (Лондон: Уильям Хайнеманн, 1961), стр. 241
13. «Кристадельфианец» публикуется The Christadelphian Magazine & Publishing Association Ltd (Бирмингем, Великобритания).
14. . Эндрю Уилсон пишет о Робертсе, что «организаторские способности Робертса были очень важны: он дал движению его правила, институты и большую часть литературы». Эндрю Уилсон, История христадельфианцев 1864–1885: возникновение деноминации, 1997, стр.399.
15. Эндрю Уилсон, История христадельфианцев 1864–1885: возникновение деноминации 1997 г.
16. Эванс, Рождество. Кристадельфиане 1956–63
17. Норри, Уильям «Ранняя история Евангелия Царства Божьего в Британии» Эрлстон, 1904 г. Доступно онлайн.
18. "Партитура для фортепиано Kinderball" . Имперский военный музей. Архивировано из оригинала 27 января 2006 года . Проверено 8 февраля 2008 г.
19. Моррелл, Лесли. «Христадельфианский ответ на Холокост» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 февраля 2008 г. Проверено 8 февраля 2008 г.
20. Апрель 1941 года в Берлине. Богнер, Густав. Geschichte der Christadelphians в Германии (2) http://www.projekt-glauben.de/?p=205 ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
21. «История». Кристадельфианская библейская миссия в Великобритании. 23 июня 2017 года . Проверено 22 января 2020 г.
22. «О» . Сеть поддержки христадельфианцев . Проверено 22 января 2020 г.
23. На основе данных из CBM Worldwide Guide 2006 , Кристадельфианская библейская миссия (Великобритания), 2006 г.
24. Доктрины, которые следует отвергнуть , получено 29 августа 2012 г.
25. См., например, Бирмингемское заявление веры с поправками.
26. «О нас».
27. Бык, Майк. Библия — Слово Божье. Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-52-5.
28. "Христадельфианское заявление веры". Кристадельфия.org.
29. Робертс, Роберт (1672). Значение христадельфианского движения, как оно очевидно в отчете [Р. Робертса] о четырехдневном собрании христадельфианцев... в Бирмингеме и т. д . Великобритания. п. 67.
30. HP Мэнсфилд, Предисловие издателя в книге «Яхве Элохим: религиозное исследование памятного имени» (стр. 8), Logos Publications, 1971, доступ в Интернете по адресу https://www.christadelphian.or.tz/sites/default/files/pdf. -books/yahweh-elohim---1883.pdf
31. Маунт-Уэйверли Кристадельфиане, Бог , доступ в Интернете по адресу https://bibletruth.net.au/god/
32. Кевин Хантер и Скотт Стюарт, Наша вера и убеждения , доступ в Интернете по адресу http://www.christadelphia.org/belief.php.
33. Драббенстотт, Марк (2000). Бог Отец наш. Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-64-9.
34. Флинт, Джеймс; Деб Флинт. Один Бог или Троица? Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-61-4.
35. Иисус: Бог Сын или Сын Божий?. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
36. Зилмер, Пол. Кто такой Иисус? Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-68-1.
37. Теннант, Гарри. Христос в Ветхом Завете: Истинный Мессия Израиля. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
38. Верите ли вы в дьявола? Бирмингем, Великобритания: CMPA.
39. "Христадельфианский адвокат, Том 8, № 2" . Архивировано из оригинала 8 января 2013 г. Проверено 26 февраля 2018 г.
40. Теннант, Гарри. Святой Дух — библейское понимание Божьей силы. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
41. Бротон, Джеймс Х.; Питер Дж. Саутгейт. Троица: правда или ложь? Великобритания: Книжный запас Dawn. Архивировано из оригинала 18 ноября 2011 года.
42. Уиттакер, Эдвард; Карр, Рег.«Дух» в Новом Завете . Свидетельство., п. 117 132 145
43. Пирс, Грэм. Святой Дух и дары Святого Духа. Логотипы. Архивировано из оригинала 26 октября 2010 г. Проверено 24 октября 2010 г., п. 27-29. Также см. сопоставленные цитаты различных других христадельфианских авторов на стр. 71–83. Архивировано 30 октября 2010 г. в книге Пирса Wayback Machine .
44. «Я верю, что Святой Дух — единственный авторитетный, непогрешимый, эффективный и достаточный учитель христианской религии во всех ее частях. Если меня спросят, каким образом он преподает эту религию, я отвечу так же, как все учителя передают наставления своим ученикам; словами, устными или письменными . ... Теперь Павел говорит, что Священное Писание способно умудрить нас ко спасению верой (или Евангелием) , которая через Иисуса Христа . Чего еще мы хотим, кроме мудрости в этом вопросе? Если Священное Писание способно сделать нас мудрыми, нам не нужны никакие другие средства. Святой Дух словом, не вселяя в него ни одной идеи больше, чем он фактически и обычно содержит, и без какого-либо побочного влияния, учит нас всей мудрости и знанию, которые необходимы...» Джон Томас, « Разоблаченное отступничество» , цит. в Дж. Пирсе, Святой Дух и дары Святого Духа , стр. 71–2.
45. Уилсон, Шейла. Конец света: история ужасов или библейская надежда? Бирмингем, Великобритания: CMPA.
46. Скотт, Малькольм. Христос грядет снова!. Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-34-7.
47. Морган, Теквин. Христос грядет! Библейское учение о его возвращении. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
48. Хьюз, Стивен. Царство Небесное на Земле!. Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-55-Х.
49. Оуэн, Стэнли. Царство Божие на земле: Божий план для мира. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
50. М. Израиль: Божий народ, Божья земля. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
51. См. « Что такое истинное Евангелие?» , доступно онлайн
52. «О христадельфианах: с 1848 г. по настоящее время». Архивировано из оригинала 20 мая 2011 г. Проверено 2 апреля 2017 г.
53. Уоткинс, Питер. Крест Христов. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
54. Флинт, Джеймс; Деб Флинт. Спасение. Хайдарабад: Издательство Printland.
55. Почему крещение действительно важно: что мы должны делать, чтобы спастись? Бирмингем, Великобритания: CMPA.
56. После смерти - Что?. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
57. Воскресение и суд. Бирмингем, Великобритания: CMPA.
58. «Христианская жизнь: Брак — «Только в Господе»». Архивировано из оригинала 27 апреля 2008 г. Проверено 4 апреля 2008 г.
59. Гомосексуализм и церковь: библейские ответы на моральные вопросы (Бирмингем: журнал Christadelphian и издательская ассоциация). Доступно онлайн
60. Пример: Конституция Бирмингемской христадельфианской церкви, Мидлендский институт, около 1932 г. и далее.
61. Этот список, опубликованный журналом The Christadelphian Magazine, содержит 53 пересказа библейских стихов, которые первоначально читались еженедельно в рамках службы в экклесии Зала умеренности. Существуют и другие версии неподтвержденного происхождения, список которых расширен до 100, включая некоторые стихи, оправдывающие разделение.
62. Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфианских экклесий (Бирмингем: 1883 г.), разделы 32, 35–36
63. Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфианских экклесий (Бирмингем: 1883 г.). Доступно онлайн
64. Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфианских экклесий (Бирмингем: 1883 г.), разделы 17–27
65. Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфианских экклесий (Бирмингем: 1883 г.), разделы 35–38, 41–42
66. Например: Колледжи христадельфианского наследия Австралии .
67. «Христадельфиане». Архивировано 28 июля 2011 года в Wayback Machine , Энциклопедия Колумбии.
68. «Мозамбик». Кристадельфианская библейская миссия в Великобритании . Проверено 18 января 2024 г.
69. Перепись населения и жилищного фонда: статья переписи населения - Религиозная принадлежность в Австралии, 2021 г. https://www.abs.gov.au/statistics/people/people-and-communities/cultural-diversity-census/2021/Census%20article% 20-%20Религия%20принадлежность%20в%20Австралия.xlsx
70. Христодельфианские вести, октябрь 2019 г., задняя обложка. https://tidings.org/wp-content/uploads/2020/04/Tidings-2019-10-Oct-647973.pdf
71. «Малави». Кристадельфианская библейская миссия в Великобритании . Проверено 21 января 2020 г.
72. "Христадельфиане". Колумбийская энциклопедия . Education.yahoo.com. Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г.
73. «Национальное обследование домохозяйств 2011 г. - Таблицы данных» . Статистическое управление Канады . 8 мая 2013 года . Проверено 23 января 2020 г.
74. «Кения». Кристадельфианская библейская миссия в Великобритании . Проверено 21 января 2020 г.
75. "Индия - ACBM" .
76. Данные переписи населения 2006 года из Статистического управления Новой Зеландии. Архивировано 15 ноября 2013 г. в Wayback Machine (ссылка открывает файл Excel ).
77. "Христадельфианская библейская миссия в Великобритании" .
78. "Индия" . Проверено 18 января 2024 г.
79. «Христадельфианская библейская миссия Америки».
80. "Христадельфианская библейская миссия Великобритания - Европа" .
81. Первое использование термина «Бирмингемское (Центральное) товарищество» в журнале The Christadelphian было в томе 70, 1933 г., стр. 376.
82. Подтвержденная цифра, Ecclesial Directory 2006. Части группировки в настоящее время участвуют в переговорах о единстве с Центром.
83. Сиднейская Экклесия, Австралия, уже «исключила из общения» 10 членов за отрицание этого в 1883 году. The Christadelphian Magazine 1884, церковные новости, стр. 90 и редакционный комментарий, стр. 382.
84. Например: веб-сайт, утверждающий, что взгляды сообщества «Измененные» были оригинальными христадельфианскими убеждениями, по сравнению с веб-сайтом, заархивированным 15 мая 2008 г. на Wayback Machine, утверждающим, что взгляды сообщества «Неизмененный» были оригинальными христадельфианскими убеждениями.
85. "Верийские церковные новости" . Архивировано из оригинала 10 июня 2017 года . Проверено 22 января 2017 г.
86. Филлипс, Джим, Верийские христадельфиане: Почему верийцы? От формирования Верийцев до восстановления (1923–1960), Наши последние 30 лет
87. Эндрю Лонгман (5 января 2007 г.). "Домашняя страница Dawn Christadelphian" . Dawnchristadelphian.co.uk . Проверено 15 марта 2010 г.
     • «Веб-сайт Христадельфианцев рассвета». Dawnchristadelphians.org. Архивировано из оригинала 18 сентября 2010 г. Проверено 15 марта 2010 г.
88. Журнал Dawn Christadelphian, январь 2008 г.
89. Оценка находится на рассмотрении. Пожалуйста, посетите страницы обсуждения – на вкладке «Обсуждение» в заголовке страницы.
90. «Содружество старых путей (Австралия)» . Евангелие.инфо . Проверено 15 марта 2010 г.
     • «Содружество старых путей (Великобритания)». Christadelphians.co.uk . Проверено 15 марта 2010 г.
91. "Содружество христадельфианских сторожей" . Christadelphian-watchman-fellowship.org.
92. "Христадельфиане-товарищи" . Товарищи христадельфиане . Проверено 15 марта 2010 г.
93. "Пионеры христадельфианцев". Пионерские христадельфиане . Проверено 22 сентября 2013 г.
94. Брайан Р. Уилсон, Секты и общество (Лондон: Уильям Хайнеманн, 1961)
95. Стипендия Оутса и Пирса и выход из нее (документ) 1957
     • Исключение блока Х.А. Уиттакера? (док) статьи из журнала Testimony Magazine 1973 г.
     • «Библейское общение». Christadelphianbooks.org. Архивировано из оригинала 19 сентября 2010 г. Проверено 15 марта 2010 г.
     • Перри, Эндрю. Вопросы стипендии , публикации Willow, 2-е издание, 1996 г.
96. "Христадельфиане рассвета". Рассветные христадельфиане. Архивировано из оригинала 18 сентября 2010 г. Проверено 15 марта 2010 г.
97. Bereans.org BASF. Архивировано 19 июня 2013 г. в Wayback Machine. За некоторыми исключениями, включая Lampasas Texas Berean Ecclesia. У некоторых есть поправка к «Доктринам, которые следует отвергнуть», которая запрещает человеку быть полицейским.
98. Бирмингемское заявление о вере без поправок . Доступно онлайн. Архивировано 19 декабря 2013 г. на Wayback Machine.
99. Содружество Назарянина
100. «Остаток Церкви Христовой». Архивировано из оригинала 27 января 2020 г. Проверено 29 декабря 2021 г.
101. «Апостольское братство Христа».
102. "Апостольская Экклесия".
103. Наша вера - Церковь Блаженной Надежды.
104. Из каталога CGAF.
105. Христианский мир заблудился, Роберт Робертс, написано в 1862 году, Лекция 1: «Вы хотите сказать, - спрашивает недоверчивый исследователь, что Библия изучалась учеными людьми на протяжении восемнадцати веков, но ее не понимали? и что тысячи служителей, назначенных специально для служения на ее святых страницах, заблуждаются?» (Затем он предполагает, что социальная обусловленность, личный интерес духовенства и незавершенная реформация помешали его повторному открытию.)
106. В статье «Взгляд на историю и тайну христадельфианства» современник Джона Томаса Дэвид Кинг из Движения Реставрации 1881 года утверждает, что полная утрата истины была бы маловероятна. Доступно онлайн
107. «Такая договоренность была абсолютно необходима для сохранения и защиты Единого Тела, свидетельствующего об истине против «поклонения демонам и идолам» среди народов и «пред Богом земли». ;" оружием чьей войны были гражданские увечья и адские пытки крестоносцев и инквизиций, выступающих против еретиков», Джон Томас, «Эврика» (издание 1915 г.), том 2, глава 11, раздел 2.1.
108. ' Таким образом, история веков и поколений неизмеримого Двора находится в строгом соответствии с этим пророчеством свидетелей . На протяжении значительно более тысячи лет после того, как Рим отрекся от своих старых богов ради призраков, сухих костей и басен католического суеверия, Дух обеспечил себя двумя классами свидетелей, на попечение которых он промыслительно вручил истину и ее судебное служение. оправдание огнём и мечом», Джон Томас, «Эврика», том 2, глава 11, раздел 2.2
109. «Хотя апостолы умерли, их дело продолжалось, и поколение верующих, ушедшее с ними в могилу, сменилось другими верующими, которые сохранили целостную структуру храма Божьего, основанного в Европе . Правда, работа была испорчена и испорчена отступничеством масс: тем не менее, существовала настоящая работа — настоящий храм, состоящий из остатка истинно верующих, сохраненных Богом в качестве Его свидетелей среди господствующей коррупции ». Роберт Робертс, «Тринадцать лекций об апокалипсисе» (4-е издание, 1921 г.), стр. 98
110. "Содержание протестующих" . Архивировано из оригинала 23 сентября 2016 года . Проверено 22 января 2017 г.
111. «Братья во Христе. Содержание». Антипас.орг. 07.10.2012. Архивировано из оригинала 27 февраля 2012 г. Проверено 26 июня 2013 г.
112. Алан Эйр, «Протестующие», страница 8 (1975)
113. Алан Эйр, «Протестующие», страница 11 (1975)
114. Алан Эйр, «Протестующие», страницы 11–12 (1975).
115. Например, обе работы Эйра подверглись критике со стороны Рут МакХаффи «В поисках основателей и лицом к лицу с фактами» (2001), в которой были представлены доказательства того, что Эйр неправильно прочитал ряд своих источников и что некоторые его утверждения не могут быть подтверждены ( и часто противоречили) имеющимся историческим свидетельствам. См. также Джеймс Эндрюс, Ференц Давид и поиск библейской истины в Трансильвании.
116. «Но некоторые, хотя и не имели ни времени, ни возможности искать в архивах, знали достаточно, чтобы понять, что утверждения были преувеличены, каким бы похвальным ни было намерение. Более того, опасения усиливались по мере того, как шли годы и когда участники более внимательно изучали этот вопрос самостоятельно. Как объяснялось в ноябрьском номере журнала «Индевор» за 1993 год, брат Рон Коулман в 1986 году, готовя обращение к Оксфордской экклесии в ознаменование 450-летия со дня смерти Уильяма Тиндейла, искал информацию не только у «Протестующих» , но и из собственных сочинений Тиндейла. Он был удивлен, обнаружив серьезные искажения в публикациях нашего сообщества», Рут МакХаффи, «В поисках основателей и лицом к лицу с фактами» (2001), стр. 8.
117. «В 1989 году, когда в журнале The Christadelphian появилась статья брата Алана, содержащая ряд неточностей в отношении автора гимнов Исаака Уоттса, редактора журнала The Christadelphian, и впоследствии он переписывался с Аланом в манере, подобающей братьям. Научных доказательств, опровергающих критику Рона ни в отношении Тиндейла, ни в отношении Уоттса, не последовало, и редактора попросили опубликовать короткую заметку с поправками к обоим авторам, но, похоже, ответа не последовало». Рут МакХаффи, «В поисках основателей». И лицом к лицу с фактами», (2001), стр. 8.
118. Рис, Томас. (1818). Раковский катехизис: с примечаниями и иллюстрациями, перевод с латыни; к которому прилагается «Очерк истории унитаризма в Польше и соседних странах», стр. 7.
119. Папа, Хью (1912). «Социнианизм». Католическая энциклопедия . Том. 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона – через New Advent.
120. «Социнианизм» в Ologies & -Isms (The Gale Group, 2008). Доступно онлайн
121. См., например, Джозеф Коттл, Очерки социнианства (Лондон: Longman, Brown, Green and Longmans, 1850), p. 10; Эдвард Хэйр, « Основные доктрины христианства, защищенные от ошибок социнианства» (Нью-Йорк: Т. Мейсон и Г. Лейн, 1837), с. 37
122. Снобелен, Стивен Д. (1999). «Исаак Ньютон, еретик: стратегии никодимита» (PDF) . Британский журнал истории науки . 32 (4): 381–419. дои : 10.1017/S0007087499003751. S2CID  145208136. Архивировано из оригинала (PDF) 7 октября 2013 г.
123. Кристадельфианское понимание Даниила 12:2 и т. д.
      • «Барр, безусловно, прав, подчеркивая, что история Книги Бытия в ее нынешнем виде указывает на то, что люди не были созданы бессмертными, но имели (и потеряли) шанс обрести бесконечную жизнь». , Райт, «Воскресение Сына Божия», с. 92 (2003); Сам Райт фактически интерпретирует некоторые отрывки Священного Писания как указывающие на альтернативные убеждения: «Библия предлагает спектр убеждений о жизни после смерти», Райт, «Воскресение Сына Божьего», с. 129 (2003)
      • «В отличие от двух загадочных упоминаний Еноха и Илии, существует множество упоминаний о том факте, что смерть является окончательной судьбой для всех людей, что Бог не имеет контакта с мертвыми или власти над ними, и что мертвые не имеют никакого отношения к Богу (см., в частности, Пс. 6:6, 30:9–10, 39:13–14, 49:6–13, 115:16–18, 146:2–4). ). Если и существует возможная основа для введения учения о загробной жизни, то это будет Иов, поскольку Иов, хотя и праведный, в настоящей жизни пострадал от Бога. Но Иов 10:20–22 и 14:1–10 подтверждают обратное». Гиллман, «Смерть и загробная жизнь, иудейские доктрины», в Нойснере, «Энциклопедия иудаизма», том 1, стр. 176 (2000)
      • ' «Кто знает, поднимается ли дыхание человека вверх, а дыхание животного опускается на землю?» (Еккл. 3:21). Во времена Кохелета, возможно, были люди, которые предполагали, что люди будут наслаждаться положительной загробной жизнью, в отличие от животных. Кохелет указывает, что этому нет никаких доказательств». Голдингей, «Богословие Ветхого Завета», том 2, с. 644 (2006)
      • «Жизнь человека исходит непосредственно от Бога, и также очевидно, что, когда кто-то умирает, дыхание (rûaḥ, например, Пс 103:29) или жизнь (nepeš, например, Быт. 35) :18) исчезает и возвращается к Богу, который есть руах. И тогда как живые могут надеяться, что отсутствие Бога снова сменится присутствием Бога, мертвые навсегда отрезаны от присутствия Бога.241 Смерть означает конец общения с Богом и общения с другими людьми. Это означает прекращение деятельности Бога и деятельности других людей. Еще более очевидно, что это означает конец моей собственной деятельности. Это означает конец осознанности». Голдингей, «Богословие Ветхого Завета», том 2, с. 640 (2006)
124. «Во-первых, немало людей, как в древние, так и в наши дни, поддерживали истину «условного бессмертия». МакКоннелл, «Эволюция бессмертия», стр. 84 (1901).
      • «В то же время всегда раздавались отдельные голоса в поддержку других точек зрения. Есть намеки на веру в покаяние после смерти, а также в условное бессмертие и аннигиляционизм», Стритер и др., «Бессмертие: очерк открытий, координация научных, психических и библейских исследований», с. 204 (1917)
      • «Многие исследователи Библии на протяжении всей истории, глядя на проблему глазами евреев, а не греков, отрицали учение о врожденном бессмертии». Найт, «Краткая история адвентистов седьмого дня», стр. 204 (1917). 42 (1999)
      • «Различные концепции условного бессмертия или аннигиляционизма появлялись и раньше в истории баптистов. Несколько примеров иллюстрируют это утверждение. Как общие, так и отдельные баптисты разработали версии аннигиляционизма или условного бессмертия». Пул, «Против возвращения в Египет: разоблачение и сопротивление кредализму в Южной баптистской конвенции», с. 133 (1998)
125. «Однако Страк и Биллербек, известные авторитеты в раввинистической литературе, предполагают, что псевдоэпиграфические ссылки на вечное наказание просто означают вечное уничтожение. См. Герман Л. Штрак и Пол Биллербек, Kommentar zum Neuen Father aus Talmud und Midrasch (Munchen: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung, Oskar Beck, 1928), 2:1096.», Фадж, «Ветхий Завет», в Fudge & Peterson. , «Два взгляда на ад: библейский и теологический диалог», с. 210 (2000 г.)
      • «Псалмы Соломона 3:11–12; Сивиллинские оракулы 4:175–85; 4 Ездра 7:61; Псевдо-Филона 16:3. Другие предполагаемые тексты об уничтожении можно найти у Фаджа, «Огонь, который поглощает», 125–54», Уолворда, «Метафорический взгляд», у Крокетта и Хейса (ред.), «Четыре взгляда на ад», с. 64 (1997).
126. 'Рабби Шимон бен Лакиш, а также его коллега раввин Яннай сказали, что не существует такой вещи, как популярная концепция ада, gehinnom, продолжительного в течение длительного времени, но что в то время, когда Б-г выносит приговор нечестивым будут сожжены», Шананель и др., «Хут ха-мешулаш», с. 183 (2003)
      • «Таким образом, у нас есть один раввин, отрицающий само существование ада. «В будущем мире ада нет», — говорит Р. Симон бен Лакиш. Дарместетер, «Талмуд», с. 52 (2007)
127. Эдвард Фадж, Роберт А. Петерсон Два взгляда на ад: библейский и теологический диалог, стр. 184
128. «Некоторые верили в уничтожение нечестивцев после того, как они понесли справедливое наказание, пропорциональное их грехам. Это предположение имело немало сторонников. Его поддерживали, среди прочих, Арнобиус в конце III века, Социни, доктор Хаммонд и некоторые богословы Новой Англии. Алджер, «Судьба души: критическая история». Учения о будущей жизни», с. 546 (14-е изд. 1889 г.).
      • «Теория аннигиляционизма, согласно которой нечестивцы уходят в небытие либо после смерти, либо после воскресения, была впервые выдвинута Арнобиусом, «христианским» апологетом IV века, согласно стандартным справочным изданиям, таким как Богословский словарь Бейкера (стр. 184). .», Мори, «Смерть и загробная жизнь», с. 199 (1984)
      • «Уже в четвертом веке Арнобиус учил уничтожению нечестивых»., Хоэкама, «Библия и будущее», стр. 199 (1984). 266 (1994)
129. 'другие возникли в Аравии, выдвинув доктрину, чуждую истине. Они говорили, что в настоящее время душа человеческая умирает и погибает вместе с телом, но что во время воскресения они вместе обновятся». Евсевий (современник), «Церковная история» (6.37.1), NPNF2 1:297
      • «Неясно, связан ли арабский феноменопсихизм ['смерть души'] с сирийской традицией упокоения души [сном], поддерживаемой такими авторами, как Афрахат (ум. ок. 345), Ефрем (ум. 373), и Нарсаи (ум. 502), согласно которому души умерших в значительной степени инертны, впав в состояние сна, в котором они могут только мечтать о своей будущей награде или наказании». Констас, «Спать, Возможность мечтать»: среднее состояние души в святоотеческой и византийской литературе», в Тэлботе (редактор), «Документы Данбартон-Оукса», № 55, стр. 110 (2001)
      • «Гуйар отмечает, что вариации тнетопсихизма ["смерти души"] и гипнопсихизма ["сна души"] существовали наряду с воззрениями официальной церкви до VI века, когда они были громко осуждены Евстратием.', Констас, «Спать, возможно, мечтать»: среднее состояние души в святоотеческой и византийской литературе», в Талботе (ред.), «Записки Данбартон-Оукса», № 55, стр. 111 (2001).
      • «Тнетопсихизм [«смерть души»] продолжал бросать вызов терпению и изобретательности церковных деятелей, о чем свидетельствуют такие писатели, как Иоанн Диакон, Никита Стефат , Филипп Монотропос («Диоптра», стр. 210, 220) и Михаил Гликас, все из которых остро заинтересованы в сохранении сознания и памяти среди душ ушедших святых. Иоанн Диакон, например, нападает на тех, кто «осмелится сказать, что молиться святым — все равно, что кричать в уши глухим, как если бы они пили из мифических вод Забвения» (строка 174)», Мюррей, «Символы церкви и царства: исследование ранней сирийской традиции», с. 111 (2006)
      • «Сирийская традиция «сна души в прахе» (Иов 21:26) с ее связями с Ветхим Заветом и еврейской апокалиптикой выступает в качестве корректировки чрезмерно эллинизированных взглядов на загробную жизнь и была канонизирован на несторианском синоде в 8-м веке (786–787) под председательством Тимофея I (ум. 823), который отвергал все остальное как вопиющий оригенизм». Мюррей, «Символы церкви и царства: исследование ранней сирийской традиции». ', п. 111 (2006).
      • «Практически в каждый период византийской истории критические голоса отрицали, что души умерших могут участвовать в делах живых или ходатайствовать за них на небесах. Основываясь на более объединяющем, материалистическом представлении о себе как о непреодолимо воплощенном, некоторые мыслители утверждали, что души умерших (святых или нет) были в значительной степени инертны, впадая в состояние когнитивного забвения и психомоторной летаргии, состояние, которое иногда описывается как состояние «сна», в котором душа могла только «мечтать» о своем будущем наказании или небесной награде. Третьи приводили доводы в пользу полной смерти души, которая, как они утверждали, была смертна и погибла вместе с телом и которая будет воссоздана вместе с телом только в день воскресения». Констас, «Чтобы спать, возможно, мечтать»: среднее состояние души в святоотеческой и византийской литературе», в Тэлботе (редактор), «Документы Данбартон-Оукса», № 55, стр. 94 (2001)
      • «До конца шестого века и позже христиане в Нисибисе и Константинополе, Сирии и Аравии приводили Левит 17:11, в котором говорится, что «душа всего тела есть кровь», чтобы доказать, что душа после смерть канула в небытие, потеряла чувствительность и осталась инертной в могиле вместе с телом». Самеллас, «Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. Н.э.): христианизация Востока: интерпретация». , Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 55–56 (2002).
130. «Доктрина о «сне души» после смерти, сирийская традиция, общая с Ефремом, Нарсаем и другими», Мюррей, «Символы церкви и королевства: исследование ранней сирийской традиции», стр. 279 (2006)
131. 'К вопросу о судьбе душ после смерти. Афраат настаивает – как и Ефрем – «что еще никто не получил награды своей. Ибо праведные Царства не унаследовали, и нечестивые не пошли в мучения» (8.22; сл. 20). В настоящее время мертвецы просто «спят» в своих могилах, которые в совокупности называются Шеол, или подземный мир. Их способности к деятельности и опыту, по-видимому, почти отсутствуют, «ибо, когда люди умирают, животный дух хоронится вместе с телом и чувство отнимается у него, но дух небесный они получают [т. е. Духа Святого, данного в крещении] идет по своей природе ко Христу» (6.14). Афраат, однако, кажется, приписывает мертвым своего рода предвосхищающее сознание своего будущего, которое сродни мечтам в земном сне». Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по святоотеческой эсхатологии», с. 73 (1991)
      • «Нечестивцы будут отправлены обратно в Шеол, реальность Смерти под миром (22.17.24; ср. 6.6), где они будут наказаны в той мере и так, как заслуживают их грехи – некоторые в «тьма внешняя», другие — в неугасимый огонь, третьи — простое исключение из присутствия Божия (22:18–22).», Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по святоотеческой эсхатологии», с. 73 (1991).
132. «Ефрем тоже воспринимает время между нашей смертью и вторым пришествием Иисуса как «сон», период бездействия практически во всех аспектах человеческого существования. Поскольку его антропология более развита, чем у Афрахата, и поскольку он так настойчиво – в отличие от Бардайсана и других более ранних, более дуалистических сирийских писателей – что человеческая личность нуждается и в теле, и в душе, чтобы функционировать, Ефрем, кажется, воображает, что этот сон как [ sic ] лишен даже «спящих» упоминаний Афрахата. Для Ефрема душа без тела «связана», «парализована» (CN 476.6); оно похоже на эмбрион в утробе матери или на слепого или глухого человека: «живое, но лишенное слова и мысли» (HP 8.4–6)», Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник святоотеческих писаний». эсхатология», с. 74 (1991)
      • «Из-за своей настойчивости на положительной роли тела в человеческой жизни и его необходимости для полноценного человеческого существования (например, CN 47.4) Ефрем считает, что эсхатологическое вознаграждение и наказание откладываются до воскресения мертвых. Воскресение начнется, когда души «пробудятся» от сна ангельской трубой и повелевающим голосом Бога (CN 49.16f.)», Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по святоотеческой эсхатологии», с. 75 (1991)
      • «Изображение геенны у Ефрема менее подробное и более традиционное, чем его изображение рая. Проклятые там, похоже, больше всего страдают от осознания того, что они потеряли всякую надежду на красоту и счастье (HP 2.3f.; 7.29).», Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по святоотеческой эсхатологии», стр. . 76 (1991)
133. «Следуя традиции Ефрема и Афрахата, а также традиции Феодора Мопсуестийского, Нарсай предполагает, что души умерших не получают награды или наказания за свои деяния до тех пор, пока они не воссоединятся со своими телами в воскресении; до тех пор им всем придется ждать в Шеоле, земном месте мертвых, в состоянии сознательного, но бессильного бездействия, которое Нарсай называет «сном». Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник святоотеческая эсхатология», с. 174 (1991)
      • «Несторианин Нарсай описывал душу и тело как пару неразлучных влюбленных, которые не могли жить друг без друга. Он рассказывает, что с того момента, как возлюбленный покинул ее, нефеш потеряла речь и погрузилась в глубокий сон. Несмотря на это, даже в этом состоянии вынужденной инерции она сохранила свои основные характеристики: бурный интеллект, остроту суждений, эмоции, открывающие взгляд на мир. Причина, по которой все ее способности перестали действовать, состоит в том, что у них больше не было цели служить, поскольку тела, ради которого они действовали, больше не существовало. Нефеш вернула себе разум и речь в конце времен, когда вместе с телом она поднялась, чтобы дать отчет за свои деяния. До этого она не чувствовала ни боли, ни радости. Смутные знания, которые она имела о том, что ее ждало, почти не нарушали ее мирный сон». Самеллас, «Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. Н.э.): христианизация Востока: интерпретация», Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 56–57 (2002).
134. '"Исаак" тоже убежден, что окончательная награда и наказание за человеческие дела ждет воскресения (напр., Беджан 724.4 снизу). Тогда те, кто умер в «мире и покое» с Господом, обретут вечный мир (Беджан 276.15), а грешники будут изгнаны во тьму вдали от Бога (Беджан 117 и далее). Геенна, царство демонов (Беджан 203.4 снизу), есть место огня, и в судный день этот огонь вырвется из тел проклятых (Беджан 73.4.; 118.3–7). До воскресения мертвые должны ждать в Шеоле, который автор, видимо, представляет себе как коллективную могилу (Беджан 366.3 снизу; 368.5; 369.4). Некоторые отрывки в корпусе предполагают, что мертвые продолжают действовать в Шеоле так же, как и при жизни (например, Беджан 90.13; 366.10–18). Другие заявляют, что действия во благо или во зло уже невозможны после смерти (например, Беджан 392.4 снизу) и даже представляют Шеол перед судом как место огня, которым управляет сатана (Беджан 93.4 и далее)». Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по святоотеческой эсхатологии», стр. 174–175 (1991).
135. «Его эсхатология остается в рамках сирийской традиции. Поэтому он часто говорит о смерти в персонифицированных терминах, как о пленителе порабощенного человеческого рода или как о ненасытном обжоре; хотя Шеол, где ныне существуют мертвецы, есть темное место сна. Иаков также описывает переживание смерти как опасное путешествие по огненному морю». Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник по святоотеческой эсхатологии», с. 175 (1991)
      • «О влиянии гипнопсихизма на богословие Иакова Саругского см. М. Д. Гинан, «Где мертвые? Чистилище и немедленное возмездие у Иакова Саргу», в Symposium сирийском 1972, стр. 546–549. , Самеллас, «Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. Н.э.): христианизация Востока: интерпретация», Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 56 (2002)
136. «Но Ибн Эзра считал, что души нечестивцев погибают вместе с их телами». Дэвидсон, «Доктрина последних событий, содержащаяся в Новом Завете, по сравнению с представлениями евреев и утверждениями церковного вероучения», стр. 139 (1882)
137. «Маймонид утверждает, что, поскольку величайшим наказанием была бы потеря бессмертной души, души грешников уничтожаются вместе с их телами». Рудавский, «Маймонид», с. 105 (2010)
138. Взгляды «Маймонида» подтверждены Джозефом Альбо (1380–1444) в его «Книге принципов». Рудавский, «Маймонид», с. 206 (2010)
139. «В период до Реформации, кажется, есть некоторые признаки того, что и Уиклиф, и Тиндейл учили доктрине сна души как ответу на католические учения о чистилище и мессах за умерших». Мори, «Смерть и загробная жизнь». ', п. 200 (1984)
140. «Он подробно написал о психопаннихизме, доктрине сна души, широко распространенной в шестнадцатом веке такими разными деятелями, как Камилло Ренато, Майкл Саттлер и, какое-то время, Мартин Лютер». Уильямс, Петерсен и Патер ( ред.), «Спорный треугольник: церковь, государство и университет: праздничная статья в честь профессора Джорджа Ханстона Уильямса», «Очерки и исследования шестнадцатого века», том 2, стр. (1999)
      • «Похоже, что Сэттлер стал придерживаться доктрины психопаннихизма, или сна души», Снайдер, Жизнь и мысли Майкла Сэттлера», с. 130 (1984)
141. «Многие из тех, кто стал анабаптистами, также верили, что душа не бессмертна по своей природе, а «спит» между смертью и окончательным воскресением. Некоторые утверждали далее, что воскреснут только праведники, а неправедные просто останутся мертвыми. Многие отрицали ад. Венецианский Синод подтвердил сон души и отверг ад. Снайдер, Жизнь и мысли Майкла Сэттлера», стр. 871–72 (1984).», Фингер, «Современное анабаптистское богословие: библейское, историческое, конструктивное», стр. 42 (2004)
142. «Веру в то, что душа засыпает после смерти тела, чтобы ожидать возможного воскресения, придерживались как Мартин Лютер, так и Уильям Тиндейл», Уоттс, «Диссиденты: от Реформации до Французской революции», стр. 119 (1985)
143. Хагнер, «Еврейское христианство», в книге Мартина и Дэвидса (ред.), «Словарь позднего Нового Завета и его развития» (2000).
144. Райт, «Эбиониты», в книге Мартина и Дэвидса (ред.), «Словарь позднего Нового Завета и его развития» (2000).
145. «Они назвали Иисуса Сыном Божьим (→ Христологические титулы 3.3), приняли его непорочное зачатие, но отвергли его предсуществование как Бога», Меркель, «Назарянин», в), Fahlbusch & Bromiley (ред.), «Энциклопедия христианства». ', том 3, с. 714 (1993–2003)
146. «Он приехал из Византии в Рим при Папе * Викторе (ок. 189–198), провозгласив, что Иисус был человеком, помазанным Святым Духом при Его крещении и, таким образом, ставшим Христом. Он был отлучен от церкви Виктором. Среди его учеников, известных как «теодотиане», был его тезка, «Теодот Меняла» (начало III в.), Кросс и Ливингстон (ред.), «Оксфордский словарь христианской церкви», стр. 1614 (3-е изд. Ред. 2005 г.)
147. 'Приемный еретик. Он дважды упоминается *Евсевием, который говорит, что *Павел Самосатский возродил свою ересь (HE 5.28 и 7.30.16 и далее)», Cross & Livingstone (ред.), «Оксфордский словарь христианской церкви». ', п. 113 (3-е изд., ред. 2005 г.)
148. «Очевидно, что в своей христологии Павел был * адоптианистом, считая, что в Воплощении Слово сошло и обитало в человеке Иисусе, который, таким образом, стал «Сыном Божьим».», Кросс и Ливингстон (ред.), «Оксфордский словарь христианской церкви», стр. 1250 (3-е изд. Ред. 2005 г.)
149. RPC Hanson (1916–1988), профессор богословия Лайтфута. Поиск христианской доктрины Бога: The Arian Controversy, 318–381 (9780801031465): 1973 «Христос, — сказал Фотин, — не существовал до Адама, но Адам до Христа». . Изречения о небесном происхождении Христа относятся не к его личности, а к его учению и его характеру».
150. Вульферт Де Гриф. Сочинения Жана Кальвина: вводное руководство, 2008 г., стр. 253 «Brevis explicatio in primum Johnis caput Лелио Соццини появилось в 1561 году, что ознаменовало начало социнианской фазы среди итальянцев ...»
151. Р. К. Уэбб «Чудеса в английской унитарной мысли», эссе, глава 6 в изд. Марк С. Микале, Роберт Л. Дитл, Питер Гей Просвещение, страсть, современность: исторические очерки в европейской мысли и культуре 2007, стр. 120
152. Баптистский богослов Джон Гилл (1697–1771) признал , что ранние еврейские учителя интерпретировали слово «сатана» как ссылку на естественную склонность людей ко греху, на «злое воображение»; «...они часто говорят: «Сатана, это злое воображение» или развращение природы...», Гилл о 12 Коринфянам 12:7 в « Изложении Нового Завета».
153. Карус П. История дьявола и идеи зла
154. Снобелен, Стивен (2004). «Жажда, гордость и амбиции: Исаак Ньютон и дьявол» (PDF) . В силе, JE; Хаттон, С. (ред.). Ньютон и ньютоновство . Академическое издательство Клювер. Архивировано из оригинала (PDF) 7 января 2010 г.
155. Попытка показать, что мнение о дьяволе или сатане как о падшем ангеле и о том, что он искушает людей ко греху, не имеет реального основания в Священных Писаниях. Уильям Эшдаун. 1791 г., напечатано Дж. Гроувом; и продан Джонсоном во дворе церкви Святого Павла; Марсом, книготорговец, Холборн; Бристоу, Кентербери; и Леджер, Дувр (Кентербери)
156. «Кто такие христадельфиане?».
157. например, см. греческий текст Деяний 5:11; 7:38
158. Экклесия. Британская энциклопедия Интернет. 3 февраля 2009 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
159. Примеры названий лекций на сайте Sale Christadelphians.
160. Например: Научитесь эффективно читать Библию.
161. Например: Это твоя Библия.
162. Например: видео https://ChristadelphianVideo.org и видео христадельфианцев Южной Калифорнии. Архивировано 11 декабря 2008 г. в Wayback Machine . Подкасты, например: Лента библейской истины. Тысячи аудиофайлов, связанных с Библией. Лента библейской истины. Найдите подкасты «Надежда».
163. Например: [ Форум обсуждения библейской истины
164. Например, Центр изучения Библии Солихалла (Великобритания); Центр библейского образования Касл-Хилл , Сидней (Австралия); Центр библейского образования Урбана , округ Шампейн, Иллинойс (США); Дурбанский библейский образовательный центр (ЮАР). Есть также другие BEC в Южной Африке и Индии.
165. Эштон, Майкл, Женщины-священники? Библейский ответ на текущие дебаты, Бирмингем: CMPA
166. Норрис, Альфред. Евангелие и борьба. Бирмингем, Великобритания: Журнал Christadelphian и издательская ассоциация.
167. Уоткинс, Питер. Война и политика: долг христианина. Бирмингем, Великобритания: Кристадельфианское вспомогательное лекционное общество.
168. «Для них характерна твердая вера в богодухновенный статус Библии и придание огромного значения изучению Библии», Эванс, Джон С., «Пророчества Даниила 2», стр. 251, США: Xulon Press (2008)
      • «Христадельфианская преданность сосредоточена на ежедневном изучении Библии и еженедельных собраниях», стр. 421, Фалбуш, Эрвин и Бромили, Джеффри В., «Энциклопедия христианства», США: Wm. B. Eerdmans Publishing (1999)
      • «Христадельфиане преданно изучают Библию, которую они считают непогрешимым и непогрешимым словом Божьим», Эдвардс, Линда, «Краткое руководство по убеждениям», стр. 421, США: Вестминстер Джон Knox Press (2001)
      • «Ежедневное изучение Библии рекомендуется», Паулз, Лилиан В., «Вера и практика еретических сект», стр. 23, Мичиган: Союз матерей (1962).
169. "Веб-сайт BBC". BBC.co.uk. 25 июня 2009 г. Проверено 15 марта 2010 г.
170. «Гимнодия была важной частью христадельфианства с самого начала и, наряду с журналом The Christadelphian, давала независимым экклесиям более широкое общение. Гимны отражали основные доктрины и принципы их веры. Эти принципы были антитринитаризмом. Они также верили, что Бог установит Свое царство на Земле через возвращение Иисуса, который будет царствовать тысячу лет в Иерусалиме», — Уэсли Робертс, профессор музыки Кэмпбеллсвиллского университета, Кентукки, в журнале «Гимн», июль 1997 г.
171. Хокинг, Рэйчел (2000). Исследование христадельфианской гимнодии: пение духом и разумением (Диссертация). Университет Нового Южного Уэльса, Сидней.
172. Эндрю Уилсон, История христадельфианцев 1864–1885: возникновение деноминации, 1997, стр. 326
173. Питер Хемингрей, Джон Томас: Его друзья и его вера 2003 стр. 195
174. Посол грядущего века Vol. 6, стр. 148
175. "Книги гимнов". Кристадельфианский журнал и издательская ассоциация . Проверено 22 января 2020 г.
176. Слава Господу (Христадельфианская служба Ходдесдона, 1993, 2000)
177. «Поклонение». Комитет по богослужению, NCC, 2008, 2010 . Theworshipbook.com.
178. Примером может служить христадельфианская фолк-рок-группа Fisher's Tale (хотя это свидетельский проект, а не предназначенный для церковного богослужения).
179. например, Liedboek van de Broeders в Кристусе (Нидерланды, около 1980 г.)
180. «Учитывая объем гимнической литературы христадельфианцев, мы можем заключить, что немногие ветви христианства могут претендовать на такую ​​тесную связь между написанием гимнов и их собственным религиозным развитием, а также на такой высокий процент гимнистов в их составе. По мере того, как их гимны станут более известными, эта тесная связь покажет, что наследие и вера христадельфианцев расширились благодаря сильному акценту на гимнодии, от их зарождения до наших дней», — Уэсли Робертс, профессор музыки Университета Кэмпбеллсвилля, Кентукки, в журнале «Гимн», июль 1997 г.

дальнейшее чтение

• Библиография христадельфианцев
• Фред Пирс, Кто такие христадельфиане? Представляем сообщество, основанное на Библии (Бирмингем: CMPA). Доступно https://thechristadelphianjournal.com/read-booklets-online/who-are-the-christadelphians/ онлайн]
• Стивен Хилл, Жизнь брата Джона Томаса - с 1805 по 1871 год (2006).
• Питер Хемингрей, Джон Томас, его друзья и его вера (Кантон, Мичиган: Христодельфианские вести, 2003, ISBN 81-7887-012-6 ). 
• Эндрю Р. Уилсон, История христадельфиан 1864–1885 гг. Возникновение деноминации (Shalom Publications, 1997, ISBN 0-646-22355-0 ). 
• Чарльз Х. Липпи, Кристадельфиане в Северной Америке , Исследования американской религии, том 43 ( Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press , 1989, ISBN 0-88946-647-5 ). 1-895605-32-6. 
• Лорри МакГрегор, христадельфиане и христианство (Нельсон, Британская Колумбия: MacGregor Ministries, 1989, ISBN 1-895605-32-6 ). 
• Роберт Робертс, «Христианский мир сбился с пути: популярное христианство (как в вере, так и на практике) оказалось небиблейским , и представлена ​​истинная природа древней апостольской веры: восемнадцать лекций [по христадельфианской доктрине], первоначально опубликованные как «Двенадцать лекций о христианском учении». Истинное учение Библии » (Бирмингем, англ.: CC Walker, 1932).
• Гарри Теннант, Кристадельфиане: во что они верят и проповедуют (Бирмингем, Англия: Кристадельфиане, 1986, ISBN 0-85189-119-5 ). Также называется «Чему учит Библия» (см. «Книжный магазин CMPA»). 
• Брайан Р. Уилсон , Секты и общество: социологическое исследование скинии Елим, христианская наука и христадельфиане (Лондон: Heinemann, 1961; Беркли/Лос-Анджелес: University of California Press, 1961).
• Статья BBC «Религия и этика — христианство: подразделения: христадельфиане». Доступно онлайн.
• Рэйчел Хокинг, Исследование христадельфианских гимнов: пение духом и пониманием , 2000. Доступно в Интернете.

Внешние ссылки

• Кристадельфианские видео - видеоматериалы, освещающие верования центральных христадельфианцев по всему миру.
• Кристадельфианский журнал и издательская ассоциация
• Старые пути Христадельфианцев онлайн
• Австралийские христадельфиане
• Кристадельфиане (Великобритания)
• Кристадельфия по всему миру
• Кристадельфианская библейская миссия в Великобритании
• Азиатско-Тихоокеанская христадельфианская библейская миссия
• Кристадельфианская библейская миссия Америки