stringtranslate.com

Христианство как государственная религия Рима

За год до Константинопольского собора в 381 году тринитарная версия христианства стала официальной религией Римской империи , когда император Феодосий I издал Фессалоникийский эдикт в 380 году, [1] который признал католическую ортодоксальность [a] никейских христиан государственной религией Римской империи . [3] [4] [5] [6] Историки называют Никейскую церковь, связанную с императорами, разными способами: католической церковью , православной церковью , императорской церковью , Римской церковью или Византийской церковью , хотя некоторые из этих терминов также используются для более широких общин, простирающихся за пределы Римской империи. [7] Восточная православная церковь , восточное православие и католическая церковь — все они претендуют на то, чтобы оставаться преемниками Никейской церкви, которой Феодосий предоставил признание.

Ранее в IV веке, после гонений Диоклетиана 303–313 годов и донатистских споров, возникших в результате этого, Константин Великий созвал соборы епископов, чтобы определить ортодоксальность христианской веры и расширить более ранние христианские соборы. Ряд вселенских соборов, созванных последовательными римскими императорами, встречались в течение IV и V веков, но христианство продолжало страдать от разногласий и расколов, окружающих теологические и христологические доктрины арианства , несторианства , миафизитства и диофизитства . В V веке Западная Римская империя пришла в упадок как политическое образование ; захватчики разграбили Рим в 410 и в 455 годах , а Одоакр , арианин-варвар-военачальник, заставил Ромула Августа , последнего номинального западного императора, отречься от престола в 476 году . Однако, помимо вышеупомянутых расколов, церковь как институт сохранялась в общении , хотя и не без напряженности, между Востоком и Западом . В VI веке византийские армии византийского императора Юстиниана I вернули Италию и другие регионы западного побережья Средиземного моря. Византийская империя вскоре потеряла большую часть этих завоеваний, но удерживала Рим как часть Равеннского экзархата до 751 года, периода, известного в церковной истории как византийское папство . Ранние мусульманские завоевания VII–IX веков положили начало процессу обращения в ислам большей части тогдашнего христианского мира в Леванте , на Ближнем Востоке , в Северной Африке , регионах Южной Италии и на Пиренейском полуострове , что серьезно ограничило как влияние Византийской империи, так и ее церкви. Деятельность христианских миссионеров, направляемая из столицы Константинополя, не привела к прочному расширению формальной связи между церковью и византийским императором, поскольку районы, находящиеся за пределами политического и военного контроля Византийской империи, создали свои собственные церкви, как это было в случае Болгарии в 919 году. [ необходима цитата]

Юстиниан I , ставший императором в 527 году, признал патриархов Рима , Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима в качестве верховных властей в государственном аппарате халкидонской церкви (см. Пентархия ). Однако Юстиниан заявил о « праве и обязанности регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать теологические мнения, которых следует придерживаться в Церкви». [8] [9]

Во времена Юстиниана христианская церковь не находилась полностью под контролем императора даже на Востоке: Восточные православные церкви отделились, отвергнув Халкидонский собор 451 года, и назвали приверженцев признанной императором церкви « мелькитами », от сирийского malkâniya («императорский»). [10] [11] В Западной Европе христианство в основном подчинялось законам и обычаям народов, которые не были обязаны подчиняться императору в Константинополе. [12] В то время как папы восточного происхождения, назначенные или, по крайней мере, утвержденные императором, продолжали быть верными ему как своему политическому господину, они отказывались признавать его авторитет в религиозных вопросах, [13] или авторитет такого собора, как созванный императором Иерийский собор 754 года. Папа Григорий III (731–741) был последним епископом Рима, который просил византийского правителя ратифицировать его избрание. [14] [15] С коронацией Карла Великого папой Львом III 25 декабря 800 года как Imperator Romanorum политический раскол между Востоком и Западом стал необратимым. Духовно халкидонское христианство сохранялось, по крайней мере в теории, как единое целое до Великой схизмы и ее формального разделения с взаимным отлучением Рима и Константинополя в 1054 году . Империя окончательно рухнула с падением Константинополя под натиском исламских турок-османов в 1453 году. [16]

Стирание границ империи германскими народами и всплеск миссионерской деятельности среди этих народов, не имевших прямых связей с империей, а также среди пиктских и кельтских народов , которые никогда не были частью Римской империи, способствовали возникновению идеи вселенской церкви, свободной от ассоциации с конкретным государством. [17] Напротив, «по мнению Восточной Римской или Византийской империи, когда Римская империя стала христианской, был достигнут совершенный мировой порядок, установленный Богом: одна вселенская империя была суверенной, и с ней соседствовала одна вселенская церковь»; [18] и церковь пришла ко времени упадка Византийской империи в 1453 году, чтобы психологически слиться с ней в такой степени, что ее епископам было трудно представить себе никейское христианство без императора. [b] [21]

Наследие идеи вселенской церкви продолжается в сегодняшней Католической церкви, Восточной православной церкви, Восточных православных церквях и Церкви Востока . Многие другие церкви, такие как Англиканское сообщество , претендуют на правопреемство этой вселенской церкви. [ необходима цитата ]

История

Раннее христианство по отношению к государству

Монограмма Христа ( Хи Ро ) на табличке саркофага , IV в. н. э., мрамор, Музеи Ватикана, экспонируется на временной выставке в Колизее в Риме, Италия

До конца I века римские власти признали христианство отдельной от иудаизма религией . Различие, возможно, уже практиковавшееся во время Великого пожара Рима в 64 году, получило официальный статус около 98 года императором Нервой , который освободил христиан от уплаты Fiscus Iudaicus , ежегодного налога с евреев. Плиний Младший , будучи пропретором Вифинии в 103 году, в своих письмах к Траяну предполагает , что поскольку христиане не платят налог, они не являются евреями. [22] [23] [24]

Поскольку уплата налогов была одним из способов, с помощью которых евреи демонстрировали свою доброжелательность и лояльность к империи, христианам приходилось договариваться о собственных альтернативах участию в императорском культе . Их отказ поклоняться римским богам или воздавать почести императору как божественному лицу порой приводил к преследованиям и мученичеству. [22] [23] [24] Отец церкви Тертуллиан , например, пытался утверждать, что христианство не было изначально предательским и что христиане могли предложить свою собственную форму молитвы за благополучие императора. [25]

Христианство особенно распространилось в восточных частях империи и за ее пределами; на западе оно было сначала относительно ограничено, но значительные христианские общины появились в Риме , Карфагене и других городских центрах, став к концу 3-го века доминирующей верой в некоторых из них. Христиане составляли приблизительно 10% римского населения к 300 году, по некоторым оценкам. [26] Затем христианство быстро росло в 4-м веке - Родни Старк подсчитал, что христиане составляли 56,5% римского населения к 350 году. [27] По словам Уилла Дюранта , христианская церковь преобладала над язычеством , потому что она предлагала гораздо более привлекательную доктрину и потому что лидеры церкви решали человеческие потребности лучше, чем их соперники. [28]

В 301 году Армянское королевство , номинально зависимое от Рима, но управляемое парфянской династией, [29] стало первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии , за возможным исключением Осроены в 201 году. [30]

Создание и ранние споры

В 311 году Эдиктом Сердики умирающий император Галерий положил конец гонениям Диоклетиана , которые, как считается, он спровоцировал, а в 313 году император Константин издал Миланский эдикт , предоставляющий христианам и другим «право открытого и свободного отправления их культа». [40]

Константин начал использовать христианские символы, такие как Хи Ро, в начале своего правления, но все еще поощрял традиционные римские религиозные практики, включая поклонение солнцу . В 330 году Константин основал город Константинополь как новую столицу Римской империи. Город постепенно стал рассматриваться как интеллектуальный и культурный центр христианского мира . [41]

В течение 4-го века христианское тело было поглощено дебатами вокруг ортодоксии , т.е. какие религиозные доктрины являются правильными. В начале 4-го века группа в Северной Африке , позже названная донатистами , которая верила в очень жесткую интерпретацию христианства, исключавшую многих , кто отказался от веры во время гонений Диоклетиана, создала кризис в западной империи . [42]

В 313 году в Риме состоялся синод , а в 314 году в Арле — еще один. Эти синоды постановили, что донатистская вера является ересью, и когда донатисты отказались отречься, Константин начал первую кампанию преследования христианами христиан и начал имперское вмешательство в христианское богословие. Однако во время правления императора Юлиана Отступника донатисты, которые составляли партию большинства в римской провинции Африка в течение 30 лет, [43] получили официальное одобрение. [44]

Икона с изображением Константина и епископов Никейского собора (325 г.). Расположенный в центре и окруженный нимбом император держит Символ веры Первого Константинопольского собора (381 г.).

Дебаты внутри христианства

Христианские ученые и население в империи все больше вовлекались в дебаты относительно христологии (т. е. относительно природы Христа ) . Мнения варьировались от веры в то, что Иисус был полностью человеком, до веры в то, что он был полностью божественным . Наиболее упорный спор был между гомоусианским взглядом (Отец и Сын едины), определенным на Никейском соборе в 325 году и позднее отстаиваемым Афанасием Александрийским , и арианским взглядом (Отец и Сын подобны, но Отец больше Сына). Таким образом, императоры все больше вовлекались в расколотую раннюю Церковь. [45]

Константин поддержал Никейский символ веры, но был крещен на смертном одре Евсевием Никомидийским , епископом с арианскими симпатиями. Его преемник Констанций II поддерживал арианские позиции: во время его правления Константинопольский собор в 360 году поддержал арианскую точку зрения. После интерлюдии императора Юлиана , который хотел вернуться к языческой римской/греческой религии, Запад придерживался Никейского символа веры, в то время как арианство или полуарианство доминировало на востоке (при императоре Валенте), пока император Феодосий I не созвал Константинопольский собор в 381 году , который подтвердил Никейский символ веры и отверг арианскую точку зрения. Этот собор еще больше уточнил определение православия, выпустив Никео -Константинопольский символ веры . [ необходима цитата ]

Миссориум императора Феодосия I , который объявил Никейское христианство государственной религией Римской империи. Этот фрагмент был найден в Альмендралехо .

27 февраля предыдущего года Феодосий I Фессалоникским эдиктом установил христианство Первого Никейского собора в качестве официальной государственной религии , сохранив за его последователями звание католических христиан и объявив, что те, кто не следуют религии, которой учили Папа Римский Дамасий I и Папа Александрийский Петр, должны называться еретиками : [46]

Мы желаем, чтобы все различные народы, которые подчиняются нашему Милосердию и Умеренности, продолжали исповедовать ту религию, которая была передана римлянам божественным Апостолом Петром, как она была сохранена верным преданием, и которую теперь исповедуют Понтифик Дамас и Петр, Епископ Александрийский, человек апостольской святости. Согласно апостольскому учению и учению Евангелия, давайте верить в единое божество Отца, Сына и Святого Духа, в равном величии и в Святую Троицу. Мы уполномочиваем последователей этого закона принять звание католических христиан; но что касается других, поскольку, по нашему мнению, они являются глупыми безумцами, мы постановляем, что они будут заклеймены позорным именем еретиков, и не должны осмеливаться давать их конвентиклам имя церквей. Они понесут, во-первых, кару божественного осуждения, а во-вторых, наказание нашей власти, которое мы решим наложить в соответствии с волей Небес.

—  Фессалоникийский эдикт

В 391 году Феодосий закрыл все «языческие» (нехристианские и нееврейские) храмы и официально запретил языческое богослужение. [47]

Поздняя античность

Изменения в размерах империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной империи; 550 Завоевания Юстиниана I; 717 Воцарение Льва Исавра; 867 Воцарение Василия I; 1025 Смерть Василия II; 1095 Канун Первого крестового похода; 1170 При Мануиле I; 1270 При Михаиле VIII Палеологе; 1400 Перед падением Константинополя

В конце 4-го века Римская империя фактически разделилась на две части, хотя их экономики и признанная императором церковь все еще были тесно связаны. Две половины империи всегда имели культурные различия, примером которых, в частности, было широкое использование греческого языка в Восточной империи и его более ограниченное использование на Западе (греческий, как и латынь , использовался на Западе, но латынь была разговорным языком ). [ необходима цитата ]

К тому времени, как христианство стало государственной религией империи в конце IV века, ученые на Западе в значительной степени отказались от греческого в пользу латыни. Даже Церковь в Риме, где греческий язык продолжал использоваться в литургии дольше , чем в провинциях, отказалась от греческого. [d] Вульгата Иеронима начала заменять старые латинские переводы Библии.

Собор Святой Софии в Константинополе на протяжении столетий является крупнейшим церковным сооружением в мире.

V век стал свидетелем дальнейшего раскола христианского мира. Император Феодосий II созвал два собора в Эфесе , один в 431 и один в 449 годах, первый из которых осудил учение патриарха Нестория Константинопольского, а второй поддержал учение Евтихия против архиепископа Флавиана Константинопольского . [49]

Несторий учил, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями, и поэтому Мария была матерью Христа, но не матерью Бога. Евтихий учил, напротив, что во Христе была только одна природа, отличная от природы людей в целом. Первый Эфесский собор отверг взгляд Нестория, в результате чего церкви, сосредоточенные вокруг школы Эдессы , города на окраине империи, порвали с императорской церковью (см. Несторианский раскол ). [49]

Преследуемые в Римской империи, многие несториане бежали в Персию и присоединились к Церкви Сасанидов (будущей Церкви Востока ). Второй Эфесский собор поддержал точку зрения Евтихия, но был отменен два года спустя Халкидонским собором , созванным императором Маркианом . Отклонение Халкидонского собора привело к исходу из государственной церкви большинства христиан в Египте и многих в Леванте, которые предпочитали миафизитское богословие. [49]

Таким образом, в течение столетия после установления Феодосием связи между императором и церковью в его империи, она претерпела значительное ослабление. Те, кто поддерживал Халкидонский собор, стали известны на сирийском языке как мелькиты , императорская группа, последователи императора ( на сирийском языке, малка ). [50] Этот раскол привел к независимому общению церквей, включая египетскую, сирийскую, эфиопскую и армянскую церкви, которое сегодня известно как восточное православие . [51] Однако, несмотря на эти расколы, Халкидонская Никейская церковь по-прежнему представляла большинство христиан в уже уменьшенной Римской империи. [52]

Конец Западной Римской империи

Царство Одоакра в 480 году после присоединения Далмации и большей части Сицилии.

В V веке Западная империя быстро пришла в упадок и к концу столетия перестала существовать. В течение нескольких десятилетий германские племена , в частности готы и вандалы , завоевали западные провинции. Рим был разграблен в 410 и 455 годах , и должен был быть разграблен снова в следующем столетии в 546 году . [39]

К 476 году германский вождь Одоакр завоевал Италию и сверг последнего западного императора Ромула Августа , хотя тот номинально подчинялся власти Константинополя. Арианские германские племена создали свои собственные системы церквей и епископов в западных провинциях, но в целом были терпимы к населению, которое предпочитало оставаться в общении с императорской церковью. [39]

В 533 году римский император Юстиниан в Константинополе начал военную кампанию по возвращению западных провинций у арианских германцев, начав с Северной Африки и продолжив в Италии. Его успех в возвращении большей части западного Средиземноморья был временным. Империя вскоре потеряла большую часть этих завоеваний, но удерживала Рим как часть Равеннского экзархата до 751 года.

Юстиниан окончательно установил цезарепапизм , [53] полагая, что «он имел право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать теологические мнения, которых должна придерживаться Церковь». [8] Согласно записи в Liddell & Scott , термин «ортодоксальный» впервые встречается в Codex Justinianus : «Мы повелеваем, чтобы все католические церкви по всему миру были поставлены под контроль православных епископов, принявших Никейский Символ веры». [54]

К концу VI века церковь в империи стала прочно связана с имперским правительством, [55] в то время как на западе христианство в основном подчинялось законам и обычаям народов, которые не были обязаны подчиняться императору. [12]

Патриархаты в Империи

Карта пяти патриархатов Восточного Средиземноморья, созданная Юстинианом I. Рим окрашен в розовый цвет, Константинополь в зеленый, Антиохия в синий, Иерусалим в розовый и Александрия в желтый. Лев III распространил юрисдикцию Константинополя на территории, обозначенные розовым цветом.

Император Юстиниан I назначил пять кафедр: Римскую , Константинопольскую , Александрийскую , Антиохийскую и Иерусалимскую — высшую церковную власть, которая охватывала всю его империю. Первый Никейский собор в 325 году подтвердил, что епископ провинциальной столицы, митрополит, имел определенную власть над епископами провинции. [56] Но он также признал существующую надмитрополитическую власть кафедр Рима, Александрийской и Антиохийской, [57] и предоставил особое признание Иерусалиму. [58] [59] [60]

Константинополь был добавлен на Первом Константинопольском соборе (381) [61] и первоначально получил власть только над Фракией . По канону оспариваемой действительности [62] Халкидонский собор ( 451) поместил Азию и Понт , [63] которые вместе составляли Анатолию , под власть Константинополя, хотя их автономия была признана на соборе 381 года. [64] [65]

Рим никогда не признавал эту пентархию из пяти престолов как составляющую руководство церкви. Он утверждал, что в соответствии с Первым Никейским собором только три « петровских » престола — Рим, Александрия и Антиохия — имели реальную патриархальную функцию. [66] Каноны Пято-шестого собора 692 года, давшие церковную санкцию указу Юстиниана, также никогда полностью не принимались Западной церковью. [67]

Ранние мусульманские завоевания территорий патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима, большинство христиан которых в любом случае были потеряны для православной церкви после Халкидонского собора, оставили фактически только два патриархата, Римский и Константинопольский. [68] В 732 году иконоборческая политика императора Льва III встретила сопротивление папы Григория III . Император отреагировал, передав в 740 году под церковную юрисдикцию Константинополя территории в Греции , Иллирии , Сицилии и Калабрии, которые находились под властью Рима (см. карту), оставив епископу Рима лишь незначительную часть земель, над которыми империя все еще имела контроль. [69]

Константинопольский патриарх уже принял титул «вселенского патриарха», указывая на то, что он видел в качестве своего положения в ойкумене , христианском мире, в идеале возглавляемом императором и патриархом столицы императора. [70] [71] Также под влиянием имперской модели управления государственной церковью, в которой «император становится фактическим исполнительным органом вселенской Церкви», [72] пентархическая модель управления государственной церковью регрессировала к монархии Константинопольского патриарха. [72] [73]

Расцвет ислама

Карта мусульманской экспансии в VII и VIII веках.

Завоевания Рашидунов начали расширять влияние ислама за пределы Аравии в 7 веке, впервые столкнувшись с Римской империей в 634 году. Эта империя и Сасанидская персидская империя в то время были парализованы десятилетиями войны между ними. К концу 8 века халифат Омейядов завоевал всю Персию и большую часть византийской территории, включая Египет , Палестину и Сирию .

Внезапно большая часть христианского мира оказалась под властью мусульман. В течение последующих столетий последовательные мусульманские государства стали одними из самых могущественных в средиземноморском мире.

Хотя византийская церковь претендовала на религиозную власть над христианами в Египте и Леванте , в действительности большинство христиан в этих регионах к тому времени были миафизитами и членами других сект. Новые мусульманские правители, напротив, предлагали религиозную терпимость к христианам всех сект. Кроме того, подданные мусульманской империи могли быть приняты в качестве мусульман, просто заявив о вере в единое божество и почитании Мухаммеда (см. шахада ). В результате народы Египта, Палестины и Сирии в значительной степени приняли своих новых правителей, и многие объявили себя мусульманами в течение нескольких поколений. Мусульманские вторжения позже имели успех в некоторых частях Европы, особенно в Испании (см. Аль-Андалус ). [74]

Распространение христианства в Европе

Распространение христианства в Европе к 325 г. н.э. (темно-синий) и 600 г. н.э. (светло-синий).

В IX веке император в Константинополе поощрял миссионерские экспедиции в соседние страны, включая мусульманский халифат и тюркских хазар . [ требуется ссылка ] В 862 году он послал святых Кирилла и Мефодия в славянскую Великую Моравию . К тому времени большая часть славянского населения Болгарии была христианской, и сам царь Борис I был крещен в 864 году. Сербия была признана христианской около 870 года. [75] В начале 867 года патриарх Фотий I Константинопольский писал, что христианство было принято Киевской Русью , которая, однако, была окончательно христианизирована только в конце следующего столетия.

Распространение христианства в Европе к 1000 году.

Из них Церковь в Великой Моравии сразу же решила связаться с Римом, а не с Константинополем: посланные туда миссионеры встали на сторону папы во время Фотиева раскола (863–867). [76] После решающих побед над византийцами при Ахелое и Катасыртае Болгария объявила свою церковь автокефальной и возвела ее в ранг патриархата, автономии, признанной в 927 году Константинополем, [77] [78] но отмененной императором Василием II Болгаробойцей после его завоевания Болгарии в 1018 году.

В Сербии, которая стала независимым королевством в начале XIII века, Стефан Урош IV Душан , после завоевания значительной части византийской территории в Европе и принятия титула царя, возвел сербского архиепископа в сан патриарха в 1346 году, сан сохранялся до падения Византийской империи под натиском турок. Ни один византийский император никогда не правил русским христианским миром.

Расширение церкви в западной и северной Европе началось гораздо раньше, с обращением ирландцев в V веке , франков в конце того же века, арианских вестготов в Испании вскоре после этого, и англичан в конце VI века . К тому времени, когда начались византийские миссии в центральной и восточной Европе, христианская западная Европа, несмотря на потерю большей части Испании из-за ислама, охватывала Германию и часть Скандинавии, и, за исключением юга Италии, была независима от Византийской империи и была почти полностью таковой на протяжении столетий.

Такая ситуация способствовала возникновению идеи универсальной церкви, не связанной ни с одним конкретным государством. [17] Задолго до того, как Византийская империя прекратила свое существование, Польша , Венгрия и другие народы Центральной Европы были частью церкви, которая никоим образом не считала себя церковью империи и которая после раскола Востока и Запада даже прекратила общение с ней.

Раскол Востока и Запада (1054)

Коронация Карла Великого как императора.

С поражением и смертью в 751 году последнего экзарха Равенны и прекращением существования экзархата Рим перестал быть частью Византийской империи. Вынужденные искать защиты в другом месте [79], папы обратились к франкам и с коронацией Карла Великого папой Львом III 25 декабря 800 года перенесли свою политическую лояльность на соперничающего римского императора. Споры между престолом Рима, который претендовал на власть над всеми другими престолами, и престолом Константинополя, который теперь не имел соперников в империи, достигли, возможно, неизбежной [80] кульминации во взаимных отлучениях в 1054 году.

Общение с Константинополем было прервано европейскими христианами, за исключением тех, кто управлялся империей (включая болгар и сербов), и молодой Киевской или Русской Церкви, тогда митрополии Константинопольского патриархата. Эта церковь стала независимой только в 1448 году, всего за пять лет до исчезновения империи, [81] после чего турецкие власти включили всех своих православных христианских подданных любой национальности в единый миллет, возглавляемый Константинопольским патриархом.

Западные люди, основавшие государства крестоносцев в Греции и на Ближнем Востоке, назначили латинских (западных) патриархов и других иерархов, тем самым придав расколу конкретную реальность и постоянство. [82] [83] [84] В 1274 году ( Второй Лионский собор ) и 1439 году ( Флорентийский собор ) были предприняты попытки восстановить общение между Востоком и Западом, но соглашения, достигнутые участвующими восточными делегациями и императором, были отвергнуты подавляющим большинством византийских христиан.

На Востоке идея о том, что византийский император был главой христиан повсюду, сохранялась среди церковников до тех пор, пока существовала империя, даже когда ее фактическая территория была сокращена до очень небольшой. В 1393 году, всего за 60 лет до падения столицы, патриарх Антоний IV Константинопольский написал Василию I Московскому, защищая литургическое поминовение в русских церквях византийского императора на том основании, что он был «императором (βασιλεύς) и автократором римлян, то есть всех христиан ». [19] По словам патриарха Антония, «невозможно среди христиан иметь Церковь и не иметь императора. Ибо империя и Церковь имеют великое единство и общность, и невозможно разделить их» [85] [86] [20] и «святой император не таков, как правители и наместники других областей». [20] [87]

Наследие

После раскола между Восточной и Западной церквями, различные императоры время от времени пытались, но безуспешно, воссоединить христианский мир , ссылаясь на идею христианского единства между Востоком и Западом в попытке получить помощь от папы и Западной Европы против мусульман, которые постепенно завоевывали территорию империи. Но период Западных крестовых походов против мусульман прошел еще до того, как состоялся первый из двух соборов воссоединения.

Даже преследуемая императором Восточная Церковь, как сказал Георгий Пахимер , «считала дни до тех пор, пока не избавится не от своего императора (ибо они не могли жить без императора, как тело без сердца), а от своих нынешних несчастий». [88] В умах восточных епископов церковь психологически слилась с империей до такой степени, что им было трудно представить себе христианство без императора. [21]

В Западной Европе, с другой стороны, идея всемирной церкви, связанной с императором Константинополя, была заменена идеей, в которой Римский престол был верховным. [e] «Членство во всемирной церкви заменило гражданство во всемирной империи. По всей Европе, от Италии до Ирландии, формировалось новое общество, основанное на христианстве». [90]

Западная церковь стала подчеркивать термин «католическая» в своей идентичности, утверждение универсальности, в то время как Восточная церковь стала подчеркивать термин «православная» в своей идентичности, утверждение приверженности истинному учению Иисуса. Обе церкви заявляют, что являются уникальным продолжением ранее объединенной, одобренной государством Халкидонской и Никейской церквей, чьи основные доктринальные формулировки были также сохранены многими церквями, возникшими в результате протестантской Реформации , включая лютеранство и англиканство .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эдикт является первым, который определенно вводит католическую ортодоксию как установленную религию римского мира. Он знаменует собой конец религиозного спора четвертого века о Троице, вызванного арианской ересью и вызвавшего определения православной догмы Никейским (325) и Константинопольским (381) соборами. Признание истинного учения о Троице становится испытанием государственного признания. Ссылка на Римский престол как на мерило правильной веры имеет важное значение; заключение в скобки имени Патриарха Александрийского с именем Папы было обусловлено стойкой защитой египетским престолом позиции тринитаризма, особенно при святом Афанасии. Последнее предложение Эдикта указывает на то, что императоры рассматривают использование физической силы в служении ортодоксии; это первый зафиксированный случай такого отступления. [2]
  2. ↑ В 1393 году Константинопольский патриарх Антоний IV объявил византийского императора «императором (βασιλεύς) и автократором римлян, то есть всех христиан » [19], и «невозможно среди христиан иметь Церковь и не иметь императора. Ибо империя и Церковь имеют великое единство и общность, и невозможно разделить их» [20] .
  3. ^ Маронитская церковь была создана Мароном в 410 году, а в 685 году н.э. Папа Сергий I назначил Иоанна Марона первым маронитским патриархом . [31] [32] [33]
  4. ^ «Первыми христианами в Риме были в основном люди, пришедшие с Востока и говорившие по-гречески. Основание Константинополя, естественно, привлекло таких людей туда, а не в Рим, и затем христианство в Риме начало распространяться среди римского населения, так что в конце концов основная часть христианского населения в Риме говорила на латыни. Отсюда и изменение языка литургии. … Литургия читалась (на латыни) сначала в одной церкви, а затем в других, пока греческая литургия не была вытеснена, и духовенство перестало знать греческий язык. Около 415 или 420 года мы находим папу, говорящего, что он не может ответить на письмо некоторых восточных епископов, потому что у него нет никого, кто мог бы писать по-гречески». [48]
  5. ^ «Именно папство поддерживало в Западной Европе идеал всемирной имперской Церкви, поскольку весь западный христианский мир признал верховенство Римского престола». [89]

Ссылки

  1. ^ "Феодосий I". Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Получено 23 июля 2021 г. .
  2. ↑ Церковь и государство на протяжении веков. Ред. Элер, Сидней З. и Морралл, Джон Б.
  3. ^ Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: мировые религии . Джнанада Пракашан. 2009. ISBN 978-81-7139-280-3 . В наиболее общем смысле «основное течение» относится к никейскому христианству или, скорее, к традициям, которые продолжают претендовать на приверженность Никейскому символу веры. 
  4. ^ Seitz, Christopher R. (2001). Никейское христианство: будущее нового экуменизма. Brazos Press. ISBN 978-1-84227-154-4.
  5. ^ Форстер (2008), стр. 41.
  6. ↑ Тони Оноре (1998), стр. 5.
  7. ^ Латуретт (1983), стр. 175.
    Шафф (1883), стр. 179.
    Ирвин (2002), стр. 160.
    О'Хара (1997), стр. 88.
  8. ^ ab Ayer (1913), стр. 553
  9. ^ Томас Тэлботт (2014). Неизбежная любовь Бога: Второе издание. Wipf and Stock Publishers. стр. 18. ISBN 978-1-62564-690-3.
  10. ^ Алоис Гриллмайер (1996). Христос в христианской традиции. Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 63. ИСБН 978-0-664-22300-7.
  11. ^ Джеймс Хичкок (2012). История католической церкви: от апостольского века до третьего тысячелетия. Ignatius Press. стр. 209. ISBN 978-1-58617-664-8.
  12. ^ аб Айер (1913), стр. 538–539.
  13. ^ Экономоу (2007), стр. 218
  14. ^ Грэнфилд (2000), стр. 325
  15. ^ Нобл (1984), стр. 49
  16. ↑ GCT (29 мая 2020 г.). «В этот день 29 мая 1453 г.: падение Константинополя». Greek City Times . Получено 5 декабря 2020 г.
  17. ^ ab Gerland, Ernst. "Византийская империя" в Католической энциклопедии. Том 3. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1908. Получено 19 июля 2010 г.
  18. ^ Энциклопедия мировых религий . Foreign Media Group; 2006. ISBN 978-1-60136-000-7 . Византийская церковь. 
  19. ^ Мейендорф 1996, стр. 89.
  20. ^ abc Dimitri Obolensky (1969). Византийское наследие Восточной Европы. Variorum Reprints. стр. 339. ISBN 978-0-86078-102-8.
  21. ^ ab Schadé (2006), ст. "Византийская церковь"
  22. ^ ab Wylen (1995). стр. 190–192.
  23. ^ ab Dunn (1999). стр. 33–34.
  24. ^ ab Boatwright (2004). стр. 426.
  25. ↑ Тертуллиан, Апологетика 30.1, как обсуждается Сесилией Эймс, «Римская религия в видении Тертуллиана», в «Путеводителе по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 467–468 и др .
  26. ^ Хопкинс (1998), стр. 191
  27. ^ Старк, Родни (13 мая 1996 г.). Возвышение христианства: социолог переосмысливает историю . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 19. ISBN 978-0691027494.
  28. ↑ Дюрант, Уилл. Цезарь и Христос. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972
  29. ^ Редгейт, Энн Элизабет (2000). Армяне (первое издание). Массачусетс: Blackwell Publishers, стр. 88–91. ISBN 0-631-22037-2 . 
  30. ^ Франкфуртер, Дэвид (1998). Паломничество и святое место в позднеантичном Египте. BRILL. стр. 383. ISBN 978-90-04-11127-1.
  31. ^ Святой Иоанн Марон
  32. ^ Но'ман, Пол (1996). Вчерашний день Маронитской церкви и ее завтрашний день (на арабском языке). Ghosta: Книги.
  33. ↑ История маронитов, Maronite Heritage.com, 13 апреля 2016 г.
  34. ^ Фрикенберг, Роберт Эрик (2008). Христианство в Индии: от истоков до наших дней. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826377-7.
  35. ↑ Стюарт, Джон (1928). Несторианское миссионерское предприятие: Церковь в огне. Эдинбург: Т. и Т. Кларк.
  36. ↑ О'Лири (2000), стр. 131–137.
  37. ↑ Прайс (2005), стр. 52–55.
  38. ^ Дуайер (1998), стр. 109–111.
  39. ^ abc Anderson (2010), стр. 604.
    Amory (), стр. 259–262.
  40. ^ Lactantius, De Mortibus Persecutorum 45.1, 48.2, qtd. и tr. в Clarke, Graeme (2005). «Христианство третьего века». В Bowman, Alan K. ; Cameron, Averil ; Garnsey, Peter (ред.). Кембриджская древняя история, том XII: Кризис империи, 193-337 гг. н. э. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 589–671. ISBN 978-0-5213-0199-2., стр. 662–663
  41. ^ Пэйтон (2007), стр. 29.
  42. ^ Ирвин (2002), стр. 164, гл. 15.
  43. ^ «Энциклопедия Британника, Факты о Юлиане: Донатисты».
  44. ^ «Донатисты и их отношение к церкви и государству «Biographia Evangelica». Архивировано из оригинала 27 декабря 2019 года . Получено 16 июля 2010 года .
  45. ^ Ирвин (2002), стр. 164, гл. 16.
  46. ^ Генри Скоукрофт Беттенсон (1967). Документы христианской церкви. Oxford University Press. стр. 22. ISBN 978-0-19-501293-4.
  47. ^ Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Мировые религии. Джнанада Пракашан. 2009. стр. 729. ISBN 978-81-7139-280-3В 391 году Феодосий I установил Никейское христианство в качестве официального…
  48. ^ Альфред Пламмер, Беседы с доктором Деллингером 1870–1890, изд. Робрехт Боуденс (издательство Левенского университета, 1985), стр. 13
  49. ^ abc Price (2005), стр. 52
  50. ^ Прайс (2005), стр. 54
  51. ^ Бассел (1910), стр. 346.
  52. ^ Латуретт (1975), стр. 183.
  53. ^ Айер (1913), стр. 538
  54. ^ "Кодекс Юстиниана I.5.21". Архивировано из оригинала 27 июля 2013 года.
  55. ↑ Кэрнс (1996), стр. 124. «К 590 году церковь не только освободилась от преследований со стороны Римского государства, но и стала тесно связана с этим государством».
  56. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов – Христианская классика. Эфирная библиотека". www.ccel.org .
  57. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов – Христианская классика. Эфирная библиотека". www.ccel.org .
  58. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов – Христианская классика. Эфирная библиотека". www.ccel.org .
  59. ^ Поль Валлиер (2012). Соборность: История принятия решений в Церкви. Cambridge University Press. С. 91–92. ISBN 978-1-107-01574-6.
  60. ^ Джеймс Пуглиси, ред. (2010). Как служение Петра может служить единству Вселенской Церкви?. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 40. ISBN 978-0-8028-4862-8.
  61. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Христианская классика Ethereal Library". www.ccel.org .
  62. ^ "Джордж К. Михалопулос, "Канон 28 и восточное папство: причина или следствие?"". Архивировано из оригинала 10 января 2013 г.
  63. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов – Христианская классика. Эфирная библиотека". www.ccel.org .
  64. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов – Христианская классика. Эфирная библиотека". www.ccel.org .
  65. ^ Идея пентархии в христианстве
  66. ^ Гайлардец, Ричард; Уилсон, Кеннет (26 августа 2003 г.). Чтения в церковной власти: дары и вызовы для современного католицизма. Ashgate. ISBN 978-0-7546-0530-0– через Google Книги.
  67. ^ "Пятишестый собор | Христианство". Энциклопедия Британника .
  68. ↑ Роберт Браунинг, Византийская империя (пересмотренное издание, CUA Press 1992 ISBN 978-0-8132-0754-4 ), стр. 73 
  69. ↑ Тредголд. История Византийского государства , стр. 354–355.
  70. ↑ Джон Мейендорф, Византийское наследие в Православной Церкви (Издательство семинарии Св. Владимира, 1982 г., ISBN 978-0-913836-90-3 ), стр. 20 
  71. ^ Джонатан Харрис, Византия и крестовые походы (Continuum International 2006 ISBN 978-1-85285-501-7 ), стр. 44 
  72. ^ ab XVI. (Папст), Бенедикт; Ратцингер, Йозеф Кардинал (1 января 2008 г.). Церковь, экуменизм и политика: новые начинания в экклезиологии. Ignatius Press. ISBN 978-1-58617-217-6– через Google Книги.
  73. ^ "Милтон В. Анастос – 21. Теория пентархии и византийские аргументы против римского первенства". www.myriobiblos.gr .
  74. ^ Кардини (2001), стр. 9.
  75. ↑ Вхождение славян в христианский мир , стр. 208
  76. ^ Уоррен Т. Тредголд (1997). История Византийского государства и общества. Stanford University Press. С. 453, 558. ISBN 978-0-8047-2630-6.
  77. ^ Киминас, Димитрий (1 марта 2009 г.). Вселенский Патриархат. Wildside Press LLC. ISBN 978-1-4344-5876-6– через Google Книги.
  78. ^ Карвалью, Жоаким (26 августа 2007 г.). Религия и власть в Европе: конфликт и конвергенция. Edizioni Plus. ISBN 978-88-8492-464-3– через Google Книги.
  79. ^ Джеффри Ричардс (1979). Папы и папство в раннем Средневековье, 476-752. Routledge & Kegan Paul. стр. 230. ISBN 978-0-7100-0098-9.
  80. ^ Пол Джонсон, История христианства (Simon & Schuster 2005 ISBN 978-0-7432-8203-1 ), стр. 186 
  81. ^ Е. Е. Голубинский, История русской церкви (М.: Университетская типография, 1900), т. 1, с. 2, пт. 1, с. 469
  82. ^ Эйдан Николс (2010). Рим и Восточные Церкви: Исследование Раскола. Ignatius Press. стр. 281. ISBN 978-1-58617-282-4.
  83. ^ «Образование для взрослых в приходе Святого Клетуса, «Гвозди в гроб воссоединения»» (PDF) .[ постоянная мертвая ссылка ]
  84. ^ "» Мелькиты". melkite.org .
  85. ^ Борис Андрий Гудзяк (1992). Кризис и реформа: Киевская митрополия, Константинопольский патриархат и генезис Брестской унии. Гарвардский университет. стр. 17. ISBN 978-0-916458-92-8.
  86. ^ Майкл Энголд; Фрэнсис Маргарет Янг; К. Скотт Боуи; Маргарет Мэри Митчелл; Августин Касидей; Фредерик В. Норрис; Томас Ф. К. Нобл; Стюарт Дж. Браун; Джулия М. Х. Смит; Мири Рубин; Роберта А. Барановски; Р. По-чиа Ся; Тимоти Тэкетт; Шеридан Джилли; Уолтер Саймонс; Хью Маклеод; Брайан Стэнли (2006). Кембриджская история христианства: Том 5, Восточное христианство. Издательство Кембриджского университета. стр. 31. ISBN 978-0-521-81113-2.
  87. ^ Джоан Мервин Хасси; Жан Златоуст (1988). Kathēgētria. Porphyrogenitus. стр. 516. ISBN 978-1-871328-00-4.
  88. ^ Дональд М. Никол (1993). Последние века Византии, 1261-1453. Cambridge University Press. С. 78–79. ISBN 978-0-521-43991-6.
  89. ^ Артур Эдвард Ромилли Боак, История Рима до 565 года нашей эры , стр. 4030.
  90. ^ Марвин Перри; Мирна Чейз; Джеймс Джейкоб; Маргарет Джейкоб; Теодор Х. фон Лауэ (1 января 2012 г.). Западная цивилизация: идеи, политика и общество. Cengage Learning. стр. 213. ISBN 978-1-111-83168-4.

Литература