Эроде Венкатаппа Рамасами (17 сентября 1879 г. — 24 декабря 1973 г.), почитаемый его последователями как Перияр [а] или Тантай [б] Перияр , был индийским общественным деятелем и политиком, который начал Движение за самоуважение и Дравидар Кажагам . Он известен как «Отец дравидийского движения ». [1] Он восстал против доминирования брахманов и гендерного и кастового неравенства в Тамил Наду . [2] [3] [4] С 2021 года индийский штат Тамил Наду отмечает годовщину его рождения как «День социальной справедливости». [5]
Рамасами присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1919 году. В 1924 году Рамасами принял участие в ненасильственной агитации ( сатьяграхе ) с участием Махатмы Ганди в Вайкоме , Траванкор . [6] Он вышел из Конгресса в 1925 году, когда почувствовал, что партия служит только интересам брахманов . Он подверг сомнению то, что, по его мнению, было подчинением небрахманских дравидов, поскольку брахманы наслаждались подарками и пожертвованиями от небрахманов, но выступали против небрахманов и дискриминировали их в культурных и религиозных вопросах. [7] Он заявил, что его позиция - «никакого Бога, никакой религии, никакого Ганди, никакого Конгресса и никаких брахманов». [8]
Он основал Движение Самоуважения в 1926 году. [8] С 1929 по 1932 год Рамасами совершил турне по Британской Малайе , Европе и Советскому Союзу , которые оказали на него влияние. [9] В 1939 году Рамасами стал главой Партии Справедливости , [c] а в 1944 году он изменил ее название на Дравидар Кажагам . Позже партия раскололась, и одна группа во главе с К. Н. Аннадураи сформировала Дравида Муннетра Кажагам (ДМК) в 1949 году. [10] Продолжая Движение Самоуважения, он выступал за независимый Дравида Наду (земля дравидов). [11]
Рамасами продвигал принципы рационализма , самоуважения , прав женщин и искоренения касты . Он выступал против эксплуатации и маргинализации небрахманских дравидийских народов Южной Индии и навязывания того, что он считал индоарийской Индией.
Эроде Венката Рамасами родился 17 сентября 1879 года в семье торговцев из племени каннада [12] Балиджа [13] [14] [15] в Эроде , тогда входившем в состав округа Коимбатур Мадрасского президентства . [16] Отцом Рамасами был Венкатаппа Наякар (или Венката), а матерью — Чиннатхье Мутаммал. У него был старший брат по имени Кришнасвами и две сестры по имени Каннамма и Поннутой. [17] [16] Позже он стал известен как «Перияр», что на тамильском означает «уважаемый» или «старейшина». [17] [18] [19] [20] [21]
Рамасами женился, когда ему было 19, и у него родилась дочь, которая прожила всего 5 месяцев. Его первая жена, Нагаммай , умерла в 1933 году. [22] Рамасами женился во второй раз в июле 1948 года. Его вторая жена, Маниаммай , продолжила социальную работу Рамасами после его смерти в 1973 году, и его идеи затем пропагандировал Дравидар Кажагам. [23]
В 1929 году Рамасами объявил об удалении своего кастового титула Наикер из своего имени на Первой провинциальной конференции по самоуважению в Ченгалпатту . [24] Он мог говорить на трех дравидийских языках : каннада , телугу и тамильском. [25] [26] [27] [28] [29] Рамасами посещал школу в течение пяти лет, после чего присоединился к ремеслу своего отца в возрасте 12 лет. Он слушал тамильских гуру -вайшнавов , которые давали лекции в его доме, наслаждаясь гостеприимством отца. В юном возрасте он начал подвергать сомнению очевидные противоречия в индуистских мифологических историях. [17] По мере того, как Рамасами рос, он чувствовал, что люди используют религию только как маску, чтобы обманывать невинных людей, и поэтому считал одной из своих обязанностей в жизни предостерегать людей от суеверий и священников. [30]
В 1904 году Рамасами отправился в паломничество в Каши , чтобы посетить почитаемый храм Шивы Каши Вишванатх . [17] Хотя Каши считался одним из самых святых мест индуизма , он стал свидетелем безнравственных действий, таких как попрошайничество и плавание трупов. [17] Его разочарования распространились на функциональный индуизм в целом, когда он столкнулся с тем, что он назвал « брахманической эксплуатацией». [31]
Однако один конкретный предполагаемый инцидент в Каши оказал глубокое влияние на идеологию Рамасами и его будущую работу. На месте поклонения гостям предлагались бесплатные блюда. К шоку Рамасами, ему отказали в choultries, где кормили исключительно брахманов . Из-за сильного голода Рамасами почувствовал себя обязанным войти в одну из закусочных, замаскировавшись под брамина со священной нитью на голой груди, но был выдан своими усами. Привратник в храме пришел к выводу, что Рамасами не был брахманом, поскольку индуистские шастры не разрешали брахманам иметь усы. Он не только не позволил Рамасами войти, но и грубо вытолкнул его на улицу. [17]
Когда его голод стал невыносимым, Рамасами был вынужден питаться остатками еды с улиц. Примерно в это же время он понял, что закусочная, в которую ему отказали, была построена богатым небрахманом из Южной Индии . [17] Такое дискриминационное отношение нанесло удар по отношению Рамасами к индуизму, поскольку события, свидетелем которых он стал в Каши, полностью отличались от образа Каши , который он представлял себе как святое место, где рады всем. [17] Рамасами был теистом до своего визита в Каши , после чего его взгляды изменились, и он стал атеистом . [32]
Рамасами присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1919 году после того, как оставил свой бизнес и ушел с государственных постов. Он занимал пост председателя муниципалитета Эрода и искренне взялся за конструктивные программы по распространению использования кхади , пикетированию магазинов тодди, бойкотированию магазинов, торгующих иностранной тканью, и искоренению неприкасаемости . В 1921 году Рамасами добился тюремного заключения за пикетирование магазинов тодди в Эроде. Когда его жена и сестра присоединились к агитации, она набрала обороты, и администрация была вынуждена пойти на компромисс. Он был снова арестован во время движения несотрудничества и движения за воздержание . [33] В 1922 году Рамасами был избран президентом Комитета конгресса президентства Мадраса во время сессии в Тирупуре , где он решительно выступал за резервирование государственных должностей и образования. Его попытки потерпели неудачу в партии Конгресса из-за дискриминации и безразличия , что привело к его выходу из партии в 1925 году. [7]
Сатьяграха Вайкома была ненасильственной агитацией за доступ к запрещенным общественным местам храма Вайкома в королевстве Траванкор, проводимой партией Конгресса. Королевство Траванкор было известно своей жесткой и репрессивной кастовой системой, и поэтому Свами Вивекананда называл Траванкор «сумасшедшим домом». [34] [35] [36] [37] [38] [39]
В Вайкоме , небольшом городке в штате Керала, тогда Траванкоре , существовали строгие законы неприкасаемости в районе храма и вокруг него. Далитам , также известным как хариджаны , не разрешалось находиться на тесных улицах вокруг и ведущих к храму, не говоря уже о том, чтобы находиться внутри него. Антикастовые настроения росли, и в 1924 году Вайком был выбран в качестве подходящего места для организованной Сатьяграхи . Под его руководством уже началось движение с целью предоставить всем кастам право входить в храмы. Таким образом, имели место волнения и демонстрации.
Рамасами был приглашен возглавить движение, поскольку он был президентом Мадрасского президентского конгресса. [40] [41] 14 апреля Рамасами и его жена Нагамма прибыли в Вайком. Их немедленно арестовали и заключили в тюрьму за участие. Рамасами и его последователи продолжали оказывать поддержку движению, пока оно не было отозвано, во время чего он был снова арестован. [42] [43] [44] [45]
То, как были зафиксированы события Vaikom Satyagraha , дает ключ к образу соответствующих организаторов. В статье под названием Gandhi and Ambedkar, A Study in Leadership Элеонора Зеллиот рассказывает о «Vaikom Satyagraha», включая переговоры Ганди с властями храма в связи с событием. Кроме того, редактор Ramasamy's Thoughts утверждает, что брахманы намеренно скрывали новости об участии Рамасами. Ведущий журнал Конгресса Young India в своих обширных отчетах о Vaikom никогда не упоминает Рамасами. [31]
После вмешательства Махатмы Ганди агитация была прекращена, и был достигнут компромисс с регентом Сетху Лакшми Байи , который освободил всех арестованных и открыл северную, южную и западную общественные дороги, ведущие к храму Вайком Махадева для всех каст. Однако она отказалась открыть восточную дорогу. Компромисс подвергся критике со стороны Рамасами. Только в 1936 году, после Прокламации о входе в храм , доступ к восточной дороге и вход в храм были разрешены для низших каст. [46] В 1925 году Конгресс президентства Мадраса принял единогласную резолюцию, приветствующую Рамасами как Вайком Вирара или Героя Вайкома на сессии Канчипурам . [47] [48]
Рамасами и его последователи постоянно вели кампании, чтобы повлиять и оказать давление на правительство, чтобы оно приняло меры по устранению социального неравенства (отменить неприкасаемость, ручную систему уборки мусора и т. д.), даже в то время как другие националистические предшественники сосредоточились на борьбе за политическую независимость. Движение за самоуважение с самого начала описывалось как «посвященное цели дать небрахманам чувство гордости, основанное на их дравидийском прошлом». [49]
В 1952 году было зарегистрировано учреждение «Движение за самоуважение Рамасами», в котором был изложен список целей учреждения, из которого можно процитировать:
для распространения полезных знаний политического образования ; чтобы позволить людям жить жизнью, свободной от рабства чему-либо, что противоречит разуму и самоуважению ; чтобы покончить с ненужными обычаями, бессмысленными церемониями и слепыми суеверными верованиями в обществе; чтобы положить конец нынешней социальной системе, в которой каста , религия, община и традиционные занятия, основанные на случайности рождения, сковали массу людей и создали «высшие» и «низшие» классы... и предоставить людям равные права; чтобы полностью искоренить неприкасаемость и создать единое общество, основанное на братстве/сестре; чтобы предоставить равные права женщинам; чтобы предотвратить детские браки и браки, основанные на законе, благоприятном для одной секты, чтобы проводить и поощрять браки по любви, браки вдов, межкастовые и межрелигиозные браки и регистрировать браки в соответствии с гражданским правом ; и чтобы создавать и содержать дома для сирот и вдов и управлять образовательными учреждениями. [31]
Распространение философии самоуважения стало постоянной деятельностью Рамасами с 1925 года. Тамильский еженедельник Kudi Arasu начал выходить в 1925 году, в то время как английский журнал Revolt, начавший выходить в 1928 году, вел пропаганду среди образованных людей Англии. [50] Движение за самоуважение начало быстро расти и с самого начала получило симпатию глав Партии справедливости. В мае 1929 года в Паттуккотае прошла конференция добровольцев за самоуважение под председательством С. Гурусвами. К. В. Алагирисвами возглавил группу добровольцев. Конференции проводились последовательно по всем тамильским округам бывшего Мадрасского президентства. В Эроде, родном городе Рамасами, была открыта школа обучения самоуважению. Целью было не просто провести социальную реформу, но и осуществить социальную революцию для воспитания нового духа и построения нового общества. [51]
Между 1929 и 1935 годами, под давлением Великой депрессии , политическое мышление во всем мире получило толчок от распространения международного коммунизма. [52] Индийские политические партии, движения и значительные слои руководства также были затронуты межконтинентальными идеологиями. Движение за самоуважение также попало под влияние левых философий и институтов. Рамасами, создав Движение за самоуважение как независимый институт, начал искать пути его политического и социального укрепления. Чтобы достичь этого, он изучал историю и политику разных стран и лично наблюдал за работой этих систем. [52]
Рамасами путешествовал по Малайе в течение месяца, с декабря 1929 по январь 1930 года, чтобы пропагандировать философию самоуважения . Отправившись в путешествие из Нагапаттинама со своей женой Нагаммал и его последователями, Рамасами был принят 50 000 [ нужна цитата ] тамильских малайцев в Пенанге . В том же месяце он открыл Тамильскую конференцию, созванную Тамильским реформаторским сангамом в Ипохе , а затем отправился в Сингапур. В декабре 1931 года он предпринял тур по Европе в сопровождении С. Раманатана и Эрода Раму, чтобы лично ознакомиться с их политическими системами , социальными движениями , образом жизни, экономическим и социальным прогрессом и управлением государственными органами. Он посетил Египет, Грецию, Турцию, Советский Союз, Германию, Англию, Испанию, Францию и Португалию, оставаясь в России в течение трех месяцев. На обратном пути он остановился на Цейлоне и вернулся в Индию в ноябре 1932 года. [52]
Тур сформировал политическую идеологию Рамасами для достижения социальной концепции Самоуважения. Коммунистическая система в Советском Союзе привлекала его как подходящая для борьбы с социальными недугами страны. Таким образом, в социально-экономических вопросах Рамасами был марксистом , но он не выступал за отмену частной собственности . [53] Сразу после своего возвращения Рамасами в союзе с энтузиастом-коммунистом М. Сингаравеларом начал разрабатывать социально-политическую схему, включающую идеалы социализма и самоуважения. Это ознаменовало решающий этап развития Движения Самоуважения , которое политизировалось и нашло свою совместимость в Тамил Наду. [52]
В 1937 году, когда Чакраварти Раджагопалачари стал главным министром Мадрасского президентства , он ввел хинди в качестве обязательного языка обучения в школах, тем самым спровоцировав серию антихиндийских волнений. [11] Тамильские националисты , Партия справедливости под руководством сэра А. Т. Паннирселвама и Рамасами организовали антихиндийские протесты в 1938 году, которые закончились многочисленными арестами правительством Раджаджи. [54]
В том же году лозунг «Тамил Наду для тамильцев» [55] был впервые использован Рамасами в знак протеста против введения хинди в школах. Он утверждал, что введение хинди было опасным механизмом, используемым арийцами для проникновения в дравидийскую культуру. [55] Он рассуждал о том, что принятие хинди сделает тамилов подчиненными говорящим на хинди северным индийцам . Рамасами утверждал, что хинди не только остановит прогресс тамильского народа, но и полностью разрушит их культуру и сведет на нет прогрессивные идеи, которые были успешно внедрены через тамильский язык в последние десятилетия. [56]
Южноиндийские политики , несмотря на партийные разногласия, объединились в своей оппозиции хинди. [56] В 1948, 1952 и 1965 годах имели место периодические антихинди-выступления. [57]
Политическая партия, известная как Южноиндийская либертарианская федерация (обычно именуемая Партией справедливости ), была основана в 1916 году, главным образом, для противодействия экономической и политической власти брахманских групп. Целью партии было обеспечение социальной справедливости для небрахманских групп. Чтобы получить поддержку масс, политики небрахманского происхождения начали пропагандировать идеологию равенства среди небрахманских каст. Брахманское духовенство и санскритская иерархия социальных классов и ценностей были обвинены в существовании неравенства среди небрахманских кастовых групп. [10]
В 1937 году, когда правительство потребовало, чтобы хинди преподавался в школьной системе, Рамасами организовал оппозицию этой политике через Партию справедливости . После 1937 года дравидийское движение получило значительную поддержку со стороны студенческого сообщества. В последующие годы оппозиция хинди играла большую роль в политике Тамил Наду . Страх перед языком хинди возник в конфликте между брахманами и небрахманами. Для тамилов принятие хинди в школьной системе было формой рабства. Когда Партия справедливости ослабла из-за отсутствия массовой поддержки, Рамасами взял на себя руководство партией после того, как был заключен в тюрьму за противодействие хинди в 1939 году. [58] Под его опекой партия процветала, но консервативные члены партии, большинство из которых были богатыми и образованными, отказались от активного участия. [10]
На митинге в 1944 году Рамасами, в качестве лидера Партии справедливости, заявил, что партия отныне будет называться Дравидар Кажагам , или «Дравидская ассоциация». Однако несколько человек, не согласных с Рамасами, основали отколовшуюся группу, заявляющую, что они и есть первоначальная Партия справедливости. Эту партию возглавил ветеран-лидер Партии справедливости П. Т. Раджан , и она просуществовала до 1957 года.
Dravidar Kazhagam стал хорошо известен среди городских общин и студентов. Деревни находились под влиянием его послания. Хинди и церемонии, которые стали ассоциироваться с брахманским священством, были определены как чуждые символы, которые должны быть устранены из тамильской культуры. Брахманы, которые считались хранителями таких символов, подвергались словесным нападкам. [10] С 1949 года Dravidar Kazhagam усилил работу по социальным реформам и выдвинул тот факт, что суеверия были причиной вырождения дравидов. Dravidar Kazhagam яростно боролся за отмену неприкасаемости среди далитов . Он также сосредоточил свое внимание на освобождении женщин , женском образовании , добровольном браке, браке вдов, приютах и домах милосердия. [59]
В 1949 году главный помощник Рамасами, Кондживарам Натараджан Аннадурай , основал отдельную ассоциацию под названием Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), или Дравидийская прогрессивная федерация. [10] Это было связано с разногласиями между ними, в то время как Рамасами выступал за отдельное независимое дравидийское или тамильское государство, Аннадурай пошел на компромисс с правительством Дели, в то же время требуя увеличения государственной независимости. [60] Рамасами был убежден, что отдельные лица и движения, которые берут на себя задачу искоренения социального зла на индийском субконтиненте, должны преследовать цель с преданностью и самоотверженностью, не отклоняясь от пути и с бескомпромиссным рвением. Таким образом, если они будут участвовать в выборах, стремясь захватить политическую власть, они потеряют энергию и чувство цели. Но среди его последователей были те, кто имел другую точку зрения, желая заняться политикой и иметь долю в управлении правительством. Таким образом, когда Рамасами женился на Маниаммай 9 июля 1948 года, они вышли из Dravidar Kazhagam , заявив, что Рамасами женился на Маниаммайяр, которая была дочерью Канагасабхаи, когда ему было 70, а ей 32. Те, кто расстался с Рамасами, присоединились к DMK. Хотя DMK отделился от Dravidar Kazhagam , организация предприняла усилия по продолжению движения Рамасами за самоуважение среди сельских жителей и городских студентов. DMK отстаивал тезис о том, что тамильский язык намного богаче санскрита и хинди по содержанию и, таким образом, является ключом, который открывает дверь к предметам, которые нужно изучать. [10] Dravidar Kazhagam продолжал противостоять брахманизму, индоарийской пропаганде и отстаивать право дравидов на самоопределение . [61]
В 1956 году, несмотря на предупреждения П. Каккана , президента комитета Конгресса Тамил Наду, Рамасами организовал процессию к пристани для сожжения изображений индуистского бога Рамы. [62] Впоследствии Рамасами был арестован и заключен в тюрьму. [62]
Деятельность Рамасами продолжилась, когда он отправился в Бангалор в 1958 году для участия во Всеиндийской конференции по официальным языкам. Там он подчеркнул необходимость сохранения английского языка в качестве официального языка Союза вместо хинди. Пять лет спустя Рамасами отправился в Северную Индию, чтобы выступить за искоренение кастовой системы. На своей последней встрече в Тиагарая Нагар , Ченнаи, 19 декабря 1973 года Рамасами объявил призыв к действию для достижения социального равенства и достойного образа жизни. 24 декабря 1973 года Рамасами умер в возрасте 94 лет.
Рамасами провел более пятидесяти лет, выступая с речами, пропагандируя осознание того, что все являются равными гражданами, а различия на основе касты и вероисповедания были созданы человеком, чтобы держать невинных и невежественных как аутсайдеров в обществе. Хотя речи Рамасами были нацелены на неграмотные и более приземленные массы, десятки образованных людей также были поколеблены. [63] Рамасами рассматривал рассуждение как особый инструмент. По его словам, все были благословлены этим инструментом, но очень немногие использовали его. Таким образом, Рамасами использовал рассуждение в отношении тем, представляющих общественный интерес, в своих презентациях для своей аудитории. [63] Многие считали, что общинные различия в тамильском обществе были глубоко укоренившимися чертами, пока Рамасами не появился на сцене. [64]
Основой принципов Рамасами и движений, которые он начал, был рационализм. Он считал, что незначительное меньшинство в обществе эксплуатирует большинство и пытается навсегда удержать его в подчиненном положении. Он хотел, чтобы эксплуатируемые сели и задумались о своем положении, и использовали свой разум, чтобы осознать, что их эксплуатирует горстка людей. Если бы они начали думать, они бы поняли, что они такие же люди, как и все остальные, что рождение не дает и не должно давать превосходства над другими и что они должны пробудиться и сделать все возможное, чтобы улучшить свою собственную судьбу. [63]
Аналогично Рамасами объяснил, что мудрость заключается в мышлении и что острие мышления — рационализм. О касте он заявил, что ни одно другое живое существо не вредит и не унижает свой собственный класс. Но человек, которого называют разумным живым существом, творит это зло. Различия, ненависть, вражда, деградация, бедность и зло, которые сейчас распространены в обществе, происходят из-за отсутствия мудрости и рационализма, а не из-за Бога или жестокости времени. Рамасами писал в своих книгах и журналах десятки раз по разным поводам, что британское правление лучше самоуправления. [65]
Рамасами также обвинил капиталистов в их контроле над машинами, создающем трудности для рабочих. Согласно его философии, рационализм, который должен был проложить путь к мирной жизни для всех, привел к возникновению нищеты и беспокойства среди людей из-за доминирующих сил. Он заявил, что нет смысла просто приобретать титулы или накапливать богатство, если у человека нет самоуважения или научных знаний . В качестве примера он привел Запад, отправляющий сообщения планетам, в то время как тамильское общество в Индии отправляло рис и злаки своим умершим предкам через брахманов. [65]
В своем послании общине брахманов Рамасами заявил: «Во имя бога, религии и шастр вы обманули нас. Мы были правящим народом. Прекратите эту жизнь обмана нас с этого года. Дайте место рационализму и гуманизму». [66] Он добавил, что «любая оппозиция, не основанная на рационализме, науке или опыте, рано или поздно раскроет обман, эгоизм, ложь и заговоры». [66]
Философия самоуважения Рамасами основывалась на его образе идеального мира, общепринятого. Его философия проповедует, что человеческие действия должны основываться на рациональном мышлении. Кроме того, результатом естественного инстинкта людей является изучение каждого объекта, каждого действия и даже природы с духом исследования и отказ подчиняться чему-либо иррациональному как эквиваленту рабства. Таким образом, философия самоуважения учила, что человеческие действия должны руководствоваться разумом, правильное и неправильное должны вытекать из рационального мышления , а выводы, сделанные на основе разума, должны уважаться при любых обстоятельствах. Свобода означает уважение к мыслям и действиям, которые люди считают «правильными» на основе «разума». Между «свободой» и «самоуважением» нет большой разницы. [67]
Главным призывом Рамасами к людям было развитие самоуважения. Он проповедовал, что брахманы монополизировали и обманывали другие общины на протяжении десятилетий и лишали их самоуважения. Он утверждал, что большинство брахманов заявляли о своей принадлежности к «высшей» общине с зарезервированной привилегией отвечать за храмы и совершать арчаны . Он чувствовал, что они пытались восстановить свой контроль над религией, используя свой статус высшей касты, чтобы претендовать на исключительную привилегию прикасаться к идолам или входить в святая святых. [64]
Как рационалист и ярый социальный реформатор, Рамасами на протяжении всей своей жизни решительно отстаивал то, что женщинам должно быть предоставлено их законное положение в обществе как равным мужчинам, что им должно быть предоставлено хорошее образование и право на собственность . Он считал, что возраст и социальные обычаи не являются препятствием для женитьбы на женщинах. Он стремился к тому, чтобы женщины осознали свои права и стали достойными гражданами своей страны. [68]
Рамасами боролся против ортодоксальных традиций брака как подавления женщин в Тамил Наду и на всем индийском субконтиненте. Хотя браки по договоренности были предназначены для того, чтобы пара могла жить вместе на протяжении всей жизни, они были использованы для порабощения женщин. [69] Гораздо хуже была практика детских браков, практиковавшаяся по всей Индии в то время. Считалось, что жениться после полового созревания было бы грехом. [70] Другая практика, которая распространена сегодня, - это система приданого , когда семья невесты должна была дать мужу огромную плату за невесту. Целью этого было оказать финансовую помощь молодоженам, но во многих случаях приданое использовалось женихами не по назначению. Результатом этого злоупотребления стала эксплуатация богатства родителей невесты, и в определенных обстоятельствах это приводило к смерти из-за приданого . [71] Были сотни тысяч случаев, когда жены были убиты, изуродованы и сожжены заживо, потому что отец невесты не мог выплатить мужу приданое. Рамасами яростно восстал против этого насилия, которому подвергались женщины. [72]
Женщины в Индии также не имели прав на имущество своих семей или мужей. Рамасами яростно боролся за это и также выступал за то, чтобы женщины имели право расставаться или разводиться со своими мужьями при разумных обстоятельствах. [72] Хотя контроль рождаемости оставался табу в обществе времен Рамасами, он выступал за него не только ради здоровья женщин и контроля над численностью населения, но и ради освобождения женщин . [73]
Он критиковал лицемерие целомудрия для женщин и утверждал, что оно должно либо применяться также к мужчинам, либо не применяться вообще для обоих полов. [74] Борясь против этого, Рамасами выступал за избавление от системы девадаси . По его мнению, это был пример списка унижений женщин, прикрепление их к храмам для развлечения других, и в качестве храмовых проституток. [75] Кроме того, для освобождения женщин Рамасами настаивал на их праве на образование и на вступление в вооруженные силы и полицию. [74] [76]
По словам биографа МД Гопалакришнана, Рамасами и его движение добились лучшего положения женщин в тамильском обществе . Рамасами считал, что в вопросах образования и занятости не должно быть никакой разницы между мужчинами и женщинами. Гопалакришнан утверждает, что влияние Рамасами в государственных департаментах и даже в Центре позволило женщинам присоединиться к полицейским управлениям и армии. Рамасами также выступал против детских браков . [64]
Рамасами хотел, чтобы мыслящие люди увидели свое общество далеким от совершенства и нуждающимся в срочной реформе. Он хотел, чтобы правительство, политические партии и социальные работники выявили зло в обществе и смело приняли меры по его устранению. [77] Философия Рамасами не различала социальную и политическую службу. [78] По его словам, первая обязанность правительства — эффективно управлять социальной организацией, а философия религии — организовывать социальную систему. Рамасами утверждал, что в то время как христианская и исламская религии выполняли эту роль, индуистская религия оставалась совершенно непригодной для социального прогресса . Он утверждал, что правительство не было для людей, но, «перевернутым с ног на голову», люди были для правительства. Он приписывал эту ситуацию состоянию социальной системы , придуманной для выгоды небольшой группы людей. [78]
Одной из областей внимания Рамасами было возвышение сельских общин. В брошюре под названием Village Uplift Рамасами призывал к сельской реформе. В то время сельская Индия все еще составляла большую часть индийского субконтинента, несмотря на продолжающийся процесс урбанизации. Таким образом, различие между сельским и городским означало экономическую и социальную деградацию для сельских жителей. Рамасами хотел искоренить концепцию «деревня» как дискриминационное слово среди мест, аналогичное концепции «изгой» среди социальных групп. Рамасами выступал за место, где ни название, ни ситуация, ни ее условия не подразумевают различий между людьми. [79] Он также выступал за модернизацию деревень путем предоставления общественных объектов, таких как школы, библиотеки, радиостанции, дороги, автобусный транспорт и полицейские участки. [80]
Рамасами считал, что небольшое количество хитрых людей создало кастовые различия , чтобы доминировать в индийском обществе, поэтому он подчеркивал, что люди должны сначала развить самоуважение и научиться рационально анализировать предложения. По словам Рамасами, уважающий себя рационалист легко поймет, что кастовая система подавляет самоуважение, и поэтому он или она будет стремиться избавиться от этой угрозы. [81]
Рамасами утверждал, что кастовая система в Южной Индии, из-за индоарийского влияния, связана с приходом брахманов с севера . Древний Тамилнад (часть Тамилаккама ) имел другую стратификацию общества в четырех или пяти регионах ( Тинаи ), определяемую естественным окружением и адекватными средствами существования. [82] Рамасами также утверждал, что птицы, животные и черви, которые считаются лишенными рационализма, не создают каст или различий между высокими и низкими в своем собственном виде. Но человек, считающийся разумным существом, страдал от этого из-за религии и дискриминации. [83]
Система социального равенства Саматхувапурам (Деревня равенства) , введенная правительством Тамил Наду в конце 1990-х годов, названа в честь Рамасами. [84]
Рамасами утверждал, что тамильский , телугу , малаялам и каннада произошли от одного и того же праязыка древнетамильского . Он объяснил, что тамильский язык называется четырьмя разными названиями, поскольку на нем говорят в четырех разных дравидийских штатах. Тем не менее, современное понимание дравидийских языков противоречит таким утверждениям. Например, известная в настоящее время классификация дравидийских языков предусматривает следующие отдельные классы: южный (включая тамильский-малаялам, каннада и тулу); центральный (включая телугу-куи и колами-парджи); и северный (включая курукх-мальто и брахуи).
Относительно письма Рамасами заявил, что использование тамильского письма в искусстве, которое полезно людям в их жизни и способствует развитию знаний, таланта и мужества, и распространение его среди масс, просветит людей. Далее он объяснил, что это обогатит язык, и, таким образом, это можно рассматривать как рвение к тамильскому языку. [85] Рамасами также заявил, что если слова североиндийского происхождения (санскрит) будут удалены из телугу, каннада и малаялам, останется только тамильский. Относительно использования тамильского языка брахманами он заявил, что тамильский язык, на котором говорят андхра и малаяли , намного лучше тамильского языка, на котором говорят брахманы. Рамасами верил, что тамильский язык заставит дравидийцев объединиться под знаменем тамильской культуры, и что он заставит каннадига, андхра и малаяли быть бдительными. Что касается дравидийского союза под общим языком, Рамасами заявил, что «придет время для единства. Это будет продолжаться до тех пор, пока не будет положен конец североиндийскому господству. Мы вернем себе независимое суверенное государство». [86]
В то же время Рамасами также был известен тем, что время от времени делал противоречивые замечания о тамильском языке и людях. Однажды он назвал тамильский народ «варварами» [87] , а тамильский язык — «языком варваров». [88] [87] [89] [90] [91] Однако Анита Диль объясняет, что Рамасами сделал эти замечания на тамильском языке, потому что в нем не было соответствующих женских глагольных форм. [31] Но объяснение Аниты Диль не совпадает с собственным объяснением Рамасами. Сам Рамасами много раз объяснял причины в своих речах и трудах, например, отрывок из его книги «Тамижум, Тамижарум» (Тамилы и тамильский народ) гласит: «Я называю тамильский язык варварским. Многие злятся на меня за то, что я так говорю. Но никто не задумывается, почему я так говорю. Они говорят, что тамильский язык существует от 3000 до 4000 лет, и хвастаются этим. Именно по этой причине я называю тамильский язык варварским. Люди должны понимать термины «примитивный» и «варварство». Каков был статус людей, живших 4000 лет назад и сейчас? Мы просто слепо придерживаемся былой славы. Никто не выступил с реформой тамильского языка и не работал над его развитием». [92]
Идеи Рамасами о реформах тамильского алфавита включали такие, как причины, по которым гласная «ஈ» (i) имеет курсивное и петлевое представление краткой формы «இ» (I). [ необходимо разъяснение ] В надписях на камнях 400 или 500-летней давности многие тамильские буквы встречаются в других формах. В качестве необходимости и преимущества для того, чтобы справиться с технологией печати, Рамасами считал разумным изменить несколько букв, сократить количество букв и изменить несколько знаков. Он также объяснил, что чем древнее и божественнее язык и его буквы, тем больше они нуждались в реформе. Из-за изменений, вызванных современным транспортом и международными контактами, и событий, которые привлекли слова и продукты из многих стран, иностранные слова и их произношение были довольно легко ассимилированы в тамильский язык. Так же, как несколько составных символов имеют отдельные знаки для указания их длины, как в ' கா ', ' கே ' (kA:, kE:), Рамасами задался вопросом, почему другие составные символы, такие как ' கி ', ' கீ ', ' கு ', ' கூ ' (kI, ki:, kU, ku:) (обозначаемые как единое целое на данный момент), также не должны иметь отдельные знаки. Кроме того, изменение формы букв, создание новых символов и добавление новых букв и, аналогично, отбрасывание тех, которые являются избыточными, были весьма существенными, согласно Рамасами. Таким образом, слава и превосходство языка и его письменности зависят от того, насколько легко их можно понять или изучить, и ни от чего другого» [31]
Рамасами приветствовал Тируккурал как ценное писание, содержащее множество научных и философских истин. Он также похвалил светский характер работы. Рамасами похвалил Тируваллувара за его описание Бога как бесформенной сущности с только положительными качествами. Он также предположил, что тот, кто читает Тируккурал, станет уважающим себя , впитывая знания в политике, обществе и экономике. По его словам, хотя некоторые пункты в этой древней книге этики могут не относиться к сегодняшнему дню, она допускает такие изменения для современного общества. [93]
Что касается касты , он считал, что Курал иллюстрирует, как ведические законы Ману были против шудр и других общин дравидийской расы. С другой стороны, Рамасами считал, что этика из Курала была сопоставима с христианской Библией. Дравидар Кажагам принял Тируккурал и отстаивал то, что одного Курала Тируваллувара было достаточно, чтобы просветить народ страны. [93] Одна из цитат Рамасами о Тируккурале из Собрания сочинений Рамасами Вирамани была: «когда Дравида Наду (Дравидыстан) стал жертвой индоарийского обмана, Тируккурал был написан великим дравидийцем Тируваллуваром, чтобы освободить дравидов». [93]
Рамасами также утверждал, что ввиду светского характера Тируккурала он может стать общей книгой веры для всего человечества и может считаться равным или даже более важным, чем священные книги всех религий.
Дравидийско-арийский конфликт считался непрерывным историческим явлением, которое началось, когда арийцы впервые ступили на дравидийские земли. Еще за десятилетие до появления идеи разделения Рамасами утверждал, что «пока существовала арийская религия , индоарийское господство, распространение арийских Вед и арийская «варнашрама», существовала необходимость в «дравидийском прогрессивном движении» и «движении за самоуважение». [94] Рамасами был очень обеспокоен растущим господством Северной Индии над Югом, которое, по его мнению, ничем не отличалось от иностранного господства. Он хотел закрепить плоды труда дравидов за дравидами и сетовал, что такие области, как политическая, экономическая, промышленная, социальная, искусство и духовная, доминировали на севере ради выгоды северных индийцев. Таким образом, с приближением независимости от Британии этот страх, что Северная Индия займет место Британии, чтобы доминировать над Южной Индией, становился все более и более интенсивным. [95]
Рамасами был ясна концепция отдельной нации, включающей тамильские районы, которая является частью тогдашнего Мадрасского президентства с прилегающими районами в федерацию, гарантирующую защиту меньшинств , включая религиозную, языковую и культурную свободу людей. Сепаратистская конференция состоялась в июне 1940 года в Канчипураме, когда Рамасами опубликовал карту предлагаемого Дравида Наду , но не получил одобрения британцев. Напротив, Рамасами получил симпатию и поддержку от таких людей, как Бхимрао Рамджи Амбедкар и Мухаммед Али Джинна, за свои взгляды на Конгресс и за свою оппозицию хинди. Затем они решили созвать движение сопротивления Конгрессу. [94] [96]
Концепция Дравида Наду позже была изменена до Тамил Наду. [97] Это привело к предложению о союзе тамильского народа не только Южной Индии, но и Цейлона. [98] В 1953 году Рамасами помог сохранить Мадрас в качестве столицы Тамил Наду, которое позже было названием, которое он заменил на более общее Дравида Наду. [99] В 1955 году Рамасами пригрозил сжечь национальный флаг, но после обещания главного министра Камараджа, что хинди не будет обязательным, он отложил это действие. [31] В своей речи 1957 года под названием Suthantara Tamil Nadu En? (Почему независимый Тамил Наду?) он критиковал центральное правительство Индии, побуждая тысячи тамилов сжечь конституцию Индии. Причиной этого действия было то, что Рамасами считал правительство ответственным за поддержание кастовой системы. После изложения причин отделения и отклонения мнений против него, он завершил свою речь «боевым кличем» присоединиться и сжечь карту Индии 5 июня. Рамасами был приговорен к шести месяцам тюремного заключения за сожжение индийской конституции. [100]
Пропаганда такой нации стала незаконной, когда сепаратистские требования были запрещены законом в 1957 году. Несмотря на эти меры, 17 сентября 1960 года был отмечен День отделения Дравида Наду, что привело к многочисленным арестам. [101] Однако Рамасами возобновил свою кампанию в 1968 году. Он написал редакционную статью «Тамил Наду для тамильцев», в которой заявил, что благодаря национализму процветали только брахманы, а национализм был разработан для отмены прав тамилов . Он выступал за то, что необходимо создать Организацию свободы Тамил Наду и что необходимо работать в этом направлении. [102]
Рамасами был радикальным сторонником антибрахманизма . Идеологию антибрахманизма Рамасами часто путают с антибрахманской. Даже небрахман, поддерживающий неравенство по кастовому признаку, считался сторонником брахманизма. Рамасами призывал как брахманов, так и небрахманов избегать брахманизма.
В 1920 году, когда к власти пришла Партия справедливости, брахманы занимали около 70 процентов [23] [103] высоких постов в правительстве. После того, как Партия справедливости ввела резервирование, она изменила эту тенденцию, позволив небрахманам подняться в правительстве Мадрасского президентства. [103] Рамасами через Партию справедливости выступал против дисбаланса доминирования брахманов, которые составляли всего 3 процента [23] [104] населения, над государственными должностями , судебной системой и Мадрасским университетом. [104] Его Движение за самоуважение поддерживало рационализм и атеизм , и в движении были течения антибрахманизма . [105] Кроме того, Рамасами заявил, что:
«Наше дравидийское движение не направлено против брахманов или баниа . Если кто-то так думает, я бы только пожалел его. Но мы не потерпим тех способов, которыми брахманизм и баниаизм унижают Дравиданаду. Какую бы поддержку они ни получали от правительства, ни я, ни мое движение не будем трусливыми». [106] [107]
Рамасами также раскритиковал Субраманью Бхарати в журнале Ticutar за то, что он в своих стихах изобразил Мать-Тамил как сестру Санскрита:
«Они говорят, что Бхарати бессмертный поэт... Даже если крыса умрет в акракарараме, они объявят ее бессмертной. ... Тамилнад восхваляет его. Почему это должно быть так? Предположительно потому, что он пел неистовые хвалы Тамилу и Тамилнаду. Что еще он мог петь? Его родной язык, санскрит, уже много лет мертв. Какой другой язык он знал? Он не может петь на санскрите. ... Он говорит, что Тамилнад — это земля ариев». [108]
Однако Рамасвами сделал подстрекательские заявления в отношении поощрения насилия против общины брахманов: « Pambaium parpanaium partha parpanai adi » (Если вы видите змею и брахмана, избейте брахмана). [109] [110] [111] Рамасами также неоднократно заявлял, что для устранения кастовой системы изгнание брахманов имеет решающее значение. [112] [113]
В октябре 1957 года он якобы призвал своих последователей убивать брахманов и поджигать их дома. [114] 3 ноября 1957 года Дравидар Кажагам провел съезд в Танджавуре под руководством Рамасами и потребовал, чтобы правительство Индии удалило положения из Конституции, касающиеся религиозной свободы (которые, по их мнению, обеспечивали защиту кастовой системы и, в частности, брахманов), и если они этого не сделают, копии Конституции будут сожжены, а портреты и статуи Махатмы Ганди будут разбиты; если это не даст результатов, членам Дравидар Кажагам будет предложено убивать брахманов и сжигать их жилые районы. [115] В 1973 году он снова призвал «убивать тамильских брахманов» в речи в Караикуди. [116]
Перияр считал, что южные индийцы, особенно тамилы, были отдельной расой, а брахманы, пришедшие с севера, были пришельцами и, возможно, евреями . [117]
На митинге, организованном 29 декабря 1938 года (во время антихиндиской агитации 1937—40 гг .), было зачитано обращение из Перияра, которое он отправил из тюрьмы. В нем он назвал брахманов «комарами», «клопами» и «евреями» и сказал, что отмена правления священников более насущна, чем отмена заминдари . [118] [119]
В статье, опубликованной в его журнале «Куди Арасу» 20 марта 1938 года, он писал: [120]
«Евреи интересуются только собой и больше никем. Они каким-то образом умудряются держать правителей у себя в кармане, участвовать в управлении и вступать в сговор с целью пытать и высасывать жизни из других граждан, чтобы те жили (в комфорте). Разве они не сравнимы с браминами, которые тоже не несут никакой ответственности, но держат правителей у себя в кармане, вошли в правящую диспенсацию и господствуют (над всеми нами)?»
В Вайком Сатьяграха 1924 года Рамасами и Ганди как сотрудничали, так и противостояли друг другу в социально-политических действиях. Рамасами и его последователи подчеркивали разницу во взглядах между Ганди и им самим на социальные вопросы , такие как борьба с Законами о неприкасаемости и искоренение кастовой системы.
Согласно брошюре «Ганди и Перияр», Рамасами написал в своей статье «Куди Арасу» в 1925 году, сообщая о том, что Ганди выступал против резолюций о сохранении касты и законов о неприкасаемости, которые могли бы испортить его усилия по достижению индуистско-мусульманского единства . Из этого Ганди усвоил необходимость угождать брахманам, если он хочет чего-то достичь. [121]
Пирьяр в своих ссылках на Ганди использовал возможности, чтобы представить Ганди как принципиального служения интересам брахманов. В 1927 году Рамасами и Ганди встретились в Бангалоре, чтобы обсудить этот вопрос. Главное различие между ними проявилось, когда Рамасами выступил за полное искоренение индуизма, против чего Ганди возражал, говоря, что индуизм не зафиксирован в доктринах, но может быть изменен. В Kudi Arasu Рамасами объяснил, что:
«При всех своих хороших качествах Ганди не увел людей от глупых и злых путей. Его убийца был образованным человеком. Поэтому никто не может сказать, что это время высокой культуры. Если вы съедите яд, вы умрете. Если электричество попадет в тело, вы умрете. Если вы выступите против брахмана, вы умрете. Ганди не выступал за искоренение структуры варнашрама -дхармы , но видит в этом задачу гуманизации общества и социальных изменений, возможных в его структуре. Следствием этого будет продолжение руководства высшей касты. Ганди адаптировал брахманов к социальным изменениям, не лишая их лидерства». [121]
Ганди принимал карму в том смысле, что « неприкасаемые пожинают плоды своей кармы » [121], но был против дискриминации по отношению к ним, используя переоценивающий термин «хариджаны» . Как показали переговоры в Вайкоме, его методы отмены дискриминации были следующими: подчеркивать ортодоксальное , бесчеловечное обращение с неприкасаемыми ; добиваться добровольной отмены запрета путем изменения сердец кастовых индусов; и работать в рамках индуистских идей. [121]
По вопросу о входе в храм источники, поддерживающие Перияра, утверждают, что Ганди никогда не выступал за открытие Гарбха Грихи для хариджанов из-за своей индуистской веры. Эти источники, поддерживающие Перияра, за исключением М. Махара и Д. С. Шармы, ясно показывают, что Рамасами и его последователи подчеркивали, что Рамасами был настоящим борцом за устранение неприкасаемости и истинное возвышение хаирджанов, тогда как Ганди им не был. Это не мешало Рамасами верить в Ганди в некоторых вопросах. [121]
Рамасами в целом считался [ кем? ] прагматичным пропагандистом , который нападал на зло религиозного влияния на общество, в основном на то, что он считал господством брахманов. Он критиковал как дхармические, так и авраамические религии.
В молодом возрасте он чувствовал, что некоторые люди используют религию только как маску, чтобы обманывать невинных людей, и считал миссией своей жизни предостеречь людей от суеверий и священников. [30] Анита Диль объясняет, что Рамасами нельзя назвать философом-атеистом. Однако Рамасами в своем обращении к философии определил, что подразумевает термин «атеист». Он отверг этот термин как не имеющий реального смысла: «... разговоры атеиста следует считать бессмысленными и ошибочными. То, что я называю богом... что делает всех людей равными и свободными, бог, который не останавливает свободное мышление и исследования, бог, который не просит денег, лести и храмов, безусловно, может быть объектом поклонения. За то, что я так много говорю, меня назвали атеистом, термин, который не имеет смысла».
Анита Диль объясняет, что Рамасами считал веру совместимой с социальным равенством и не выступал против самой религии. [122] В книге о революции, опубликованной в 1961 году, Рамасами заявил: «Помогайте людям. Не прибегайте к предательству или обману. Говорите правду и не обманывайте. Это действительно служение Богу». [123]
Что касается индуизма, Рамасами считал, что это религия без особой священной книги (Бхагавад-гита) или происхождения, а воображаемая вера, проповедующая «превосходство» брахманов, неполноценность шудр и неприкасаемость далитов (панчамас). [55] Мария Мисра , преподаватель Оксфордского университета, сравнивает его с философами , заявляя: «его презрительное отношение к пагубному влиянию индуизма на индийскую общественную жизнь поразительно похоже на антикатолические диатрибы философов просвещения » . [124] В 1955 году Рамасами был арестован за публичную акцию сжигания изображений Рамы в общественных местах в качестве символического протеста против индоарийского господства и деградации дравидийского руководства согласно эпосу Рамаяна . [125] Рамасами также выставил изображения Кришны и Рамы, заявив, что они были арийскими богами, которые считали дравидийских шудр «сыновьями проституток». [126]
Перияр также критиковал христианство и ислам . Он сказал: «Будет труднее искоренить ислам и христианство из общества», и «То, что было сказано 2000 лет назад, сегодня не может быть актуальным». Он добавил, что «Рай во всех религиях — это способ сбора денег. Можете ли вы принять Христа по разуму?» [127]
На митинге в Тиручи Рамасами сказал:
«Мусульмане следуют древней философии дравидов. Арабское слово для обозначения дравидийской религии — ислам. Когда в этой стране был навязан брахманизм, именно Мохаммад Наби выступил против него, навязывая людям политику дравидийской религии как ислам» [128]
Рамасами рассматривал христианство как нечто похожее на монотеистическую веру ислама. Он объяснял, что христианская вера гласит, что может быть только один Бог, у которого нет имени или формы. Рамасами интересовался Мартином Лютером — и он, и его последователи хотели уподобить его и его роль роли европейского реформатора . Таким образом, христианские взгляды, выраженные, например, в «Заповедях Иисуса» (1820) Рама Мохана Роя , оказали, по крайней мере, косвенное влияние на Рамасами. [129]
Рамасами также нашел буддизм основой своей философии, хотя он и не принял эту религию. Это снова было альтернативой в поиске самоуважения, и целью было освободиться от дискриминации индуизма. [130] Тот факт, что Будда отрицал классические индуистские концепции Брахмана, «бога» и души Атмана, привлек Перияра, как и тот факт, что Будда-Бодхи может быть истолкован как мудрость, смысл и что ранний буддизм, таким образом, отстаивал разум или просветление. Перияр связал эту интерпретацию со своими рационалистическими концепциями. [131] Поиск основы начался в ходе движения и усилился вскоре после обретения независимости. Это снова был эксперимент в поиске самоуважения, и целью было освободиться от шудры индуизма. Перияр заявил, что то, что он пропагандировал, можно найти в учениях Будды, данных 2000 лет назад, и хотел возродить их как независимое движение. Рамасами утверждал, что Будда-вихары в Шрирангаме, Канчи, Палани и Тирупати были преобразованы в индуистские храмы. [130]
Благодаря движению Рамасами были созданы Акты о входе в храм 1924, 1931 и до 1950 года для небрахманов. Другое достижение имело место в 1970-х годах, когда тамильский язык заменил санскрит в качестве языка храма в Тамил Наду, в то время как далиты наконец получили право на священнический сан . [31]
Когда в 1930 году Б. Мунусвами Наиду стал главным министром Мадрасского президентства, он поддержал включение брахманов в Партию справедливости, заявив:
Пока мы исключаем одну общину, мы не можем как политическая партия говорить от имени или заявлять, что представляем всех людей нашего президентства. Если, как мы надеемся, провинциям будет предоставлена провинциальная автономия в результате реформ, которые могут быть предоставлены, необходимо, чтобы наша Федерация могла претендовать на то, чтобы быть действительно представительным органом всех общин. Какие могут быть возражения против принятия таких брахманов, которые готовы подписаться под целями и задачами нашей Федерации? Возможно, брахманы не смогут присоединиться, даже если запрет будет снят. Но, конечно, наша Федерация не будет впоследствии открыта для возражений на том основании, что она является исключительной организацией. [132]
Хотя некоторые члены поддержали резолюцию, фракция в Партии справедливости, известная как «Группа имбиря», выступила против резолюции и в конечном итоге отклонила ее. Рамасами, который тогда был наблюдателем в Партии справедливости, раскритиковал Мунусвами Наиду, заявив:
В то время, когда небрахманы из других партий постепенно переходили в Партию справедливости, устав от методов и способов решения политических вопросов брахманами, было просто безумием думать о принятии его в ряды Партии справедливости. [133]
Эта фракционность продолжалась до 1932 года, когда Мунусвами Наиду ушел с поста главного министра Мадраса, а раджа Боббили стал главным министром. [133]
В 2021 году Мадурайская коллегия Высокого суда Мадраса поручила правительству штата удалить из школьных и колледжных программ ложную информацию, в которой утверждалось, что ЮНЕСКО присвоило Перияру титул «Сократ Юго-Восточной Азии». [134] [135]
После смерти Рамасами в 1973 году, конференции проводились по всему Тамил Наду в течение недели в январе 1974 года. В том же году жена Рамасами, Манияммай, новый глава Дравидар Кажагам , подожгла чучела « Рамы » , « Ситы » и « Лакшманы » в Рамасами Тидале, Мадрас. Это было в отместку за празднование Рамалилы , где в Нью-Дели были сожжены чучела « Раваны », « Кумбакарны » и « Индраджита ». За этот поступок она была заключена в тюрьму. Во время первомайских митингов 1974 года, проведенных в разных местах в Тамил Наду, была принята резолюция, призывающая правительство сохранить 80 процентов [23] рабочих мест для тамилов . Вскоре после этого в особняке Рамасами в Тиручирапалли был организован лагерь для обучения молодых мужчин и женщин распространению идеалов Дравидар Кажагам в сельской местности. [23]
В день рождения Рамасами 17 сентября 1974 года тогдашний главный министр Тамил Наду М. Карунанидхи открыл Рационалистическую библиотеку и исследовательский институт Рамасами. Эта библиотека содержала рационалистические работы Рамасами, рукописи Рамасами и его записанные речи. [81] Также в том же году родовой дом Рамасами в Эроде был освящен как мемориальное здание. 20 февраля 1977 года состоялось открытие здания Рамасами в Мадрасе. На собрании, которое провел Управляющий комитет Дравидара Кажагама в тот день, было решено поддержать кандидатов, принадлежащих к партии Джаната , Дравида Муннетра Кажагам (ДМК) и Марксистской партии во время всеобщих выборов. [23]
16 марта 1978 года Манияммай умер. Управляющий комитет Дравидар Кажагама избрал К. Вирамани генеральным секретарем Дравидар Кажагама 17 марта 1978 года. С тех пор Образовательное и благотворительное общество Перияр-Манияммай основало Женский политехнический институт столетия Перияра в Танджавуре 21 сентября 1980 года. 8 мая 1982 года под эгидой Рационалистической пропагандистской организации Перияра был основан Колледж заочного образования . [23]
На протяжении многих лет Рамасами оказывал влияние на руководителей политических партий Тамил Наду, таких как Ч. Н. Аннадурай и М. Карунаниди [136] из « Дравида Муннетра Кажагам» (DMK), В. Гопалсвами [137] [138] основатель « Марумаларчи Дравида Муннетра Кажагам » (MDK). ), С. Рамадосс [139] основатель Паттали Маккал Катчи (ПМК), Тол. Тирумавалаван , основатель Далитских пантер Индии (DPI), и К. Вирамани Дравидара Кажагама . [140] На национальном уровне Рамасами является идеологической иконой третьей по величине партии Индии, партии Бахуджан Самадж [141] [142] и ее основателя Канши Рама . [143] Среди других политических деятелей, находящихся под влиянием Рамасами, — бывший главный министр штата Уттар-Прадеш Маявати . [144] Жизнь и учения Рамасами также оказали влияние на писателей и поэтов, таких как Кавиньяр Инкулаб и Бхаратхидасан [145] , а также на актеров, таких как Камал Хасан [146] и Сатьярадж . [147] Известный тамильский комик Н. С. Кришнан был близким другом и последователем Рамасами. [148] [149] WPA Soundarapandian Nadar был близким доверенным лицом Рамасами и призывал Надара стать частью Движения за самоуважение. [150] [151] Писатель из Уттар-Прадеша , Лалай Сингх Ядав, перевел известные работы Рамасами на хинди . [152] [153] [154]
Сатьярадж и Кхушбу Сундар снялись в спонсируемом правительством фильме Periyar, выпущенном в 2007 году . Фильм режиссера Гнаны Раджасекарана был показан в Малайзии 1 мая 2007 года и был показан на Международном кинофестивале в Гоа в ноябре того же года. [155] [156] Сатьярадж повторил свою роль Рамасами в фильме Kalavadiya Pozhudugal режиссера Тангара Бачана , который вышел в 2017 году. [157]
