Шумерская религия

Шумерская религия была религией, которую исповедовал народ Шумера , первая письменная цивилизация, обнаруженная в записанной истории и базирующаяся в древней Месопотамии , и на территории современного Ирака . Шумеры широко считали своих божеств ответственными за все вопросы, касающиеся естественных и социальных порядков их общества. ^[3]^{: 3–4}

Обзор

До начала царствования в Шумере города -государства фактически управлялись теократическими жрецами и религиозными деятелями. Позже эта роль была вытеснена царями, но жрецы продолжали оказывать большое влияние на шумерское общество. В ранние времена шумерские храмы были простыми, однокомнатными строениями, иногда построенными на возвышенных платформах. К концу шумерской цивилизации эти храмы превратились в зиккураты — высокие пирамидальные сооружения со святилищами на вершинах.

Шумеры верили, что вселенная возникла через ряд космических рождений , таких как боги. Сначала Намму , первобытные воды, породили Ки (землю) и Ан (небо), которые соединились и произвели на свет сына по имени Энлиль . Энлиль отделил небо от земли и объявил землю своим владением. Считалось, что люди были созданы Анки или Энки , сыном Ан и Ки.

Небеса были зарезервированы исключительно для божеств, и после смерти все души смертных, независимо от их поведения при жизни, как считалось, отправлялись в Куру , холодную, темную пещеру глубоко под землей, которой правила богиня Эрешкигаль и где единственной доступной пищей была сухая пыль. В более поздние времена считалось, что Эрешкигаль правила вместе со своим мужем Нергалом , богом смерти.

Главными божествами шумерского пантеона были Ан, бог небес, Энлиль, бог ветра и бури, Анки Энки, бог воды и человеческой культуры, Нинхурсаг , богиня плодородия и земли, Уту , бог солнца и справедливости, и его отец Нанна , бог луны. Во времена Аккадской империи Инанна , богиня секса, красоты и войны, широко почиталась по всему Шумеру и появлялась во многих мифах, включая знаменитую историю о ее сошествии в Подземный мир .

Шумерская религия оказала сильное влияние на религиозные верования более поздних народов Месопотамии ; ее элементы сохранились в мифологии и религии хурритов , аккадцев , вавилонян , ассирийцев и других ближневосточных культурных групп. Ученые, занимающиеся сравнительной мифологией, заметили параллели между историями древних шумеров и теми, которые были записаны позже в ранних частях еврейской Библии . ^{[ требуется ссылка ]}

Поклонение

Письменная клинопись

Эволюция слова «Храм» ( шумерское : « É ») в клинописи , от рельефа 2500 г. до н. э. в Уре , до ассирийской клинописи около 600 г. до н. э. ^[4]

Шумерские мифы передавались устно до изобретения письменности (самый ранний миф, обнаруженный на сегодняшний день, Эпос о Гильгамеше , является шумерским ^{[ сомнительный – обсудить ]} и записан на серии сломанных глиняных табличек). Ранняя шумерская клинопись использовалась в основном как инструмент для ведения записей; только в поздний раннединастический период религиозные писания впервые стали распространены как храмовые хвалебные гимны ^[5] и как форма «заклинания», называемая нам-шуб (префикс + «бросить»). ^[6] Эти таблички также были сделаны из каменной глины или камня, и для нанесения символов на них использовался небольшой киркой.

Архитектура

В шумерских городах-государствах храмовые комплексы изначально представляли собой небольшие, возвышенные однокомнатные строения. В ранний династический период храмы развивали приподнятые террасы и многокомнатные сооружения. К концу шумерской цивилизации зиккураты стали предпочтительной храмовой структурой для религиозных центров Месопотамии. ^[9] Храмы служили культурными, религиозными и политическими штаб-квартирами примерно до 2500 г. до н. э., с появлением военных царей, известных как Лу-галы («человек» + «большой») ^[6], после чего политическое и военное руководство часто размещалось в отдельных «дворцовых» комплексах.

Священство

До появления Лугаля ( «царя») шумерские города-государства находились под фактически теократическим правительством, контролируемым различными Эн или Энси , которые служили верховными жрецами культов городских богов. (Их женские эквиваленты были известны как Нин .) Жрецы отвечали за продолжение культурных и религиозных традиций своего города-государства и рассматривались как посредники между людьми и космическими и земными силами. Жрецы постоянно проживали в храмовых комплексах и управляли государственными делами, включая крупные ирригационные процессы, необходимые для выживания цивилизации.

Обожествленные короли

В некоторых городах Шумера были периоды, когда их царям поклонялись как богам, и иногда эти времена распространялись на все города региона. ^[10]

Церемония

Во времена Третьей династии Ура в шумерском городе-государстве Лагаш , как говорят, было шестьдесят два «жреца-плачущих», которых сопровождали 180 вокалистов и инструменталистов. ^[11]

Космология

Шумеры представляли себе вселенную как закрытый купол, окруженный изначальным соленым морем. ^[12] Под земной землей, которая образовывала основание купола, существовал подземный мир и пресноводный океан, называемый Абзу . Божество куполообразного небосвода называлось Ан ; божество земли называлось Ки . Сначала считалось, что подземный мир является продолжением богини Ки, но позже развился в концепцию Кур . Изначальное соленое море называлось Намму , которая стала известна как Тиамат во время и после периода Ура III . Некоторые древние шумеры верили, что соль и другие минералы были живыми и даже могли думать независимо. ^[13]

История создания

Ранний религиозный рельеф (ок. 2700 г. до н.э.)

Резная фигура с перьями. Царь-жрец, одетый в сетчатую юбку и шляпу с листьями или перьями, стоит перед дверью храма, символизируемого двумя большими булавами. Надпись упоминает бога Нингирсу . Ранний династический период , около 2700 г. до н.э. ^[14]

Основным источником информации о шумерской мифологии сотворения мира является пролог к эпической поэме «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» , ^[15]^{: 30–33} , в котором кратко описывается процесс сотворения мира: изначально было только Намму , первобытное море. ^[15]^{: 37–40} Затем Намму без отца родила Уту , затем создала небо Ана и землю Ки . ^[15]^{: 37–40} Ан и Ки сочетались браком друг с другом, в результате чего Ки родила Энлиля , бога ветра, дождя и бури. ^[15]^{: 37–40} Энлиль отделил Ана от Ки и забрал землю в свои владения, в то время как Ан забрал небо. ^[15]^{: 37–41}

Небеса

Древние месопотамцы считали небо серией куполов (обычно трех, но иногда семи), покрывающих плоскую землю ^[16]^{: 180} и местом, где обитали святые звезды . ^[17] Каждый купол был сделан из разного вида драгоценного камня. ^[16]^{: 203} Самый низкий купол неба был сделан из яшмы и был домом звезд . [ ^18] Средний купол неба был сделан из камня саггильмут и был обителью игиги . ^[18] Самый высокий и самый внешний купол неба был сделан из камня лулуданиту и олицетворялся как Ан , бог неба. ^[19]^[18] Небесные тела также приравнивались к определенным божествам. ^[16]^{: 203} Считалось, что планета Венера была Инанной , богиней любви, секса и войны. ^[20]: ^108–109^[16]^{: 203} Солнце было ее братом Уту , богом справедливости, ^[16]^{: 203} а луна была их отцом Нанной . ^[16]^{: 203} Обычные смертные не могли попасть на небеса, потому что это было обителью только богов. ^[21] Вместо этого, после того как человек умирал, его или ее душа отправлялась в Кур (позже известный как Иркалла ), темный теневой подземный мир , расположенный глубоко под поверхностью земли. ^[21]^[22]

Загробная жизнь

Загробная жизнь шумеров представляла собой темную, унылую пещеру, расположенную глубоко под землей, ^[22]^{[23] где}, как считалось, обитатели продолжали «теневую версию жизни на земле». ^[22] Эта мрачная область была известна как Кура , ^[20]^{: 114} и, как считалось, управлялась богиней Эрешкигаль . ^[22]^[16]^{: 184} Все души отправлялись в одну и ту же загробную жизнь, ^[22] и действия человека при жизни не влияли на то, как с ним будут обращаться в загробном мире. ^[22]

Считалось, что души в Куре не едят ничего, кроме сухой пыли ^[20]^{: 58} и члены семьи умершего ритуально совершали возлияния в могилу умершего через глиняную трубку, тем самым позволяя мертвому пить. ^[20]^{: 58} Тем не менее, есть предположения, согласно которым сокровища в богатых могилах предназначались в качестве подношений Уту и Ануннакам , чтобы умерший получил особые милости в подземном мире. ^[23] Во времена Третьей династии Ура считалось, что отношение к человеку в загробной жизни зависит от того, как он или она были похоронены; ^[20]^{: 58} те, кого похоронили с роскошью, будут хорошо обслужены, ^[20]^{: 58} но те, кого похоронили плохо, будут бедствовать и, как считалось, будут преследовать живых. ^[20]^{: 58}

Считалось, что вход в Кур находился в горах Загрос на дальнем востоке. ^[20]^{: 114} У него было семь ворот, через которые должна была пройти душа. ^[22] Бог Нети был привратником. ^[16]^{: 184}^[20]^{: 86}Суккалом Эрешкигаль , или посланником, был бог Намтар . ^[20]^{: 134}^[16]^{: 184} Галлы были классом демонов, которые, как считалось, обитали в подземном мире; ^[20]^{: 85} их основной целью, по-видимому, было утаскивать несчастных смертных обратно в Кур. ^[20]^{: 85} Они часто упоминаются в магических текстах, ^[20]^{: 85–86} и некоторые тексты описывают их как семь. ^[20]^{: 85–86} Несколько сохранившихся поэм описывают, как галла тащил бога Думузида в подземный мир. ^[20]^{: 86} Поздние месопотамцы знали этот подземный мир под его восточносемитским названием: Иркалла . В аккадский период роль Эрешкигаль как правителя подземного мира была отведена Нергалу , богу смерти. ^[22]^[16]^{: 184} Аккадцы попытались гармонизировать это двойное правление подземным миром, сделав Нергала мужем Эрешкигаль. ^[22]

Пантеон

Разработка

Принято считать, что шумерская цивилизация зародилась где-то между 4500 и 4000 годами до н. э., но самые ранние исторические записи датируются лишь примерно 2900 годом до н. э. ^[24] Первоначально шумеры исповедовали политеистическую религию, в которой антропоморфные божества представляли космические и земные силы в их мире. ^[16]^{: 178–179} Самая ранняя шумерская литература третьего тысячелетия до н. э. выделяет четырех основных божеств: Ан , Энлиль , Нинхурсаг и Энки . Считалось, что эти ранние божества иногда вели себя озорно по отношению друг к другу, но в целом рассматривались как вовлеченные в совместный творческий порядок. ^[25]

В середине третьего тысячелетия до нашей эры шумерское общество стало более урбанизированным. ^[16]^{: 178–179} В результате этого шумерские божества начали терять свои изначальные связи с природой и стали покровителями различных городов. ^[16]^{: 179} У каждого шумерского города-государства было свое собственное определенное божество-покровитель, ^[16]^{: 179} которое, как считалось, защищало город и отстаивало его интересы. ^[16]^{: 179} Были найдены списки большого количества шумерских божеств. Их порядок важности и отношения между божествами были изучены в ходе изучения клинописных табличек. ^[26]

В конце 2000-х годов до нашей эры шумеры были завоеваны аккадцами . [ ^16]^{: 179} Аккадцы синкретизировали своих богов с шумерскими, ^[16]^{: 179} в результате чего шумерская религия приобрела семитскую окраску. ^[16]^{: 179} Мужские божества стали доминировать ^[16]^{: 179} и боги полностью утратили свои изначальные ассоциации с природными явлениями. ^[16]^{: 179–180} Люди начали рассматривать богов как живущих в феодальном обществе с классовой структурой . ^[16]^{: 179–181} Могущественные божества, такие как Энки и Инанна, стали рассматриваться как получающие свою силу от главного бога Энлиля . ^[16]^{: 179–180}

Главные божества

Большинство шумерских божеств принадлежали к классификации, называемой Анунна («[потомство] Ана »), тогда как семь божеств, включая Энлиля и Инанну, принадлежали к группе «судей подземного мира», известной как Ануннаки («[потомство] Ана» + Ки ). Во времена Третьей династии Ура шумерский пантеон, как говорят, включал шестьдесят раз по шестьдесят (3600) божеств. ^[16]^{: 182}

Энлиль был богом воздуха, ветра и шторма. ^[27]^{: 108} Он также был главным богом шумерского пантеона ^[27]^{: 108}^[28]^{: 115–121} и божеством-покровителем города Ниппур . ^[29]^{: 58}^[30]^{: 231–234} Его главной супругой была Нинлиль , богиня южного ветра, ^[31]^{: 106} которая была одним из божеств-покровителей Ниппура и, как считалось, проживала в том же храме, что и Энлиль. ^[32] Нинурта был сыном Энлиля и Нинлиль. Ему поклонялись как богу войны, земледелия и одному из шумерских богов ветра. Он был божеством-покровителем Гирсу и одним из божеств-покровителей Лагаша . «В каждом шумерском городе были свои боги, но признавалось превосходство... Энлиля». ^[33]

Энки был богом пресной воды, мужского плодородия и знаний. ^[20]^{: 75} Его самым важным культовым центром был храм Э-абзу в городе Эриду . ^[20]^{: 75} Он был покровителем и создателем человечества ^[20]^{: 75} и покровителем человеческой культуры. ^[20]^{: 75} Его главной супругой была Нинхурсаг , шумерская богиня земли. ^[20]^{: 140} Нинхурсаг поклонялись в городах Кеш и Адаб . ^[20]^{: 140}

Инанна была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны. ^[20]^{: 109} Она была божественным олицетворением планеты Венера , утренней и вечерней звезды. ^[20]^{: 108–109} Ее главным культовым центром был храм Эанна в Уруке , который изначально был посвящен Ану. ^[35] Обожествленные цари могли воссоздать брак Инанны и Думузида со жрицами. ^[20]^{: 151, 157–158} Рассказы о ее происхождении различаются; ^[20]^{: 108} в большинстве мифов она обычно представлена как дочь Нанны и Нингаль, ^[34]^{: ix–xi, xvi} , но в других историях она является дочерью Энки или Ана вместе с неизвестной матерью. ^[20]^{: 108} У шумеров было больше мифов о ней, чем о любом другом божестве. ^[34]^{: xiii, xv}^[15]^{: 101} Многие мифы, связанные с ней, вращаются вокруг ее попыток узурпировать контроль над владениями других божеств. ^[36]

Уту был богом солнца, главным центром поклонения которого был храм Э-баббар в Сиппаре . ^[37] Уту в основном считался вершителем правосудия; ^[16]^{: 184} считалось, что он защищает праведных и наказывает нечестивых. ^[16]^{: 184} Нанна был богом луны и мудрости. Он был отцом Уту и одним из божеств-покровителей Ура . ^[38] Он также мог быть отцом Инанны и Эрешкигаль. Нингаль была женой Нанны, ^[39] а также матерью Уту, Инанны и Эрешкигаль.

Эрешкигаль была богиней шумерского подземного мира , который был известен как Кур . ^[16]^{: 184} Она была старшей сестрой Инанны. ^[40] В более позднем мифе ее мужем был бог Нергал . ^[16]^{: 184} Привратником подземного мира был бог Нети . ^[16]^{: 184}

Намму была богиней, олицетворяющей первобытные воды (Энгур), которая родила Ан (небо) и Ки (землю) и первых божеств; хотя она редко упоминается как объект культа, она, вероятно, играла центральную роль в ранней космогонии Эриду, и в более поздние периоды продолжала появляться в текстах, связанных с экзорцизмом. ^[41] Ан был древним шумерским богом небес. Он был предком всех других главных божеств ^[42] и изначальным божеством-покровителем Урука .

У большинства главных богов был так называемый суккал , второстепенное божество, служившее им визирем, посланником или привратником. ^[43]

Наследие

Аккадцы

Шумеры поддерживали постоянный языковой и культурный обмен с семитскими аккадскими народами в северной Месопотамии в течение поколений до узурпации их территорий Саргоном Аккадским в 2340 г. до н. э. Шумерская мифология и религиозные обряды быстро интегрировались в аккадскую культуру, ^[44] предположительно, смешавшись с изначальными аккадскими системами верований, которые в основном были утеряны для истории. Шумерские божества развили аккадские аналоги. Некоторые оставались практически неизменными до позднего вавилонского и ассирийского правления. Например, шумерский бог Ан развил аккадский аналог Ану; шумерский бог Энки стал Эа . Боги Нинурта и Энлиль сохранили свои изначальные шумерские имена. ^{[ необходима цитата ]}

Вавилоняне

Аморреи - вавилоняне завоевали господство над южной Месопотамией к середине 17 века до н. э. В течение старовавилонского периода шумерский и аккадский языки были сохранены в религиозных целях; большая часть шумерской мифологической литературы, известной историкам сегодня, происходит из старовавилонского периода, ^[5] либо в форме транскрибированных шумерских текстов (в первую очередь вавилонская версия эпоса о Гильгамеше ), либо в форме шумерских и аккадских влияний в вавилонской мифологической литературе (в первую очередь Энума Элиш ). Шумеро-аккадский пантеон был изменен, в первую очередь с введением нового верховного божества, Мардука . Шумерская богиня Инанна также создала аналог Иштар в старовавилонский период.

хурриты

Хурриты приняли аккадского бога Ану в свой пантеон не позднее 1200 г. до н. э. Другие шумерские и аккадские божества, адаптированные в хурритский пантеон, включают Айаса, хурритского аналога Эа; Шаушку, хурритского аналога Иштар; и богиню Нинлиль , ^[45] мифы которой были радикально расширены вавилонянами. ^{[ необходима цитата ]}

Параллели

Некоторые истории, записанные в более старых частях еврейской Библии, имеют сильное сходство с историями в шумерской мифологии. Например, библейский рассказ о Ное и Великом потопе имеет поразительное сходство с шумерским мифом о потопе , записанным на шумерской табличке, обнаруженной в Ниппуре . ^[46]^{: 97–101} Иудейский подземный мир Шеол очень похож по описанию на шумерский Кур , которым правила богиня Эрешкигаль , а также на вавилонский подземный мир Иркалла . Шумерский ученый Самуэль Ноа Крамер также отметил сходство между многими шумерскими и аккадскими «пословицами» и более поздними еврейскими пословицами, многие из которых представлены в Книге Притчей . ^[47]^{: 133–135}

Генеалогия шумерских божеств

Смотрите также

Древняя семитская религия
Вавилонская религия – Религиозные обряды Вавилонии
Мес – шумерское название законов богов.
Мифы Месопотамии
Религии древнего Ближнего Востока
Шумерская литература – сочинения XVIII–XVII вв. до н.э.
Зуизм – современное исландское языческое новое религиозное движение

Ссылки

^ Для лучшего изображения: [1] Архивировано 2021-03-07 на Wayback Machine
^ Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Музей Метрополитен. 2003. С. 74. ISBN 978-1-58839-043-1.
^ Крамер, Сэмюэл Ноа (1963). Шумеры: их история, культура и характер . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-45238-7.
^ Бадж, Э. А. Уоллис (Эрнст Альфред Уоллис) (1922). Путеводитель по вавилонским и ассирийским древностям. Британский музей. С. 22.
^ ab "Шумерская литература". Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 2019-07-14 . Получено 2009-06-22 .
^ ab "The Sumerian Lexicon" (PDF) . Джон А. Халлоран. Архивировано (PDF) из оригинала 2012-07-17 . Получено 2009-06-23 .
^ Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Музей Метрополитен. 2003. С. 75. ISBN 978-1-58839-043-1.
↑ Найдены в почве на кладбище Холл, HR (Гарри Реджинальд); Вулли, Леонард; Легрейн, Леон (1900). Раскопки в Ур. Попечители двух музеев при поддержке гранта Корпорации Карнеги в Нью-Йорке. стр. 525.
^ "Внутри шумерского храма". Институт религиозных исследований Нила А. Максвелла при Университете имени Бригама Янга. Архивировано из оригинала 2009-11-07 . Получено 2009-06-22 .
^ Вулли, К. Леонард (1965). Шумеры . Нью-Йорк: WW Norton . стр. 132. ISBN 0-393-00292-6.
^ Gelb, LJ (1975). «Homo Ludens в ранней Месопотамии». Studia Orientalia . 46 : 43–76 – через North-Holland, American Elsevier.
^ "The Firmament and the Water Above" (PDF) . Westminster Theological Journal 53 (1991), 232-233. Архивировано (PDF) из оригинала 2009-03-05 . Получено 2010-02-20 .
^ Субин, Анна Делла. «Зачарованные миры Маршалла Салинса».
^ "Официальный сайт музея Лувр". cartelen.louvre.fr . Архивировано из оригинала 2020-06-27 . Получено 2020-03-25 .
^ abcdefg Крамер, Сэмюэл Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: пересмотренное издание, Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета, ISBN 0-8122-1047-6, заархивировано из оригинала 2020-08-08 , извлечено 2017-06-17
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab Немет-Неджат, Карен Ри (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии, Гринвуд, ISBN 978-0313294976
^ Ceram, CW (1967). Боги, могилы и ученые: история археологии . Перевод Garside, EB; Wilkins, Sophie (2-е изд.). Нью-Йорк: Alfred A. Knopf . стр. 317.
^ abc Ламберт, WG (2016). Джордж, Арканзас; Осима, ТМ (ред.). Древняя месопотамская религия и мифология: Избранные очерки. Orientalische Religionen in der Antike. Том. 15. Тюбинген, Германия: Мор Зибек. п. 118. ИСБН 978-3-16-153674-8. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2020-10-06 .
↑ Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан/Ану (бог): месопотамский бог неба, одно из верховных божеств; известный как Ан на шумерском и Ану на аккадском», Древние месопотамские боги и богини , Музей Пенсильванского университета, архивировано из оригинала 2021-07-02 , извлечено 2017-10-14
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь , Издательство Британского музея, ISBN 0-7141-1705-6
^ ab Wright, J. Edward (2000). Ранняя история рая. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. стр. 29. ISBN 0-19-513009-X. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2020-10-06 .
^ abcdefghi Choksi, M. (2014), «Древние месопотамские верования в загробную жизнь», Всемирная историческая энциклопедия , архивировано из оригинала 2021-07-13 , извлечено 2021-04-23
^ ab Barret, CE (2007). «Was dust their food and clay their bread?: Grave goods, the Mesopotamian afterlife, and the liminal role of Inana/Ištar». Journal of Ancient Near Eastern Religions . 7 (1). Leiden, The Netherlands: Brill: 7–65. doi :10.1163/156921207781375123. ISSN 1569-2116. Архивировано из оригинала 2018-10-05 . Получено 2017-10-27 .
^ Бертман, Стивен (2003). Справочник по жизни в древней Месопотамии . Факты в деле. стр. 143. ISBN 978-0-8160-4346-0.
↑ Источники Ветхого Завета: Путеводитель по религиозной мысли Ветхого Завета в контексте. Continuum International Publishing Group. 18 мая 2004 г. стр. 29–. ISBN 978-0-567-08463-7. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. . Получено 7 мая 2013 г. .
^ Бог в переводе: Божества в кросс-культурном дискурсе в библейском мире. Wm. B. Eerdmans Publishing. 2010. стр. 42–. ISBN 978-0-8028-6433-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. . Получено 7 мая 2013 г. .
^ ab Coleman, JA; Davidson, George (2015), Словарь мифологии: темы, легенды и герои от А до Я , Лондон, Англия: Arcturus Publishing Limited, стр. 108, ISBN 978-1-78404-478-7
^ Крамер, Сэмюэл Ноа (1983), «Миф о шумерском потопе: пересмотренный и пересмотренный», Anatolian Studies , 33 , Британский институт в Анкаре: 115–121, doi : 10.2307/3642699, JSTOR 3642699
^ Шнайдер, Тамми Дж. (2011), Введение в древнюю месопотамскую религию, Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 978-0-8028-2959-7, заархивировано из оригинала 2023-01-11 , извлечено 2017-08-27
^ Холло, Уильям У. (1996), «Обзор: Энки и теология Эриду», Журнал Американского восточного общества , т. 116
^ Блэк, Джереми А.; Каннингем, Грэм; Робсон, Элеанор (2006), Литература Древнего Шумера, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929633-0, заархивировано из оригинала 2023-01-11 , извлечено 2017-09-20
^ "An adab to Ninlil (Ninlil A)". Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 2012-05-03 . Получено 2010-02-20 .
^ Макинтош, Джейн ; Крисп, Питер ; Паркер, Филип; Гибсон, Кэрри; Грант, RG; Риган, Салли (октябрь 2014 г.). История мира в 1000 объектов . Нью-Йорк: DK и Смитсоновский институт . стр. 21. ISBN 978-1-4654-2289-7.
^ abc Волькштейн, Диана; Крамер, Сэмюэл Ноа (1983), Инанна: царица небес и земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper&Row Publishers, ISBN 0-06-090854-8
^ Харрис, Ривка (февраль 1991 г.). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий . 30 (3): 261–278. doi :10.1086/463228. JSTOR 1062957.
^ Vanstiphout, HL (1984). «Инанна/Иштар как фигура противоречий». Борьба богов: документы Гронингенской рабочей группы по изучению истории религий . 31. Берлин: Mouton Publishers: 225–228. ISBN 90-279-3460-6. Архивировано из оригинала 2023-01-11 . Получено 2020-10-06 .
^ "Гимн Уту (Уту Б)". Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 2012-05-15 . Получено 2010-02-20 .
^ "A balbale to Suen (Nanna A)". Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 2012-05-15 . Получено 2010-02-20 .
^ "A balbale to Nanna (Nanna B)". Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 2012-05-15 . Получено 2010-02-20 .
^ "Сошествие Инаны в преисподнюю". Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Оксфордский университет. Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 г. Получено 17 июня 2017 г.
^ Ф. Виггерманн, Намму. Архивировано 5 июня 2021 г. в Wayback Machine [в] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie, том 9, 1998, стр. 135-140
^ Бриш, Николь. «Анунна (Ануннаку, Ануннаки) (группа богов)». Древние месопотамские боги и богини . Музей Пенсильванского университета. Архивировано из оригинала 3 сентября 2019 года . Получено 17 июня 2017 года .
^ Ф. Виггерманн, Посох Нинсубуры Архивировано 06.06.2021 в Wayback Machine , JEOL 29
^ "Месопотамия: шумеры". Университет штата Вашингтон. Архивировано из оригинала 2009-03-03 . Получено 2009-06-22 .
^ "Hurrian Mythology REF 1.2". Кристофер Б. Сирен. Архивировано из оригинала 2004-07-06 . Получено 2009-06-23 .
^ Крамер, Сэмюэл Ноа (1972). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры (ред. ред.). Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 0812210476.
^ Крамер, Сэмюэл Ной (1956). Из табличек Шумера . Пресса «Крыло сокола». ASIN B000S97EZ2.

Внешние ссылки

Древние месопотамские боги и богини, на Ораке

Шумерские гимны из клинописных текстов в Британском музее в проекте Гутенберг (транскрипция книги 1908 года)
Экур: шумерская реконструкционистская церемониальная магия