stringtranslate.com

Театр Индии

Театр Индии — одна из древнейших форм театра, отличающаяся детальными текстовыми, скульптурными и драматическими эффектами, возникшими в середине первого тысячелетия до нашей эры . [1] [2] Как и в области музыки и танца , индийский театр также определяется драматическим представлением , основанным на концепции Нритья , которая на санскрите означает драму, но включает в себя драматическое повествование, виртуозный танец и музыку. [3] [2] Исторически индийский театр оказывал влияние за пределами своих границ, достигая древнего Китая и других стран Дальнего Востока.

С исламскими завоеваниями , начавшимися в 10 и 11 веках, театр был обескуражен или полностью запрещен. [4] Позже, в попытке вновь утвердить ценности и идеи коренных народов, деревенский театр стал поощряться по всему субконтиненту, развиваясь на большом количестве региональных языков с 15 по 19 века. [5] Современный индийский театр развивался в период колониального правления Британской империи , с середины 19 века до середины 20 века. [6]

Со второй половины XIX века театры в Индии пережили рост количества и практики. После обретения Индией независимости в 1947 году театры распространились по всей Индии как одно из средств развлечения. Как разнообразная, многокультурная нация, театр Индии не может быть сведен к одному однородному направлению .

В современной Индии основная конкуренция ее театру представляет собой растущая телевизионная индустрия и распространение фильмов, производимых индийской киноиндустрией , базирующейся в Мумбаи (бывший Бомбей), известной как « Болливуд ». Отсутствие финансов является еще одним серьезным препятствием.

История индийского театра

Санскритский театр

История зарождения театра в Индии весьма противоречива.

Ранние знакомства

По мнению некоторых ученых, индийский театр возник в 15 веке до нашей эры. Ведические тексты, такие как Ригведа, свидетельствуют о драматических спектаклях, разыгрываемых во время церемоний Ягьи . Диалоги, упомянутые в текстах, варьируются от монологов одного человека до диалогов трех человек, таких как диалог между Индрой, Индрани и Вришакапи. Диалоги не только религиозны по своему контексту, но и светские. Например, один из ригведических монологов рассказывает об игроке, чья жизнь из-за этого разрушена и который отдалил свою жену. Пещеры, датируемые III веком до н. э. [7] , и пещеры Кхандагири II века до н. . [8]

Датировка Бхасы противоречива и варьируется от даты до Натьяшастры (V век до н. э.) [8] до II века нашей эры. Бхаса, по мнению некоторых ученых, предшествовала традиции Натьяшастры. Нандикешвара , написавший Абхиная Дарпану, лит.  « Зеркало жестов », которое само по себе было основано на сокращении длинного трактата из 400 шолаков под названием «Бхаратарнава» [9] , по мнению некоторых ученых, по-видимому, предшествовало «Бхарате». Наиболее конкретный пример учения Нандикешвары сохранился благодаря Бхасе .

Натьяшастра, датированная самым ранним 200 г. до н.э., хотя и упоминает различных учителей и называет их ачарьями, но не называет их, но все же заканчивается ссылкой на утерянный трактат драматурга Кохалы. [10]

Поздние свидания

По мнению ученых, настаивающих на поздней датировке, санскритский театр возник во 2 веке до нашей эры и процветал между 1 веком нашей эры и 10 веком, что было периодом относительного мира в истории Индии, во время которого были написаны сотни пьес. [11] Несмотря на свое название, санскритский театр не был исключительно санскритским . Помимо санскрита, использовались и другие индийские языки, называемые пракритом . [12]

Самые ранние сохранившиеся фрагменты санскритской драмы датируются I веком нашей эры. [13] Богатство археологических свидетельств более ранних периодов не дает никаких указаний на существование традиции театра. [14] Веды (самая ранняя индийская литература, датируемая периодом между 1500 и 600 гг. до н. э.) не содержат ни малейшего намека на это ; хотя небольшое количество гимнов составлено в форме диалога ), ритуалы ведического периода , похоже, не развились в театр. [14] « Махабхашья » Патанджали содержит самое раннее упоминание о том , что, возможно, было зародышем санскритской драмы. [15] Этот трактат по грамматике , датируемый 140 г. до н.э., дает возможную дату возникновения театра в Индии . [15]

Однако, хотя до этой даты не сохранилось никаких фрагментов какой-либо драмы, вполне возможно, что ранняя буддийская литература представляет собой самое раннее свидетельство существования индийского театра. Палийские сутты (датированные с V по III века до н.э.) относятся к существованию трупп актеров (во главе с главным актером), которые разыгрывали драмы на сцене . Указывается, что эти драмы включали танец, но были указаны как отдельная форма представления наряду с танцами, пением и декламацией рассказов. [16] [примечание 1]

Основным источником свидетельств существования санскритского театра является «Трактат о театре» ( Натьяшастра ), сборник, дата составления которого неизвестна (по оценкам, от 200 г. до н.э. до 200 г. н.э.) и чье авторство приписывается Бхарате Муни . « Трактат » — наиболее полное произведение драматургии древнего мира. В нем рассматриваются актерское мастерство, танец, музыка, драматическое построение , архитектура, костюмы , грим , реквизит , организация трупп, публика, конкурсы, а также предлагается мифологическое объяснение происхождения театра. [15] При этом он дает представление о природе реальной театральной практики. Санскритский театр исполнялся на священной земле священниками, которые были обучены необходимым навыкам (танцу, музыке и декламации) в [наследственном процессе]. Его цель заключалась как в обучении, так и в развлечении. Персонажи санскритских пьес имели важное значение. Их можно было разделить на три вида: Наяка (герой), Найика (героиня) и Видусака (клоун). [18]

Исполнитель, играющий Сугриву в форме санскритского театра Кудияттам .

К концу седьмого века признание сценического искусства и классической санскритской драмы рассматривалось как неотъемлемая часть сложного мировоззрения. [19] Под покровительством королевских дворов исполнители принадлежали профессиональным труппам, которыми руководил постановщик ( сутрадхара ), который, возможно, также выступал. [20] Эта задача рассматривалась как аналогичная задаче кукольника — буквальное значение слова « сутрадхара » — «держатель веревочек или нитей». [15] Исполнители прошли тщательную подготовку вокальной и физической технике. [21] Никаких запретов в отношении исполнительниц не существовало; компании были полностью мужскими, полностью женскими и смешанного пола. Однако некоторые чувства считались неприемлемыми для проявления мужчинами и считались более подходящими для женщин. Некоторые исполнители играли персонажей своего возраста, а другие играли возрасты, отличные от их собственного (младшего или старшего). Из всех элементов театра в «Трактате» больше всего внимания уделяется актерскому мастерству ( абхиная ), которое состоит из двух стилей: реалистического ( локадхарми ) и традиционного ( натьядхарми ), хотя основное внимание уделяется последнему. [22]

Его драматургия считается высшим достижением санскритской литературы . [23] В нем использовались стандартные персонажи , такие как герой ( наяка ), героиня ( найика ) или клоун ( видусака ). Актеры могут специализироваться на определенном типе. Калидас, возможно, считается величайшим санскритским драматургом Индии , писавшим ок. IV век н.э.-ок. V век нашей эры. Три знаменитые романтические пьесы, написанные Калидасом, — это « Малавикагнимитрам » ( «Малавика и Агнимитра »), «Викрамуурвашиия» ( «Относящийся к Викраме и Урваши ») и «Абхиджнянашакунтала» ( «Признание Шакунталы» ). Последний был вдохновлен историей из Махабхараты и является самым известным. Это был первый перевод на английский и немецкий языки. Сакунтала (в английском переводе) оказала влияние на « Фауста » Гете (1808–1832). [23]

Следующим великим индийским драматургом был Бхавабхути (ок. 7 века н. э.). Говорят, что он написал следующие три пьесы: «Малати-Мадхава» , «Махавирачарита» и «Уттар Рамачарита» . Среди этих трех последние два охватывают весь эпос Рамаяны . Могущественному индийскому императору Харше (606–648) приписывают написание трёх пьес: комедии «Ратнавали» , «Приядаршика» и буддийской драмы «Нагананда» .

По мнению некоторых ученых, самой ранней формой классического театра Индии был санскритский театр , возникший после развития греческого и римского театра. [24] Одна теория описывает это развитие как ответвление Индийского завоевания Александра Великого. [25] Армия вторжения ставила пьесы в греческом стиле, а индейцы переняли исполнительское искусство. Хотя некоторые ученые утверждают, что традиционный индийский театр предшествовал ему, существует признание того, что классический греческий театр помог его преобразовать. [25] Греческое происхождение индийского театра не получило популярного признания.

Театр в средневековой Индии

Середина двенадцатого – восемнадцатого веков Художественная идентичность Индии глубоко укоренена в ее социальных, экономических, культурных и религиозных взглядах. По этой причине важно понимать индийские культурные традиции, поскольку они напрямую связаны с исполнителями и представлениями того времени. Представления, включающие танцы, музыку и тексты, являются выражением преданности индийской культуре, поэтому, глядя на «театр» того времени, этому слову следует приписать более широкое определение. [26]

Основано на понимании того, что исполнительское искусство ориентировано на аудиторию и должно постоянно адаптироваться к социокультурному ландшафту своего покровительства. Северной Индии удалось сохранить свои культурные традиции, несмотря на новое тюрко-персидское влияние. Начало тринадцатого века ознаменовало это изменение в индийской культуре, где санскритские драмы и сценическое искусство раньше почитались элитой, но теперь они больше не были актуальны. Это произошло из-за вторжения культур, которые начали доминировать и не ценили и не понимали, а поскольку они не понимали санскрит, к нему больше нельзя было относиться так высоко, и, как следствие, многие театральные артисты страдали от пренебрежения. [26]

Обычно артистов находили в городских центрах, потому что именно там они могли найти работу, чтобы прокормить себя. Большие храмы, где проходят музыкальные и театральные представления. [26]

Бхарата-натишатра, также известная как шастра, была написана для перечисления костюмов, жестов, положений тела и макияжа. В нем также перечислены участки, признанные непригодными, и это также наиболее полный документ. В большинстве индийских театров не было декораций. Обычно там было несколько реквизитов, например медная лампа.

Когда была введена концепция «театрального искусства», средневековая Индия рассказывала стихи. Поэзия Бхакти стала популярной.

В средневековой Индии Бхавабхути был известным драматургом, у него было три знаменательные пьесы «Малати-Мадхава», «Магвирачарита» и «Уттар Рамачарита».

Театр в Индии при британцах

Под британским колониальным правлением современный индийский театр зародился, когда в Белгачии был открыт театр . Одной из самых ранних пьес, сочиненных и поставленных в этот период, была «Буро Шалихер Гааре Роа» (1860) Майкла Мадхусудана Датта , обе на бенгали . Примерно в то же время бенгальская пьеса Динабандху Митры « Нил Дарпан» (1858–1859, первая коммерческая постановка в 1872 году, поставленная Гиришем Чандрой Гошем в национальном театре Калькутты ) получила как похвалы, так и споры за изображение ужаса и трагедии выращивания индиго в сельской Бенгалии и сыграл важную роль в восстании индиго . Рабиндранат Тагор был новаторским современным драматургом, написавшим пьесы, известные своим исследованием и сомнением в вопросах национализма, идентичности, спиритуализма и материальной жадности. [27] Его пьесы написаны на бенгали и включают «Читру» ( Читрангада , 1892), «Король темной палаты» ( Раджа , 1910), «Почтовое отделение» ( Дакгар , 1913) и «Красный олеандр» ( Рактакараби , 1924). [27]

Кальянам Рагурамайя , лауреат Премии Сангит Натак Академии и Падмашри , был известен ролями Кришны или Душьянтхи, Бхаванисанкара, Нарады и т. Д. В театре на телугу . Эти роли он исполнял около 60 лет. Во время исполнения падьям он предавался сложной раге алапане, основанной на различных рагах . [28] [29] Один из лучших актеров-методистов. Он обладал способностью петь падьямы и песни через свист, помещая палец в рот и производя звук свистка или флейты (что означает Ила на телугу). Он играл в различных драмах и дал более 20 000 спектаклей. [4] Рабиндранат Тагор назвал его «Соловьем сцены» [30]

Британцы считали индийских актеров мистическими существами. Они верили, что они приносят им удачу и процветание. Возникающий современный индийский театр, который также называют туземным театром, отличается театральным подходом, который рассматривается как пересечение индийского социального пространства с западными театральными форматами и условностями . [31] Возникающее в результате театральное пространство описывается как существующее на материальном, символическом и дискурсивном уровнях. Чтобы противостоять его использованию индейцами в качестве инструмента протеста против колониального правления, британское правительство в 1876 году приняло Закон о драматических представлениях .

Индийский театр после обретения независимости (1947–1992)

Импровизация

Импровизация (также известная как импровизация или импровизация) — это форма театра, в которой актеры используют импровизационные актерские приемы для спонтанного выступления. Импровизаторы обычно используют предложения аудитории, чтобы направлять представление, импровизируя диалоги, обстановку и сюжет.

Многие актеры-импровизаторы также работают актерами по сценариям, и техникам «импровизации» часто обучают на стандартных курсах актерского мастерства. Базовые навыки слушания, ясности, уверенности и инстинктивного и спонтанного исполнения считаются важными навыками, которые актеры должны развивать.

Актер, играющий роль Мохаммеда Бин Туглака

Импровизационный театр в Индии в основном используется в образовательных, интервенционных и развлекательных целях. Следы импровизационного театра в Индии восходят к 1990-м годам с появлением театра Форум с Джанасанскрити под руководством Санджоя Гангули. После этого в 1999 году команда из США во главе с Бев Хоскинс и Мэри Гуд представила в Индии театр Playback . Таким образом, театр «Плейбэк» и театр «Форум» начали формироваться в самых отдаленных частях Индии, таких как Карур, Ченнаи, Западная Бенгалия, а также в Бангалоре. Театр Yours Truly Theater , базирующаяся в Бангалоре группа, разработала «Завершить историю», местный формат импровизационного театра, разработанный под руководством Ранджи Дэвида и Нандини Рао в 2006 году. В 2009 году они также разработали еще одну форму импровизационного театра под названием «мушьяра». театр».

В конце 1960-х Бадал Сиркар представил новую форму политического театра, названную Третьим театром. Экспериментальный театр Бадала Саркара, выступающий против истеблишмента, создал новый жанр социального просвещения. В 1967 году он сформировал свою первую Третью театральную группу сатабди. Они ставили драму, написанную Бадалом Сирджаром, в Анганманче (театре во дворе) в форме Третьего театра, которая отходит от традиции взгляда на авансцену с одной точки и призывал принести театр народу.

Коллективы импровизационного театра в Индии:

Формы импровизационного театра, практикуемые в Индии:

Известные театры Индии на разных индийских языках и в разных регионах.

Известные люди

Древние индийские драматурги

Драматурги, работавшие под британским правлением

Театральные деятели после обретения независимости

Известные театральные режиссеры:

Известные драматурги

Формы индийского театра

Традиционный индийский театр

Кутияттам — единственный сохранившийся образец древнего санскритского театра, который, как полагают, возник примерно в начале нашей эры , и официально признан ЮНЕСКО шедевром устного и нематериального наследия человечества . Кроме того, существует множество форм индийского народного театра. Бхаваи (бродячие актеры) — популярная форма народного театра Гуджарата , возникшая, как говорят, в 14 веке нашей эры. Бхаона и Анкия Натс практикуют в Ассаме с начала 16 века, они были созданы и инициированы Махапурушой Шримантой Санкардевой . Джатра была популярна в Бенгалии , и ее происхождение восходит к движению Бхакти в 16 веке. Другая форма народного театра, популярная в Харьяне , Уттар-Прадеше и регионе малва Мадхья-Прадеша, — это сванг , который ориентирован скорее на диалог, чем на движение, и считается, что он возник в своей нынешней форме в конце 18 — начале 19 веков. Якшагана — очень популярное театральное искусство в Карнатаке, существующее под разными названиями, по крайней мере, с 16 века. Оно носит полуклассический характер и включает в себя музыку и песни, основанные на карнатической музыке , богатые костюмы, сюжетные линии, основанные на Махабхарате и Рамаяне . Между песнями в нем также используются устные диалоги, что придает ему оттенок народного искусства . Катхакали — характерная для Кералы форма танцевальной драмы, возникшая в 17 веке, развивающаяся на основе пьес храмового искусства «Кришнанаттам» и «Раманаттам» .

Театр урду/Хиндустани

Драма на урду развилась из преобладающих драматических традиций Северной Индии, формирующих Рахас или Раас, как это практиковали такие представители, как Ваджид Али Шах , наваб Авада . Его драматические эксперименты привели к созданию знаменитого Индер Сабхи Ага Хасана Аманата , а позже эта традиция приняла форму парсийского театра . Яхуди Ки Ладки («Дочь еврея») Аги Хашара Кашмири является кульминацией этой традиции.

Среди всех языков урду (который ранние писатели называли хинди), наряду с гуджрати, маратхи и бенгали, театры продолжали процветать, и спрос на его писателей и художников не утих среди поклонников драмы. Все первые жемчужины театра урду (в исполнении компаний парси) были экранизированы. Великие произведения, подобные произведениям Шекспира, в значительной степени повлияли на современную традицию урду, когда индийские, иранские, турецкие рассказы и народные произведения были адаптированы для сцены с большими дозами поэзии урду. В наше время эту традицию сформировали такие писатели, как Имтиаз Али Тадж , Рафи Пир, Кришан Чандер, Манто, Упендер Нат Ашк, Гулам Раббани, профессор Муджиб и многие другие.

В то время как профессор Хасан, Гулам Джилани, Дж. Н. Каушал, Шамим Ханфи, Джамиль Шайдайи и др. принадлежат к старому поколению, современные писатели, такие как Муджиб Хан, Джавед Сиддики , Саид Алам, Даниш Икбал, Анис Азми, Афтаб Хаснайн, Аслам Парвез, Анис Джавед, Икбал Ниязи, Сайед Сахил Ага и Захир Анвар - немногие постмодернистские драматурги, активно работающие в области драмы на урду.

Захир Анвар сохранил флаг Театра урду в Калькутте. В отличие от писателей предыдущего поколения, датчане Икбал и Захир не пишут книжных пьес, но их творчество является продуктом энергичных исполнительских традиций. Икбал Ниязи из Мумбаи написал несколько пьес на урду. Его пьеса «Aur Kitne Jalyanwala BaughU??» обладатель Национальной премии и других наград. Следовательно, это единственное поколение после Аманата и Ага Хашра, которое действительно пишет для сцены, а не для библиотек.

Будущая группа Aatrangi Pitaara Foundation активно выступает и спасает Театр Хиндустани. Их презентация «Антинационального Галиба» [32] , написанная датчанином Икбалом, была хорошо принята энтузиастами Делийского театра. Возглавляя группу, Кешав Райна занимается созданием новых шоу в стиле хиндустани, демонстрирующих богатую историю и наследие Индии.

Индийский кукольный театр

Якшагана — популярное полуклассическое театральное искусство прибрежной Карнатаки. В нем используются богатые костюмы, музыка, танцы и диалоги. Кукольные представления в некоторых частях Карнатаки используют все эти элементы якшаганы для изображения историй из Рамаяны и Махабхараты .

Индийский уличный театр

Уличный спектакль ( нуккад натак ) в трущобах Дхарави в Мумбаи.

Мобильный театр

Мобильные театры являются своего рода популярной театральной формой, которая существует в основном в Ассаме . Для постановки своих спектаклей театральные коллективы выезжают в разные места со своими актерами, певцами, музыкантами, танцорами и всей съемочной группой. Даже палатку и стулья для зрителей везут с собой. Мобильный театр впервые был поставлен 2 октября 1963 года в Патсале , Ассам. Ачют Лахкар известен как отец мобильного театра. [33]

Мобильный театр в Салемпуре, Деории, Восточный Уттар-Прадеш, за пятнадцать лет сыграли на сцене более 900 раз. sanskritiksangam.com — ведущая культурная организация, которая продвигает богатую индийскую культуру через региональных художников из Восточного Уттар-Прадеша. С момента своего создания в 2005 году одно из самых популярных произведений классической музыкально-танцевальной драмы Sanskritik Sangam Salempur, Meghdoot Ki Puravanchal Yatra [34] в Бходжпури (адаптация «Мегдутама» Калидасы) дало рекордные 96 представлений в таких городах, как Мумбаи, Дели, Ришикеш. , Агра, Варанаси, Патна, Сонпур, Мела Горакхпур, близлежащие районы на востоке УП, среди других. Творения завоевали множество наград и признаний для своей команды от ведущих организаций. Его творения вращаются вокруг известных мифологических и исторических личностей и таких историй, как Рамаяна (игра от 7 до 9 дней), 56 мест и 9 дней в Суринаме, Гайане, Тринидаде и Тобаго и кариббионе. страны Бхагвата (7 дней игры) - два места, Кабир (32 места), Харишчандра Тарамати (32 места), Уто Ахилья (36 мест) и Шри Кришна (три места). А также исполнять популярные пьесы из литературы на хинди, в том числе «Каптан Сахаб» (31), «Маршал суда» (1), «Сайян Бхайе Котвал» (22), «Муваавадже» (2), «Бакари» (2), «Баде Бхаи Сахеб» (63), «Кафан» (12), Бхоларам ка джив (17), Сатгати (2), Будхи кааки (3), каха га каа чаккар (7), Джаго грахак джаго (3) и т. д., среди других презентаций, основанных на таких известных литературных гениях, как Мунши Премчанд, Бхикаари Тхакур и т. д. .Манвендра Трипати в качестве директора группы, управляющей учреждением.

Известные награды и фестивали

Награды

Театральные фестивали в Индии

Известные группы и компании

Известные театры

Известные практикующие, перешедшие из театра в кино

Обучение

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Мотилал Банарсидасс. стр. 111–113. ISBN 978-81-208-1234-5.
  2. ^ Аб Капур, Камлеш (2010). История Древней Индии (портреты нации), 1/е . Нью-Дели: Sterling Publishers Pvt. ООО с. 483. ИСБН 9788120752122.
  3. ^ Вестлейк, EJ (2017). Мировой театр: основы . Оксон: Рутледж. п. 7. ISBN 9781138838055.
  4. ^ Аб Брэндон (1997, 72) и Ричмонд (1998, 516).
  5. ^ Брэндон (1997, 72), Ричмонд (1998, 516) и Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 12).
  6. ^ Ричмонд (1998, 516) и Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 13).
  7. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. ISBN 978-81-317-1120-0.
  8. ^ аб Варадпанде, ML; Варадпанде, Манохар Лаксман (1987). История индийского театра. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-221-5.
  9. ^ Барнетт, LD (1917). «Зеркало жеста: бытие Абхиная Дарпаны Нандикешвары. Перевод на английский Анандой Кумарасвами и Гопалой Кристнайей Дуггиралой. С введением и иллюстрациями. 8vo; стр. I, 52, с 14 листами. Кембридж (Массачусетс): Издательство Гарвардского университета 1917 год». Журнал Королевского азиатского общества . 49 (3): 627–628. дои : 10.1017/S0035869X0005070X. ISSN  1474-0591. S2CID  162591934.
  10. ^ Мехта, Тарла (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-1057-0.
  11. ^ Брэндон (1996, 70) и Ричмонд (1998, 516).
  12. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 21).
  13. ^ Брэндон (1981, xvii) и (1998, 516–517).
  14. ^ аб Ричмонд (1998, 516).
  15. ^ abcd Ричмонд (1998, 517).
  16. ^ Рэйчел Ван М. Баумер и Джеймс Р. Брэндон (редактор), Санскритская драма в представлении (University of Hawaii Press, 1981), стр.11
  17. ^ Санскритская драма в исполнении, стр.11
  18. ^ Сингхания, Нитиш (2018). ИНДИЙСКОЕ ИСКУССТВО И КУЛЬТУРА . Образование МакГроу Хилл. п. 7.3. ISBN 978-93-87067-54-7.
  19. ^ Триведи, Мадху (1999). «Традиции и переход». Журнал средневековой истории . 2 . дои : 10.1177/097194589900200105. S2CID  161625091.
  20. ^ Брэндон (1981, xvii) и Ричмонд (1998, 517).
  21. ^ Ричмонд (1998, 518).
  22. ^ Ричмонд (1998, 518). Буквальное значение слова «абхиная» — «продвигаться вперед».
  23. ^ АБ Брэндон (1981, xvii).
  24. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 12).
  25. ^ аб Даунс, Уильям; Райт, Лу Энн; Рэмси, Эрик (2012). Искусство театра: тогда и сейчас . Бостон, Массачусетс: Cengage Learning. п. 244. ИСБН 9781111348304.
  26. ^ abc Триведи, Мадху (1999). «Традиции и переходный период: исполнительское искусство в средневековой Северной Индии». Журнал средневековой истории . 2 (1): 73–110. дои : 10.1177/097194589900200105. S2CID  161625091.
  27. ^ Аб Банхам (1998, 1051).
  28. Чандараджу, Аруна (10 мая 2013 г.). «Он опередил свое время». Индуист . Проверено 30 мая 2016 г.
  29. ^ "Пранизм: తెలుగు నాటకరంగ ప్రముఖుల ఫోటోలు (సశేషం)" . Pranaism.blogspot.in . Проверено 30 мая 2016 г. .
  30. ^ Статья в Иенаду «Энаду - сердце и душа Андхра-Прадеша». Архивировано из оригинала 11 октября 2011 года . Проверено 30 августа 2011 г.
  31. ^ Магельссен, Скотт; Хауго, Энн (2007). Запрос о различиях в истории театра . Ньюкасл, Великобритания: Издательство Cambridge Scholars Publishing. п. 173. ИСБН 978-1847183033.
  32. Резви, Али Фраз (20 августа 2022 г.). «Галиба снова вызвали в суд!». Патриот .
  33. ^ "Экранный салют пионеру мобильного театра" .[ мертвая ссылка ]
  34. ^ "1.МЕХДУТ КИ ПУРВАНЧАЛ ЯТРА - YouTube" . www.youtube.com . Проверено 14 ноября 2020 г.

Примечания

  1. Согласно более поздним буддийским текстам, король Бимбисара (современник Гаутамы Будды ) разыграл драму для другого короля. Это могло произойти уже в V веке до нашей эры, но это событие описано только в гораздо более поздних текстах, начиная с III-IV веков нашей эры. [17]

Источники

дальнейшее чтение