Проявление основных тем оригинальной Рамаяны гораздо шире, чем можно понять из рассмотрения различных языков, на которых она появляется, поскольку ее суть была выражена в разнообразном спектре региональных культур и художественных средств. Например, Рамаяна была выражена или интерпретирована в танцевальном театре Лхаон Кхмер, в Раманаттаме и Катхакали Кералы , в песнях Маппила мусульман Кералы и Лакшадвипа [6] , в индийской оперной традиции Якшагана и в эпических картинах, все еще сохранившихся, например, на стенах храмового дворца Ват Пхра Кео в Таиланде . В Индонезии сказания Рамаяны появляются отраженными в традиционных танцевальных представлениях, таких как Сендратари Рамаяна и Кечак , драме с танцами в масках и теневых кукольных представлениях Ваянг . [7] На одной из внешних стен Ангкор-Вата в Сиемреапе также есть фрески со сценами эпической битвы за Ланку.
Версии на санскрите
Ниже приведены некоторые из наиболее известных санскритских версий Рамаяны. Некоторые в основном излагают повествование Вальмики, в то время как другие больше фокусируются на второстепенных историях и/или философских изложениях:
Адхьятма Рамаяна или духовная Рамаяна извлечена из Брахманда Пураны , традиционно приписываемой Вьясе . Считается, что она вдохновила на Рамачаритаманас Тулсидаса в Авадхи. В то время как Рамаяна Вальмики подчеркивает человеческую природу Рамы, Адхьятам Рамаяна рассказывает историю с точки зрения его божественности. Она организована в семь Канд, параллельно с Вальмики.
Васиштха Рамаяна (более известная как Йога Васиштха ) традиционно приписывается Вальмики . Это в основном диалог между Васиштхой и Рамой , в котором Васиштха развивает многие из основных принципов Адвайта Веданты . Он включает в себя множество анекдотов и показательных историй, но не пересказывает историю Рамы Вальмики в деталях.
Васудевахинди (около 4 века н.э.), написанный примерно в 4-5 веках нашей эры Сангхадасагани Вачакой в Махараштре Пракрите. [8]
Daśagrīvā Rākṣasa Charitrām Vadham (около 6 века н. э.) эта рукопись из Калькутты содержит пять канд: Балаканда и Уттараканда отсутствуют. Эта версия изображает Раму скорее как человека, чем Бога. [9]
Лагху Йога Васиштха (около 10 века) Абхинанды из Кашмира представляет собой сокращенную версию оригинальной Йоги Васиштхи. [10]
Ананда Рамаяна (около 15 века н. э.) традиционно приписывается Вальмики. Хотя в ней кратко излагается традиционная история Рамы, она в основном состоит из историй, периферийных, хотя и связанных с повествованием Вальмики. Эта Рамаяна описывает последние годы жизни Рамы и включает похищение Раваной Ситы и установку Рамой Шива -лингама в Рамешвараме . [11]
Агастья Рамаяна также традиционно приписывается Агастье.
Адбхута Рамаяна , традиционно приписываемая Вальмики, включает в себя связанные истории о Раме. Акцент делается на роли Ситы, и включает в себя расширенную историю обстоятельств ее рождения, а также рассказ о ее победе над старшим братом Раваны, известным как Махиравана и имевшим 1000 голов.
История Рамаяны также излагается в других санскритских текстах, в том числе: Махабхарате (в Рамокхьяна Парве Вана Парвы); [12] Бхагавата Пурана содержит краткое изложение истории Рамы в своей девятой скандхе; [13] краткие версии также встречаются в Вишну Пуране , а также в Агни Пуране .
В санскритской культуре
Санскритская пьеса XI века под названием «Маханатака» Ханумата повествует историю Рамы в девяти, десяти или четырнадцати актах, в зависимости от редакции. [14]
Pratima Natak Бхасы начинается с коронации Рамы, которую останавливает Кайкейи , и изгнания Рамы, что приводит к смерти Дашратхи . Когда Бхарат прибывает в Айодхью, он видит статую своего отца с его предками и таким образом узнает, что Дашратха мертв. В этой пьесе Кайкейи хочет сказать, что она хочет, чтобы Рама был изгнан на четырнадцать дней, но по ошибке говорит четырнадцать лет. [15]
Абхишека Натака из Бхасы начинается с убийства Бали, затем Рама встречается с Варуной, чтобы пересечь океан. После убийства Раваны Рама проходит огненное испытание Ситы на ее целомудрие и, наконец, заканчивается коронацией Рамы в Айодхье.
Яджна-фалам Бхасы, которая начинается с наслаждения Дашратхи для рождения его сыновей от яджны; затем Вишвамитра берет его Раму и Лакшману, чтобы спасти его яджну от Демонов. Вишвамитра берет их Митхилу для яджны Джанаки, и Рама женился на Сите.
Кундамала Диннаги, основанная на уттара-рамаяне. Сита изгнана Рамой и Сита дала обет, что она отдаст кундамалу или гирлянду реке для безопасного рождения ее сына. Сита родила двух близнецов. Эти близнецы поют Рамаяну при дворе Рамы, и, наконец, Рама встречается со своей семьей.
Махавирачарита Бхавабхути, основанная на Рамаяне. Эта пьеса начинается с того, что Рама пришел в обитель Вишвамитры, и заканчивается коронацией Рамы.
Уттара-рама-чарита Бхавабхути, основанная на более поздней жизни Рамы. Спектакль начинается с того, что Сита благословляется мудрецом Аставкарой, затем Рама показывает картинную галерею с Ситой. Дурмукха рассказывает ему слухи о целомудрии Ситы, поэтому Сита изгоняется, и она рожает близнецов. Джанака и Каушлая встречаются в обители Вальмики. Близнецы сражаются с армией Рамы, которая защищает коня Ашвамедхи. Наконец Вальмики устраивает драму, и Рама узнает о своей семье.
Джанака джананада Калии Лакшми Нарсингха основана на Рамаяне Джаймини Ашвамедхи. В этой пьесе сыновья Рамы Лава и Куша сражаются с армией Рамы, которая защищает коня Ашвамедхи. Сохранилось только три рукописи этой пьесы. Это очень редкая пьеса, потому что только четыре пьесы основаны на Уттара-Рамаяне.
Чалита-Рама, основанная на более поздней жизни Рамы, написанная в 9 веке. В этой пьесе Сурпанакха спланировала сюжет, а Сита была изгнана. Но сегодня мы не нашли ни одной рукописи пьесы.
Рамабхьюдайя Яшовармана в шести актах, написанная в VII веке н. э.
Рамабхьюдайя из Рамадева Вьясы в двух актах, написанная в XV веке н. э.
Свапана-Дасанана из «Сна о Раване», основанного на Бхимате, написанного примерно в 6 или 7 веке нашей эры.
Майтхили-кальяна Хастималлы, основанная на свадьбе Ситы, написана около IX века н. э.
Уддата-Рагхава Маю-раджи, также называемая Анагахаршей, написана примерно в 8 веке нашей эры.
Ачарья-чудамани Шактибхадры, написанная примерно в 9 веке нашей эры на основе Рамаяны.
Критья-Равана написана в 9 веке нашей эры.
Майя-пуспака, написанная в 9 веке нашей эры.
Драма «Рама-Чарита», основанная на «Рамаяне», написанная в IX веке н. э.
Раманада Шригадиты, основанная на Рамаяне, написана в IX веке н. э.
Анарга-Рагхава Мурари, написанная в 9 или 10 веке нашей эры.
Бала-Рамьяна из Радж-шекхары в десяти актах, написанная в IX или X веке н. э.
Абхинава-Рагхава кширасвамина, написанная в 10 веке нашей эры.
Вали-Вадха, написанная в 10 веке н. э. Это драма типа прекшанка.
Марика-Ванситака излагает историю Рамаяны в пяти актах, написанную в XI веке н. э.
Прасана-Рагхава Джаядевы — драма в семи действиях, написанная примерно в 12 веке нашей эры.
Рагху-виласа Рамачандры, написанная примерно в 12 веке нашей эры.
Рагхавабхьюдайя Рамачандры, написанная около 12 века н. э. Есть еще три драмы с таким же названием, написанные Гангадхарой (1294–1325 н. э.), Бхагаваном Раем и Венкатешварой .
Джанаки-Рагхава, написанная примерно в 12 веке. Еще один Джанаки-рагава Ювраджи Рамасинхи, написанный в 1625 году нашей эры.
Рама-викрама также является утерянной драмой Рамаяны, известной только по ссылке, сделанной на нее Сагаранандином. Скорее всего, это произведение XII века н. э.
Дутангада Субхаты. В прологе этой пьесы говорится, что она была представлена при дворе Трибхуванапалы, царя-чалукья Анхилвада, правившего в 1242–1243 гг. н. э., на весеннем празднике, устроенном в честь умершего царя Кумарапалы, восстановившего шиваитский храм Девапаттана в Катхиаваде. Другая Дутангада Рамачандры.
Амогха-рагхава — это утерянная драма Рамаяны, известная только по ссылке, сделанной на нее Сингхабхупалой. Ее можно отнести к 13 веку н. э.
Абхирама-рагхава — это утерянная Рамаяна-драма, известная только по ссылке, сделанной на нее Сингхабхупалой. Кажется, она относится к 13 веку н.э.
Ullagha-raghava of Someshvara — драма Рамаяны, принадлежащая Сомешваре, жившему в XIII веке н. э. Он был придворным поэтом Вирадхавалы и Гуджарата (1219–1271 гг. н. э.). Рукопись этой драмы хранится в библиотеке Бароды.
Унматта-рагхава из Бхаскары, написанная около 14 века. Унматта-рагхава приводит любопытную историю о Раме. Сита входит в сад, запретный для женщин, и превращается в газель. Рама бродит в ее поисках и своих безумных монологах. Мудрец Агаста сжалился и избавил Ситу от проклятия Дурвасы, которое стало причиной ее превращения, потому что однажды Дурвасу потревожила газель.
Унматта-рагхава Махадевы шастри.
Ananda-raghava — драма на тему Рамаяны. Ее автор Раджачудамани Дикшита был сыном Шринивасы и Камакши и находился под покровительством царя Рагхунатхи из Танджора. Он процветал в последней части XVI века. Anandaraghava описывает в пяти актах историю Рамы от его женитьбы до коронации.
«Абхирама-мани» Сундарамисры — драма в семи актах, основанная на «Рамаяне», написанная в 1599 году н. э.
Адбхута-дарпана Махадевы — драма Рамаяны в десяти актах. Махадева — сын Кришны Сури из Танджора, относится к 17 веку н. э.
Джанаки-париная — драма Рамаяны Рамабхадры Дикшиты, также относящаяся к 17 веку н. э. Есть еще две драмы с таким названием, одна Нараяны Бхатты , а другая Ситарамы .
«Рагхавананда» — драма из цикла «Рамаяна», написанная Венкатешварой и относящаяся к последней четверти XVII века н. э. при дворе Сахаджи и Серфоджи из Танджора (1684–1728).
Сита-рагхава
«Лалита-рагхава» — драма по мотивам «Рамаяны», написанная Рамапани Девой в середине XVIII века н. э.
Маха-Натака Дамодары, написанная около XI века н. э., и вторая, написанная Мадхусуданой около XIV века н. э.
Рам-Виджай Анкия Наат Шриманты Шанкардева написан в 16 веке на языке Враджавали.
Региональные версии
Рама показан готовым предложить свои глаза, чтобы составить полное число — 108 — цветков лотоса, необходимых для пуджи, которые он должен предложить богине Дурге, чтобы получить ее благословение. Сцена из «Криттиваси Рамаяна».
Вот некоторые заслуживающие внимания примеры дополнительных интерпретаций истории Рамаяны :
Бенгалия – Бенгальский «Криттиваси Рамаяна», написанный Криттибасом Оджхой в 15 веке; это самая почитаемая и популярная версия эпоса в Бенгалии. «Адбхут Ачарджер Рамаяна» Нитьянанды Ачарьи в 16 или 17 веке, которая была очень близка к оригинальной работе мудреца Вальмики. «Рамаяна» Двиджи Лакшманы в 18 веке. [16] Примерно в то же время несколько переводов эпоса и его частей были сделаны Кайласой Басу, Бхабани Дасой, Кабичандрой Чакрабарти, Маханандой Чакрабарти, Гангарамой Даттой и Кришнадасой. [17] В середине 18 века перевод «Рамаяны» Рамананды Гхоша изображал Раму как аватар Будды. [17] Шанкар Чакрабарти из двора Рагхунатха Сингхи из Бишнупура снова перевел Рамаяну в 18 веке. [18] Неполный перевод Рамаяны приписывается Чандравати , широко известной как первая поэтесса из Бенгалии, в 17 веке, который она сделала по просьбе своего отца. В 19 веке Хемчандра Бхаттачарья впервые перевел Рамаяну Вальмики в прозе. [19] В начале 20 века перевод Рамаяны Вальмики Раджшекхара Басу является одним из самых популярных переводов эпоса на бенгальском языке. [20]
Гоа – Рамаяну , написанная Кришнадасом Шамой в 15 веке в Кардалипуре , Гоа на языке конкани , рукописи найдены в Португалии. [22] [23]
Гуджарат . « Тулси-Крта Рамаяна» представляет собой гуджаратскую адаптацию « Рамчаритаманаса » Тулсидаса в 17 веке поэта Премананда Свами . « Гирадхара Рамаяна» также является выдающимся пересказом Рамаяны на гуджаратском языке поэтом XVIII века Гирадхарой Госвами .
Джамму и Кашмир – Кашмирская Рамаватара Чарита была написана в 19 веке.
Карнатака – Классические версии Рамаяны на языке каннада – Кумуденду Рамаяна ( джайнская версия), написанная в 13 веке, и Кумара-Вальмики Тораве Рамаяна , написанная в 16 веке. Существует еще одна версия под названием Рамачандра Чарита Пурана, написанная Нагачандрой в 12 веке (1149 г. н. э.). Два прозаических произведения были написаны Нанадалике Лакшминараяной («Мудданной») под названием Адбхута Рамаяна (1895 г.) и Рамасвамедхам (1898 г.).
Керала . Самым ранним из известных дошедших до нас поэтических произведений на малаялам является «Рамачаритам» , основанный на Юддхе Канде, написанном Чираманом в 12 веке. «Каннасса Рамаянам», написанная Ниранамом Рамой Паникером в 14 веке, «Адхьятмарамаянам Килиппатту», написанная Тунчатту Эжутачаном в 16 веке (самая популярная), и «Маппила Рамаянам». среди мусульман. [24]
Махараштра – Маратхи Бхаварта Рамаяна, написанная Сант Экнатхом в 16 веке. Также есть упоминание о том, что Рамаяна была переведена на старый маратхи в 12 или 13 веке.
Одиша – Джагамохана Рамаяна или Данди Рамаяна, составленная Баларамой Дасой в начале 16-го века, является распространенной версией в Одише. [25] Другая адаптация Виланка Рамаяна была написана в виде поэмы Саралой Дасом в 15-м веке. После этого Рагхунатх Бханджа из Гумусара написал Рагхунатх Виласу , а его внук, поэт Упендра Бханджа, написал Байдехиша Виласу в 17-м веке. Биси Рамаяна или Бичитра Рамаяна, написанная Бишванатхом Кхунтией, является самой популярной в сценических постановках как Рамлила. Рамкатха встречается в народных и племенных традициях Одиши.
Буддизм - Дасарата Джатака . Эта версия примечательна тем, что рассматривает Раму как бодхисаттву (на пути к состоянию Будды) и изображает его и Ситу как братьев и сестер, которые вступают в брак. [30] Поскольку Будда, как предполагается, происходил из клана Икшваку (Рамы), это символизировало его династические заслуги. [ требуется цитата ]
Джайнизм - Paumachariyam , самая влиятельная из джайнских версий , написана как полемика против санскритских версий, утверждающая, что все персонажи Рамаяны были простыми смертными, которые вступали в конфликт по моральным вопросам. Единственный упомянутый сверхчеловеческий подвиг - это способность Раваны летать сквозь облака (мегхавахана). Все персонажи изображены как джайны, а Рама, Сита и Лакшмана посещают джайнские места паломничества, а не ашрамы (как в Рамаяне Вальмики) во время своего пребывания в лесу.
Версии за пределами Индии
Барельеф в Ангкор-Вате, изображающий «Битву за Ланку». Преа Реам (Рама) стоит на Ханумане, за ним следуют его брат Преа Лик и Вибхишана.
Ниже приведены версии Рамаяны , появившиеся за пределами Индии:
Современные прозаические версии эпоса Рамаяна включают Шри Рамаяна Даршанам К. В. Путтаппы на языке каннада и Рамаяна Калпаврикшаму Вишванатхи Сатьянараяны на языке телугу , обе из которых были удостоены премии Джнанпитх . Прозаическая версия под названием Гит Рамаяна на языке маратхи Г. Д. Мадгулкара была переложена на музыку Судхиром Пхадке и считается шедевром литературы маратхи. Популярный индийский автор Р. К. Нараян написал сокращенную прозаическую интерпретацию эпоса. Кроме того, Рамеш Менон написал однотомное издание Рамаяны, которое получило похвалу от ученых. Краткая версия с несколько современным оттенком, на которую, по словам автора, повлияли современные представления о партизанской войне, появилась в основанном на Рамаяне путевом очерке Мартина Бакли «Индийская одиссея» (Random House London, 2008). C Rajgopalachari, единственный индийский генерал-губернатор Индии, также написал один том Ramayana , опубликованный Bhavans в 1957 году. С 1951 по 1975 год группа University Grants Commission (Индия) поддерживала исследователей, которые работали над критическим изданием и опубликовали его в Институте востоковедения Махараджи Саяджирао Университета Бароды (MSU). [33] На основе этого в 1996 году сокращенный перевод на английский язык был опубликован писателем Аршией Саттаром в издательстве Penguin Valmiki Ramayana. В сентябре 2006 года Virgin Comics опубликовала первый выпуск Ramayan 3392 AD , в котором Рамаяна была переосмыслена автором Дипаком Чопрой и режиссером Шекхаром Капуром .
Автор Ашок Банкер , автор восьмитомного творческого пересказа, основанного на Рамаяне , который имел значительный успех и был признан возвестившим новую волну интереса к эпосу, а также другим мифологическим пересказам. Версия Банкера допустила значительные вольности с оригинальным санскритским эпосом, но получила признание критиков. Утверждается, что это самый популярный пересказ эпоса в настоящее время.
Совсем недавно популярный индийский поэт-песенник, музыкальный руководитель и певец Равиндра Джайн написал хинди-версию Рамаяны под названием Ravindra Ramayan ( ISBN 978-9351862604 ), которая была опубликована после его смерти. Группа RJ, созданная Равиндрой Джайном и его семьей, выложила все канды ( песни ) Равиндры Рамаяны на YouTube.
Последняя версия эпоса принадлежит Рави Венугопалу, американскому NRI, который рассказывает историю глазами Рамы. Первый том трилогии I, Rama называется Age of Seers и повествует о старом Раме, который анализирует свою жизнь и происходящие события с прагматической точки зрения. Книга исследует новые перспективы нескольких персонажей и пытается дать научный подъем древнему эпосу.
Экран
Рамаяна также была адаптирована на экране, в частности, в виде телесериала « Рамаяна» продюсера Рамананда Сагара , который основан в первую очередь на Рамачаритаманасе и Рамаяне Вальмики и в то время был самым популярным сериалом в истории индийского телевидения. В конце 1990-х годов Санджай Хан снял сериал под названием « Джай Хануман» , рассказывающий истории из жизни Ханумана и связанных с ним персонажей из Рамаяны .
Японский анимационный фильм под названием Рамаяна: Легенда о принце Раме был выпущен в 1992 году. Американская художница-аниматор Нина Пейли пересказала Рамаяну с точки зрения Ситы (со второстепенной историей о собственном браке Пейли) в анимационном мюзикле Сита поет блюз . Индийский анимационный фильм под названием Рамаяна: Эпик был выпущен в октябре 2010 года. Компания Stories Without Borders Production Company занимается производством документального фильма о различных версиях Рамаяны и второго индийского эпоса, Махабхараты , в Южной и Юго-Восточной Азии, съемки которого должны начаться в 2014 году. В 2015 году Star Plus принимала Siya ke Ram , пересказ Рамаяны с точки зрения Ситы.
Этап
Начиная с 1978 года и под руководством Бабы Хари Дасса Рамаяна исполняется каждый год в школе Маунт Мадонна в Уотсонвилле, [34] Калифорния. В настоящее время это самая большая ежегодная западная версия эпоса, исполняемая. Она принимает форму красочного мюзикла с индивидуальными костюмами, вокальными и разговорными диалогами, джаз -роковой оркестровкой и танцами. Это представление проходит в большой театральной обстановке для зрителей, как правило, в июне, в Сан-Хосе, Калифорния. [35] Баба Хари Дасс продумал актерское искусство, дизайн костюмов, изготовление масок и хореографию, чтобы оживить персонажей Шри Рама , Ситы , Ханумана , Лакшманы , Шивы , Парвати , Вибхишана , Джатаю , Сугривы , Сурпанакхи , Раваны и его двора ракшасов , Мегхнаада, Кумбхакарны и армии обезьян и демонов.
Тамильский актер Р. С. Манохар сыграл Равану в качестве антагониста в фильме «Lankeswaran» . [36]
Комикс-сериал
Художник Викас Гоэль и писатель Виджайендра Моханти создали серию комиксов из десяти частей под названием «Раванаян» , в которой представлена история Рамаяны с точки зрения Раваны. [37]
После успеха пересказов серии «Рамаяна » Ашока Банкера в 2010 году вышла графическая адаптация романа.
^ Камилла Бульке , Рамкатха: Утпатти аур Викас (История Рамы: происхождение и развитие), Праяг: Хинди Паришад Пракашан, 1950.
↑ А. К. Рамануджан, « Триста Рамаян: пять примеров и три мысли о переводе », в книге Паулы Ричман (ред.), «Множество Рамаян: разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии», Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета, 1991, стр. 48, примечание 3.
^ М. Шринивасачариар (1989). История классической санскритской литературы: подробное изложение всех ветвей классической санскритской литературы с полными эпиграфическими и археологическими примечаниями и ссылками, введением, посвященным языку, филологии и хронологии, а также указателем авторов и произведений. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 74. ISBN9788120802841.
^ "Рамаяна(ы) пересказаны в Азии". The Hindu . 19 февраля 2012 г. Получено 7 февраля 2015 г.
^ "История Рамы и Рамаяны". Hindu Online. 2010. Получено 7 февраля 2015 .
^ "A different song". The Hindu . 12 августа 2005 г. Архивировано из оригинала 5 января 2007 г. Получено 21 мая 2009 г.{{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ "Индонезия". Архивировано из оригинала 9 октября 2009 года . Получено 13 декабря 2009 года .
^ Джейн, Джагдишчандра (1979). «Некоторые старые сказания и эпизоды в Васудевахинди» (PDF) . Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 60 (1/4): 167–173. ISSN 0378-1143. JSTOR 41692302.
↑ Джимли Мукерджи Панди (18 декабря 2015 г.). «Рамаяна VI века, найденная в Калькутте, ошеломляет ученых». Таймс оф Индия .
^ Лесли, Джулия (2003). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Вальмики. Ashgate Publishing, Ltd.. ISBN 0-7546-3431-0
^ Скайлер, Монтгомери (1877). Библиография санскритской драмы: с вступительным очерком драматической литературы Индии . Columbia University Press, Macmillan Company, агенты.
^ "Пратима Натака из Бхасы". 20 марта 2015 г.
^ "পাতা:Vanga Sahitya Parichaya Part 1.djvu/৬৯৫ - উইকিসংকলন একটি মুক্ত পাঠাগার». bn.wikisource.org (на бенгали) . Проверено 5 апреля 2022 г.
^ ab "রামায়নের অনুবাদ - доктор Мохаммед Амин" . Проверено 5 апреля 2022 г.
↑ Нанди, Сомендрачандра (8 декабря 2021 г.). Бангла Оитихасик Натак Самалохона, часть 1 (на бенгали). Издание Дошор. ISBN978-81-953349-7-1.
^ "হেমচন্দ্র ভট্টাচার্য - উইকিসংকলন একটি মুক্ত পাঠাগার». bn.wikisource.org (на бенгали) . Проверено 5 апреля 2022 г.
^ "বাল্মীকি রামায়ণ" . www.goodreads.com . Проверено 5 апреля 2022 г.
^ "A different song". The Hindu . 12 августа 2005 г. Архивировано из оригинала 26 ноября 2007 г.
^ Рэй, Д. (2007). Пратапарудрадева, последний великий царь Ориссы Сурьявамси (1497–1540 гг. н.э.). Северный книжный центр. п. 131. ИСБН978-81-7211-195-3. Получено 13 августа 2020 г. . Он уже завершил свою «Джагамохана Рамаяну» в Ории до приезда Шри Чайтаньи в Ориссу. Он завершил этот эпос в возрасте тридцати лет (т. е. в 1503 г. н. э.)
^ Мехта, Мона (10 июля 2011 г.). «Гонда Рамаяни». Times of India . Получено 17 ноября 2021 г.
^ «Рамаяна Акбара».
^ Кришнамурти, К.; Мукхопадьяй, Саткари (1991). Критический обзор исследований Рамаяны в мире. Сахитья Академия. ISBN9788172015077.
^ Кришнамурти, К.; Мукхопадхьяй, Саткари (1991). Критический перечень исследований Рамаяны в мире. Sahitya Akademi в сотрудничестве с Union Academique Internationale, Брюссель. ISBN9788172015077.
^ Liaw, Yock Fang (2013). История классической малайской литературы. Перевод Bahari, Razif; Aveling, Harry. Institute of Southeast Asian. стр. 51. ISBN978-981-4459-88-4.
^ Бейли, HW (1939). «История Рамы на хотанском языке». Журнал Американского восточного общества . 59 (4): 460–468. doi :10.2307/594480. JSTOR 594480.
^ де Йонг, JW 1971. «Фрагмент истории Рамы в Тибете» в Etudes tibétaines dédiées à la memoire de Marcelle Lalou. Париж: Библиотека Америки и Востока; де Йонг, JW 1977. Рукописи Тун-хуан тибетской истории Рамаяны», Indo-Iranian Journal 19:37–88, 1977; Томас, FW 1929. «История Рамаяны на тибетском языке из Китайского Туркестана» в индийских исследованиях в честь Чарльза Роквелла Ланмана : 193–212. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
^ "критическое издание". MSU Baroda Oriental Institute .
↑ редактор сайта (6–8 июня 2014 г.). «Рамаяна». 36-я ежегодная Рамаяна! . Школа Маунт-Мадонна . Получено 8 августа 2014 г. .{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )
^ Джа, Риту (8 июля 2011 г.). «Школа Калифорнии празднует Рамаян уже 33 года». rediff News . rediff.com . Получено 3 августа 2014 г.
^ "Суперзвезда тамильского театра". The Hindu . 2 октября 2000 г. Архивировано из оригинала 2 февраля 2012 г.
^ Банерджи, Манали (9 июля 2011 г.). «Рамаяна, как ее видел Равана». Hindustan Times . Нью-Дели: HT Media . Архивировано из оригинала 22 октября 2012 г. Получено 23 июля 2011 г.
Дальнейшее чтение
Ричман, Паула, ред. (1991). Множество Рамаян: Разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета.
Внешние ссылки
Медиа, связанные с версиями Рамаяны на Wikimedia Commons
_(11804234493).jpg/1280px-L'exposition_%22Angkor_-_la_naissance_d'un_mythe%22_(mus%C3%A9e_Guimet)_(11804234493).jpg)
Медиа, связанные с версиями Рамаяны на Wikimedia Commons