История Зуль-Карнайна (на арабском ذو القرنين, буквально «Двурогий»; также транслитерируется как Зуль-Карнайн или Зулькарнайн) упоминается в суре «Аль-Кахф» Корана . [1] В современной науке давно признано, что история Зуль-Карнайна имеет сильное сходство с сирийской легендой об Александре Великом . [2] Согласно этой легенде, Александр отправился на край света, а затем построил стену в Кавказских горах , чтобы не допустить Гога и Магога на цивилизованные земли (последний элемент встречается несколькими столетиями ранее в трудах Иосифа Флавия ).
Некоторые утверждают, что форма этого повествования в сирийской легенде об Александре (известной как Несхана ) датируется периодом между 629 и 636 годами н. э. и, таким образом, не является источником для коранического повествования [3] , основываясь на мнении многих западных [4] и мусульманских [5] [6] ученых о том, что сура 18 относится ко второму мекканскому периоду (615–619). [7] Однако сирийская легенда об Александре получила ряд дат от разных ученых, от последней даты 630 [8] (близко ко смерти Мухаммеда ) до более ранней версии, предположительно существовавшей в 6 веке н. э. [9] Сидни Гриффит утверждает, что простая сюжетная линия, обнаруженная в сирийской легенде об Александре (и немного более поздней метрической проповеди или поэме об Александре), «скорее всего, была распространена устно задолго до составления любого из сирийских текстов в письменной форме», и вполне возможно, что именно эта устно циркулирующая версия рассказа была запомнена в исламской среде. [10] Многие современные исследователи Корана идентифицируют Зу аль-Карнайна как Александра Великого. [10]
Александр Македонский был чрезвычайно популярной фигурой в классической и постклассической культурах Средиземноморья и Ближнего Востока . Почти сразу после его смерти в 323 г. до н. э. началось накопление легенд о его подвигах и жизни, которые на протяжении веков становились все более фантастическими и аллегорическими. В совокупности эта традиция называется романом об Александре , и некоторые редакции включают такие яркие эпизоды, как восхождение Александра по воздуху в Рай , путешествие на дно моря в стеклянном пузыре и путешествие по Земле Тьмы в поисках Воды Жизни (Источника Молодости).
Самые ранние греческие рукописи романа об Александре , в том виде, в котором они сохранились, указывают на то, что он был составлен в Александрии в III веке. Первоначальный текст был утерян, но был источником около восьмидесяти различных версий, написанных на двадцати четырех разных языках. [12] Поскольку роман об Александре сохранял популярность на протяжении веков, его переняли различные соседние народы. Особое значение имело его включение в еврейские и более поздние христианские легендарные традиции. В еврейской традиции Александр изначально был фигурой сатиры , представляющей тщеславного или алчного правителя, который не знает более крупных духовных истин. Однако их вера в справедливого, всемогущего Бога заставила еврейских толкователей традиции Александра смириться с неоспоримым временным успехом Александра. Почему справедливый, всемогущий Бог проявил такую благосклонность к неправедному правителю? Эта теологическая потребность , а также аккультурация к эллинизму привели к более позитивной еврейской интерпретации наследия Александра. В своей наиболее нейтральной форме это было типично, когда Александр выказывал почтение либо еврейскому народу, либо символам его веры. Признав таким образом основополагающую истину религиозных, интеллектуальных или этических традиций евреев, престиж Александра был использован в интересах еврейского этноцентризма . В конце концов еврейские писатели почти полностью кооптировали Александра, изображая его как праведного язычника или даже верующего монотеиста. [13]
Христианизированные народы Ближнего Востока , наследники как эллинских, так и иудейских ветвей романа об Александре , еще больше теологизировали Александра, пока в некоторых историях он не был изображен как святой . Христианские легенды превратили древнегреческого завоевателя Александра III в Александра «Верующего царя» , подразумевая, что он был верующим в монотеизм . В конце концов элементы романа об Александре были объединены с библейскими легендами, такими как Гог и Магог .
В период истории, когда был написан роман об Александре , мало что было известно о настоящем историческом Александре Великом , поскольку большая часть истории его завоеваний сохранилась в форме фольклора и легенд. Только в эпоху Возрождения (1300–1600 гг. н. э.) была заново открыта истинная история Александра III:
Со времени смерти Александра Великого в 323 г. до н. э. не было ни одной эпохи в истории, будь то на Западе или на Востоке, когда бы его имя и подвиги не были известны. И все же не только все современные записи были утеряны, но даже работа, основанная на этих записях, хотя и написанная примерно через четыре с половиной столетия после его смерти, Анабасис Арриана , была совершенно неизвестна писателям Средневековья и стала доступна западной науке только с Возрождением Учения [Возрождением]. Увековечение славы Александра на протяжении стольких веков и среди стольких народов обусловлено в основном бесчисленными редакциями и трансмогрификациями работы, известной как Роман об Александре или Псевдо-Каллисфен . [14]
Легендарный материал об Александре возник еще во времена династии Птолемеев (305 г. до н. э. — 30 г. до н. э.), и его неизвестные авторы иногда упоминаются как Псевдо-Каллисфены (не путать с Каллисфеном из Олинфа , который был официальным историком Александра). Самая ранняя сохранившаяся рукопись романа об Александре , называемая α ( альфа ) рецензией , может быть датирована 3-м веком н. э. и была написана на греческом языке в Александрии :
Было много теорий относительно даты и источников этого любопытного произведения [ романа об Александре ]. Согласно последнему авторитетному источнику, ... он был составлен греко-египетским сочинением в Александрии около 300 г. н. э. Источники, на которые опирался анонимный автор, были двоякими. С одной стороны, он использовал «романтизированную историю Александра весьма риторического типа, основанную на традиции Клитарха , и с ней он объединил коллекцию воображаемых писем, полученных из эпистолярного романа об Александре, написанного в первом веке до н. э. Он также включил два длинных письма Александра к его матери Олимпиаде и его наставнику Аристотелю, описывающих его чудесные приключения в Индии и на краю света. Они являются литературным выражением живой народной традиции и как таковые являются наиболее примечательной и интересной частью работы [16]
Греческие варианты романа об Александре продолжали развиваться до тех пор, пока в IV веке греческая легенда не была переведена на латынь Юлием Валерием Александром Полемием (где она называется Res gestae Alexandri Magni ), а с латыни она распространилась на все основные языки Европы в Средние века. Примерно в то же время, что и перевод на латынь, греческий текст был также переведен на сирийский язык , а с сирийского он распространился на восточные культуры и языки вплоть до Китая и Юго-Восточной Азии. [17] Сирийская легенда была источником арабского варианта под названием Qissat Dhulqarnayn ( Рассказы о Зуль-Карнайне ) [18] и персидского варианта под названием Iskandarnameh ( Книга Александра ), а также армянских и эфиопских переводов. [19]
Сирийские рукописи романа об Александре содержат свидетельства об утраченных текстах. Например, есть некоторые свидетельства об утраченной доисламской арабской версии перевода, которая, как полагают, была промежуточной между сирийским христианским и эфиопским христианским переводами. [20] Есть также свидетельства того, что сирийский перевод не был напрямую основан на греческих редакциях, а был основан на утраченном среднеперсидском [21] или ( неоперсидском ) промежуточном тексте. [22] : 44, 47
Версия, записанная на сирийском языке, имеет особое значение, поскольку она была распространена на Ближнем Востоке во времена написания Корана и считается тесно связанной с литературными и лингвистическими истоками истории Зуль-Карнайна в Коране. Сирийская версия « Романа об Александре» (или Псевдо-Каллисфена ), в том виде, в котором она сохранилась, состоит из шести отдельных рукописей, каждая из которых включает в себя отдельно сирийскую христианскую религиозную легенду об Александре в прозаическом тексте, называемую Neṣḥānā d-Aleksandrōs или «Подвиги Александра», часто называемую просто сирийской легендой или сирийской христианской легендой , и основанную на ней проповедь, известную как метрическая гомилия (mēmrā), или песня или поэма об Александре, приписываемая сирийскому поэту-теологу Якову из Серуха (451–521 гг. н. э., также называемому Мар Яков), которая, по словам Рейнинка, была фактически составлена около 629–636 гг. [23] [22] Сирийская легенда появляется в каждой из шести рукописей, содержащих сирийскую версию « Романа об Александре» [22] : 50 Ключевым свидетелем рукописи является добавление в Британскую библиотеку 25875 (скопировано в 1708–1709 гг.), которое является самым старым и одним из пяти, использованных Э. А. У. Баджем, который использовал его в качестве базового текста для своего критического издания сирийского текста и английского перевода «Легенды » . [22] : 45 [24] : 255–275 Немного более поздняя Метрическая проповедь (mēmrā) сохранилась в пяти рукописях, самая старая из которых была скопирована в IX веке н. э. [22] : 45 Сирийская легенда концентрируется на путешествии Александра к краю света, где он строит Врата Александра, чтобы запереть злые народы Гога и Магога , в то время как Метрическая проповедь описывает его путешествие в Страну Тьмы, чтобы найти Воду Жизни (Источник Молодости), а также его запереть Гога и Магога. Эти легенды об Александре удивительно похожи на историю Зуль-Карнайна, найденную в Коране. [25]
Сирийская легенда обычно датируется периодом между 629 и 636 годами нашей эры. В легенде есть свидетельство о « знании ex eventu о вторжении хазар в Армению в 629 году нашей эры» [26] [27] , что предполагает, что легенда, должно быть, была обременена дополнениями редактором где -то около 629 года нашей эры. Легенда, по-видимому, была составлена в качестве пропаганды в поддержку императора Ираклия (575–641 гг. нашей эры) вскоре после того, как он победил персов в византийско-сасанидской войне 602–628 годов . Примечательно, что в этой рукописи не упоминается исламское завоевание Иерусалима в 636 году нашей эры одним из преемников Мухаммеда (570–632 гг. нашей эры), халифом Умаром (590–644 гг. нашей эры). Этот факт означает, что легенда могла быть записана до «катастрофического события», которым было мусульманское завоевание Сирии и последовавшая за этим сдача Иерусалима в ноябре 636 года нашей эры. То, что в легенде упоминались бы византийско-арабские войны , если бы она была написана после 636 г. н. э., подтверждается тем фактом, что в 692 г. н. э. сирийско-христианская адаптация романа об Александре, названная « Апокалипсис Псевдо-Мефодия», действительно была написана в ответ на мусульманские вторжения и была ложно приписана святому Мефодию (?–311 г. н. э.); этот «Апокалипсис Псевдо-Мефодия» приравнивал злые народы Гога и Магога к мусульманским захватчикам и на протяжении столетий формировал эсхатологическое воображение христианского мира . [25] Сирийский Апокалипсис Псевдо-Мефодия демонстрирует очевидное заимствование из Сирийской легенды в отношении ее рассказа о преграде против Гога и Магога (особенно ее описания гуннов как вождей тридцати эскаталогических народов), в то время как Сирийский Апокалипсис Псевдо-Ефрема (датируемый между 642 и 683 гг. н. э.) демонстрирует заимствование как из Сирийской легенды, так и из Александровской поэмы (т. е. Метрической проповеди). [28]
Ученый Кевин ван Блейдел [8], который находит поразительное сходство между кораническими стихами 18:83-102 и сирийской легендой в поддержку императора Ираклия , датирует работу 629-630 гг. н. э. или до смерти Мухаммеда, а не 629-636 гг. н. э. [29] Сирийская легенда совпадает со многими деталями в пяти частях стихов (Александр — двурогий, путешествие на край света, наказание злодеев, Гог и Магог и т. д.), а также «придает некоторый смысл загадочной коранической истории», поскольку занимает 21 страницу (в одном издании) [29], а не 20 стихов. (Солнце садится в зловонный ядовитый океан, а не в весну, окружающий землю, Гог и Магог — гунны и т. д.) Ван Бладель считает более правдоподобным, что сирийская легенда является источником коранических стихов, чем наоборот, как по лингвистическим причинам, так и потому, что сирийская легенда была написана до арабских завоеваний, когда мусульманская община Хиджаза была еще далека от месопотамского места создания легенды и мало о нем знала, в то время как арабы работали в качестве войск и разведчиков во время византийско-сасанидской войны 602–628 годов и могли быть подвержены воздействию легенды. [30]
Стивен Шумейкер, комментируя взгляды Рейнинка, ван Блейдела и Тесея, утверждает, что более вероятно, что большая часть текста современной версии легенды существовала в версии шестого века, учитывая строгие временные рамки, требуемые для того, чтобы легенда повлияла на сирийскую метрическую проповедь и коранические версии, а также сложность иного объяснения наличия первого пророчества ex-eventu о вторжении гуннов-сабиров в 515 году н. э. в легенде, которая уже циркулировала как апокалиптическое откровение в « Житиях восточных святых» Иоанна Эфесского в шестом веке н. э. [9]
Помимо эпизода Зуль-Карнайн, сура аль-Кахф содержит еще одну историю, которая была связана с легендами в традиции романа об Александре. Томмазо Тесеи отмечает, что история о поисках Александром на краю света воды жизни, с участием его повара и рыбы, которая появляется в различных формах в сирийской метрической проповеди об Александре, упомянутой выше, редакции β романа об Александре (4/5 век) и в Вавилонском Талмуде (Тамид 32a-32b), «почти единогласно» считается западными учеными стоящей за историей о путешествии Моисея к месту слияния двух морей, его слуге и сбежавшей рыбе ранее в суре аль-Кахф, стихи 18:60–65. [31] Помимо полного английского перевода Метрической проповеди и Сирийской легенды, сделанного Э. А. У. Баджем, [24] английский перевод соответствующей части Метрической проповеди доступен в комментарии Габриэля Саида Рейнольдса к Корану. [32]
Буквальный перевод арабской фразы «Dhu al-Qarnayn», как написано в Коране, — «Двурогий человек». Александр Македонский в свое время изображался с рогами, следуя иконографии египетского бога Аммона-Ра , который занимал положение трансцендентного, самосозданного божества-творца «по преимуществу». [10] [33] Бараны были символом мужественности из-за их гонного поведения; рога Аммона , возможно, также представляли Восток и Запад Земли, и одним из титулов Аммона было «двурогий». Александр был изображен с рогами Аммона в результате его завоевания Древнего Египта в 332 г. до н. э., где жречество приняло его как сына бога Аммона, которого древние греки отождествляли с Зевсом , Царем богов . Объединенное божество Зевс-Аммон было отдельной фигурой в древнегреческой мифологии. По словам пяти историков древности ( Арриана , Курция , Диодора , Юстина и Плутарха ), Александр посетил Оракула Аммона в Сиве в Ливийской пустыне, и распространились слухи, что Оракул открыл, что отцом Александра является божество Аммон, а не Филипп. [34] [35] [36] Некоторые говорят, что Александр был убежден в своей собственной божественности:
Он, кажется, убедился в реальности своей божественности и потребовал ее принятия другими... Города волей-неволей подчинялись, но часто с иронией: спартанский указ гласил: «Если Александр хочет быть богом, пусть он будет богом» [37] .
Древнегреческие монеты , такие как монеты, отчеканенные преемником Александра Лисимахом (360–281 гг. до н. э.), изображают правителя с характерными рогами Амона на голове. Археологи обнаружили большое количество различных типов древних монет, изображающих Александра Македонского с двумя рогами. [34] [38] Серебряная монета тетрадрахмон («четыре драхмы ») 4-го века до н. э. , изображающая обожествленного Александра с двумя рогами, заменила афинский серебряный тетрадрахмон 5-го века до н. э. (на котором была изображена богиня Афина ) в качестве наиболее широко используемой монеты в греческом мире. После завоеваний Александра драхма использовалась во многих эллинистических царствах на Ближнем Востоке , включая царство Птолемеев в Александрии . Арабская денежная единица, известная как дирхам , известная с доисламских времен до наших дней, унаследовала свое название от драхмы . В конце II века до н. э. серебряные монеты с изображением Александра с бараньими рогами использовались в качестве основной монетной системы в Аравии и выпускались арабским правителем по имени Авиэль, правившим в юго-восточном регионе Аравийского полуострова . [39]
В 2018 году раскопки под руководством доктора Элени Прокопиу в Каталимата-тон-Плакотон, ранневизантийском месте на полуострове Акротири на Кипре , обнаружили изображение Александра Македонского с рогами, датируемое VII веком н. э. Известное как «Стела Александра-Ираклия». Профессор Шон Энтони считает его значимым, предоставляющим «византийскую иконографию Александра с двумя рогами VII века, которая современна Корану» [40]
В 1971 году украинский археолог Б. М. Мозолевский обнаружил древний скифский курган (могильник), содержащий множество сокровищ. Место захоронения было построено в IV веке до нашей эры недалеко от города Покров и получило название Товста Могила (другое название Бабина Могила ). Среди артефактов, раскопанных на этом месте, были четыре серебряных позолоченных фалера (древнеримские военные медали). Две из четырех медалей идентичны и изображают голову бородатого мужчины с двумя рогами, в то время как другие две медали также идентичны и изображают голову чисто выбритого мужчины с двумя рогами. Согласно недавней теории, бородатая фигура с рогами на самом деле Зевс-Аммон, а чисто выбритая фигура - никто иной, как Александр Македонский. [41]
Александр также отождествлялся, с древних времен, с рогатой фигурой в Ветхом Завете в пророчестве Даниила 8, который свергает царей Мидии и Персии. В пророчестве Даниил видит овна с двумя длинными рогами, а стих 20 объясняет, что «Овен, которого ты видел с двумя рогами, есть цари Мидии и Персии » :
Иосиф Флавий [37–100 гг. н. э.] в своих «Иудейских древностях» xi, 8, 5 рассказывает о визите Александра в Иерусалим , где он встретился с первосвященником Иаддуей и собравшимися евреями, и ему показали книгу Даниила, в которой было предсказано, что кто-то из греков свергнет империю Персии. Александр считал себя указанным и был доволен. Соответствующим отрывком из Даниила, по-видимому, является VIII. 3–8, в котором рассказывается о низвержении двурогого барана однорогим козлом, один рог козла был сломан в столкновении... Интерпретация этого дается далее... «Баран, которого ты видел, имеющий два рога, это цари Мидии и Персии. А козел грубый — царь Греции». Это отождествление принимается отцами церкви... [42]
Христианско- сирийская версия романа об Александре в проповеди Иакова Серуга описывает Александра как получившего от Бога железные рога. Легенда описывает Александра (как христианского царя), склонившегося в молитве, говоря:
О Боже... Я знаю в душе моей, что Ты вознес меня выше всех царей и дал мне рога на голове моей, которыми я мог бы низвергнуть царства мира ... Я буду превозносить имя Твое, Господи, вечно... И если Мессия, который есть Сын Божий [Иисус], придет в мои дни, я и мои воины поклонимся Ему... [42]
Хотя сирийская легенда упоминает рога Александра, она последовательно называет героя по его греческому имени, не используя вариант эпитета. [43] Использование исламского эпитета «Зу аль-Карнайн», «двурогий», впервые встречается в Коране. [44]
В христианских легендах об Александре, написанных на эфиопском языке (древний южносемитский язык) между XIV и XVI веками, Александр Македонский всегда явно упоминается с использованием эпитета «Двурогий». Отрывок из эфиопской христианской легенды описывает Ангела Господня, называющего Александра этим именем:
Тогда Бог, да будет Он благословен и возвышен! вложил в сердце Ангела назвать Александра «Двурогим» … И Александр сказал ему: « Ты назвал меня именем Двурогим, но мое имя Александр… и я подумал, что ты проклял меня, назвав меня этим именем». Ангел сказал ему, говоря: «О человек, я не проклинал тебя именем, под которым ты и дела, которые ты делаешь, известны. Ты пришел ко мне, и я восхваляю тебя, потому что от востока до запада вся земля была дана тебе…» [42]
Упоминания о предполагаемых рогах Александра встречаются в литературе на разных языках, в разных регионах и в разные века:
Рога Александра... имели разнообразную символику. Они представляют его как бога, как сына бога, как пророка и пропагандиста Всевышнего, как нечто приближающееся к роли мессии, а также как чемпиона Аллаха. Они представляют его как мирового завоевателя, который подчинил себе два рога или края света, земли восходящего и заходящего солнца... [42]
По этим причинам, среди прочего, арабский эпитет Корана «Зуль-Карнайн», буквально означающий «двурогий», интерпретируется как ссылка на Александра Македонского.
Строительство ворот в горах Кавказа Александром для отражения варварских народов, отождествляемых с Гогом и Магогом, имеет древнее происхождение, и стена известна как Ворота Александра или Каспийские ворота . Название Каспийские ворота первоначально применялось к узкому региону в юго-восточном углу Каспийского моря , через который Александр фактически прошел в погоне за Бессом в 329 г. до н. э., хотя он не останавливался, чтобы укрепить его. Оно было перенесено на перевалы через Кавказ, на другой стороне Каспия, более причудливыми историками Александра. Иудейский историк Иосиф Флавий (37–100 гг. н. э.) упоминает, что:
...народ аланов, о которых мы ранее упоминали в другом месте как о скифах ... прошел через проход, который царь Александр [Великий] закрыл железными воротами. [45]
Иосиф Флавий также пишет, что народ Магога, магогиты, были синонимом скифов. [46] Согласно Эндрю Рунни Андерсону, [47] это просто указывает на то, что основные элементы истории уже существовали за шесть столетий до откровения Корана, а не на то, что сама история была известна в связной форме, очевидной в кораническом рассказе. Аналогичным образом, святой Иероним (347–420 гг. н. э.) в своем Письме 77 упоминает, что,
Орды гуннов хлынули из Меотиды (они имели свои убежища между ледяным Танаисом и грубыми массагетами , где ворота Александра сдерживают дикие народы за Кавказом ) [48] .
В своем комментарии к Иезекиилю (38:2) Иероним определяет народы, расположенные за Кавказскими горами и около озера Меотида, как Гог и Магог. Таким образом, легенда о Вратах Александра была объединена с легендой о Гоге и Магоге из Книги Откровения . Было высказано предположение, что включение легенды о Гоге и Магоге в роман об Александре было вызвано вторжением гуннов через Кавказские горы в 395 году нашей эры в Армению и Сирию . [49]
Христианские легенды говорят о Каспийских воротах (Вратах Александра), также известных как стена Александра, построенных Александром Македонским в горах Кавказа . Можно найти несколько вариантов легенды. В этой истории Александр Македонский построил железные ворота между двумя горами, на краю Земли , чтобы помешать армиям Гога и Магога опустошать равнины. Христианская легенда была написана в Сирии незадолго до написания Корана и тесно связана с историей Зуль-Карнайна. [50] Легенда описывает апокрифическое письмо Александра к своей матери, в котором он пишет:
Я обратился к возвышенному Божеству, и оно услышало мою молитву. И возвышенное Божество повелело двум горам, и они сдвинулись и приблизились друг к другу на расстояние в двенадцать локтей , и там я сделал... медные ворота шириной в 12 локтей и высотой в 60 локтей, и покрыл их изнутри и снаружи медью... так, чтобы ни огонь, ни железо, ни какие-либо другие средства не могли ослабить медь; ... Внутри этих ворот я построил еще одну конструкцию из камней... И сделав это, я закончил конструкцию, наложив на камни смесь олова и свинца и покрыв .... все, так что никто не мог ничего сделать против ворот. Я назвал их Каспийскими воротами. Двадцать и двух королей я заключил в них. [24]
Эти псевдоэпиграфические письма Александра к его матери Олимпиаде и его наставнику Аристотелю, описывающие его чудесные приключения на краю света, восходят к оригинальной греческой редакции α, написанной в 4 веке в Александрии. Письма являются «литературным выражением живой народной традиции», которая развивалась по крайней мере за три столетия до того, как был написан Коран. [14]
Несколько исторических деятелей, как мусульманских, так и христианских, искали Ворота Александра, и было сделано несколько различных идентификаций с реальными стенами. В Средние века история Ворот Александра была включена в литературу о путешествиях, такую как Путешествия Марко Поло (1254–1324 гг. н. э.) и Путешествия сэра Джона Мандевиля . Роман об Александре идентифицировал Ворота Александра по-разному: с Дариэльским перевалом , Дербентским перевалом , Великой стеной Горгана и даже Великой Китайской стеной . В первоначальной форме легенды Ворота Александра расположены на Дариэльском перевале. В более поздних версиях христианских легенд, датируемых примерно временем императора Ираклия (575–641 гг. н. э.), Ворота вместо этого находятся в Дербенте , городе, расположенном на узкой полосе земли между Каспийским морем и Кавказскими горами, где древнее сасанидское укрепление было ошибочно идентифицировано со стеной, построенной Александром. В « Путешествиях Марко Поло» стена в Дербенте отождествляется с Воротами Александра. Ворота Александра чаще всего отождествляются с Каспийскими воротами Дербента , тридцать башен, обращенных на север, тянулись на сорок километров между Каспийским морем и Кавказскими горами , фактически блокируя проход через Кавказ. [51] Более поздние историки считали эти легенды ложными:
Сами ворота странствовали от Каспийских ворот до перевала Дариэль, от перевала Дариэль до перевала Дербент [Дербент], а также на дальний север; нет, они путешествовали даже до отдаленной восточной или северо-восточной Азии, набирая силу и увеличиваясь в размерах по мере продвижения, и фактически неся с собой горы Каспия. Затем, когда наступил полный свет современного дня, роман об Александре перестал считаться историей, и вместе с ним ворота Александра перешли в царство волшебной страны . [52]
В мусульманском мире было предпринято несколько экспедиций, чтобы попытаться найти и изучить стену Александра, в частности, Каспийские ворота Дербента . Ранняя экспедиция в Дербент была заказана самим халифом Умаром (586–644 н. э.) во время арабского завоевания Армении , где они услышали о стене Александра в Дербенте от покоренных христианских армян. Экспедиция Умара была записана известными толкователями Корана , Ат-Табарани (873–970 н. э.) и Ибн Касиром (1301–1373 н. э.), а также мусульманским географом Якутом аль-Хамави (1179–1229 н. э.):
... Умар послал ... в 22 г. хиджры [643 г. н. э.] ... экспедицию в Дербент [Россия] ... `Абдур Рахман бин Рабиа [был назначен] начальником его авангарда. Когда `Абдур Рехман вошел в Армению , правитель Шехрбаз сдался без боя. Затем, когда `Абдур Рехман хотел двинуться к Дербенту, Шехрбаз [правитель Армении] сообщил ему, что он уже собрал полную информацию о стене, построенной Зуль-Карнайном, через человека, который мог предоставить все необходимые детали ... [53]
Двести лет спустя, аббасидский халиф Аль-Ватик (?–847 н.э.) отправил экспедицию для изучения стены Зуль-Карнайна в Дербенте, Россия. Экспедицию возглавил Саллам-уль-Тарджуман, чьи наблюдения были записаны Якутом аль-Хамави и Ибн Касиром :
...эта экспедиция достигла... Каспийской территории. Оттуда они прибыли в Дербент и увидели стену [Зуль-Карнайна]. [54]
Мусульманский географ Якут аль-Хамави далее подтвердил ту же точку зрения в ряде мест своей книги по географии; например, под заголовком «Хазар» (Каспий) он пишет:
Эта территория примыкает к стене Зуль-Карнайна сразу за Баб-уль-Абвабом, который также называют Дербентом. [54]
Халиф Харун ар-Рашид (763 – 809 н. э.) даже провел некоторое время, проживая в Дербенте. Однако не все мусульманские путешественники и ученые связывали стену Зуль-Карнайна с Каспийскими воротами Дербента. Например, мусульманский исследователь Ибн Баттута (1304–1369 н. э.) отправился в Китай по приказу султана Дели Мухаммада бин Туглука , и он комментирует в своем путевом журнале, что «между ним [городом Зайтун в Фуцзяне ] и валом Яджудж и Маджудж [Гог и Магог] шестьдесят дней пути». [55] Переводчик путевого журнала отмечает, что Ибн Баттута перепутал Великую Китайскую стену с той, что предположительно построил Зуль-Карнайн. [56]
В Коране это не кто иной, как народ Гог и Магог , которых Зуль-Карнайн заключил за стеной, не давая им вторгнуться на Землю. В исламской эсхатологии перед Судным Днем Гог и Магог разрушат эти ворота, что позволит им опустошить Землю, как это описано в Коране:
В сирийских христианских легендах Александр Великий заключает орду Гога и Магога за мощными воротами между двумя горами, не давая Гогу и Магогу вторгнуться на Землю. Кроме того, в христианской легенде написано, что в конце времен Бог разрушит Врата Гога и Магога, что позволит орде Гога и Магога опустошить Землю;
Господь говорил рукой ангела, [говоря] ...Врата севера будут открыты в день конца света, и в тот день выйдет зло на нечестивых ... Земля содрогнется, и эта дверь [ворота], которые ты [Александр] сделал, будут открыты ... и гнев с яростью поднимется на человечество, и земля ... будет опустошена ... И народы, которые находятся внутри этих ворот, будут возбуждены, и также войско Агога и народы Магога [Гог и Магог] будут собраны вместе. Эти народы, самые свирепые из всех созданий. [24]
Христианская сирийская легенда описывает плоскую Землю, вращающуюся вокруг Солнца и окруженную горами Паропамисады (Гиндукуш). Горы Паропамисады, в свою очередь, окружены узкой полосой земли, за которой следует коварное море Океан, называемое Окейанос . Именно в этой полосе земли между горами Паропамисады и Окейаносом Александр заключает Гога и Магога, чтобы они не могли пересечь горы и вторгнуться на Землю. Легенда описывает «старых мудрецов», объясняющих эту географию и космологию Земли Александру, а затем Александр отправляется заключить Гога и Магога за мощные ворота между узким проходом в конце плоской Земли:
Старики говорят: «Посмотри, господин мой царь, и увидь чудо, эту гору, которую Бог поставил великой границей». Царь Александр, сын Филиппа, сказал: «Как далеко простирается эта гора?» Старики говорят: «За пределами Индии она простирается своим видом». Царь сказал: «Как далеко простирается эта сторона?» Старики говорят: «До всех концов земли». И удивление охватило великого царя на совете стариков... И он задумал сделать там большие ворота. Его разум был полон духовных мыслей, пока он принимал советы от стариков, жителей этой земли. Он посмотрел на гору, которая окружала весь мир... Царь сказал: «Откуда вышли воинства [Гога и Магога], чтобы грабить землю и весь мир издревле?» Они показывают ему место посреди гор, узкий проход, который был построен Богом... [24]
Верования в плоскую Землю в ранней христианской церкви различались, и отцы церкви разделяли разные подходы. Те из них, кто был ближе к видениям Аристотеля и Платона , как Ориген , мирно разделяли веру в сферическую Землю . Вторая традиция, включая святого Василия и святого Августина , принимала идею круглой Земли и радиальной гравитации, но критическим образом. В частности, они указали на ряд сомнений относительно антиподов и физических причин радиальной гравитации. Однако подход плоской Земли более или менее разделяли все отцы, пришедшие из сирийской области, которые были более склонны следовать букве Ветхого Завета . Диодор Тарсийский (?–390 н. э.), Косма Индикоплов (6 век) и Златоуст (347–407 н. э.) принадлежали к этой традиции плоской Земли. [51] [57] [58]
Первое пророчество ex-eventu о Гоге и Магоге в сирийской христианской легенде относится к вторжению гуннов-сабиров в 514-15 гг. н. э. (непосредственно перед вторым пророчеством ex-eventu о хазарах, обсуждаемым ниже). В статье, поддерживающей тезис ван Бладеля о прямой зависимости истории Зуль-Карнайна от сирийской легенды, Томмазо Тесеи тем не менее подчеркивает идентификацию Кароя Чегледи о том, что это первое пророчество уже существовало в 6 веке н. э. как апокалиптическое откровение, включающее прибытие гуннов в отрывке из Житий восточных святых Иоанна Эфесского (ум. 586 ок.). [2]
В христианской романтической литературе об Александре Гог и Магог иногда ассоциировались с хазарами , тюркским народом, который жил около Каспийского моря . Вторжение хазар около 627 г. н. э. появляется в сирийской христианской легенде как пророчество ex-eventu, в котором гунны (включая Гога и Магога) проходят через ворота и разрушают землю, что дает terminus post quem 628 г. н. э. для его окончательной редакции. В своей работе IX века Expositio in Matthaeum Evangelistam бенедиктинский монах Кристиан из Ставелота называет хазар гуннскими потомками Гога и Магога и говорит , что они «обрезаны и соблюдают все [законы] иудаизма» ; [59] хазары были среднеазиатским народом, имеющим давнюю связь с иудаизмом . Грузинская традиция, отраженная в летописи, также отождествляет хазар с Гогом и Магогом, утверждая, что они « дикие люди с отвратительными лицами и манерами диких зверей, пожиратели крови» [60] .
Ранние мусульманские ученые, писавшие о Зуль-Карнайне, также связывали Гога и Магога с хазарами. Ибн Касир (1301–1373 гг. н. э.), известный комментатор Корана, в своей работе «Аль-Бидаях ва ан-Нихая» ( «Начало и конец ») отождествлял Гога и Магога с хазарами, которые жили между Черным и Каспийским морями . [61] [62] Мусульманский исследователь Ахмад ибн Фадлан в своем путевом отчете о своей дипломатической миссии в 921 г. н. э. в Волжские Булгары ( вассалы Хазарской империи ) отметил верования в то, что Гог и Магог являются предками хазар. [63]
Таким образом, мусульманские ученые связывали хазар с Зуль-Карнайном, так же как христианские легенды связывали хазар с Александром Македонским.
Своеобразным аспектом истории Зуль-Карнайна в Коране является то, что она описывает путешествие Зуль-Карнайна к «месту восхода Солнца» и «месту захода Солнца», где он увидел, как Солнце садится в мутный (или кипящий) источник воды (или грязи). Зуль-Карнайн также находит людей, живущих у «места восхода Солнца», и обнаруживает, что у этих людей почему-то «нет убежища».
В своем комментарии к Корану Ибн Касир (1301–1373 гг. н. э.) поясняет, что стих 18:89 относится к самой дальней точке, до которой можно было добраться на запад:
(До тех пор, пока он не достиг места захода солнца) означает, что он следовал по маршруту, пока не достиг самой дальней точки, которую можно было достичь в направлении захода солнца, которая находится на западе земли. Что касается идеи о том, что он достиг места на небе, где заходит солнце, это нечто невозможное, и рассказы рассказчиков о том, что он путешествовал так далеко на запад, что солнце зашло позади него, вообще не соответствуют действительности. Большинство этих историй исходят из мифов Людей Книги [иудеев и христиан] и измышлений и лжи их еретиков. [64]
В этом комментарии Ибн Касир проводит различие между концом Земли и предполагаемым «местом на небе», где садится солнце («местом отдыха» солнца). Ибн Касир утверждает, что Зуль-Карнайн действительно достиг самого дальнего места, куда можно было добраться на запад, но не «места отдыха» солнца, и он продолжает упоминать, что Люди Книги (иудеи и христиане) рассказывают мифы о Зуль-Карнайне, путешествующем так далеко за край Земли, что солнце было «позади него». Это показывает, что Ибн Касир был знаком с христианскими легендами, и предполагает, что Ибн Касир считал, что христианские мифы об Александре относятся к той же фигуре, что и Зуль-Карнайн, упомянутый в Коране.
Подобная тема подробно рассматривается в нескольких местах исламской хадисной литературы, в «Сахихе» аль-Бухари и «Сахихе» Муслима :
Рассказывают, что однажды Посланник Аллаха сказал: «Знаете ли вы, куда уходит солнце?» Они ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он (Святой Пророк) заметил: «Поистине, оно (солнце) скользит, пока не достигнет своего места упокоения под Троном [Бога]». Затем оно падает ниц и остается там, пока его не спросят: «Встань и иди в то место, откуда ты пришел», и оно возвращается и продолжает появляться из своего места восхода... [65]
Место захода солнца также комментируют Ат-Табари (838-923 гг. н.э.) и Аль-Куртуби (1214–1273 гг. н.э.), и, как и Ибн Касир , они проявили некоторые сомнения относительно буквальной идеи захода солнца в мутный источник, но придерживались основной темы Зуль-Карнайна, достигающего краев Земли. [66] [ ненадежный источник? ]
То, что Земля должна быть сферической, было известно по крайней мере со времен Пифагора (570–495 до н. э.), но эти знания не достигли древнего фольклора, такого как роман об Александре , где Александр путешествует на край плоской Земли. Примечательно, что, в отличие от вавилонян, греков и индийцев, у доисламских арабов не было научной астрономии. Их знания в астрономии ограничивались измерением времени на основе эмпирических наблюдений «восхода и захода» солнца, луны и отдельных звезд. Эта область астрономических исследований была известна как анва и продолжала развиваться после исламизации арабами. [67] Астрономия в средневековом исламе началась в 8 веке, и первым крупным мусульманским трудом по астрономии был Zij al-Sindh, написанный в 830 году аль-Хорезми . Работа имеет важное значение, поскольку она ввела систему Птолемея в исламские науки (система Птолемея была в конечном итоге заменена системой Коперника во время научной революции в Европе).
Итак, весь лагерь поднялся, и Александр и его войска поднялись между зловонным морем и ярким морем к месту, где Солнце входит в окно небесное; ибо Солнце есть слуга Господа, и ни ночью, ни днем оно не прекращает своего путешествия. Место его восхода — над морем, и люди, которые там живут, когда оно собирается взойти, бегут и прячутся в море, чтобы их не сожгли его лучи; и оно проходит через середину небес к месту, где оно входит в окно небесное; и где бы оно ни проходило, там есть ужасные горы, и у тех, кто там живет, есть пещеры, выдолбленные в скалах, и как только они видят, как Солнце проходит [над ними], люди и птицы убегают от него и прячутся в пещерах, ибо скалы раскалываются его пылающим жаром и падают вниз, и будь то люди или животные, как только камни касаются их, они поглощаются. И когда Солнце входит в окно небесное, оно немедленно преклоняется и оказывает почтение Богу, своему Создателю; и он путешествует и спускается всю ночь по небесам, пока, наконец, не оказывается там, откуда он поднимается. [24]
Христианская легенда гораздо более подробна, чем версия Корана, и подробно описывает космологию Земли , которая подразумевается в этой истории:
Он [Александр] сказал им [дворянам]: «Эта мысль возникла в моем уме, и я задаюсь вопросом, каковы размеры земли, и как высоки небеса... и на чем они установлены... Теперь я желаю пойти и посмотреть, на чем покоятся небеса и что окружает все творение». Вельможи ответили и сказали царю, ... «Что касается того, господин мой, что твое величество желает пойти и посмотреть, а именно, на чем покоятся небеса и что окружает землю, то ужасные моря, которые окружают мир, не дадут тебе прохода; потому что есть одиннадцать светлых морей, по которым плавают корабли людей, и за ними около десяти миль суши, а за этими десятью милями находится зловонное море, Океан , которое окружает все творение. Люди не могут приблизиться к этому зловонному морю... Его воды подобны яду, и если люди плавают в них, они сразу умирают». [24]
Этот древний мотив легендарной фигуры, путешествующей на край Земли, также встречается в Эпосе о Гильгамеше , который можно датировать примерно 2000 г. до н. э., что делает его одним из самых ранних известных произведений литературного письма. [68] В эпической поэме , на табличке девять, Гильгамеш отправляется на поиски Воды Жизни , чтобы обрести бессмертие. Гильгамеш путешествует далеко на восток, к горным перевалам на краю земли, где он сражается и убивает чудовищных горных львов, медведей и других. В конце концов он приходит к двум вершинам горы Машу на краю земли, откуда восходит солнце из другого мира, врата которого охраняют два ужасных существа-скорпиона. Они позволяют ему пройти через врата после того, как Гильгамеш убеждает их пропустить его, заявляя о своей божественности и отчаянии, и он путешествует по темному туннелю, где солнце путешествует каждую ночь. Как раз перед тем, как солнце собирается догнать его, и с Северным ветром и льдом, хлещущими его, он достигает конца. Мир в конце туннеля - яркая страна чудес, полная деревьев с листьями из драгоценных камней. 17-я глава апокрифической Книги Еноха описывает путешествие на дальний запад, где огонь запада принимает каждый заход солнца, а река огня впадает в великое западное море. [69] Главы 72-80 описывают восходы и заходы солнца через 12 порталов небес на востоке и западе. [70] Миф о плоской Земле, окруженной Океаном, в который садится солнце, также встречается в Илиаде , знаменитой эпической поэме, написанной Гомером и датируемой примерно 900 г. до н. э. История сотворения мира в еврейской Библии , в Бытии 1:10 (датируется примерно 900-550 гг. до н. э.), также рассматривается учеными как описание плоской Земли, окруженной морем. [71]
Древнегреческий историк Геродот (484–425 до н. э.) также дал отчет о восточном «конце Земли» в своих описаниях Индии. Он сообщил, что в Индии солнечное тепло чрезвычайно интенсивно утром, вместо того, чтобы полдень был самым жарким временем дня. Утверждалось, что он основывал это на своей вере в то, что поскольку Индия расположена на крайнем востоке плоской Земли, было бы логично, если бы утро было невыносимо жарким из-за близости солнца. [72]
В Коране и романе об Александре говорится, что Зуль-Карнайн (или Александр) много путешествовал. В истории Корана о Зуль-Карнайне «Бог дал ему дорогу ко всему» (или, более буквально, «Мы дали ему средства ко всему» 18:84) Он путешествует до самых краев Земли, до места на Земле, где заходит Солнце (запад) и до места на Земле, где восходит Солнце (восток). Коран изображает его путешествующим к «закату солнца». Мусульманские толкования этих стихов различаются, но классические мусульманские ученые, по-видимому, придерживались мнения, что путешествие Зуль-Карнайна было реальным, а не аллегорическим , и что стена Зуль-Карнайна также является реальной, физической стеной где-то на Земле.
В христианских легендах Александр путешествует к местам захода и восхода Солнца, и это означает, что он путешествовал до краев плоской Земли и таким образом пересек весь мир. Этот легендарный рассказ служил для передачи темы подвигов Александра как великого завоевателя. Александр действительно был великим завоевателем, правившим крупнейшей империей в древней истории к тому времени, как ему исполнилось 25 лет. Однако, как известно, истинный исторический масштаб путешествий Александра сильно преувеличен в легендах. Например, легенда гласит, что, достигнув Индии,
... сказал Александр: «Истинно, тогда весь обитаемый мир мой. Запад, север, восток, юг, мне больше нечего завоевывать». Затем он сел и заплакал, потому что не было других миров, которые он мог бы завоевать. [73]
В действительности, хотя Александр и путешествовал много, он не путешествовал дальше на запад, чем древняя Ливия , и не путешествовал дальше на восток, чем окраины Индии. По словам историков, Александр вторгся в Индию, следуя своему желанию достичь «краев света и Великого Внешнего моря». Однако, когда он достиг реки Гифазис в Пенджабе в 326 г. до н. э., его армия едва не взбунтовалась и отказалась идти дальше на восток, измученная годами походов. Желание Александра достичь «краев земли» было привито его наставником Аристотелем :
Александр вывел свое понятие «Азия» из учения Аристотеля, для которого «обитаемая земля» была окружена «Великим морем» Океаном и делилась на три области – «Европа, Ливия и Азия». Таким образом, земля была не круглой, а плоской, и «Азия» была ограничена на западе Танаисом ( Доном), внутренним морем и Нилом, а на востоке «Индией» и «Великим морем»… он ошибался, предполагая, что с хребта Паропамисад ( Гиндукуш) можно было бы увидеть «внешнее море», а «Индия» была небольшим полуостровом, впадающим на восток в это море. [74]
Этот взгляд на мир, которому учил Аристотель и которого придерживался Александр, очевиден в «Meteorologica» Аристотеля , трактате о науках о Земле, где он обсуждает «длину» и «ширину» «обитаемой Земли». Однако Аристотель знал, что Земля имеет шарообразную форму, и даже предоставил наблюдательные доказательства этого факта. Космологическое представление Аристотеля состояло в том, что Земля круглая, но он предписывал понятия «обитаемой Земли», окруженной Океаном, и «необитаемой Земли» (хотя точно неизвестно, насколько это понимал его ученик Александр Македонский).
Александр Великий занимает видное место в ранней арабской литературе. Существует много сохранившихся версий романа об Александре на арабском языке, которые были написаны после завоевания ислама. Также считается, что могли существовать доисламские арабские версии романа об Александре . [75]
Раскопки в Восточной Аравии показывают, что древняя арабская династия «Абиэль» чеканила монеты с изображением Александра Македонского с рогами. [76] [77]
Самый ранний сохранившийся арабский рассказ об Александре был составлен Умарой ибн Зайдом (767–815 гг. н. э.) и известен как « Киссат аль-Искандар» . В этой истории Александр Македонский много путешествует, строит Стену против Гога и Магога, ищет Воду Жизни (Источник Молодости) и встречает ангелов, которые дают ему «чудо-камень», который весит больше любого другого камня, но при этом такой же легкий, как пыль. Этот чудо-камень призван предостеречь Александра от его амбиций и указать, что его жажда завоеваний и вечной жизни не закончится до самой его смерти. История о чудо-камне не встречается в сирийско-христианской легенде, но встречается в еврейских талмудических преданиях об Александре, а также в персидских преданиях. [25] [78]
Южноаравийская легенда об Александре была написана йеменским традиционалистом Вахбом ибн Мунаббихом (?–732 н. э.), и эта легенда была позже включена в книгу Ибн Хишама (?–833 н. э.) об истории Химьяритского царства в древнем Йемене. В йеменском варианте Зуль-Карнайн отождествляется с древним царем Йемена по имени Сааб Зуль Маратхид , а не с Александром Великим, но арабская история по-прежнему описывает историю Стены Александра против Гога и Магога и его поиски Воды Жизни . В истории также упоминается, что Зуль-Карнайн посетил замок со стеклянными стенами и посетил брахманов Индии. Южноаравийская легенда была составлена в контексте разделения между южными арабами и северными арабами, которое началось с битвы при Мардж-Рахите в 684 н. э. и консолидировалось в течение двух столетий. [25]
Роман об Александре также оказал важное влияние на арабскую литературу мудрости . В Secretum Secretorum («Секрет тайн», на арабском языке Kitab sirr al-asrar ), энциклопедическом арабском трактате по широкому кругу тем, таких как государственное управление , этика , физиогномика , алхимия , астрология , магия и медицина , Александр появляется как оратор и субъект мудрых изречений и как переписчик с такими фигурами, как Аристотель . Происхождение трактата неясно. Греческого оригинала не существует, хотя в арабском трактате есть утверждения, что он был переведен с греческого на сирийский и с сирийского на арабский известным переводчиком IX века Яхьей ибн аль-Битриком (?–815 н. э.). Однако, похоже, что трактат был изначально составлен на арабском языке.
В другом примере арабской мудрой литературы, связанной с Александром, Ибн ан-Надим (?–997 н. э.) ссылается на труд по гаданию под названием «Жребий Зуль-Карнайна» и на второй труд по гаданию с помощью стрел под названием «Дар Александра» , но сохранились только названия этих трудов.
Примечательно, что халиф Аббасидов Аль-Мутасим (794–842 гг. н. э.) приказал перевести Thesaurus Alexandri , труд об эликсирах и амулетах , с греческого и латыни на арабский. Греческий труд Thesaurus Alexandri приписывался Гермесу (великому посланнику богов в греческой мифологии ) и также содержал предполагаемые письма Аристотеля, адресованные Александру. [25] [79]
Более прямой арабский перевод романа об Александре, называемый Sirat Al-Iskandar , был обнаружен в Константинополе , в соборе Святой Софии , и датируется 13 веком. В этой версии Александр Македонский имеет божественную миссию обратить весь мир в монотеизм и строит знаменитую стену, ограничивающую Гога и Магога, прежде чем отправиться в Страну Тьмы, чтобы найти Воду Жизни. [80] Эта версия также включает письмо Александра к своей матери о его путешествиях в Индию и в конце света. Она также включает в себя особенности, которые встречаются исключительно в сирийской версии. Арабская легенда также сохраняет некоторые языческие элементы истории, которые иногда изменяются, чтобы соответствовать исламскому посланию:
Весьма примечательно, что некоторые характеристики, принадлежащие доисламскому «языческому» окружению, сохранились в тексте... Например, Александр приказывает принести в жертву жертвенных животных в храме Геркулеса . В арабском письме имя божества было заменено на Аллах ... Другой отрывок в рассказе о дворце Шошана или Суса дает описание больших серебряных кувшинов, которые, как утверждается, имели вместимость триста шестьдесят мер вина. Александр проверяет это утверждение, наполняя один из кувшинов вином и выливая его для своих солдат во время пиршества. Эта точная спецификация была сохранена, несмотря на исламский запрет на употребление вина... Эти ретушированные заимствования имеют большое значение в этом тексте, потому что арабская фигура Александра изображена как пропагандист исламского монотеизма. [75]
Еще одно произведение арабской литературы об Александре — « Плачи (или изречения) философов» . Это сборник высказываний, предположительно сделанных некоторыми философами, собравшимися у гробницы Александра после его смерти. Эта легенда была первоначально написана в VI веке на сирийском языке , а затем переведена на арабский язык и расширена. « Плачи философов» в конечном итоге приобрели огромную популярность в Европе: [16]
[«Изречения философов» представляют собой] замечания философов, собравшихся у гробницы Александра, которые произносят ряд афоризмов на тему краткости жизни и мимолетности человеческих достижений... труд под названием «Изречения философов» был впервые составлен на сирийском языке в шестом веке; более длинная арабская версия была составлена Хунаяном ибн Исхаком (809-973), выдающимся ученым-переводчиком, а еще более длинная — аль-Мубашширом ибн Фатиком (который также написал книгу об Александре) около 1053 года. Версия Хунаяна была переведена на испанский язык... в конце тринадцатого века. [81]
Арабский роман об Александре также оказал влияние на более широкий спектр арабской литературы. Было отмечено, что некоторые черты арабских легенд об Александре нашли свое отражение в «Семи путешествиях Синдбада-морехода» , средневековом цикле историй арабского происхождения. Синдбад, герой эпоса, является вымышленным моряком из Басры , жившим во времена Аббасидского халифата . Во время своих путешествий по морям к востоку от Африки и к югу от Азии он переживает фантастические приключения, посещая волшебные места, встречаясь с монстрами и сталкиваясь со сверхъестественными явлениями. Как отдельный пример этого влияния на арабскую литературу, легенда о поисках Александром Воды Жизни встречается в «Тысяче и одной ночи» , сборнике ближневосточных и южноазиатских историй и сказок, составленных на арабском языке во время исламского Золотого века . [25]
После завоевания Аль-Андалуса (Испания) мусульманами Омейядов в 711 году нашей эры мусульманская литература расцвела в период правления Кордовского халифата (929-1031 годы нашей эры). Была создана арабская производная от романа об Александре , названная Qisas Dhul-Qarnayn ( Рассказы о Зуль-Карнайне ). [18] Позднее этот материал был включен в Qisas Al-Anbiya ( Рассказы о пророках ):
К началу первого тысячелетия нашей эры роман об Александре на арабском языке имел ядро, сосредоточенное на греческом легендарном материале... Позднее в это повествование в литературе «Сказания о пророках» были вплетены эпизоды явно арабо-исламской разработки: строительство большого барьера, чтобы удержать народ Гога и Магога от преследования людей цивилизованного мира до Судного дня, путешествие на край Земли, чтобы стать свидетелем заката солнца в луже кипящей грязи, и экспедиция Зу аль-Карнайна в Страну Тьмы в поисках Источника Жизни в сопровождении его спутника Хидира («Зеленого»). [19]
К 1236 году нашей эры Реконкиста была в основном завершена, и христиане отвоевали Пиренейский полуостров у мусульман, но Гранадский эмират , небольшой мусульманский вассал христианского королевства Кастилия , оставался автономным до 1492 года нашей эры. Потомков мусульман, принявших христианство, называли морисками (что означает « подобные мавру ») и подозревали в тайном исповедании ислама . Мориски утратили арабский язык и писали на своих романских языках в стиле, называемом альхамиадо , с использованием арабского алфавита . Альхамиадо сыграл очень важную роль в сохранении ислама и арабских традиций в жизни морисков; молитвы и изречения Мухаммеда были переведены на испанский язык в стиле альхамиадо, при этом все коранические стихи были сохранены на оригинальном арабском языке. В этот период была написана версия легенды об Александре на языке альджамиадо, основанная на арабских легендах о Кисас Зуль-Карнайне , а также на романских версиях романа об Александре . [82] [83]
С мусульманским завоеванием Персии в 644 году нашей эры роман об Александре нашел свое место в персидской литературе — ироничный результат, учитывая враждебность доисламской Персии по отношению к национальному врагу, который завоевал империю Ахеменидов и был напрямую ответственен за персидское господство со стороны эллинистических иностранных правителей. [ требуется ссылка ] Однако он изображен не как воин и завоеватель, а как искатель истины, который в конечном итоге находит Аб-и Хаят (Воду жизни). [84] Исламские персидские рассказы о легенде об Александре, известные как Искандар-наме , объединили материал Псевдо-Каллисфена об Александре, часть которого встречается в Коране, с коренными сасанидскими среднеперсидскими идеями об Александре. Например, Псевдо-Каллисфен является источником многих инцидентов в Шахнаме, написанной Фирдоуси (935–1020 гг. н. э.) на новоперсидском языке . Персидские источники по легенде об Александре придумали для него мифическую генеалогию, согласно которой его мать была наложницей Дария II , что сделало его единокровным братом последнего шаха Ахеменидов , Дария . К XII веку такие важные персидские писатели, как Низами Гянджеви (из Гянджи в современной Республике Азербайджан ) сделали его предметом своих эпических поэм . Мусульманские традиции также развили легенду о том, что Александр Македонский был соратником Аристотеля и прямым учеником Платона .
Существуют также доказательства того, что сирийский перевод романа об Александре , датируемый VI веком, не был напрямую основан на греческих редакциях, а был основан на утерянной пехлевийской (доисламской персидской) рукописи. [75]
Некоторые мусульманские народы Центральной Азии , в частности булгары , татары и башкиры Волго - Уральского региона (в пределах того, что сегодня является Татарстаном в Российской Федерации ), продолжили богатую традицию легенды об Александре вплоть до 19 века. Регион был завоеван Аббасидским халифатом в начале 10 века. В этих легендах Александр упоминается как Искандар Зуль-Карнайн (Александр Двурогий) и «изображается как основатель местных городов и предок местных деятелей». Местный фольклор об Искандаре Зуль-Карнайне играл важную роль в общественной идентичности:
Обращение волжских булгар в ислам обычно датируется первыми десятилетиями X века, а к середине XII века становится очевидным, что исламские исторические деятели и исламские формы общественного утверждения стали важными факторами для общинной и политической сплоченности Булгара. Андалузский путешественник Абу Хамид аль-Гарнати, посетивший Булгар в 1150-х годах, отметил, что Искандар Зуль-Карнайн проходил через Булгар, то есть Волго-Камский регион, по пути к строительству железных стен, которые удерживали Яджуджа и Маджуджа [Гога и Магога] в стране тьмы ... в то время как Наджиб аль-Хамадани сообщает, что правители Булгара утверждали, что произошли от Искандара Зуль-Карнайна. [85]
Легенды об Искандаре Зуль-Кариане сыграли важную роль в истории обращения мусульман Волжских Булгар:
Существует множество отступлений, касающихся основания повествования о булгарском обращении, и легенд об Искандаре Зуль-Карнайне [Александре Зуль-Карнайне] и Сократе . Согласно рассказу, Сократ родился христианином в Самарканде и отправился в Грецию, чтобы служить Искандару Зуль-Карнайну (Искандару Руми). Вместе они отправились в Страну Тьмы (diyār-i zulmat), чтобы искать Источник Молодости (āb-i hayāt). В северных землях они построили город и назвали его Булгар. [85]
В 1577 году н.э. Российское царство аннексировало регион и булгарские мусульманские сочинения о Зуль-Карнайне не появляются до XVIII и XIX веков, когда местные легенды об Искандаре Зуль-Карнайне стали возрождаться как источник мусульманской и этнической идентичности:
Только на рубеже XVIII и XIX веков мы начинаем видеть исторические легенды об Искандаре Зуль-Карнайне, возрождающиеся среди мусульман Волги и Камы , по крайней мере в письменной форме, и только в XIX веке такие легенды были записаны из местной мусульманской устной традиции. В одном из своих самых ранних исторических трудов под названием «Гилалат аз-Заман», написанном в 1877 году, татарский теолог Шихаб ад-Дин Марджани писал, что согласно арабским и другим мусульманским писаниям, а также согласно народным легендам, город Булгар был основан Александром Македонским. [85]
В малайском мире было множество историй об Александре Великом, в которых он известен как «Искандер Зулькарнайн». Его задачей было завоевать мир и распространить веру Авраама , который считается пророком в исламе. Различные малайские султаны утверждали, что являются потомками Александра Великого, и были названы в его честь. [86]
В 19 веке востоковеды , изучающие Коран, начали исследовать личность Зуль-Карнайна. Теодор Нельдеке считал, что Зуль-Карнайн был не кем иным, как Александром Македонским, как упоминается в версиях романа об Александре и связанной с ним литературе на сирийском языке (диалект среднеарамейского языка ). [87] Сирийские рукописи были переведены на английский язык в 1889 году Э. А. Уоллисом Баджем . [24]
В начале 20-го века Эндрю Рунни Андерсон написал серию статей по этому вопросу в « Трудах Американской филологической ассоциации» . [42] Выводы филологов подразумевают , что источником коранической истории о Зуль-Карнайне является роман об Александре , тщательно приукрашенная компиляция подвигов Александра из эллинистических и раннехристианских источников , которая подвергалась многочисленным расширениям и пересмотрам в течение двух тысяч лет, на протяжении всей античности и Средних веков . [88]
Как видно из следующей цитаты Эдвардса, светские филологи, изучающие древние сирийские христианские легенды об Александре Великом, также пришли к выводу, что Зуль-Карнайн — это древний эпитет Александра Великого. Эдвардс говорит:
Ассоциация Александра с двумя рогами и со строительством ворот против Гога и Магога происходит гораздо раньше Корана и сохраняется в верованиях всех трех этих религий [иудаизм, христианство и ислам]. Отрицание идентичности Александра как Зуль-Карнайна является отрицанием общего наследия, разделяемого культурами, которые формируют современный мир — как на востоке, так и на западе. Популярность легенды об Александре Великом доказывает, что эти культуры имеют общую историю, которая предполагает, что, возможно, они не так уж и различны в конце концов. [88]
Хотя современные ученые обнаружили, что самый древний роман об Александре не содержит эпизода, в котором Александр строит ворота против Гога и Магога,
Сирийская традиция является одной из самых интересных версий многих существующих восточных редакций Романа. Она датируется 7-м веком и восходит к довольно похожему Vorlage греческого recensio vetusta (n).4 Сирийский редактор, вероятно, восточносирийский христианин, добавил определенное количество до тех пор неизвестных эпизодов в текст. Однако эпизод о строительстве Александром стены против Гога и Магога не встречается в старейших греческих, латинских, армянских и сирийских версиях Романа. [89]
В частности, там описывается, как он запер племена Яджудж ва-Маджудж, библейских Гога и Магога, с помощью железных ворот или плотины до конца времен, когда они вырвутся из своего плена. Теперь этот эпизод не встречается в древнейшей форме греческого романа об Александре; он был лишь вставлен, как мы сейчас увидим, в более поздние византийские средневековые редакции текста из других источников; то есть роман об Александре stride dictu не может рассматриваться как источник коранического повествования. [...] работа (легенда об Александре neshana) также не может считаться прямым источником для «двурогого» Александра Корана [...] недавние исследования указывают на ex eventu знание о вторжении хазар в Армению в 629 году нашей эры.
Сирийская метрическая проповедь, приписываемая Иакову Серугскому, так называемая «Александрийская песня», была составлена между 629 и 636 гг.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)