Джаганнатха ( Одиа : ଜଗନ୍ନାଥ , латинизированное: Джаганнатха , букв. «Повелитель Вселенной»; ранее английский: Джаггернаут ) — божество, которому поклоняются в региональных индуистских традициях в Индии как часть триады вместе с его братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой . Джаганнатх в индуизме Одиа — верховный бог Пурушоттама , [1] [2] [3] и Пара Брахман . [4] [5] Для большинства индуистов -вайшнавов , особенно кришнаитов , Джаганнатх является абстрактным представлением Кришны или Вишну , [6] [7] иногда как аватар Кришны или Вишну. [8] [9] Для некоторых шайва- и шактистских индуистов он представляет собой наполненную симметрией тантрическую форму Бхайравы , яростное проявление Шивы , связанное с уничтожением. [10] [11]
Джаганнатхизм ( он же Одиа-вайшнавизм) — особый сектор Джаганнатхи как главного божества — возник в раннем средневековье [12] [13] и позже стал независимой государственной региональной храмовой традицией кришнаизма / вайшнавизма. [14]
Идол Джаганнатхи представляет собой вырезанный и украшенный деревянный пень с большими круглыми глазами и симметричным лицом, у идола заметное отсутствие рук и ног. Процедуры поклонения, таинства и ритуалы, связанные с Джаганнатхом, носят синкретический характер и включают обряды, необычные для индуизма. [15] [16] Необычно то, что икона сделана из дерева и регулярно заменяется новой.
Происхождение и эволюция поклонения Джаганнатхе неясны. [17] Некоторые ученые интерпретируют гимн 10.155.3 Ригведы как возможное происхождение, но другие не согласны и заявляют, что это синкретическое/синтетическое божество с племенными корнями. [15] [17] [18] Английское слово « джаггернаут » было переводом на английский язык слова «Джаганнатх» ранними британцами в Индии и стало означать очень большую и неудержимую силу, судя по отчетам о знаменитых шествиях Ратха-ятры в Пури .
Джаганнатх считается несектантским божеством. [19] [20] [21] Он имеет важное региональное значение в индийских штатах Одиша , Чхаттисгарх , Западная Бенгалия , Джаркханд , Бихар , Гуджарат , Ассам , Манипур и Трипура . [22] Он также имеет большое значение для индуистов Бангладеш . Храм Джаганнатхи в Пури, штат Одиша, имеет особое значение в вайшнавизме и считается одним из мест паломничества Чар Дхам в Индии. [23] Храм Джаганнатха массивный, высотой более 61 метра (200 футов) в архитектурном стиле Нагара индуистской храмовой архитектуры и является одним из лучших сохранившихся образцов архитектуры Калинга , а именно искусства и архитектуры Одиши. [24] Это было одно из основных мест паломничества индуистов примерно с 800 г. н.э. [24]
Ежегодный фестиваль под названием Ратха-ятра , отмечаемый каждый год в июне или июле в восточных штатах Индии, посвящен Джаганнатхе. Его изображение вместе с двумя другими связанными с ним божествами торжественно выносится из священного святилища ( Гарбхагруха ) его главного храма в Пури ( ଶ୍ରୀ ମନ୍ଦିର , Шри Мандира ). Их помещают в храмовую машину , которую затем многочисленные волонтеры тянут к храму Гундича (расположенному на расстоянии почти 3 км или 1,9 мили). Там они остаются восемь дней, а на 9-й день их возвращают в главный храм. Подобные шествия, совпадающие с праздником Ратха-ятры в Пури, организуются в храмах Джаганнатхи по всему миру. Во время праздничного общественного шествия Джаганнатхи в Пури сотни преданных посещают Пури, чтобы увидеть Господа Джаганнатха в колеснице. [25]
Джаганнатх — это санскритское слово, состоящее из слов джагат , означающего «вселенная», и натхи, означающего «Учитель» или «Господь». Таким образом, Джаганнатх означает «господин вселенной». [26] [27]
Джаганнатха, по их мнению, является общим термином, а не уникальным, как Локанатха или Авалокитешвара. На самом деле имя Джаганнатха можно применить к любому Божеству, считающемуся верховным.
- Сурендра Моханти , Господь Джаганнатха: микрокосм индийской духовной культуры [28]
На языке Одиа Джаганнатх связан с другими именами, такими как Джага (ଜଗା) или Джагабандху (ଜଗବନ୍ଧୁ) («Друг Вселенной»). Оба имени происходят от Джаганнатхи . Кроме того, в зависимости от внешнего вида божества, такие имена, как Калия (କାଳିଆ) («Черный Господь», но которое также может означать «Своевременный»), Дарубрахман (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) («Священный Лес- Загадка"), Даруэдебата ( ଦାରୁ ଦେବତା "Деревянный бог"), Чака ахи ( ଚକା ଆଖି ) или Чаканаян ( ଚକା ନୟନ "С круглыми глазами"), Cakāḍōḷā ( ଚକା ଡୋଳା «с круглыми зрачками») также в моде. [29] [30] [31]
По мнению Дины Кришны Джоши, это слово может иметь происхождение от племенного слова Киттунг народа Сора (Саварас). Эта гипотеза утверждает, что ведические люди, расселившись в племенных регионах, переняли племенные слова и назвали божество Джаганнатхом. [32] По мнению О.М. Старзы, это маловероятно, поскольку Киттунг фонетически не связан, а племенное божество Киттунг изготавливается из обожженного дерева и внешне сильно отличается от Джаганнатха. [33]
Икона Джаганнатхи в его храмах представляет собой ярко раскрашенное, грубо отесанное бревно из дерева нима . [34] Изображение состоит из квадратной плоской головы, столба, который представляет его лицо, сливающееся с грудью. У иконы нет шеи, ушей и конечностей, ее отличает большое круглое лицо, символизирующее кого-то, кто есть анади (без начала) и ананта (без конца). [35] На этом лице находятся два больших симметричных круглых глаза без век, один глаз символизирует солнце, а другой — луну, черты, прослеживаемые на картинах 17-го века. Он изображен с Урдхва Пундрой , вайшнавским U-образным знаком на лбу. Его темный цвет лица и другие черты лица являются абстракцией космической формы индуистского бога Кришны, утверждает Старза. [36] В некоторых современных храмах Джаганнатхи два пня, направленные вперед в позе объятий, представляют его руки. На некоторых исключительных картинах средневековья и современной эпохи в музеях за пределами Индии, например, в берлинском штате Старза, Джаганнатх изображен «полностью антропоморфизированным», но с традиционным абстрактным лицом-маской. [36]
Типичная икона Джаганнатха не похожа на других божеств индуизма, которые преимущественно антропоморфны. Однако аниконические формы индуистских божеств нередки. Например, Шиву часто представляют в виде Шива- лингама . В большинстве храмов Джаганнатхи в восточных штатах Индии, а также во всех его главных храмах, таких как Пури, Одиша, Джаганнатх присутствует вместе со своим братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой . Помимо основных божеств-спутников, на иконе Джаганнатха изображена Сударшана-чакра , а иногда и многоголовый Сеша-наг под зонтиком, оба связывающие его с Вишну . Он был одним из тех, кто познакомил с индуизмом первых европейских исследователей и купцов, которые плавали в Калькутту и порты Бенгальского залива . Итальянец Одорик Порденоне , который был монахом-францисканцем , посетил его храм и процессию в 1321 году нашей эры и описал его на языке церкви. Уильям Бертон, посетивший свой храм в Пури в 1633 году, назвал его Джагарнатом и описал его как «имеющего форму змеи, с семью капюшонами». [37]
Когда его изображают с Балабхадрой и Субхадрой, его можно узнать по круглым глазам по сравнению с овальной или миндалевидной формой двух других абстрактных икон. Далее, его икона темная, тогда как лицо Балабхадры белое, а икона Субхадры желтая. Третье отличие — плоская голова иконы Джаганнатхи по сравнению с полукруглыми резными главами двух других. [38] [примечание 1] Их сопровождает Сударшана Чакра, культовое оружие Вишну. Он примерно такого же роста, как Балабхадра, красного цвета, вырезан из деревянного столба и одет, в отличие от его традиционного изображения в виде чакры в других храмах Вишну. [39] Иконография Джаганнатхи, когда он изображен без спутников, показывает только его лицо, без рук и туловища. Эту форму иногда называют Патита Павана, [40] или Дадхи Ваман . [41]
Мурти Джаганнатхи, Балабхадры , Субхадры и Сударшана чакры сделаны из дерева нима . [42] Древесина нима выбрана потому, что « Бхавишья-пурана» объявляет ее наиболее благоприятной древесиной для изготовления мурти Вишну . [37] Идол Шри Джаганнатхи, Шри Балабхадры, Маа Субхадры и Шри Сударшаны перекрашивается каждую неделю в храме Шри Мандира или Шри Джаганнатхи в Пури. Его заменяют новым резным изображением примерно каждые 12 или 19 лет, точнее, по лунно-солнечному индуистскому календарю , когда месяц Асадха наступает дважды в одном и том же году. [43]
В традиции Джаганнатхи (одиа-вайшнавизм) Господь Джаганнатх чаще всего отождествляется с абстрактной формой Кришны как верховного божества. [6] [7] [44]
Джаганнатх считается эквивалентом индуистских метафизических концепций Брахмана / Пара Брахмана и Пурушоттамы /Шунья Пуруши, где он тогда является Аватари, то есть причиной и эквивалентностью всех аватаров и бесконечного существования в пространстве и времени. [1] [2] [3] [45] [4] [46] По словам автора Дипти Рэя в Пратапарудре Деве , Сурьявамси, царя Одиши:
Во времена Пратапарудрадевы поэты Одиа приняли идею Сарала Даса и выразили в своих литературных произведениях, как все Аватары Вишну (Джаганнатха) проявляются из него и после своей космической игры растворяются (билайя) в нем (Джаганнатхе) . По их мнению, Джаганнатх — это Суннья Пуруша, Ниракар и Ниранджан, который всегда присутствует в Нилачале, чтобы разыгрывать космические игры… Пять сакхов -вайшнавитов («товарищей») из Ориссы во времена Пратапарудрадевы излагали в своих трудах идею о том, что Джаганнатх ( Пурушоттама ) Пурна Брахман, от которого другие Аватары, такие как Рама , Кришна и т. д., получили свое рождение в течение лил в этой вселенной и в конце сольются с личностью Пурна Брахмана.
— Дипти Рэй [5]
В традиции Джаганнатхи он обладает качествами всех аватаров Кришны/Вишну. Это убеждение подтверждается тем, что его одевают и поклоняются ему как различным аватарам в особых случаях. [47] Пураны рассказывают, что Нарасимха Аватар Вишну появился из деревянного столба. Поэтому считается, что Джаганнатху поклоняются как деревянному мурти или Дару Брахме с гимном Шри Нарасимхи, посвященным Аватару Нарасимхи. [48] Каждый год в месяц Бхадра Джаганнатх одевается и украшается в форме вамана -аватара Вишну. [46] Джаганнатх явился в образе Рамы , другого аватара Вишну, Тулсидасу , который поклонялся ему как Раме и называл его Рагхунатхом во время его визита в Пури в 16 веке. [49] [50]
Иногда его считают одним из аватаров (воплощений) Кришны (т. е. Будды-Джаганнатхи) или Вишну (т. е. Ваманы). [8] [9] [51] Его имя не появляется в традиционной Дашаватаре (десяти аватарах) Вишну, [52] хотя в некоторой литературе Одиа Джаганнатх рассматривается как аватар Кришны, как замена или эквивалент аватара Будды из Дашаватары. [8] [45]
За пределами вайшнавской традиции Джаганнатх считается воплощением тантрического поклонения. [53] Симметрия в иконографии, использование мандал и геометрических узоров в обрядах подтверждают предложение тантрической связи. [54]
Джаганнатх почитается как Бхайрава или Господь Шива , супруг богини Вималы, шиваитами и шактистскими сектами. [10] Священники храма Джаганнатхи в Пури принадлежат к секте Шактов, хотя влияние секты Вайшнавов преобладает. [55] В составе триады Балабхадра также считается Шивой и Субхадрой , проявлением Дурги . [56] В «Маркандея-пуране» мудрец Маркандейа заявил, что Пурушоттама Джаганнатх и Шива едины. [57] Джаганнатх в своей Хати Беша или Гаджа Беша (форма слона) почитался такими преданными, как Ганапати Баппа из Махараштры , как Ганеша . [49]
Согласно Пурушоттама Кшетре Махатмье из «Сканда Пураны» , божество Яма попросило Вишну исчезнуть из области Пурушоттама Кшетры, недовольное прямым спасением тех, кто жил в этом регионе. Вишну согласился сделать это. Индрадьюмна , царь Аванти , заинтересовался поклонением божеству Ниламадхаве , сделанному из сапфира. [58] Описано, что он послал младшего брата своего царского священника, а иногда и министра, Видьяпати, чтобы определить местонахождение изображения божества в регионе Нилагири . Региональный фольклор гласит, что священника приветствовал Вишвавасу, вождь народа Савара. За время пребывания в доме вождя в него влюбилась дочь последнего – Лалита. По просьбе вождя Видьяпати женился на ней. Он заметил, что вождь каждый вечер уходил из дома и возвращался только в полдень следующего дня. По его настоянию Лалита рассказала ему, что это были визиты ее отца в храм Ниламадхавы, местонахождение которого держалось в тайне внутри общины. Видьяпати уговорил жену попросить Вишвавасу взять его с собой, чтобы увидеть изображение божества. [59] Вождь согласился взять Видьяпати с собой, но при условии, что во время путешествия ему будут завязывать глаза, чтобы местонахождение святыни оставалось нераскрытым. Лалита помогла своему мужу разработать план: [60] Видьяпати принес с собой мешок семян горчицы, разбросав их по всей дороге к святыне, находящейся в пещере, свидетельствуя о темно-синем изображении Ниламадхавы. [61] [62] Вернувшись в Аванти, он сообщил о своем открытии святилища Индрадьюмне. Через несколько месяцев, следуя за семенами горчицы, которые с тех пор проросли в растения, король и его свита отправились к святыне, но не смогли найти изображение. Помолившись Вишну в течение трех дней и ночей, они услышали голос божества, прогремевшего с небес, упрекающего их за их замысел и сообщающего о его вездесущности. Он объявил, что проявится как дару (деревянное изображение), плывущее по морю. Он поручил им построить новый храм на горе, стоящей на берегу моря, для поклонения ему. [63]
В « Сканда-пуране» к тому времени, когда Видьяпати вернулся, чтобы сообщить царю место расположения святыни, сильный шторм похоронил изображение Ниламадхавы под песком. Несмотря на все усилия, королю не удалось найти изображение. По совету мудреца-бога Нарады Индрадьюмна построил новый храм и провел на этом месте тысячу ашвамедха-ягьй . Получив руководство в форме божественного сна, большое дерево, плавающее в море, было срублено и использовано для создания трех деревянных изображений храма: Джаганнатхи, Баларамы и Субхадры . Царь отправился на Брахмалоку , чтобы пригласить Брахму на открытие храма. С течением времени царь по имени Гала заявил, что он был настоящим архитектором храма, но с возвращением Индрадьюмны на землю он отказался от этого утверждения. После того как Брахма открыл храм, Индрадьюмна вернулся на Брахмалоку, доверив содержание этого места Гале. [64] [65]
В гимне 10.155 Ригведы есть упоминание о Дару (деревянном бревне), плавающем в океане как апурушам . [17] [66] Ачарья Саяна интерпретировал термин апурушам так же, как Пурушоттама , и это бревно Дара послужило источником вдохновения для Джаганнатха, таким образом помещая происхождение Джаганнатха во 2-е тысячелетие до нашей эры. Другие ученые опровергают эту интерпретацию, заявляя, что правильный контекст гимна - «Алакшми Става» Арайи. [17]
По словам Биджоя Мишры, коренные жители Пури действительно называют Джаганнатху Пурушоттамой, считают коряги символом спасителя, а более поздние индуистские тексты этого региона описывают Высшее Существо, всегда присутствующее во всем, проникающее во все одушевленные и неодушевленные вещи. Следовательно, хотя ведическая связь подлежит интерпретации, в идеях существует совпадение. [24]
Теории, предполагающие буддийское происхождение Джаганнатхи, проистекают из поклонения реликвиям , связанного с Джаганнатхой, концепции, неотъемлемой для буддизма, но чуждой индуизму. Например, в храме Джаганнатха в Пури существует неисследованная реликвия, [68] и местные легенды гласят, что реликвия храма содержит зуб Гаутамы Будды – особенность, характерная для многих почитаемых буддийских святынь Тхеравады в Индии и за ее пределами. [24] [69] Другие легенды утверждают, что храм также содержит кости человеческого воплощения индуистского бога Кришны после того, как он был случайно убит охотником на оленей. Однако в индуистской традиции мертвое тело кремируется, прах возвращается природе, а бренные останки или кости не сохраняются и не почитаются. [70] В буддизме сохранение четии или частей скелета, таких как «зуб Будды» или реликвии умерших святых, является процветающей традицией. Существование этих легенд, как утверждают некоторые ученые, такие как Стивенсон, предполагает, что Джаганнатх может иметь буддийское происхождение. [68] Однако это слабое оправдание, поскольку некоторые другие традиции, такие как традиции джайнизма и племенных народных религий, также имели случаи сохранения и почитания реликвий умерших. [70]
Еще одним свидетельством связи божества Джаганнатхи с буддизмом является праздник Ратха-Ятра в честь Джаганнатхи, ступообразная форма храма и подобный дхармачакре диск ( чакра ) на вершине шпиля. Главный ежегодный фестиваль шествия имеет множество особенностей, присущих традициям буддизма Махаяны . [24] Фасянь (ок. 400 г. н. э. [71] ), древний китайский паломник и посетитель Индии, написал в своих мемуарах о буддийской процессии, и это очень похоже на празднование Джаганнатхи. Кроме того, время проведения фестиваля Ратха-Ятра приходится примерно на то же время, когда исторические публичные процессии приветствовали буддийских монахов во время их временного ежегодного выхода на пенсию в сезон дождей. [70] [примечание 2]
Другой основой этой теории было наблюдаемое смешение людей индуистской традиции Джаганнатха, что противоречит теориям кастовой сегрегации, популярным среди миссионеров колониальной эпохи и индологов. Поскольку среди преданных в храме Джаганнатха никогда не существовало кастовых барьеров, а буддизм считался религией, отвергающей кастовую систему, индологи колониальной эпохи и христианские миссионеры, такие как Верье Элвин, предположили, что Джаганнатх, должно быть, был буддийским божеством, а преданные были кастой. -отрицание буддийской общины. [54] [74] Согласно Старзе, эта теория опровергается тем фактом, что другие индийские традиции не поддерживали кастовые различия, такие как традиция индуистской смарты , основанная Ади Шанкарой , и традиционное совместное кормление индуистов в регионе независимо от того, класса, касты или экономического положения в память о Кодаганге. [67] Это примирение также слабое, потому что Джаганнатха почитается всеми индуистскими сектами, [47] а не только вайшнавами или региональной группой индуистов, и Джаганнатх имеет общеиндийское влияние. [10] [75] Храм Джаганнатхи в Пури был одним из основных мест паломничества индуистов на всем Индийском субконтиненте примерно с 800 года нашей эры. [24]
Еще одним свидетельством является то, что индуисты иногда отождествляют Джаганнатха с Буддой Шакьямуни как девятым аватаром Вишну или заменяют его, хотя он мог быть заменен любым другим аватаром. [70] Одиас долгое время поклонялся Джаганнатхе в Пури как форме Будды Шакьямуни. Джаядева в Гите Говинда также описал Будду как одного из Дашаватара . Индрабхути, древний буддийский царь, описывает Джаганнатха как буддийское божество в Джнянасидхи . [70] Кроме того, как буддийский царь, Индрабхути поклонялся Джаганнатхе. [76] Это характерно не только для прибрежного штата Одиша, но, возможно, также повлияло на буддизм в Непале и Тибете . Будде Шакьямуни также поклоняются как Джаганнатхе в Непале. [77] Это косвенное свидетельство было подвергнуто сомнению, поскольку благоговейное упоминание Джаганнатхи в тексте Индрабхути может быть просто случайным омонимом и действительно может относиться к Будде Шакьямуни, поскольку одно и то же имя может относиться к двум разным людям или вещам. [76]
Некоторые ученые утверждают, что свидетельства буддийской природы Джаганнатхи можно найти в средневековой литературе Одиа. Многие средневековые поэты Одиа концептуализировали Джаганнатху как Шунья Брахмана, что похоже на великую пустоту, обнаруженную в буддийской философии Махаяны. [78] Поэт Одиа Сарала Дас 15-го века в своей Махабхарате описывает Джаганнатху как Будду.
Деул Бхиторе Синмхасане Бидже Хой, Боддха Рупаре Прабху Санкха Чакра Бахи.
Он остается на троне внутри храма, держа Раковину и Обсуждая в форме Будды.
- Махабхарата Сарала даса. [примечание 3] [79]
Более поздние поэты, такие как Дарика Дас и Магуния Дас, упоминали Будду как воплощение Джаганнатхи вместо Вишну. [примечание 4] [80] Однако в некоторых из этих ссылок Будда упоминается как воплощение Вишну или Джаганнатхи, а не наоборот, [81] [82] [83] [84] [85 ] [86] поэтому Джаганнатх считается источник всех воплощений. Более того, упоминание Будды как части десяти аватар было распространено во многих индуистских сектах, кроме культа Джаганнатхи, и было более широким движением в вайшнавизме за включение Будды в качестве одного из десяти главных аватар Вишну между пятым и шестым веками [87]. [88] , который, в свою очередь, был связан с Джаганнатхом как источником всех аватар, начиная с Джаядевы 12 века. [89] Таким образом, упоминание Будды как Джаганнатха не доказывает буддийское происхождение Джаганнатха, а скорее ассимиляцию Будды в индуизме. [90]
Пандит Нилакантха Дас предположил, что Джаганнатх был божеством джайнского происхождения из-за присоединения Натха ко многим джайнским тиртханкарам . [91] Он чувствовал, что Джаганнатх означает «персонифицированный мир» в джайнском контексте и произошел от Джиннатха . Свидетельства использования джайнской терминологии, такой как Кайвалья , что означает мокша или спасение, можно найти в традиции Джаганнатха. [92] Точно так же двадцать две ступени, ведущие к храму, называемому Байси Пахача , были предложены как символическое почтение к первым 22 из 24 Тиртханкаров джайнизма. [54]
Согласно Аннирудху Дасу, первоначальное божество Джаганнатхи находилось под влиянием джайнизма и является не чем иным, как Джиной Калинги , взятой в Магадху Махападмой Нандой . [93] Теория джайнского происхождения подтверждается джайнской надписью Хатигумфа . В нем упоминается поклонение реликтовому памятнику в Кхандагири-Удаягири, на холме Кумара. Утверждается, что это место совпадает с местом храма Джаганнатхи. Однако, как утверждает Старза, в джайнском тексте упоминается, что святилище Джаганнатха было восстановлено джайнами, но подлинность и дата этого текста неясны. [94]
Еще одним косвенным доказательством, подтверждающим предположение о джайнском происхождении, является обнаружение джайнских изображений внутри и рядом с массивным храмовым комплексом Пури, в том числе вырезанными на стенах. Однако это также может быть более поздним дополнением или намеком на толерантность, взаимную поддержку или тесные отношения между джайнами и индуистами. [94] По мнению Старзы, влияние джайнов на традицию Джаганнатха трудно оценить, учитывая отрывочные и неопределенные доказательства, но ничто не доказывает, что традиция Джаганнатха имеет джайнское происхождение. [94]
Теории происхождения вайшнавов опираются на иконографические детали и типичное присутствие триады божеств, что буддийским, джайнским и племенным теориям происхождения трудно объяснить. Цвета, как утверждают исследователи теории происхождения вайшнавов, связаны с черным Кришной и белым Баларамой. Они добавляют, что первоначально богиней была Эканамса (Дурга традиции Шайва-Шакти, сестра Кришны через его приемную семью). Позже она была переименована в Шубхадру (Лакшми), согласно вайшнавской терминологии, обозначающую божественное женское начало. [95]
Слабость теории происхождения вайшнавов состоит в том, что она объединяет две системы. Хотя это правда, что индуисты-вайшнавы в восточном регионе Индии поклонялись триаде Баларамы, Эканамши и Кришны, это не доказывает автоматически, что триада Джаганнатхи произошла от нее. Некоторые средневековые тексты, например, представляют триаду Джаганнатхи как Брахму (Субхадру), Шиву (Балараму) и Вишну. Исторические свидетельства и современные практики позволяют предположить, что традиция Джаганнатхи сильно привержена идее Харихара (слияния Шивы и Вишну), а также тантрическим практикам Шри Видья, ни одна из которых не согласуется с предположением о происхождении вайшнавов. [95] Кроме того, во многих храмах Джаганнатхи в центральных и восточных регионах Индии иконы Шивы, такие как Линга-йони, почтительно включены, факт, который трудно объяснить, учитывая предполагаемую конкуренцию между шиваизмом и вайшнавскими традициями индуизма. [95]
Теории племенного происхождения опираются на косвенные доказательства и выводы, такие как то, что икона Джаганнатхи не антропоморфна и незооморфна. [32] Наследственные священники в индуистской традиции Джаганнатха включают в себя слуг-небрахманов, называемых даитами , что может быть перенятой унаследованной практикой с племенными корнями. Использование дерева в качестве строительного материала для икон Джаганнатхи также может быть племенной практикой, которая продолжалась, когда индуисты переняли предыдущие практики и объединили их со своими ведическими абстракциями. [37] Практика использования дерева для изготовления мурти необычна, поскольку индуистские тексты по дизайну и изготовлению изображений рекомендуют камень или металл. [24] Даиты — индуисты, но считается, что они были древним племенем Сабара (также пишется Сорас ). У них по-прежнему есть особые привилегии, например, они первыми видят новые изображения Джаганнатхи, вырезанные из дерева, примерно каждые 12 лет. Кроме того, традиционно считается, что эта группа имеет исключительную привилегию подавать основные блюда и подношения Джаганнатхе и его божествам-спутникам. [24] [33]
По словам Верье Элвина , принявшего индуизм, Джаганнатха в местной легенде был племенным божеством, которого взял на себя священник-брахман. [96] Первоначальное племенное божество, как утверждает Элвин, было Киттунг , которое тоже было сделано из дерева. По мнению польского индолога Ольгерда М. Старзы, это интересная параллель, но ошибочная, поскольку божество Киттунга создается путем сжигания куска дерева и слишком отличается по своим особенностям, чтобы быть источником Джаганнатха. [33] Согласно другому предложению Стеллы Крамриш , бревно как символ божества Анги-Пен встречается в племенах Центральной Индии, и они использовали его для изображения с его помощью черт индуистской богини Кали . Однако, утверждает Старза, эта теория слаба, потому что на загоне Анга изображена прикрепленная голова в виде птицы или змеи, а также другие детали, которые отличают племенное божество от Джаганнатха. [33]
Некоторые ученые, такие как Кульке и Трипати, предположили, что племенные божества, такие как Стамбхешвери или Камбхешвари, могут быть возможными участниками триады Джаганнатха. [97] Однако, согласно Старзе, на самом деле это не племенные божества, а божества Шайвы, принятые племенами в восточных штатах Индии. Еще одно предположение о племенном происхождении связано с средневековым культом Лакшми- Нарасимхи . [97] Эта гипотеза опирается на необычную плоскую голову, изогнутый рот и большие глаза Джаганнатхи, что может быть попыткой абстрагировать образ головы льва, готового напасть. Хотя племенная теория Нарасимхи привлекательна, утверждает Старза, слабость этого предложения заключается в том, что абстрактное изображение Нарасимхи по форме не похоже на изображения Нарасимхи в произведениях искусства близлежащих храмов Конарка и Калинга . [97]
В современной Одише есть много храмов Дадхивамана с деревянным богом-колонной, и это может быть то же самое, что и Джаганнатх. [99]
По мнению Х.С. Патнаика и других, Джаганнатх — это синкретическое/синтетическое божество, сочетающее в себе аспекты основных религий, таких как шиваизм , шактизм , вайшнавизм , джайнизм и буддизм . [21] [15] [100] [20] Джаганнатху поклоняются как форме Вишну Пурушоттамы , [101] Кришнаитские сампрадаи, например, Гаудия-вайшнавы, сильно отождествляют его с Кришной. [7] [102] В традиции Гаудия-вайшнавов Балабхадра — старший брат Баларамы , Джаганнатх — младший брат Кришны , а Субхадра — младшая сестра. [11]
Балабхадру, считающегося старшим братом Джаганнатхи, иногда отождествляют с Шивой и ему поклоняются . [102] Субхадру, которая теперь считается сестрой Джаганнатхи, также считали божеством, которое раньше было Брахмой . [102] [103] Наконец, четвертое божество, Сударшана Чакра , символизирует колесо солнечной колесницы, синкретическое поглощение традиции Сауры ( Сурья -центрической) индуизма. Конгломерат Джаганнатхи, Балабхадры, Субхадры и Сударшана-чакры, которому поклоняются вместе на общей платформе, называется Чатурдхамурти, или «четырехчастной формой». [104]
О.М. Старза утверждает, что Джаганнатха Ратха-ятра, возможно, возникла из синкретизма ритуалов шествия Шива-лингамов, вайшнавских колонн и племенных народных праздников. [105] Элемент Шайвы в традиции Джаганнатхи частично совпадает с обрядами и доктринами тантризма и шактизма . Согласно Шайвам, Джаганнатх — это Бхайрава. [106] Шива Пурана упоминает Джаганнатху как одно из 108 имен Шивы. [107] Тантрические литературные тексты отождествляют Джаганнатху с Махабхайравой. [11] Еще одним свидетельством, подтверждающим тезис о синкретизме, является тот факт, что Джаганнатх восседает на абстрактных тантрических символах Шри Янтры . Кроме того, его Шри Чакре («святому колесу») поклоняются в биджа-мантре «клим», которая также является биджа-мантрой Кали или Шакти. Представление Баларамы как Шешанаги или Санкаршаны свидетельствует о влиянии шиваизма на культ Джаганнатхи. Третьему божеству, Деви Субхадре, олицетворяющему элемент Шакти, до сих пор поклоняются с помощью мантры Бхуванешвари. [106]
Тантрические тексты утверждают, что Джаганнатх — это Бхайрава, а его спутница — то же самое, что богиня Вимала, — Шакти. Подношения Джаганнатхи становятся махапрасадом только после того, как они повторно предложены богине Вимале. Точно так же различные тантрические черты янтр были выгравированы в Ратна Веди, где изображены Джаганнатх, Балабхадра и Субхадра. Калика Пурана изображает Джаганнатху как тантрическое божество. [106] Согласно Авинашу Патре, ритуалы и особое место, отведенное священникам-небрахманам- дайтам в традиции Джаганнатха, которые сосуществуют и работают вместе со священниками-браминами, предполагают, что произошел синтез племенных и брахманических традиций. [108]
Согласно джайнской версии, образ Джаганнатхи (черный цвет) представляет собой шунью, Субхадра символизирует творческую энергию, а Балабхадра (белый цвет) представляет феноменальную вселенную. Все эти изображения произошли от Нила Мадхавы, древней Калинга Джины. Утверждается, что «Сударшана чакра» — это индуистское название дхарма -чакры джайнского символа. [ нужна цитата ]
По словам историка Джадунатха Саркара : [109]
Разнообразные религии Ориссы во все времена имели тенденцию тяготеть к поклонению Джаганнатхе и в конечном итоге слились с ним, по крайней мере теоретически.
Мадала Панджи отмечает, что Нила Мадхава превратился в Джаганнатха, и ему поклонялись отдельно как единой фигуре, а не как части триады. Важно отметить, что ранние эпиграфические и литературные источники относятся только к единому божеству Пурушоттаме Джаганнатхе. [110] В санскритской пьесе «Анаргарагхава», написанной Мурари, упоминаются только Пурушоттама Джаганнатх и его супруга Лакшми, без каких-либо упоминаний о Блабхадре и Субхадре. [110] Медная надпись Дасгоба, датируемая 1198 годом, также упоминает только Пурушоттаму Джаганнатха в контексте того, что храм Пури был первоначально построен царем Ганги Анантаварманом Чодагангой (1078–1147) для Вишну и Лакшми . [110] Эти источники ничего не говорят о существовании Балабхадры и Субхадры. Такое положение дел привело к аргументам, что Пурушоттама был изначальным божеством, а Балабхадра и Субхадра впоследствии были добавлены в качестве дополнений к единой фигуре и образовали триаду.
Во время правления Анангабхимы III [1211–1239] Балабхадра и Субхадра находят самое раннее известное упоминание в надписи Паталешвары 1237 года нашей эры. [110] По мнению немецкого индолога Кульке, Анангибхима III был создателем триады Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, предполагая, что Балабхадра был добавлен после превращения Лакшми в Субхадру .
Теология и ритуалы, связанные с традицией Джаганнатхи, сочетают в себе ведические, пуранические и тантрические темы . Он — Ведико-Пуранический Пурушоттама (букв.: Высшая Личность), [2] [3] , а также Пуранический Нараяна и тантрический Бхайрава . [24] Согласно «Вишнудхарма-пуране» (около 4 века), Кришне поклоняются в форме Пурушоттамы в Одре (Одиша). [111] Он такой же, как метафизический Пара Брахман , форма Кришны, которая преобладает как абстрактная кала (время) в вайшнавской мысли. Он — абстракция, которую можно предполагать и чувствовать, но не видеть, как и время. Джаганнатх — это Чайтанья (сознание), а его спутник Субхадра представляет Шакти (энергию), а Балабхадра представляет Джняну (знание). [24] Согласно Салабеге, традиция Джаганнатхи ассимилирует теологии, найденные в традициях вайшнавизма, шиваизма, шактизма, буддизма, йоги и тантры. [112]
Теология Джаганнатхи совпадает с теологией Кришны. Например, классическая книга Одиа 17-го века « Раса каллола» Дины Крушны начинается с восхваления Джаганнатхи, а затем рассказывает историю Кришны со встроенной теологией, призывающей к стремлению к знанию, любви и преданности для реализации божественного во всем. [113] «Джаганнатха виджая» 13-го века Рудрабхатты на языке каннада представляет собой текст, смешанный в стиле прозы и поэзии, который преимущественно посвящен Кришне. Он включает песнь, в которой объясняется, что «Хари (Вишну), Хара (Шива) и Брахма» являются аспектами одной и той же высшей души. Его теология, как и текст Одиа, сосредоточена вокруг высшего света, т. е. «любви в сердце». [114] Ученый-бхакти 15-го века Шанкарадева из Ассама стал преданным Джаганнатхи в 1481 году и написал вдохновленные любовью и состраданием пьесы о Джаганнатхе-Кришне, которые повлияли на регион и остаются популярными в Ассаме и Манипуре. [115]
Ученые Одиа средневековой эпохи, такие как Ананта, Ачьютананда и Чайтанья, описали теологию Джаганнатхи как «олицетворение Шуньи, или пустоты», но не полностью в форме Шуньяты буддизма. Они называют Джаганнатха «Шунья Брахмой» или, альтернативно, «Ниргуна Пуруша» (или «абстрактный персонифицированный космос»). Аватары Вишну спускаются от Шунья Брахмы в человеческую форму, чтобы сохранить дхарму. [45] [116]
Хотя в прошлом Джаганнатху отождествляли с другими традициями, сейчас Его больше отождествляют с традицией вайшнавов.
Сканда-пурана и Брахма-пурана приписывают создание Джаганнатхпури во время правления Индрадьюмны , благочестивого царя и аскета, правившего из Удджайна . [117] Согласно второй легенде, связанной с вайшнавами , когда Господь Кришна завершил цель своего Аватара иллюзорной смертью Джары и его «смертные» останки были оставлены разлагаться, некоторые благочестивые люди увидели тело, собрали кости и сохранил их в шкатулке. Они оставались в ящике до тех пор, пока сам Господь Вишну не представил его вниманию Индрьюмны, который поручил ему создать изображение или мурти Джаганнатхи из бревна и освятить кости Кришны в его чреве. Затем царь Индрадьюмна назначил Вишвакарму , архитектора богов, божественного плотника, чтобы вырезать мурти божества из бревна, которое в конечном итоге вынесло на берег в Пури. Индрадьюмна поручил Вишвакарме (который также считался замаскированным божественным богом), который принял поручение при условии, что он сможет завершить работу спокойно и конфиденциально. [118]
Все беспокоились о божественной работе, включая царя Индрадьюмну. После двухнедельного ожидания король, которому очень хотелось увидеть божество, не смог сдержать своего рвения и посетил место, где работал Вишвакарма. Вскоре Вишвакарма очень расстроился и оставил вырезание идола незавершенным; изображения были без рук и ног. Царь был очень встревожен таким развитием событий и обратился к Брахме с просьбой помочь ему. Брахма пообещал царю, что вырезанные изображения будут обожествлены как вырезанные и прославятся. Следуя этому обещанию, Индрадьюмна организовал мероприятие по официальному обожествлению изображений и пригласил всех богов присутствовать на этом мероприятии. Брахма руководил религиозными функциями в качестве главного жреца, вдохнул жизнь (душу) в изображение и зафиксировал (открыл) его глаза. Это привело к тому, что изображения стали известными, и им поклонялись в Джаганнатх-Пури в хорошо известном храме Джаганнатхи как Кшетре (центре паломничества). Однако считается, что оригинальные изображения находятся в пруду возле храма. [118]
По словам Прабхата Нанды, в Валмики Рамаяне упоминается Джаганнатх. [119] Некоторые полагают, что мифическое место, где царь Джанак совершил яджну и возделывал землю, чтобы получить Ситу , совпадает с местом, в котором расположен храм Гундича в Пури, согласно Сурьянараяну Дасу. [120] Махабхарата , утверждает Дас, описывает Ашвамедх Яджну царя Индрадьюмны и пришествие четырех божеств культа Джаганнатхи . [120]
Сарала Дас, великий поэт Одиа 15-го века, восхваляя Джаганнатху как спасителя человечества, считал его одновременно формой Будды и проявлением Кришны. [121]
Одна из самых популярных легенд, связанных с Джаганнатхом, - это легенда о Канчи Авиджане (или «Завоевании Канчи »), также называемая «Канчи-Кавери». Согласно легендам, [122] дочь царя Канчи была обручена с Гаджапати из Пури. Когда во время Ратха-ятры царь Канчи стал свидетелем того, как царь Гаджапати подметал территорию перед местом, где стояли колесницы Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры, он был ошеломлен. Считая подметание недостойным короля, король Канчи отклонил предложение руки и сердца, отказавшись выдать свою дочь замуж за «Подметателя». Гаджапати Пурушоттам Дева почувствовал себя глубоко оскорбленным этим и напал на Королевство Канчин, чтобы отомстить за свою честь. Его атака не увенчалась успехом, и его армия потерпела поражение от армии Канчи.
После поражения царь Гаджапати Пурушоттам Дева вернулся и помолился Джаганнатху, богу земли Калинга, прежде чем планировать вторую кампанию на Канчи. Тронутые его молитвами, Джаганнатх и Балабхадра покинули свой храм в Пури и верхом на лошадях отправились в экспедицию в Канчи. Говорят, что Джаганнатх ехал на белом коне, а Балабхадра – на черном. Легенда оказывает такое сильное влияние на культуру Ория , что простое упоминание о белой и черной лошадях вызывает в умах преданных образы завоевания Бога Канчи.
_of_Jagannath_temple,_Puri.JPG/1280px-Ashwadwara_(Horse_Gate)_of_Jagannath_temple,_Puri.JPG)
По дороге Джаганнатх и Балабхадра почувствовали жажду и случайно встретили доярку Манику, которая дала им пахту/йогурт, чтобы утолить жажду. Вместо того, чтобы платить взносы, Балабхадра подарил ей кольцо и предложил потребовать свои взносы от царя Пурушоттама. Позже мимо проходил сам Пурушоттам Дев со своей армией. В Адипуре, недалеко от озера Чилика , доярка Маника остановила короля, умоляя возместить неоплаченную стоимость йогурта, потребляемого двумя ведущими солдатами Его армии, едущими на черных и белых лошадях. В качестве доказательства она предъявила золотое кольцо. Царь Пурушоттам Дева идентифицировал это кольцо как кольцо Джаганнатхи. Считая это знаком божественной поддержки его кампании, король с энтузиазмом возглавил экспедицию.
В войне между армией Калинга, вдохновленной Божественной поддержкой Джаганнатхи, и армией Канчи, Пурушоттам Дева привел свою армию к победе. Король Пурушоттам вернул принцессу Падмавати из Канчи в Пури. Чтобы отомстить за свое унижение, он приказал своему министру выдать принцессу замуж за дворника. [123] Министр ждал ежегодной Ратха-ятры, когда царь торжественно подметает колесницу Джаганнатхи. Он выдал принцессу замуж за царя Пурушоттама, назвав короля королевским дворником Бога. Затем король женился на принцессе. Царь Гаджапати также принес изображения Уччхишты Ганеши (Бханда Ганеша или Камада Ганеша) и поместил их в святилище Канчи Ганеши в храме Джаганнатхи в Пури.
Этот миф рассказал Моханти. [124] Дж. П. Дас [125] отмечает, что эта история упоминается в хронике Мадала Панджи храма Джаганнатхи в Пури в связи с Гаджапати Пурушоттамой. В любом случае, эта история стала популярной вскоре после правления Пурушоттамы, поскольку в тексте первой половины 16 века упоминается сцена Канчи Авиджаны в храме Джаганнатха. В настоящее время в джага-мохане (молитвенном зале) храма Джаганнатхи в Пури есть заметный рельеф , изображающий эту сцену.
В современной культуре Канчи Виджая является основным мотивом танца Одисси . [126]
В литературе Одиа завоевание Канчи (Канчи Кавери) имеет большое значение, в средневековой литературе романтизированный как эпос Канчи Кавери Пурушоттама Даса в 17 веке и одноименное произведение Магуни Даса. [127] Первая драма Одиа , написанная Рамашанкаром Рэем, отцом драмы Одиа , в 1880 году, - Канчи Кавери . [128]
Королевство Канчи было определено как историческое Королевство Виджаянагар . Согласно историческим записям, экспедиция Гаджапати Пурушоттама Дева к королевству Канчи (Виджаянагар) Вирупакша Рая II началась в 1476 году под руководством Говинды Бханджи в качестве главнокомандующего. По словам Дж. П. Даса, историчность завоевания Канчи не определена. [129] [ необходима проверка ]
Вайшнавизм считается более поздней традицией в Одише , исторически восходящей к раннему средневековью . [13] [12] [130] Уже, согласно Вишнудхарма Пуране (около 4 века), Кришне поклоняются в форме Пурушоттамы в Одре (Одиша). [111]
Рамануджа , великий реформатор вайшнавов, посетил Пури между 1107 и 1111 годами, обращая царя Ананатавармана Чодагангу из шиваизма в вайшнавизм. [131] В Пури он основал Рамануджа Матх для пропаганды вайшнавизма в Одише. Храм Аларнатхи является свидетельством его пребывания в Одише. Начиная с XII века, под влиянием Рамануджи, культура Джаганнатха все больше отождествлялась с вайшнавизмом. [8]
Под властью Восточных Гангов вайшнавизм стал преобладающей религией в Одише. [132] Одиа-вайшнавизм постепенно сосредоточился на Джаганнатхе как главном божестве. Сектантские различия были устранены путем ассимиляции божеств шиваизма, шактизма и буддизма в пантеоне Джаганнатха. [130] Цари Ганги уважали все десять аватаров Вишну, считая Джаганнатха причиной всех аватаров.
Святой вайшнав Нимбаркачарья посетил Пури, основав Радхаваллав Матх в 1268 году. [131] Знаменитый поэт Джаядева был последователем Нимбараки, уделяя особое внимание Радхе и Кришне. В сочинении Джаядева «Гита Говинда» новый акцент сделан на концепции Радхи и Кришны в восточно-индийском вайшнавизме. А храм Джаганнатхи в Пури стал местом, где впервые в литургию была введена знаменитая кришнаитская поэма «Гита Говинда» . [133] Эта идея вскоре стала популярной. Сарала Дас в своей адаптации Махабхараты думал о Джаганнатхе как о вселенском существе, приравнивая его к Будде и Кришне. Он считал Будду-Джаганнатху одним из аватаров Кришны. [8] Иногда Джаганнатха почитается как Вамана , аватар Вишну. [9] [134]
В 16 веке в Одише уже процветало поклонение Гопалу (Кришне) , связанному с Джаганнатхом. Таким образом, раджа Лангулия Нарасимха Дев установил изображение под названием Гопинатх с восемью фигурками гопи . Во время фестиваля Гера-Панчами Джаганнатха считается Кришной. [135] [136]
Гаудия-вайшнавизм — религиозное движение вайшнавов , основанное Чайтаньей Махапрабху в 16 веке. «Гаудия» относится к региону Гауда (современная Бенгалия / Бангладеш ), где вайшнавизм означает «поклонение монотеистическому Божеству или Верховной Личности Бога, к которому часто обращаются как к Кришне , Нараяне или Вишну ». [ нужна цитата ]
В центре внимания Гаудия-вайшнавизма находится преданное поклонение ( бхакти ) Кришне как Сваям Бхагавану , или Изначальной Верховной Личности Бога. [137]
Джаганнатха широко почитается в Бенгалии . Событие Ратха-ятры отмечается в Западной Бенгалии , и этот день также знаменует начало подготовки к крупнейшему религиозному празднику Бенгалии — Дурга Пудже . Популярность Джаганнатхи среди бенгальцев приписывается Чайтанье Махапрабху . Чайтанья Махапрабху подчеркивал бхакти и поощрял отождествление Джаганнатхи с Кришной. [102] Последние 20 лет своей жизни он провел в Пури, посвятив их экстатическому поклонению Джаганнатхе, которого он считал формой Кришны. [138] Махапрабху пропагандировал движение санкиртаны , которое уделяло большое внимание повторению имени Бога в Пури. Он обратил к своей философии таких известных учёных, как Сарвабхаума Бхаттачарья. Он оказал большое влияние на тогдашнего короля Одиши Пратапрудру Деву и жителей Одиши. [139] Согласно традиции, Чайтанья Махапрабху, как говорят, слился с идолом Джаганнатхи в Пури после своей смерти. [138]
Вскоре после своего основания ИСККОН начал основывать храмы на Западе. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , известный в народе как Шрила Прабхупада, основатель ИСККОН, выбрал Джаганнатху в качестве одной из избранных форм Кришны, установив божество Джаганнатхи в храмах ИСККОН по всему миру. [140] ИСККОН продвигал Джаганнатху по всему миру. Ежегодный фестиваль Ратха-ятры теперь отмечается ИСККОН во многих городах Запада, где они являются популярными достопримечательностями. [141] Преданные ИСККОН поклоняются Джаганнатхе и принимают участие в Ратха-ятре в память о Чайтанье Махапрабху, который провел 18 лет в Пури, поклоняясь Джаганнатхе и принимая активное участие в Ратха-ятре [142]
Шакты поклоняются Вимале (Бимале) как главенствующей богине Пурушоттамы (Пури) Шакти Питхи. Джаганнатху поклоняются как Бхайраве, традиционно всегда являющемуся формой Шивы. Джаганнатх-Вишну, приравненный к Шиве, интерпретируется как передающий единство Бога. Также в этом отношении Вимала также считается Аннапурной , супругой Шивы. [143] И наоборот, тантрики считают Джаганнатха Шивой-Бхайравой, а не формой Вишну. [144] В то время как Лакшми является традиционной (ортодоксальной традицией) супругой Джаганнатхи, Вимала является тантрической (неортодоксальной) супругой. [145] Вимала также считается богиней-хранительницей храмового комплекса, а Джаганнатх - председательствующим богом. [146]
Шакты считают Джаганнатха комбинацией пяти богов Вишну, Шивы, Сурьи , Ганеши и Дурги . Считается, что когда Джаганнатха спит божественно (Саяна-ятра), он принимает облик Дурги. Согласно «Ниладри Маходайе» [147] Идол Джаганнатхи помещается на Чакра- янтре , идол Балабхадры на Шанкха-янтре и идол Субхадры на Падма-янтре.
В эпоху Делийского султаната и Империи Великих Моголов храмы Джаганнатха были одной из целей мусульманских армий. Например, Фируз Туглак совершил набег на Одишу и осквернил храм Джаганнатха, по словам его придворных историков. [148] Одиша была одним из последних восточных регионов, попавших под контроль султанатов и вторжения Великих Моголов, и они были одними из первых, кто провозгласил независимость и отделился. По словам Старзы, изображения Джаганнатха были целью захватчиков и ключевым религиозным символом, который правители защищали и прятали в лесах от агрессоров. [149] Однако мусульмане не всегда были разрушительными. Например, во времена правления Акбара процветала традиция Джаганнатхи. [149] Однако, как утверждает Старза, «нападения мусульман на храм в Пури стали серьезными после смерти Акбара и периодически продолжались на протяжении всего правления Джахангира». [149]
Между 1509 и 1734 годами местные индуистские правители много раз эвакуировали и прятали изображения Джаганнатхи и других божеств, чтобы «защитить их от мусульманского рвения» и уничтожить. Во времена Аурангзеба изображение было конфисковано, показано императору, а затем уничтожено в Биджапуре, но неясно, было ли это изображение Джаганнатхи. [149] Мусульманские правители не разрушали храмовый комплекс Джаганнатха, потому что он был источником значительных доходов казны за счет сбора паломнического налога, взимаемого с индуистов, посещавших его во время своего паломничества. [150]
В 1506 [152] или 1508 [153] [154] Гуру Нанак , основатель сикхизма , совершил паломничество в Пури, чтобы посетить Джаганнатху. [155] во время своего путешествия (так называемого «удааси») в восточную Индию. [152] [153] Сикх Аарти Гаган Май Таал был прочитан им [156] в почитаемом храме Джаганнатхи в Пури . Это арти поется (не исполняется с блюдом, лампами и т. д.) ежедневно после чтения Рехрааса Сахиба и Ардаса в Хармандире Сахибе , Амритсаре и большинстве сахибов Гурудвары.
Позже сикхские гуру, такие как Гуру Тег Бахадур, также посетили Джаганнатх Пури. [157] Говорят, что Махараджа Ранджит Сингх , знаменитый сикхский правитель Пенджаба 19-го века, пользовался большим уважением в Джаганнатхе и якобы завещал свое самое ценное имущество, алмаз Кох-и-Нур , Джаганнатху в Пури , находясь на смертном одре. в 1839 году. [158]
Для христианских миссионеров, прибывших через порты восточных штатов Индии, таких как Калькутта, в 18-19 веках, Джаганнатх был «ядром идолопоклонства» и целью «тотальной атаки». [161] Джаганнатх, которого христианский миссионер Клавдий Бьюкенен назвал Джаггернаутом , благодаря письмам Бьюкенена стал первым введением в Америку индуизма, который он написал как «индуизм». По словам Майкла Дж. Альтмана, профессора религиоведения, Бьюкенен представил индуизм американской аудитории через Джаггернаута как «кровавую, жестокую, суеверную и отсталую религиозную систему», которую необходимо устранить и заменить христианским Евангелием. [159] Он описал Джаггернаута библейской терминологией для своей аудитории, назвал его Молохом , а его святыню Голгатой – местом, где был распят Иисус Христос, но с той разницей, что «традиция Джаггернаута» заключалась в бесконечном бессмысленном кровопролитии, фабрикации обвинений. что детей приносили в жертву в «долине идолопоклоннической крови, пролитой ложным богам». [159] В своих письмах, как утверждает Альтман, Бьюкенен «построил образ Джаггернаута как диаметральную противоположность христианству». [159]
Эти взгляды подхвачены в посмертной поэтической иллюстрации Летиции Элизабет Лэндон к «Храму Джаггернаута», [162] картине Альфреда Гомерсала Викерса . Однако она им противопоставляет не столько враждебность, сколько христианское учение о «Вере, Надежде и Любви».
В своей книге «Христианские исследования в Азии» , опубликованной в 1811 году, [163] Бьюкенен развивал эту тему, добавляя к ней распущенность. Он называл гимны на языке, которого он не знал и не мог читать, «непристойными строфами», произведения искусства на стенах храмов — «непристойными эмблемами», а своим американским читателям описывал «Джаггернаут» и индуизм как религию отвратительного Молоха и ложных богов. Сочинения Бьюкенена сформировали «первые образы индийских религий» для американской евангелической аудитории в начале 19 века, их продвигали американские журналы, такие как The Panoplist , а его книга «Джаггернаут» вызвала достаточный читательский спрос, поэтому она была переиздана в многочисленных изданиях. [159] Сочинения Бьюкенена о «Джаггернауте» повлияли на американское представление об индийских религиях еще на 50 лет, сформировали первоначальные впечатления и послужили образцом для отчетов других миссионеров, которые следовали за Бьюкененом в Индии на протяжении большей части 19 века. [159] По мнению Уильяма Гриббина и других ученых, метафора Джаггернаута Бьюкенена является неприятным примером межкультурного непонимания и сконструированной идентичности. [160] [164] [165]
Из-за постоянных нападок со стороны неиндийских религий даже по сей день в храм Джаганнатха Пури разрешен вход приверженцам только дхармических религий . [166] [167] [168]
Английский путешественник Уильям Бертон посетил храм Джаганнатхи. По словам Авинаша Патры, Бертон в 1633 году сделал абсурдные наблюдения, несовместимые со всеми историческими и современными записями, такие как изображение Джаганнатхи как «змея с семью головами». [169] Бертон описал его как «зеркало всего зла и идолопоклонства» для европейцев, введение индуизма как «чудовищного язычества» для первых путешественников на Индийский субконтинент. Жан-Батист Тавернье никогда не видел храмовую икону Пури и ее украшения, но описал украшения, которые носил идол, по слухам. [169] Франсуа Бернье упомянул фестиваль колесниц в Пури в своих мемуарах 1667 года, но не описал икону Джаганнатхи, что вызвало вопрос, смог ли он ее увидеть. [169]
По мнению Канунго, утверждает Голди Осури, традиция Джаганнатха была средством узаконивания королевской власти. [170] Кодаганга, великодушный правитель региона Калинга (ныне Одиша и близлежащие регионы), построил сохранившийся храм Пури. Канунго заявляет, что это начинание было его попыткой создать свое агентство, и он экстраполирует эту практику на события позднего средневековья и современной эпохи. [170] По его словам, мусульманские правители пытались контролировать его по той же мотивации, после чего маратхи, затем Ост-Индская компания, а затем британская корона в колониальную эпоху стремились узаконить свое влияние и гегемонистский контроль в регионе, присвоив себе контроль над храм Джаганнатхи и присоединение к божествам. [170]
Джаганнатх стал влиятельной фигурой и символом власти и политики во время колониализма и христианской миссионерской деятельности XIX века, утверждает Осури. [170] Первоначально британское правительство взяло на себя контроль и управление крупными храмами Джаганнатхи, чтобы взимать плату и налог с паломников с индусов, прибывших с визитами со всего Индийского субконтинента. [171] [примечание 5] [примечание 6] Напротив, христианские миссионеры решительно выступали против ассоциации британского правительства с храмом Джаганнатхи, потому что это связывало правительство с идолопоклонством или «поклонением ложному богу». Между 1856 и 1863 годами британское правительство приняло миссионерское требование и передало храмы Джаганнатха индуистам. [170] [173] По словам Касселса и Мукерджи, документы британского правления предполагают, что передача была в большей степени мотивирована растущей индуистской агитацией против налога на паломничество, который они считали дискриминационным преследованием по религиозному признаку, а также ростом коррупции среди британских чиновников. и их индийские помощники в обработке собранных налогов. [174] [175]
Для индуистских националистов колониальной эпохи в конце 19-го и 20-го веков Джаганнатх стал объединяющим символом, который объединил их религию, социальное и культурное наследие в политическую причину самоуправления и движения за свободу. [176]
Преданные Джаганнатхи отмечают большое количество традиционных фестивалей. Из этих многочисленных фестивалей тринадцать являются важными. [177]
Ратха-ятра — самый значительный из всех праздников Джаганнатхи.
Триаде Джаганнатхи обычно поклоняются в святилище храма, но однажды в течение месяца Асадха (сезон дождей в Одише , обычно выпадающий на июнь или июль) их выносят на Бада Данду (главную главную улицу Пури). ) и проехать 3 км до храма Шри Гундича на огромных колесницах, позволяя публике получить даршан (т. е. священный вид). Этот фестиваль известен как Ратха-ятра, что означает праздник ( ятра ) колесниц ( ратха ). Ратхи — это огромные деревянные конструкции на колесах, которые каждый год строятся заново и тянутся преданными. Колесница Джаганнатхи имеет высоту примерно 14 метров (45 футов) и площадь 3,3 квадратных метра (35 квадратных футов), на ее изготовление уходит около 2 месяцев. [179] Художники и живописцы Пури украшают машины и рисуют лепестки цветов и т. д. на колесах, резных деревянных возничих и лошадей, а также перевернутые лотосы на стене за троном. [180] Огромная колесница Джаганнатхи, запряженная во время Ратха-ятры, является этимологическим происхождением английского слова «джаггернаут» . [181] Ратха-ятра также называется Шри Гундича-ятра.
Самый значимый ритуал, связанный с Ратха-ятрой, — это чхера пахара . Во время фестиваля король Гаджапати носит одежду подметателя и подметает божества и колесницы в ходе ритуала Чера Пахара (Подметание водой). Царь Гаджапати очищает дорогу перед колесницами метлой с золотой ручкой и с величайшей преданностью опрыскивает сандаловой водой и порошком. Согласно обычаю, хотя царь Гаджапати и считается самым возвышенным человеком в королевстве Калинган , он тем не менее оказывает черную услугу Джаганнатхе. Этот ритуал означал, что под властью Джаганнатхи не существует различия между могущественным правителем, царем Гаджапати, и самым смиренным преданным. [182]
Чера пахара проводится два дня: в первый день Ратха-ятры, когда божества переносят в садовый домик храма Мауси Маа , и снова в последний день фестиваля, когда божества торжественно приносят обратно в Шри. Мандир.
Согласно другому ритуалу, когда божества вывозят из Шри Мандира на колесницы в Паханди Виджае , недовольные преданные имеют право пинать, шлепать и делать уничижительные замечания в адрес изображений, а Джаганнатх ведет себя как простолюдин.
В Ратха-ятре трех божеств везут из храма Джаганнатха на колесницах в храм Гундича, где они остаются в течение семи дней. После этого божества снова едут на колесницах обратно в Шри Мандир в бахуда ятре . На обратном пути три колесницы останавливаются у храма Мауси Маа, и божествам предлагают пода питха , своего рода испеченный пирог, который обычно едят только бедные слои населения.
Соблюдение Ратха-ятры Джаганнатхи восходит к периоду Пуран. [ нужна цитата ] Яркие описания этого праздника можно найти в Брахма-пуране, Падма-пуране и Сканда-пуране. Капила Самхита также относится к Ратха Ятре. В период Великих Моголов король Джайпура, Раджастан, Рамсингх также был организатором Ратха-ятры в 18 веке. В Одише цари Маюрбханджа и Парлакхемунди также организовали Ратха-ятру, хотя самый грандиозный по масштабу и популярности фестиваль проходит в Пури.
Фактически, Старза [183] отмечает, что правящая династия Ганга учредила Ратха-ятру после завершения строительства великого храма около 1150 года. Этот фестиваль был одним из тех индуистских праздников, о которых очень рано стало известно западному миру. Монах Одорик из Порденоне посетил Индию в 1316–1318 годах, примерно через 20 лет после того, как Марко Поло продиктовал отчет о своих путешествиях, находясь в тюрьме Дженовезе . [184] В своем отчете 1321 года Одорих сообщил, как люди помещали « идолов » на колесницы, а король, королева и весь народ вытаскивали их из «церкви» с песнями и музыкой. [185] [186]
Помимо единственного храма, описанного ниже, в Индии есть множество храмов, еще три в Бангладеш и один в Непале.
Храм Джаганнатхи в Пури — один из крупнейших индуистских храмов Индии. Храм построен в архитектурном стиле Калинга , по типу Панчаратхи (Пяти колесниц), состоящего из двух ануратх, двух конаков и одной ратхи. Храм Джаганнатхи представляет собой панчаратху с хорошо развитыми пагами. «Гаджасимхи» (слоны-львы), вырезанные в нишах паг, «Джхампасимхи» (Прыгающие львы) также размещены правильно. Идеальный храм Панчаратхи превратился в храм Нагара-рекха с уникальными подразделениями в стиле Ория, такими как Пада, Кумбха, Пата, Кани и Васанта. Вимана или апсидальная структура состоит из нескольких наложенных друг на друга секций, сужающихся к вершине, где расположены Амалакашила и Каласа. [187]
Храм Джаганнатхи в Пури состоит из четырех отдельных секционных структур, а именно:
Храм построен на возвышении по сравнению с храмом Лингараджа и другими храмами этого типа. Это первый храм в истории храмовой архитектуры Калингаана , где все помещения, такие как Джагамохана, Бхогамандапа и Натьямандапа, были построены вместе с главным храмом. На трех внешних сторонах главного храма расположены миниатюрные святыни.
Деула состоит из высокого шихары (купола), в котором находится святилище ( гарбхагриха ). Столб из окаменелого дерева используется для размещения светильников в качестве подношения. Львиные ворота (Сингхадвара) — главные ворота храма, охраняемые двумя божествами-хранителями Джайей и Виджая . 16-гранный гранитный монолитный столбчатый столб высотой 11 метров (36 футов), известный как Аруна Стамбха (Солнечный столб), на котором стоит Аруна , возничий Сурьи , обращен к Львиным воротам. Эту колонну привезли сюда из храма Солнца в Конарке .
В Махеше, Серампур в Западной Бенгалии, есть храм , известный Ратха-ятрой Махеша .
В исторических записях храма Мадала Панджи утверждает, что храм был первоначально построен королем Яяти из династии Сомавамси на месте нынешнего храма. Однако историки сомневаются в правдивости и историчности Мадала Панджи. По мнению историков, Деула и Мухашала были построены в XII веке королем Ганги Анангабхимадевой, внуком Анантавармана Чодаганги , а Натамандапа и Бхогамандапа были построены впоследствии во время правления Гаджапати Пурушоттамы Дева (1462–1491) и Пратапрудры Дева (1495 г.). –1532) соответственно. По словам Мадала Панджи, внешняя пракара была построена Гаджапати Капилендрадевой (1435–1497). Внутренняя пракара , называемая Курма-бедха (Черепаховое окружение), была построена Пурушоттамой Девой.
Термин Джаганнатх этимологически означает «Господь Вселенной».
Разные имена Шри Джаганнатхи
Шри Джаганнатхе поклоняются по всей Ориссе, в более чем тридцати районах под 64 названиями.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Всего в храме Господа Джаганнатхи отмечают 13 фестивалей.
Это выпадает на месяц Чайтра.
В этот день божества посещают сад знаменитого Джаганнатха Валлабха Матха, где незаметно для кого-либо собирают нежные листья Даяна.
Храм разделен на четыре помещения: Бхогмандир, Натамандир, Джагамохана и Деул.
