_at_Talagunda.JPG/1280px-Talagunda_Pillar_inscription_(455-460_AD)_at_Talagunda.JPG)
Кадамбы (345–540 гг. н. э.) были древней королевской семьей Карнатаки , Индия , которая управляла северной Карнатакой и Конкан из Банаваси в современном районе Уттара Каннада . Королевство было основано Маюрашармой в ок. 345 г. , а в более позднее время продемонстрировал потенциал развития до имперских размеров. Об их имперских амбициях свидетельствуют титулы и эпитеты, принятые их правителями, а также брачные отношения, которые они поддерживали с другими королевствами и империями, такими как Вакатака и Гупта в северной Индии . Маюрашарма разбил армии Паллавов Канчи, возможно, с помощью некоторых местных племен, и заявил о своем суверенитете. Власть Кадамбы достигла своего пика во время правления Какустхавармы .
Кадамбы были современниками династии Западная Ганга , и вместе они сформировали первые местные королевства, которые правили землей автономно. С середины VI века династия продолжала править как вассал более крупных империй Каннада, империй Чалукья и Раштракута , более пятисот лет, в течение которых они разветвлялись на второстепенные династии. Среди них следует выделить Кадамбы Гоа , Кадамбы Халаси и Кадамбы Хангала . В эпоху до Кадамбы правящие семьи, контролировавшие регион Карнатака, Маурья , а затем и Сатаваханы , не были уроженцами региона, и поэтому ядро власти находилось за пределами современной Карнатаки. Кадамбы были первой коренной династией, которая использовала каннада , язык почвы, на административном уровне. В истории Карнатаки эта эпоха служит широкой исторической отправной точкой в изучении развития региона как прочного геополитического образования и каннада как важного регионального языка.
_and_Hoysala_king_Veera_Ballala_II_(c.1196)_in_the_open_mantapa_of_the_Tarakeshwara_temple_at_Hangal.JPG/1280px-thumbnail.jpg)
Существует несколько легенд о происхождении Кадамбаса. По одной из таких легенд, родоначальником этой династии был трехглазый четырехрукий воин по имени Трилочана Кадамба (отец Маюрашармы), вышедший из пота бога Шивы под деревом кадамба. Другая легенда пытается упростить ее, утверждая, что сам Маюрашарма родился от Шивы и Бхудеви (богини земли). Другие легенды без всякого основания связывают их с нагами и нандами северной Индии. [3] Надпись ок. В 1189 году утверждается, что Кадамба Рудра, основатель королевства, родился в лесу деревьев кадамба. Поскольку на его конечностях были отблески, похожие на «павлиньи перья», его звали Маюраварман. [4] Еще одна легенда из надписи Талагунды сообщает, что царь-основатель династии Маюрашарма был помазан «шестиликим богом войны Скандой ». [5]
Историки разделились во мнениях по вопросу о географическом происхождении кадамба, были ли они местными жителями или более ранними иммигрантами из северной Индии. [6] Социальный строй ( каста ) семьи Кадамба также является предметом споров, принадлежали ли основатели королевства к касте брахманов , как описано в надписи Талагунды , или к местному племенному происхождению. Историки Чопра и др. утверждают, что кадамбы были не кем иным, как племенем кадамбу, которое находилось в конфликте с королевством Чера (современной Кералы) в эпоху Сангама. Кадамбу упоминаются в литературе Сангама как тотемические поклонники дерева Кадамбу и индуистского бога Субраманьи . По мнению Р. Н. Нанди, поскольку в надписи говорится, что семья получила свое имя, ухаживая за тотемным деревом, на котором росли красивые цветы кадамба, это указывает на их племенное происхождение. [7] [8] Однако историки Шастри и Каматх утверждают, что семья принадлежала к касте брахманов, верила в Веды и совершала ведические жертвоприношения. Согласно надписям Талагунды и Гуднапура, они принадлежали Манавья Готре и были Харипутрами («потомками линии Харити »), что связывало их с уроженцами Чуту из Банаваси , вассала империи Сатавахана , и Чалукьям , которые стали их преемниками. [9] [10] [11] По словам Рао и Минахана, будучи уроженцами каннадигаса, кадамбы сразу же придали административное и политическое значение своему языку каннада после прихода к власти. [12] [13]
Одна из их самых ранних надписей, надпись наследного принца Сантивармы Талагунды ( ок. 450 г. ), указывает, возможно, наиболее возможную причину возникновения королевства Кадамба. В нем говорится, что Маюрашарма был уроженцем Талагунды (ныне район Шимога в штате Карнатака), а его семья получила свое название от дерева кадамба, которое росло недалеко от его дома. [14] Надпись повествует, как Маюрашарма отправился в Канчи в ок. 345 вместе со своим гуру и дедушкой Вирашармой, чтобы продолжить ведическое изучение в Гхатике («школе»). Там из-за какого-то недоразумения между ним и стражником Паллавы или на Ашвасанстхе («жертвоприношении коня») возникла ссора, в которой Маюрашарма был унижен. В ярости брамин прекратил учебу, покинул Канчи, поклявшись отомстить Паллавам, и взялся за оружие. Он собрал группу верных последователей, разгромил армии Паллавов и Антарапала (пограничников) и прочно укоренился в густых лесах современного региона Шрисайлам (Шрипарвата). После продолжительного периода вялотекущей войны против Паллавов и других более мелких королей, таких как Брихад-Банас региона Колар , он смог взимать дань с Банасов и других королевств и, наконец, провозгласил независимость. По словам индолога Лоренца Франца Кильхорна , который расшифровал надпись Талагунды , не имея возможности сдержать Маюрашарму , Паллавы при короле Скандавармане были вынуждены признать его суверенитет между Аравийским морем (известным как Амара или Амарава ) и Премарой или Прехарой , что можно интерпретировать как древние малва в центральная Индия или регион Тунгабхадра или Малапрабха в центральной Карнатаке. По словам историка и эпиграфиста М. Х. Кришны Айенгара, фрагментарная надпись Маюрашармы в Чандравалли , относящаяся к водохранилищу, содержала имена Абхираса и Пуннатаса, двух современных королевств, которые правили как северные и южные соседи королевства Маюрашармы Кадамба. [15] [16] [17] Надпись Талагунды также подтверждает, что Маюрашарма был прародителем королевства. [18] [19] [20]Надпись дает графическое описание событий после инцидента в Канчи:
Что рука, ловкая в схватывании травы куша ,
топлива и камней, ковша, топленого масла и сосуда для жертвоприношений,
обнажила пламенный меч, жаждущая завоевать землю [15]
Таким образом, по словам Рамеша, в акте праведного негодования родилось первое туземное королевство Карнатака, а царь Паллав Скандаварман снизошел до признания растущей мощи Кадамбаса к югу от реки Малапрабха в качестве суверенной державы. [21] [16] Однако Маджумдар считает, что даже такая важная надпись, как надпись на столбе Талагунды , оставляет многие детали без ответа. [22] Такие ученые, как Мораес и Шастри, полагают, что Маюрашарма, возможно, воспользовался неразберихой на юге, вызванной вторжением Самудрагупты, который в своей надписи в Аллахабаде утверждает, что победил короля Паллавы Вишнугопу из Канчи. Воспользовавшись ослаблением власти Паллав, Маюрашарме, похоже, удалось основать новое королевство. [4] По словам эпиграфиста М. Х. Кришны, Маюрашарма далее подчинил второстепенных правителей, таких как Трайкуты, Абхиры , Париятраки, Шакастханы, Маухари, Пуннаты и Сендраки. [23] Тот факт, что Маюрашарме пришлось отправиться в далекий Канчи для изучения Вед, указывает на то, что ведические знания были в то время в зачаточном состоянии в регионе Банаваси. Надпись Гуднапура, обнаруженная эпиграфистом Б. Р. Гопалом, утверждает, что Маурьяшарма, дедом и наставником которого был Вирашарма, а отцом - Бандхушена, развил характер кшатрия ( касты воинов). [24] [23] [20] Сен чувствует себя преемником Маюрашармы, Кангаварма изменил свою фамилию с «Шарма» на «Варма». [16]
Маюрашарме наследовал его сын Кангаварма в ок. 365 . Ему пришлось сражаться с мощью Вакатака , чтобы защитить свое королевство (также известное как страна Кунтала ). По словам Жуво-Дюбрея, он потерпел поражение от короля Притвисены, но сумел сохранить свою свободу. Маджумдар чувствует, что Кангаварма сражался с королем Видьясеной из бассейновой ветви королевства Вакатака, но без каких-либо постоянных результатов. [25] [26] [27] Его сын Бхагират, пришедший к власти в ок. Говорят, что 390 вернул потери своего отца. Согласно Каматху, надпись Талагунды описывает Бхагирата как единственного «владыку земли Кадамба» и самого «великого Сагара» ( буквально «великий океан»), что указывает на то, что он, возможно, возместил их потери против Вакатаков. Но современные надписи Вакатака этого не подтверждают. [25] [16] [20] Его сын Рагху погиб, сражаясь с Паллавами в ок. 435 г. , хотя некоторые надписи утверждают, что он обеспечил королевство своей семье. Ему наследовал его младший брат Какустхаварма в ок. 435 . Какустхаварма был самым могущественным правителем династии. По словам Шастри и Мораеса , при правлении Какустхавармы королевство достигло вершины успеха, а летопись Талагунды называет его «украшением семьи». Надписи Халаси и Халмиди также вызывают у него большое уважение. [25] [28] [20] [29]
Из надписи Талагунды известно, что он поддерживал брачные отношения даже с такими могущественными правящими семьями, как императорские Гупты северной Индии. Одна из его дочерей была замужем за царем Мадхавой из династии Ганга. Согласно Десаи, одна из его дочерей была замужем за сыном Кумары Гупты Скандой Гуптой (из династии Гуптов), а из надписи Балагхата царя Вакатака Притхвисены мы знаем, что другая дочь по имени Аджитабхаттарика была замужем за принцем Вакатака Нарендрасеной. [30] [28] [16] [31] [29] Он поддерживал аналогичные отношения с вассалом Бхатари и алупами Южной Канары . Согласно Десаи и Панчамукхи, свидетельства из санскритской литературы указывают на то, что в это время двор Кадамбы посетил известный санскритский поэт Калидаса . Мораес и Сен считают, что этот визит произошел во время правления Бхагирата. По мнению Сена, Калидаса послал Чандрагупта II Виракмадитья для заключения брачного союза с Кадамбасами. [30] [32] [16]
Его преемник Сантиварма ( ок. 455 г. ) был известен своим личным обаянием и красотой. Согласно надписи, он носил три короны ( паттатрая ), чтобы продемонстрировать свое процветание, тем самым «привлекая внимание своих врагов», Паллавов. Когда нависла угроза Паллавы, Он разделил свое королевство в ок. 455 г. и позволил своему младшему брату Кришнаварме править южной частью и разобраться с Паллавами. Ветвь называется ветвью Трипарвата и управляется либо Девагири в современном районе Дхарвад , либо Халебиду . Маджумдар считает правление Кришнавармы несколько неясным из-за отсутствия его надписей, хотя записи, выпущенные его сыновьями, приписывают ему эффективное управление и ашвамедху ( жертвоприношение лошади). Известно, что он, возможно, погиб в бою с Паллавами. Согласно записи Хеббатты, его преемник и сын Вишнуварма был вынужден принять сюзеренитет Паллавов, несмотря на то, что первоначально он проявил верность своему дяде Сантиварме, правящему из Банаваси, которого он описал в более ранних записях как «господин всей страны Карната». [33] [28] [34] В с. В 485 году к власти пришел его сын Симхаварма, но поддерживал сдержанные отношения с Банаваси. В северной части королевства (ветвь Банаваси) с ок . 460 уже более десяти лет. В ц. В 475 г. сын Сантивармы Мригешаварма взошел на трон и со значительным успехом противостоял Паллавам и Гангам. Пластины Халаси описывают его как «разрушителя выдающегося семейства Гангов» и «разрушительного огня» ( пралайанала ) для Паллавов. Его царица Прабхавати из семьи Кекая родила ему сына по имени Равиварма. Мригешаварма был известен как ученый и специалист по верховой езде на лошадях и слонах. [28] [34] [35]
После Какустхавармы только Равиварма ( ок. 485 г. ) смог вернуть королевству его первоначальную мощь в течение длительного правления, продолжавшегося до ок. 519 . [28] [20] Многочисленные надписи из его правления, начиная с пятого по тридцать пятый годы правления, дают яркую картину его успехов, которые были отмечены серией столкновений внутри семьи, а также против Паллавов и Гангов. . Ему также приписывают победу над Вакатаками . Историк Д.С. Сиркар интерпретирует записи Равивармы в Даванагере , датированные ок. 519 г. (последний год правления короля) и утверждает, что сюзеренитет короля распространялся на всю Южную Индию до реки Нармада на севере и что жители этих земель искали его защиты. Равиварма пожертвовал землю буддийской сангхе (храму) на 34-м году своего правления в ок. 519 г. к югу от Асанди Бунда ( Сету ), что показало его терпимость и поддержку всех вер и религий. [36] [37] [38] Храм Махадевы, построенный во время его правления, упоминается в греческих письменах того периода. Согласно надписи в Гуднапуре, с меньшими правителями, такими как Пуннаты, Алупы , Конгалвы и Пандьи Учанги, удалось справиться. Суть королевства по существу состояла из значительных территорий Декана, включая большую часть современной Карнатаки . По словам Мораеса, король Равиварма из ветви Банаваси убил короля Вишнуварму из ветви Трипарвата и успешно расправился с восставшими преемниками Шивы Мандхатри в Уччанги. По словам Сатхианатайера, царя Паллавов Чандаданда (другое имя царя Паллав Сантивармана) также постигла та же участь. Равиварма оставил двух своих братьев, Бхануварму и Шиварату, править из Халаси и Уччанги . [39] [40]
После смерти Равивармы ему наследовал его мирный сын Хариварма в ок. 519 г. по надписи Санголли. Согласно пластинам Баннахалли, Хариварма был убит возродившимся Кришнавармой II (сыном Симхавармы) из ветви Трипарвата около ок. 530 г. , когда он совершил набег на Банаваси, объединив таким образом две ветви королевства. [40] Около ок. В 540 году Чалукья, которые были вассалами Кадамба и правили из Бадами, завоевали все королевство. После этого кадамбы стали вассалами Бадами Чалукья. [41] [28] [20] [42] В последующие века семья распалась на многочисленные мелкие ветви и правила из Гоа, Халаси, Хангала, Вайнада, Белура, Банкапура, Бандалике, Чандавара и Джаянтипура (в Одише). [43] То, что Кадамбы Банаваси были процветающим королевством, подтверждается знаменитой надписью Айхоле Чалукья, которая описывает Банаваси следующим образом:
Напоминающий город богов и пояс лебедей,
играющих на высоких волнах реки Варада [44]
_of_King_Kamadeva_of_the_Kadamba_dynasty_of_the_Hangal_branch.jpg/1280px-Old_Kannada_inscription_(1200_AD)_of_King_Kamadeva_of_the_Kadamba_dynasty_of_the_Hangal_branch.jpg)
Цари Кадамба, как и их предшественники Сатаваханы , называли себя Дхармахахараджами ( букв . «Добродетельные короли») и внимательно следовали им в своих административных процедурах. Короли были хорошо начитаны, а некоторые даже были учеными и литераторами. В надписях царь-основатель Маюрашарма описывается как «Ведангавайдья Шарада» («мастер Вед»), Вишнуварма был известен своим знанием грамматики и логики, а Симхаварму называли «искушенным в искусстве обучения». [45] [46]
Эта мудрость и знания из древних индуистских текстов, называемых Смрити , служили руководством в управлении. Морес выделил несколько важных должностей в правительстве: премьер-министр ( Прадхана ), управляющий хозяйством ( Маневергаде ), секретарь совета ( Тантрапала или Сабхакарья Шачива ), учёные старейшины ( Видьявриддхи ), врач ( Дешаматья ), личный секретарь ( Рахасьадхикритха ), главный секретарь ( Сарвакарьякарта ), главный судья ( Дхармадхьякша ), над которым находился сам царь, другие чиновники ( Бходжака и Аюкта ), налоговые инспекторы ( Раджьюкас ), а также писатели и писцы ( Лекхакас ). Гавунды сформировали элитных землевладельцев, которые были посредниками между королем и фермерами, собиравшими налоги, ведя учет доходов и оказывая военную поддержку королевской семье. [47] Армия состояла из таких офицеров, как Джагадала , Данданаяка и Сенапати . Организация была основана на стратегии под названием «Чаурангабала». Партизанская война не была чем-то неизвестным и, возможно, часто использовалась для получения тактического преимущества. [48] [46]
Наследный принц ( Ювараджа ) из королевской семьи часто помогал королю в центральном управлении королевской столицы. Некоторые правили в отдаленных провинциях. Этот опыт не только обеспечил будущую безопасность и ноу-хау будущего короля, но и сохранил административный контроль в пределах доверенных членов семьи. Это видно на примере царей Шантивармы, Какустхавармы и Кришнавармы. Царь Какустхаварма назначил своего сына Кришнаварму наместником региона Трипарватха. Братья короля Равивармы Бхану и Шиварата управляли провинциями Халаси и Учанги соответственно. Некоторые регионы продолжали находиться под властью наследственных правящих семей, таких как Алупа, Сендрака, Кекея и Бхатари. В то время как Банаваси был нервным центром власти, Халаси, Трипарвата и Учанги были важными региональными столицами. [49] [46] Королевство было разделено на провинции ( Мандалы или Деша ). В составе провинции находился округ ( Вишая ), девять из которых были определены Панчамукхи. В состав округа входил Талук ( Махаграмас ), включавший множество деревень, в составе которых находились деревни группами по десять человек ( Дашаграма ). Самой маленькой единицей была деревня ( Грама ), которая, по-видимому, пользовалась особыми свободами под властью старосты ( Грамика ). [49] [46]
Помимо различных подразделений и подразделений королевства, существовала концепция городского поселения. Надпись на медной пластине Бирура V века, посвященная царю Вишнуварме, описывает Банаваси как «украшение Карната-деша , украшенное восемнадцатью мандапиками » (центрами сбора пошлин), что указывает на то, что в то время это был крупный торговый центр. В многочисленных надписях правители Банаваси упоминаются как «выдающиеся правители города» ( пураварешвара ). Раскопки показали, что Банаваси был поселением даже в период Сатаваханы . К пятому веку это было укрепленное поселение и столица Кадамба ( Катака ). Более поздние надписи ок. 692 Чалукья ссылаются на Банаваси и его юридическое лицо ( Нагара ) как на свидетеля дарования монархом деревни брахману. Ссылка на торговый класс ( Сетти ) дополнительно указывает на коммерческое значение Банаваси. [50]
В качестве налога собиралась шестая часть земельного продукта. Другими налогами, упомянутыми в надписях, были сбор с земли ( Перджунка ), налог на социальное обеспечение, выплачиваемый королевской семье ( Ваддаравула ), налог с продаж ( Билкода ), земельный налог ( Кирукула ), налог на бетель ( Панная ) и профессиональные налоги на торговцев, такие как нефтяники, парикмахеры и плотники. [49] [46] Надписи упоминают гораздо больше налогов, таких как внутренние налоги ( Кара и антхакара ), налог на благотворительные владения ( панага ), подарки королям ( Уткота ) и денежные выплаты ( Хиранья ). В столице Банаваси было восемнадцать таможен ( мандапика ), которые взимали налоги с ввозимых товаров. [51] В знак признания военной или защитной службы, оказанной погибшими воинами, государство предоставляло гранты на социальные услуги ( Калнад или Балгаку ), которые поддерживали их семьи. Помимо возведения камня героя , на котором обычно была надпись, восхваляющая достоинства героя, грант представлялся в виде земли. Такой грант земли может быть небольшим, например, участком, размером с несколько деревень или даже большой географической единицей, в зависимости от статуса героев. [52]
Надписи и литература являются основным источником информации об экономике и факторах, повлиявших на нее. По словам Адиги, из исследований, проведенных историками и эпиграфистами, такими как Кришна , Калбурги , Киттель , Райс , Б.Р. Гопал и Сеттар , становится ясно, что королевство зависело от доходов как от сельскохозяйственных, так и от скотоводческих элементов. [55] Многочисленные надписи, главным образом из современных регионов Шимога , Биджапур , Белгаум , Дхарвад и Уттара-Каннада (древние подразделения Белвола-300, Пулигере-300, Банаваси-12 000), упоминают о набегах скота, пастухах и пастухах. Многочисленные героические камни участникам скотоводческих набегов были показателем не только беззакония, но и важности скотоводства. Упоминание терминов госай (женский гойити ), госаса , госаси и госахасра в прилагательном, введение налогов на молоко и молочные продукты, наличие больших стад крупного рогатого скота и дарение тысячи коров как знак достатка дарителя. ( госахасрам прадарум ) указывают на то, что выпас коров был важной частью экономики. [55] Есть записи, в которых упоминаются пастушеские поселения ( курипатти ), пастушеские поселения ( турпатти ) и многочисленные упоминания о небольших деревнях ( палли ). [56]
Смешанное земледелие, сочетание выпаса скота и возделывания земли, в основном контролируемое богатым крестьянством Гавунда (сегодняшние Гаудас ), по-видимому, является подходящим решением, поскольку как количество произведенного зерна, так и количество голов скота определяют богатство. Есть несколько записей, в которых упоминается о передаче в дар как благоустроенных, так и обрабатываемых земель в единицах колагас или хандуга либо тем, кто боролся со скотокрадами, либо их семьям. Кочевой образ жизни не распространен в большинстве сообществ, за исключением горных племен, называемых бедами. По словам Дарретта , это полукочевое сообщество , которое часто зависело от кражи скота с отдаленных ферм и похищения женщин. Беды существовали за счет продажи купцам украденного скота и таких лесных продуктов, как мясо, сандал и древесина, а также урожая неорганизованного сельского хозяйства. [57]
Из надписей очевидны три типа земель; влажная или возделываемая земля ( нансей , беде , гадде или нир манну ), обычно используемая для выращивания риса (называемого акки гадде , акки галдеге или бхатта манну ) или высокой, крепкой зерновой травы, называемой сейдже ; суша ( панси , редко упоминается) и садовая земля ( тотта ). Грант шестого века относится к садовой земле, на которой выращивался сахарный тростник ( иксу ). Другими культурами, которые также выращивались, были ячмень ( ява ), орех арека ( крамука ), паровое просо ( джолакей ), пшеница ( годхума ), бобовые ( радака ), цветы предназначались в основном для использования в храмах, а такие земли назывались пундота , такие фрукты, как бананы. ( кадали ) и кокосы также упоминаются. [58]
Описания деревни ( палли ) в записях каменных и медных пластин, таких как медные пластины Хиресакуна VI века из Сорабы , включали ее естественные (или рукотворные) ограничивающие ориентиры, расположение сельскохозяйственных полей, ремонт существующих и новых резервуаров для воды, ирригацию. каналы и ручьи, тип почвы и выращиваемые культуры. [59] Ремонт резервуаров и строительство новых были заботой элиты, от королей до махаджанов , которые претендовали на частичное владение землей или процент продукции, орошаемой из резервуара, или и то, и другое. Налоги взимались с недавно орошаемых земель, что свидетельствует о том, что правители активно поощряют преобразование засушливых земель в пригодные для возделывания влажные земли. [60] Важное различие делается между типами землевладений: брахмадейскими (индивидуальными) и небрахмадейскими (коллективными), и это видно в надписях уже третьего-четвертого века в Южной Индии. Записи, такие как надпись Шикарипура Талук, указывают на то, что иногда женщины были старостами и советниками деревень и владели землей ( гавунди ). [61]
Городские центры, города и поселки ( маханагара , пура и полал ) , функционирующие исключительно за счет излишков продукции сельской местности, часто встречаются в классических произведениях каннада, таких как Ваддарадхане (ок. 900 г.) и Пампа Бхарата (ок. 940 г.). . Ссылки на поселки со специализированными классами людей, такими как торговцы алмазами и тканями и их магазины, торговые гильдии (корпоративные организации), важные храмы и религиозные центры, королевские дворцы, вассалы и торговцы ( сетти ), укрепления, улицы куртизанок. , а торговцы зерном и их рынки являются ярким показателем того, что эти городские образования были центрами административной, религиозной и экономической деятельности. [62]
Конец правления Сатаваханы в третьем веке совпал с появлением в Декане и Южной Индии двух религиозных явлений: распространения индуизма , джайнизма и буддизма. Это было прямым результатом горячего покровительства династий Гуптов индуизму в северной Индии и их отвращения к другим религиям. [63] Согласно Шастри, примерно до пятого века Южная Индия была свидетелем беспрепятственного гармоничного роста этих религий и связанных с ними сект.
Умиротворение местных божеств и местные практики, включавшие принесение жертв, часто сопровождались популярными ведийскими богами, такими как Муруга , Шива , Вишну и Кришна . [64] Однако, начиная с седьмого века, растущая популярность джайнизма и буддизма стала причиной беспокойства индуистских святых, которые считали рост этих новых религий еретиком по отношению к основному индуизму. Это новое возрождение индуизма, особенно в тамильской стране, характеризовалось публичными дебатами и восторженными опровержениями странствующих святых. Их главная цель состояла в том, чтобы активизировать и возродить индуистское бхакти среди масс и вернуть последователей сект, считавшихся примитивными, таких как каламухи, капалики и пашупаты, в основной поток индуизма. [65] [66]
Кадамбы были последователями индуизма , о чем свидетельствуют их надписи. Такая же ситуация была и с их непосредственными соседями, Гангами и Паллавами . По словам Адиги, их покровительство брахманам, хорошо знающим Веды, слишком очевидно. Надписи повествуют о различных земельных грантах браминам, в которых указывается их происхождение ( готра ), а также ведическая специализация. [67] Согласно Сиркару, ранние правители называли себя Брахманья или Парама-брахманья , что указывает на их склонность к вайшнавизму (ветвь индуизма). [68] Король-основатель Маюрашарма был, согласно надписи Талагунды, брахманом по рождению, хотя его преемники, возможно, приняли фамилию Варма , чтобы указать на свое изменение в статус кшатрия (воина). Надпись Вишнувармы описывает его как «защитника превосходной веры брахмана». Его отец Кришнаварма-I совершил ведическую ашвамедху («Жертвоприношение коня»). Существует множество записей, в которых зафиксированы гранты, предоставленные браминам. По словам Сиркара, в некоторых надписях пятого и шестого веков упоминаются Хари-Хара-Хираньягарбха и Хара-Нараяна Брахман (Хари и Хара — еще одно имя индуистских богов Вишну и Шивы ). [69] [70] [71]
Надпись Талагунды начинается с обращения к индуистскому богу Шиве, а надписи Халмиди и Банаваси начинаются с обращения к богу Вишну. Мадхукешвара (форма Шивы) был их семейным божеством, и многочисленные пожертвования были сделаны знаменитому храму Мадхукешвары в Банаваси. В надписях упоминаются различные секты Шайва (поклонники бога Шивы), такие как Горавы, Капалики, Пасупаты и Каламукхи. Знаменитые школы-интернаты существовали в Баллигави и Талагунде. Ведическое образование передавалось в учебных заведениях, называемых Аграхара и Гхатика . Однако они были терпимы к другим конфессиям. Короли Кадамба, похоже, также поощряли джайнизм. В некоторых записях короля Мригешавармы говорится о пожертвованиях джайнским храмам и о том, что король Равиварма высоко уважал джайнского ученого. В их надписях упоминаются имена таких известных джайнских наставников, как Пуджьяпада , Ниравадия Пандит и Кумарадатта. Джайны занимали важные командные посты в своих армиях. [69] [71] По словам Адиги, поклонение изображениям, которое изначально было запрещено, теперь стало популярным среди простых людей и монахов. Это помогло собрать средства на строительство джайнских храмов ( Чайтья ). Установка изображений джайнских монахов ( джайнов ) в храмах и неуклонное движение к ритуальному богослужению среди мирян подорвали концепцию «поиска спасения» и аскетический напор религии. [72]
Гранты были предоставлены и буддийским центрам. По словам Каматха, королевская столица Банаваси долгое время была местом буддийского обучения. В седьмом веке китайское посольство Сюаньцзан описало Банаваси как место ста Сангхарам , где жили десять тысяч ученых буддизма Махаяны и Хинаяны . [71] [69] Однако, по словам Рэя, хотя есть доказательства того, что некоторые королевские семьи до Кадамбы, такие как Маурья и Чуту, возможно, покровительствовали буддизму, мало что можно сказать о правящей семье Кадамба, обширная большинство чьих надписей являются брахманическими дарами. На самом деле, по словам Рэя, следы буддийских ступ , обнаруженные в Банаваси, расположены за пределами города. [73]
В организованном индуистском обществе преобладала кастовая система с браминами и кшатриями на вершине. Это оказало глубокое влияние на такое общественно важное событие, как бракосочетание. Даже джайнизм и буддизм, которые первоначально обрели популярность благодаря избеганию социальной иерархии, начали приобретать атрибуты кастового общества. По мнению Сингха, эта особенность была уникальной чертой джайнизма на территории современной Карнатаки в период раннего средневековья. Обе секты джайнизма, дигамбара и шветамбара , следовали строгому процессу отбора лиц, достойных посвящения. Классическая «Адипурана» Джинасены считает чистоту происхождения, физическое здоровье и здравомыслие главными качествами, делающими человека достойным такого посвящения. И Джинасена, и Рависена (автор «Падмапураны» ) обсуждают существование общества, основанного на варнах (различиях или кастах), и обязанности каждой варны . [74]
Маджумдар отмечает, что буддийская и джайнская литература того периода учитывают четыре варны , ставя кшатриев выше браминов. Хотя брахманская литература указывает на традицию, которая разрешала мужчине-брамину жениться на женщине из касты кшатриев, женщине-брамину не разрешалось выходить замуж за мужчину-небрамина. В буддийской и джайнской литературе дело обстоит как раз наоборот, где брак мужчины-брамина с женщиной-кшатрием считается неприемлемым, а брак мужчины-кшатрия с женщиной-браминкой - приемлемым. Таким образом, кастовая система существовала во всех трех основных религиях того времени. [75] Однако Маджумдар указывает на высоко ассимилированную природу индуистского общества, где все ранние захватчики Индии, такие как кушаны , греки , саки и парфяне , были поглощены индуистским обществом без следа своей более ранние практики. [76]
Уникальной чертой средневекового индийского общества было поминовение умершего героя путем установки памятных камней (« камень героя »). Эти камни, надписи и рельефные скульптуры на них были призваны обожествлять павшего героя. По словам Упендры Сингха, самая большая концентрация таких камней, насчитывающая около 2650 штук и датируемая пятым и тринадцатым веками, найдена в современном регионе Карнатака в Индии. Хотя большинство из них посвящено мужчинам, несколько интересных посвящены женщинам и домашним животным. Камни-герои Сиддхенахалли, Кембалу и Шикарипура превозносят качества женщин, погибших в борьбе с угонщиками скота или врагами. Надписи Голларахатти и Атакур посвящены собаке, погибшей в бою с кабаном, а надпись Тамбур царя Кадамба из ветви Гоа описывает его смерть от горя из-за потери своего домашнего попугая из-за кошки, [77] и Куппатур Камень был установлен в память о подневольном слуге, которому было присвоено почетное звание «убийца врага» ( рипу-мари ) за храбрую борьбу и убийство Тигра-людоеда своей дубинкой, прежде чем он скончался от ран. [78]
По словам Альтекара, практика сати, по-видимому, была принята намного позже ведического периода , поскольку в погребальных гимнах Ригведы не было санкции на эту практику . По его словам, даже в Атхарваведе есть лишь мимолетное упоминание о том, что вдова должна лечь рядом с трупом своего мужа на погребальный костер, а затем сойти с него до того, как он был зажжен, чтобы началось пение гимнов. это благословило ее будущим богатством и детьми. Это было признаком того, что повторные браки за окном вошли в моду. [79] Альтекар указывает, что даже авторы Дхармасутр ( 400 г. до н.э. – ок. 100 г. ) и Смрити ( ок. 100 г. – ок. 300 г. ), такие как Ману и Ягнавалкья , не делают никаких упоминаний о каком-либо ритуале, напоминающем сати. в описании обязанностей женщин и вдов в обществе, а скорее предписывали путь мирского отречения как достойный. [80] Это примерно ок. 400 г. о том, что практика сати начинает появляться в литературе Ватсьаяны , Бхасы ( Дутагатоткача и Урубханга ), Калидасы ( Кумарасамбхава ) и Шудраки ( Мирччхакатика ), причем реальный случай относится к ок. 510 г. , когда жена покойного генерала Гопараджи сожгла себя на костре своего мужа. Затем около 606 года мать царя Харшавардханы решила умереть раньше своего неизлечимо больного мужа. [81]
Однако это не нашло немедленной поддержки у таких известных поэтов, как Бана ( ок. 625 г. ) и других писателей -тантристов , которые считали сати бесчеловечным и аморальным. [82] Однако около ок. В 700 г. ситуация начала меняться в северной Индии, особенно в Кашмире, но позже нашла оплот в Раджастане. Вера в сати стала привлекать, особенно к классу воинов, и теория о том, что выполнение сати очищает умершего мужа от земных грехов и гарантирует паре место на небесах, получила распространение. [83] Иногда к действию присоединялись наложницы, матери, сестры, невестки и даже министры, слуги и медсестры. [83] Потребовалось время, чтобы достичь Декана (территория Кадамба) и глубокого юга (страна тамилов), где самые ранние случаи, какими бы добровольными они ни были, наблюдаются примерно ок. 1000 . [84] То, что когда-то было практикой только кшатриев, было принято браминами и даже некоторыми джайнами примерно с ок. 1000 . [85] В современном регионе Карнатака (территория Кадамба) зарегистрировано только одиннадцать случаев между ок. 1000 – ок. 1400 и сорок один случай между ок. 1400 – ок. 1600 г. , в основном в общинах воинов, что указывает на общую непривлекательность. [86]
Физическое воспитание пользовалось большой популярностью у мужчин. Книга «Агнипурана» призывала мужчин избегать художественной гимнастики с частично переваренной пищей в организме или на полный желудок. Купание в холодной воде после тренировок считалось вредным для здоровья. Средневековые скульптуры изображают юношей, занимающихся физической боевой подготовкой, выполняющих гимнастические упражнения, например подъем тела обеими руками, и выполняющих мышечные упражнения, например, сгибание лома. [87] Термины малла и джатти часто встречаются в литературе, указывая на то, что борьба была популярным видом спорта среди членов королевской семьи и простолюдинов. Существовали борцы обоих полов, женщины-бойцы предназначались исключительно для развлечения мужской аудитории. Несколько царей имели такие титулы, как ахавамалла («воин-борец»), трибхуванамалла («борец трех миров»). В книге «Акхьянакаманикоса» упоминаются два вида единоборств: муштиюддха («кулачный бой») и маллаюддха (или маллакалага , «борцовский бой»). Борцы различались по массе тела, возрасту, навыкам, мастерству и выносливости. Тех, кто показал себя примером, признавали и держали на определенной диете. [88]
Большая часть информации, которую мы получаем о таких видах деятельности, как стрельба из лука и охота, взята из классических произведений, таких как Агни Пурана (после VII века) и других. В Агни Пуране говорится: «Тот, кто сделал устойчивым зрение как своих ментальных, так и физических глаз, может победить даже бога смерти». [89] Мастерство лучника, которое зависело как от его работы ног, так и от его пальцев и острого зрения, было доказано, если он мог попасть в яблочко, просто взглянув на отражение цели ( Чхая-Лакшья в Адипуране ок . 941 г. , или Матсья ). -ведха в Манасолласе около 1129 г. ) . Дополнительную информацию можно найти в средневековых скульптурах, изображающих различные сцены стрельбы из лука, в том числе сцену, где женщина целится из колесницы. [90] Охота была любимым времяпрепровождением королевской семьи в лесных заповедниках. Это служило развлечением, физическим упражнением и испытанием на выносливость ( мригиявинода и мригиявиласа ). Средневековые скульпторы не жалели сил для изображения сцен охоты. « Манасолласа» описывает двадцать один вид охоты, включая засаду на оленей у водоемов, когда охотничий отряд одет в зеленое и прячется в дуплах деревьев. В нем упоминается особая порода охотничьих собак, выбранных из таких мест, как современные Джаландхар , Карнатака, Андхра-Прадеш , Видарбха , которым отдавалось предпочтение за их выносливость в преследовании и загоне добычи в угол. Согласно Викраманкадевачарите , королевы и куртизанки сопровождали короля верхом на лошадях. [91]
По словам Каматха, Кадамбы являются создателями архитектуры Карнатаки. По словам Мораеса, их архитектурный стиль имел несколько общих черт со стилем Паллавы. Камат указывает, что их стиль Вимана (святилище с надстройкой) является изобретением Кадамбы. Хороший пример этой конструкции можно увидеть в храме Шанкарадевы в Кадаролли в современном районе Белгаум. Сами постройки были упрощенными: квадратная гарбхагриха (святилище) с пристроенным большим залом, называемым мантапа . Надстройка ( Шикхара ) над святилищем имеет пирамидальную форму с горизонтальными недекоративными ступенчатыми ступенями, увенчанными вершиной с Калашей ( или Ступикой ). [93] [94]
Начало архитектуры Кадамбы можно проследить до четвертого века, основываясь на свидетельствах надписи на столбе Талагунды ок . 450 . В надписи упоминается храм Махадевы в Стханагундур Аграхаре , который Адига отождествляет с охраняемым памятником - храмом Пранешвары в Талагунде. В храме Пранешвары есть надписи царицы Прабхавати (короля Мригешавармы) конца пятого века и их сына короля Равивармы. Из этих надписей Адига приходит к выводу, что храм существовал в конце четвертого века. Кроме того, по словам Адиги, надпись на колонне подтверждает утверждение о том, что самая ранняя постройка существовала здесь еще в третьем веке и находилась под покровительством Чуту Сатакарниса из Банаваси. [92]
Большинство сохранившихся построек можно увидеть в Халаси и прилегающих районах, причем самое старое из них приписывают королю Мригешаварме. Другие известные храмы в Халаси включают храм Хаттикесавара с перфорированными перегородками у дверей, храм Каллешвара с восьмиугольными колоннами, храм Бхувараха Нарасимха и храм Рамешвара, в котором изображена проекция Сукханаса ( небольшая башня) над вестибюлем ( Ардхамантапа ), соединяющим святилище. в зал. Все храмы Халаси имеют колонны с декоративными капителями. Башни в стиле Кадамба были популярны несколько столетий спустя, и их можно увидеть в храме Лакшми Деви в Доддагаддавалли (построенном Хойсаласом в 12 веке) и в группе храмов Хемакута в Хампи , построенной в 14 веке. [95] [96] [94] В дополнение к храмам, по словам историка искусства К.В. Судара Раджана, Кадамбы создали три высеченных в скале ведических пещерных храма, вырезанных из латерита в Арвалеме в Гоа . Как и их храмы, в пещерах также есть Ардхамантапа («полумантапа») с простыми колоннами и святилище, в котором находятся изображения Сурьи (бога Солнца), Шивы и Сканды . [95] [94]
В последующие века архитектура Кадамбы находилась под влиянием богато украшенного архитектурного стиля их повелителей, Кальяни Чалукья (Поздние Чалукья). Лучшие представления этого стиля можно увидеть в храме Махадевы в Тамбди Сурле в современном Гоа , построенном с открытой мантапой в конце 12-13 веков Кадамбасом Гоа; [97] единственный святилище ( экакута ) храм Таракешвара (созданный по образцу храма Махадевы, Итаги ), построенный до ок. 1180 г. с открытой мантапой (и богато украшенным купольным потолком), закрытой мантапой , соединенными воротами и мантапой Нанди (зал со скульптурой быка Нанди); [98] храм Мадхукешвара в Банаваси, который показывает несколько дополнений в стиле позднего Чалукья к ранее существовавшему окружению раннего Чалукья; [99] и XII век, три святыни ( Трикутачала ) храма Кадамбешвара с открытой и закрытой мантапой в Раттихалли. [100]
_in_the_Tarakeshwara_temple_at_Hangal.JPG/1280px-Profile_of_vimana_(shrine_and_tower)_in_the_Tarakeshwara_temple_at_Hangal.JPG)
По словам эпиграфиста Д. К. Сиркара, надписи сыграли жизненно важную роль в реконструкции истории литературы Индии, а также политической истории королевств в первые века первого тысячелетия. В некоторых надписях упоминаются имена известных современных и более ранних поэтов (надпись Равикирти в Айхоле, в которой упоминаются санскритские поэты Калидаса и Бхарави). Развитие стихосложения и стиля кавья («эпоса») поэзии сначала проявляется в надписях, а затем появляется в литературе. Кроме того , авторами надписей были и некоторые поэты Кавья (Тривикрамабхатта составил медные пластины Багумра и классический санскритский Налачампу ). [101] В первые века первого тысячелетия надписи в Декане были преимущественно на языке пракрит. Затем примерно в середине четвертого века произошли медленные изменения: записи появились на двуязычных санскритско-пракритских языках, где генеалогическая информация была на санскрите, а функциональная часть - на пракрите. [102] Примерно с пятого века пракрит полностью вышел из употребления и был заменен дравидийскими языками. В частности, в регионах, где говорят на каннада, существовала тенденция писать полностью на санскрите или на санскрите-каннаде. [103]
Заслуга развития каннада как языка надписей между четвертым и шестым веками принадлежит кадамбам, гангам и бадами чалукьям. Среди первых — каменная надпись Хальмиди и медные пластины Тагаре, приписываемые Кадамбам. Хотя основное содержание надписей было на санскрите, границы предоставления земли были на каннаде. В последующие два столетия надписи не только становятся более многочисленными и длинными по размеру, но и демонстрируют значительный рост использования каннада, хотя призывные, подразумевающие и панегирические стихи написаны на санскрите. [104] Сеттар указывает, что существуют надписи, в которых подразумевающие стихи также дословно переведены на каннада. Фактически, каннада, составленное размерами стихов, начинает появляться в надписях еще до того, как оно стало частью литературы. [105]
Надписи на санскрите и каннада являются основными источниками истории Кадамбы. Надписи Талагунда, Гуднапур, Бирур, Шимога, Муттур, Хеббатта, Чандравалли , Халаси и Халмиди являются одними из важных надписей, которые проливают свет на эту древнюю правящую семью Карнатаки. [9] Надписи кадамба на санскрите и каннада, приписываемые ветвям кадамба, были опубликованы эпиграфистами Сиркаром, Десаи, Гаем и Рао из Археологической службы Индии. [106] Кадамбас чеканил монеты, на некоторых из которых есть легенды каннада, которые предоставляют дополнительные нумизматические свидетельства их истории. [107] Кадамбы (вместе с их современной династией Ганга Талакад) были первыми правителями, которые использовали каннада в качестве дополнительного официального административного языка, о чем свидетельствует надпись Халмиди ок . 450 . Историк Камат утверждает, что в то время каннада был общим языком в регионе. Хотя большая часть их надписей написана на санскрите, были обнаружены три важные надписи на каннада времен правления ранних кадамбасов Банаваси. [108] [109] [110]
В недавних сообщениях утверждается, что обнаружение медной монеты Кадамба V века в Банаваси с надписью Шриманараги, написанной шрифтом каннада, указывает на то, что в Банавси мог существовать монетный двор, который в то время производил монеты с легендами каннада. [111] Обнаружение надписи на балюстраде Талагунды Льва в храме Пранешвара во время раскопок в 2013 году и ее публикация ASI в 2016 году пролили больше света на языковую политику в раннюю эпоху Кадамбы. Двуязычная надпись, датированная 370 годом н.э., написанная на санскрите и каннада, теперь считается самой старой надписью на языке каннада. [112]
Кадамботсава («Фестиваль Кадамбы») — фестиваль, который ежегодно отмечается правительством Карнатаки в честь этого королевства. [113] Создание первого родного королевства каннада отмечено популярным каннада фильмом « Маюра» с Раджем Кумаром в главной роли . Он основан на популярном одноименном романе Девуду Нарасимхи Шастри , написанном в 1933 году . [114] 31 мая 2005 года министр обороны Индии Пранаб Мукерджи ввел в эксплуатацию самую передовую и первую специализированную военно-морскую базу Индии под названием INS Kadamba в Карваре . [115]
Автобусное сообщение, принадлежащее правительству индийского штата Гоа, названо в честь династии Кадамбас и известно как Транспортная корпорация Кадамба (KTCL). Эмблема королевского льва Кадамбаса используется в логотипе на его автобусах. Эмблема льва стала неотъемлемой частью KTCL с момента ее создания в 1980 году, когда корпорация была создана для улучшения обслуживания общественного транспорта. [116]
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )