История Корана , священной книги ислама , представляет собой временную шкалу, охватывающую период от зарождения Корана при жизни Мухаммеда ( считается, что он получил Коран через откровение между 610 и 632 годами н. э. [1] ), до появления, передачи и канонизации его письменных копий . История Корана является одним из основных направлений в области изучения Корана .
В суннитской традиции считается, что первый халиф Абу Бакр приказал Зайду ибн Сабиту составить письменный Коран , опираясь как на текстовые фрагменты, так и на воспоминания тех, кто запомнил его при жизни Мухаммеда, [2] причем расм (незакрашенный арабский текст) был официально канонизирован при третьем халифе Усмане ибн Аффане ( годы правления 644–656 н. э.), [3] в результате чего Коран в том виде, в котором он существует сегодня, стал известен как Усманский кодекс. [4] Некоторые мусульмане -шииты считают, что четвертый халиф Али ибн Аби Талиб был первым, кто составил Коран вскоре после смерти Мухаммеда. [5] Считается, что процесс канонизации был весьма консервативным, [6] хотя некоторая текстовая эволюция также указывается существованием сопутствующих кодексов, таких как рукопись Саны . [7] [8]
Хотя существуют различные предложенные этимологии, одна из них состоит в том, что слово « Коран » (قرآن) происходит от арабского глагола караа (قرء, «читать») в образце отглагольного существительного фулан (فعلان), что приводит к значению «чтение». .
Другие полагают, что это название, данное книге Богом без какой-либо предшествующей этимологии, что слово происходит от глагола карана (قرن, «объединять, объединять»), указывающего на сбор откровения, и что оно происходит от караин (قرائن), множественного числа слова, которое по-разному переводится как «доказательство», «иго», «союз».
Девять из десяти имамов декламации читают его в своей традиции с хамзой , как Коран (قرآن), и только традиция Ибн Касира исключает букву, читая его вместо этого как Коран (قران). [9]
Согласно мусульманскому верованию и исламским ученым , откровение Корана исламскому пророку Мухаммеду началось в 610 году н. э., когда ангел Гавриил (считается, что он был послан Богом ) явился Мухаммеду (торговцу в западном аравийском городе Мекке , который стал святилищем для языческих божеств и важным торговым центром) в пещере Хира . Согласно исламскому верованию, откровения начались однажды ночью во время месяца Рамадан в 610 году н. э., когда Мухаммеду в возрасте сорока лет впервые явился ангел Гавриил, [10] прочитавший ему первые стихи суры Аль-Аляк . Мусульмане верят, что Мухаммед продолжал получать откровения до своей смерти в 632 году н. э. [1]
Коран использует термин умми ( أُمِّيّ ) для описания Мухаммеда. Большинство мусульманских ученых интерпретируют это слово как ссылку на неграмотного человека, хотя некоторые современные ученые вместо этого интерпретируют его как ссылку на тех, кто принадлежит к сообществу без писания . [11] [12]
По словам известного суннитского собирателя преданий Мухаммеда, Мухаммеда аль-Бухари (который жил около 250 лет после Мухаммеда), жена Мухаммеда Хадиджа бинт Хувайлид описала, что первое откровение Корана произошло, когда ангел Джабраил посетил Мухаммеда и попросил его читать. Мухаммед ответил ma ana bīqāre'u , что можно перевести несколькими способами: «Я не читаю» или «что мне читать/читать?» или «Я не буду читать/читать». Джабраил давил на него «до тех пор, пока все силы не покинули меня; тогда он отпустил меня и сказал: «Читай!» Это повторилось три раза, и на третий раз Джабраил отпустил его и сказал: «Читай во имя Вседержителя, который создал человечество из сгустка! Читай! И твой Вседержитель — Самый Прекрасный». [13] : 39–41 После этого Мухаммед продолжал получать откровения спорадически в течение двадцати трех лет, вплоть до своей смерти в 11/632. [13] : 45
Мусульмане верят, что Гавриил донес слово Божие до Мухаммеда дословно, и Коран был божественно защищен от любых изменений или подмен. Коран подчеркивает, что Мухаммеду требовалось только получить священный текст и что у него не было полномочий изменять его. [14] Также считается, что Бог не открывал себя через откровения; была явлена его воля.
Согласно традиции, Мухаммед так описал опыт откровения:
«Иногда это открывается как звон колокола. Эта форма вдохновения самая трудная из всех, и затем она проходит после того, как я постигаю то, что вдохновлено. Иногда Ангел приходит в форме человека и говорит со мной, и я понимаю все, что он говорит». [13] : 43
Иногда также сообщалось, что этот опыт был болезненным для Мухаммеда. Например, слышали, как он говорил: «Никогда я не получал откровения, не думая, что моя душа оторвана от меня». [13] : 43
После того, как Мухаммед получал откровения, он позже читал их своим сподвижникам , которые также запоминали их или записывали. До того, как Коран стал общедоступным в письменной форме, его чтение по памяти преобладало как способ обучения ему других. Практика запоминания всего Корана все еще практикуется среди мусульман. Миллионы людей запомнили весь Коран на арабском языке. Этот факт, взятый в контексте Аравии 7-го века, не был исключительным подвигом. Люди того времени имели склонность к чтению стихов и развили свои навыки запоминания в значительной степени. Мероприятия и соревнования, в которых декламировалась сложная поэзия, представляли большой интерес. [17]
В доисламской Аравии общество во времена Мухаммеда было преимущественно устным , и по этой причине он читал стихи Корана своим сподвижникам для запоминания. Поэтому неизвестно, был ли Коран когда-либо записан и собран во времена Мухаммеда. Хотя письмо не было распространенным навыком во времена Мухаммеда, Мекка, будучи торговым центром, имела ряд людей, которые умели писать. Некоторые ученые полагают, что несколько писцов, включая Зайда ибн Сабита и Убая ибн Кааба, записывали стихи Корана. Это дает объяснение тому, как Коран существовал в письменной форме во время жизни Мухаммеда, даже если он не был собран в один текст. [13] : 83
Двоюродный брат Мухаммеда, Ибн Аббас , описывает способ, которым была зафиксирована окончательная версия Корана: «Пророк читал книгу перед Гавриилом каждый год в месяц Рамадан, а в месяце, в котором он умер, он читал ее перед ним дважды». [18] Считается, что к концу жизни Мухаммеда произошел особый акт откровения, в котором была создана окончательная и полная версия Корана. Термин «читать», который здесь используется, относится к обычаю, когда ученый Корана читает весь Коран от начала до конца несколько раз перед старшим ученым. Согласно этой традиции, акт чтения выполняется Мухаммедом, а ангел Гавриил играет роль высшей власти. [19]
В одном из хадисов Мухаммед говорит: «Я оставляю вам две вещи, имеющие высокую ценность: Книгу Бога и мою Семью». [20] Некоторые ученые утверждают, что это свидетельствует о том, что Коран был собран и записан в это время, потому что неправильно называть что-то аль-китаб (книгой), когда оно находится просто в памяти [людей]. Слово аль-китаб означает единое и единое целое и не применяется к тексту, который разбросан и не собран. [21] Однако Алан Джонс исследовал использование этого слова в Коране, обнаружив, что нет никаких доказательств того, что оно использовалось в таком «конкретном смысле» по отношению к Корану и другим писаниям, но вместо этого доказательства указывают на «абстрактное значение». Он далее рассматривает роль письма среди арабов в начале седьмого века и сообщает в Сире о диктовке частей Корана писцам к концу мединского периода. [22]
Другой аргумент, который приводят некоторые шиитские и суннитские ученые [ кто? ], — это важность, которую Мухаммед придавал Корану. Они считают, что поскольку Мухаммед придавал Корану такое большое значение, он должен был приказать написать его при жизни. Например, Зайд ибн Сабит сообщил: «Мы записывали Коран с пергаментов в присутствии Посланника Бога». [23]
Некоторые авторы [ кто? ] полагают, что пока Мухаммед был жив, всегда существовало ожидание дальнейшего откровения, а также случайных отмен. Любое формальное собрание уже раскрытого материала не может по праву считаться полным текстом. [24]
По мнению суннитских ученых, при жизни Мухаммеда части Корана, хотя и написанные, были разбросаны среди его соратников , большая часть из них была частной собственностью. [25] После битвы при Ямаме в 633 году, когда были убиты 70 мусульман, знавших Коран наизусть , начали предприниматься шаги по сбору материала. [26] [27] [28] Смерть Салима Мавлы Аби Хузайфы была наиболее значимой, поскольку он был одним из немногих, кому Мухаммед доверил обучать Корану. Следовательно, по настоянию Умара , Абу Бакр приказал собрать до сих пор разрозненные части Корана в одну копию, [29] [30] поручив Зайду ибн Сабиту , главному писцу Мухаммеда, собрать записанные фрагменты, хранившиеся у разных членов общины. Ибн Сабит отметил:
«Итак, я начал искать Священный Коран и собирал его из (того, что было написано) пальмовых листьев, тонких белых камней, а также от людей, которые знали его наизусть, пока я не нашел последний аят суры «Ат-Тауба» (покаяние) у Аби Хузаймы аль-Ансари, и я не нашел его ни у кого, кроме него. (Сахих аль-Бухари, т. 6, стр. 478). [31]
Ибн Хаджар аль-Аскалани обращает особое внимание на заявление Зайда: «Я нашел два стиха суры аль-Бараа у Абу Хузаймы аль-Ансари», как на доказательство того, что собственные сочинения и заучивание Зайда не были сочтены достаточными. Все требовало проверки. [32] Сборник хранился у халифа Абу Бакра, после его смерти его преемником, халифом Умаром , который на смертном одре передал их Хафсе бинт Умар , своей дочери и одной из вдов Мухаммеда. [26]
Согласно исламской традиции, процесс канонизации завершился при третьем халифе, Усмане ибн Аффане (р. 23/644–35/655), примерно через двадцать лет после смерти Мухаммеда в 650 году н. э., хотя дата не точная, поскольку она не была зафиксирована ранними арабскими летописцами. [33] Коранический канон — это форма Корана, как он читается и пишется, в которой он является религиозно обязательным для мусульманской общины. Этот канонический корпус закрыт и зафиксирован в том смысле, что ничто в Коране не может быть изменено или модифицировано. [34]
Ко времени халифата Усмана ощущалась необходимость в разъяснении чтения Корана. Халифат значительно вырос, распространившись на Ирак, Сирию, Египет и Иран, приведя в лоно ислама множество новообращенных из разных культур с различной степенью изоляции. [35]
Считается, что генерал Хузайфа ибн аль-Яман сообщил об этой проблеме халифу и попросил его установить единый текст. Согласно истории ат-Табари , во время экспедиции было 10 000 воинов куфанов, 6 000 в Азербайджане и 4 000 в Рее. [36] Большое количество солдат, не согласных с правильным способом чтения Корана, могло побудить Хузайфу выдвинуть единый текст. Пример путаницы в это время можно увидеть во время кампании в Табаристане, где один из солдат спросил Хузайфу: «Как молился Посланник Бога?» Хузайфа сказал ему, что солдат молился перед сражением. [37]
Считается, что по просьбе Хузайфы Усман получил листы Корана от Хафсы и назначил комиссию, состоящую из Зайда и трех видных мекканцев, и поручил им скопировать листы в несколько томов на диалекте курайшитов, главного племени Мекки. [38]
Когда задача была выполнена, Усман оставил одну копию в Медине и отправил другие в Куфу , Басру , Дамаск и, по некоторым данным, в Мекку, и приказал уничтожить все другие варианты копий Корана. Это было сделано везде, кроме Куфы, где некоторые ученые утверждают, что Ибн Масуд и его последователи отказались. [38]
Вышеприведенный хадис относится к рукописям Корана, составленным во времена халифа Абу Бакра, которые были унаследованы дочерью халифа Умара Хафсой, женой Мухаммеда, а затем возвращены ей, как и было обещано. Шон Энтони и Кэтрин Бронсон отмечают, что «Зухри — самый ранний известный ученый, подчеркивающий важность кодекса Хафсы для коллекции редакции халифа Усмана — также служит авторитетом для рассказов об уничтожении свитков Хафсы (сухуф)». После ее смерти он сообщил, что брат Хафсы унаследовал рукописи и позволил Усману или, согласно некоторым версиям, Абд аль-Малику ибн Марвану уничтожить их. [39]
Принято считать, что текст Османа включает в себя все 114 сур в известном сегодня порядке. [34]
Верования некоторых ученых- шиитов о происхождении Корана могут отличаться в некоторых отношениях от верований суннитов . [40] По мнению влиятельного Марджи Абу аль-Касима аль-Хои , собрание Корана Усманом было метафорическим, а не физическим. Он не собирал стихи и суры в одном томе, но в том смысле, что он объединил мусульман на чтении одного авторитетного варианта. аль-Хои также утверждает, что одно чтение, на котором Усман объединил мусульман, было тем, которое было в обращении среди большинства мусульман, и что оно дошло до них через непрерывную передачу от Мухаммеда. [41]
Это один из самых спорных вопросов и область, в которой часто возникают разногласия между многими немусульманскими и мусульманскими учеными. [34]
Али , четвертый халиф Рашидун ( годы правления 656–661 ) и первый имам шиитов , как широко распространено мнение, составил свою собственную расшифровку Корана. [42] [43] В частности, есть сообщения о том, что Али и некоторые другие сподвижники Мухаммеда собирали стихи Корана при жизни пророка, [44] в то время как другие сообщения подчеркивают, что Али подготовил свой кодекс сразу после смерти Мухаммеда в 632 году н. э. [45] [46] Эта последняя группа сообщений, возможно, была сфабрикована, чтобы подразумевать консенсус относительно халифата Абу Бакра, то есть озабоченность Али своим кодексом в этих сообщениях призвана оправдать его широко распространенное отсутствие на собрании Сакифа , где Абу Бакр был избран халифом после смерти Мухаммеда. [45]
В своем кодексе Али, возможно, расположил стихи в том порядке, в котором они были открыты Мухаммеду, [47] [48] хотя это утверждение было подвергнуто сомнению некоторыми. [48] Кодекс Али, возможно, также включал дополнительную информацию об отмененных стихах Корана. [48] По некоторым шиитским источникам, Али предложил свой кодекс для официального использования после смерти Мухаммеда, но был отвергнут некоторыми из его сподвижников. [48] С другой стороны, Али мог предложить свой кодекс для официального использования Усману во время его халифата, но халиф отклонил его в пользу других вариантов, доступных ему. [49] Что касается его судьбы, шииты-двунадесятники верят , что кодекс Али передавался от каждого имама его преемнику как часть эзотерического знания, доступного Двенадцати имамам . [50] [51] [52] По верованиям двунадесятников, кодекс в настоящее время находится во владении их последнего имама, Мухаммада аль-Махди , [53] который был скрыт от общественности божественной волей с 874 года, до его появления в конце времен, чтобы искоренить несправедливость и зло. [54]
В некоторых суннитских сообщениях утверждается, что официальный кодекс Усманидов Корана является неполным, [55] как подробно описано в «Фадаиль аль-Коран» суннитского толкователя Абу Убайда аль-Касима бин Салама ( ум. 838 ) и других. [56] Поддерживая право Али на халифат после Мухаммеда, шиитские полемисты охотно цитировали такие сообщения, чтобы обвинить в том, что явные ссылки на Али были удалены старшими сподвижниками по политическим причинам. [57] Однако обвинение в том, что некоторые слова и стихи были изменены или опущены в кодексе Усманидов, также встречается в шиитской традиции. [58] [51] [59] Среди прочего, такие сообщения можно найти в «Китаб аль-Кираат» шиитского толкователя девятого века Ахмада ибн Мухаммада ас-Сайяри, [55] [60] хотя его широко обвиняли в связях с Гулатом ( буквально « преувеличиватели » или « экстремисты » ) . [61] [62] Таким образом, как верная редакция Корана, кодекс Али, как говорят, был длиннее официальной, с явными ссылками на Али. [51] Эта точка зрения, по-видимому, была популярна среди шиитских ученых до династии Буидов ( годы правления 934–1062 ). [63] Напротив, любое различие между двумя кодексами отвергается суннитами, потому что Али не навязывал свою редакцию во время своего халифата, в то время как контраргумент шиитов заключается в том, что Али намеренно хранил молчание по этому спорному вопросу. [64] Опасаясь преследований для себя и своих последователей, более поздние имамы-двунадесятники, возможно, также прибегали к религиозному лицемерию ( такия ) в этом вопросе. [65]
С другой стороны, редакция Али могла соответствовать кодексу Усмана, за исключением упорядочивания его содержания, [53] но она была отклонена по политическим причинам, поскольку также включала партийный комментарий Али, [66] которого часто считают одним из ведущих толкователей Корана. [67] Намек на то, что кодекс Усмана верен, был распространенным мнением шиитов еще со времен Буидов. [68] Таким образом, некоторые шиитские ученые подвергли сомнению подлинность тех традиций, которые заявляют о текстуальных различиях с кодексом Усмана, прослеживая их до Гулата, [69] [70] или до ранних суннитских традиций, [70] в то время как сунниты, в свою очередь, обвинили шиитов в создании фальсификации и обвинили их в поддержке таких взглядов, часто неразборчиво. [70] [71] Другие шиитские ученые переосмыслили традиции, которые могут предполагать изменение Корана. [72] Например, традиция, приписываемая Али, предполагает, что четверть Корана посвящена Дому Мухаммеда, или Ахль аль-Байт , в то время как другая четверть — их врагам. Кодекс Усмана, конечно, не соответствует этому описанию, но непоследовательность может быть объяснена другой шиитской традицией, которая гласит, что стихи Корана о добродетельных людях в первую очередь направлены на Ахль аль-Байт, в то время как стихи о злодеях направлены в первую очередь на их врагов. [73]
Происхождение Корана было предметом постоянных академических исследований. [74] Также было высказано несколько предложений по уточнению традиционного взгляда и даже его фундаментальной переоценке. [74]
Примерно до 1970-х годов немусульманские ученые принимали традиционное повествование о происхождении Корана. [75] В 1970-х годах историки в области исламского происхождения начали подвергать сомнению исламские «литературные источники» [76] – тафсир (т.е. комментарии к Корану ), [77] хадисы ( т.е. рассказы о том, что исламский пророк Мухаммед одобрял или не одобрял) и сиру ( т.е. биографию пророка) – на которых основывалось традиционное повествование о Коране. Они использовали « источниково-критический » подход к этой литературе, включая в качестве доказательств соответствующую археологию , эпиграфику , нумизматику и современную неарабскую литературу, [76] которая, как они утверждали, предоставила «жесткие факты» и возможность перекрестной проверки, [78] хотя фундаментальные вопросы в этой области остаются нерешенными. [79]
Подъем ревизионистской школы исламских исследований в 1970-х годах бросил новый вызов общепринятой датировке канонизации Корана серединой VII века, отнеся ее к концу VII века, основываясь на некоторых сообщениях, найденных в хадисной литературе . [80] Хотя хадисы сходятся во мнении, что задача канонизации была завершена к концу правления Усмана, они мало в чем сходятся. [81]
Первым, кто оспорил традиционную дату канонизации, был Джон Уонсбро , который вместо этого спрогнозировал событие на два столетия после времен Мухаммеда. В 1999 году Кук и Кроун утверждали, что «нет никаких веских доказательств существования Корана в какой-либо форме до последнего десятилетия седьмого века». [82] Кроун, однако, отказалась от своих ранних взглядов, [83] [84] заявив, что «трудно сомневаться» в том, что Мухаммед произнес «весь или большую часть» Корана [83] и что это с «разумной уверенностью». [83] Стивен Шумейкер продолжает считать, что Коран не достиг своей окончательной компиляции до правления Абд аль-Малика (685-705 гг. н. э.). [85] Ссылки на Коран (или «ислам» как новую религию) отсутствуют в христианской литературе седьмого века, описывающей ранних завоевателей, пришедших из Аравии, и их верования. [86] [Примечание 1] Например, когда эмир иммигрантов и патриарх местных христиан провели религиозный коллоквиум, там много обсуждались писания, но не упоминался Коран, что некоторые восприняли как указание на то, что Коран не был введен в обращение. [86] Христиане сообщили, что эмира сопровождали «ученые иудеи», что иммигранты «приняли Тору так же, как иудеи и самаритяне», хотя ни один из источников не описывал иммигрантов как иудеев. [86]
Многие историки, включая Эмрана Эль-Бадави и Фреда Доннера, написали возражения на аргументы ревизионистской школы и высказались в пользу даты канонизации во времена Усмана. [88] [89] Хотя их и немного, существуют некоторые материальные свидетельства седьмого века для Корана, в первую очередь из монет и памятных надписей ( Купол Скалы ), датируемых правлением Абд аль-Малика ибн Марвана (685–705), особенно содержащих Басмалу , Шахада и Сурат аль-Ихлас (Q 112). [90] Надписи, подобные этим в Куполе Скалы, были специально предназначены для объявления главенства новой религии ислама над христианством. [91] Фред Доннер также выступал в пользу ранней даты сбора Корана на основании отсутствия в нем анахронизмов более поздних периодов. [92]
В настоящее время общепринято, в том числе среди скептически настроенных ученых, таких как Патрисия Кроун и Стивен Шумейкер , что большая часть Корана, по крайней мере, в той или иной форме восходит к Мухаммеду. [83]
Скептически настроенные ученые, тем не менее, отмечают, что самый ранний рассказ о жизни Мухаммеда, написанный Ибн Исхаком, был написан примерно через столетие после смерти Мухаммеда, а все более поздние повествования исламских биографов содержат гораздо больше подробностей и приукрашиваний событий, которые полностью отсутствуют в тексте Ибн Исхака. [93]
Ряд важных открытий рукописей также сыграли свою роль в поддержке традиционной даты канонизации Корана. Были обнаружены частичные рукописи Корана, такие как рукопись Саны и рукопись Бирмингемского Корана , и радиоуглеродный анализ датировал их седьмым веком. С открытием более ранних рукописей, соответствующих стандарту Усмана, ревизионистская точка зрения вышла из моды и была описана как «несостоятельная» [94] , при этом западная наука в целом поддержала традиционную дату. [95]
Открытие рукописи Сана произошло в 1972 году во время реставрации Большой мечети Сана в Йемене под руководством Герда Р. Пуина . [82] Пуин отметил нетрадиционный порядок стихов, незначительные текстовые вариации и редкие стили орфографии в рукописи. Пуин считал, что это подразумевает развивающийся текст, а не фиксированный. [82]
Другой случай — это рукопись из Бирмингема , которая в 2015 году была датирована периодом между 568 и 645 годами с точностью 95,4%. [96] Франсуа Дерош , однако, выразил сомнения относительно надежности радиоуглеродных дат, предложенных для бирмингемских листов, отметив случаи в других местах, когда радиоуглеродное датирование оказалось неточным при проверке Коранов с явной датой наделения. Мустафа Шах предположил, что грамматические знаки и разделители стихов на бирмингемских листах не соответствуют предложенному более раннему диапазону предложенных радиоуглеродных дат. [97] Джозеф Ламбар предположил, что под текстом бирмингемской рукописи может находиться палимпсест , что потенциально предполагает еще более ранний текст, [97] но более позднее ультрафиолетовое тестирование листов исключило эту возможность. [98] Аналогичным образом, недавние исследования орфографии коранических рукописей продемонстрировали, что все ранние рукописи, за исключением рукописи Саны, происходят от общего архетипа Османа и поэтому не могут предшествовать ему. [99]
Кит Смолл в своей книге «Текстуальная критика и рукописи Корана » пришел к выводу, что невозможно разработать надежный критический текст Корана на основе имеющихся в настоящее время источников. [100] Проект Corpus Coranicum представляет собой продолжающуюся попытку разработать критическое издание Корана.
До того, как Усман установил канон Корана, могли существовать различные версии или кодексы в полном состоянии, хотя ни один из них пока не обнаружен. Такие кодексы, которые могут существовать, никогда не получали всеобщего одобрения и рассматривались мусульманами как личные копии отдельных лиц. [13] : 93 Что касается частичных кодексов, существует мнение, что «поиск вариантов в частичных версиях, существовавших до предполагаемой редакции халифа Усмана в 640-х годах, не дал никаких существенных различий». [101] Двумя наиболее влиятельными кодексами в это время являются кодексы Абдуллы ибн Масуда и Убая ибн Кааба . [ необходима цитата ] Аль-Курази рассказал, что видел мусхафы, которые использовали Ибн Масуд, Убая и Зайд ибн Сабит, и не нашел никаких различий между ними. [102]
Самым влиятельным из якобы различающихся кодексов был кодекс Абдуллы ибн Масуда , одного из первых обращенных, который стал личным слугой Мухаммеда . Сообщается, что он выучил около семидесяти сур непосредственно от Мухаммеда, который назначил его одним из первых учителей декламации Корана. Позже он был назначен на административную должность в Куфе халифом Умаром, где он стал ведущим авторитетом по Корану и Сунне. Некоторые источники предполагают, что Ибн Масуд отказался уничтожить свою копию Корана или прекратить обучение ему, когда кодекс Усмана стал официальным. [38]
Есть два момента, по которым версия Ибн Масуда, как утверждается, отличается от текста Усмана: порядок сур и некоторые варианты в чтениях. Мухаммад Мустафа Аль-Азами перечисляет три сообщения об пропуске трех сур ( Аль-Фатиха и Аль-Муаввизатайн , две короткие суры, которыми заканчивается Коран (суры 113 и 114)), затем он заявляет, что «ранние ученые, такие как ан-Навави и Ибн Хазм, осудили эти сообщения как ложь, пришедшую от Ибн Масуда». [103] Большинство других различий касаются только измененных гласных при том же тексте согласных, что вызывало различия в чтении. [38] Рамон Харви отмечает, что чтение Ибн Масуда продолжало использоваться и даже преподавалось как доминирующее чтение в Куфе по крайней мере столетие после его смерти, в статье, в которой обсуждается, как некоторые из его отличительных чтений продолжали играть роль в ханафитском фикхе. [104]
Вторым по влиянию кодексом был кодекс Убая ибн Кааба , мусульманина из Медины, который служил секретарем Мухаммеда. Считается, что он, возможно, был более известным специалистом по Корану, чем Ибн Масуд при жизни Мухаммеда. Есть сообщения, что он был ответственным за запоминание некоторых важных откровений по юридическим вопросам, которые Мухаммед время от времени просил его читать. В нескольких хадисах Убай выступает в различных ролях. Например, «листы» Убая иногда упоминаются в некоторых случаях вместо листов Хафсы, а иногда он также упоминается в некоторых хадисах вместо Зайда, диктующего Коран писцам.
Говорят, что его версия Корана включала две короткие суры, которых нет в текстах Усмана или Ибн Масуда: Сура аль-Халь с тремя стихами и Сура аль-Хафд с шестью. Профессор Шон Энтони подробно рассмотрел текстовую историю этих двух сур и отметил, что их присутствие в мусхафах, смоделированных по образцу Убайя (и в меньшей степени некоторых других сподвижников), «надежно представлено в наших самых ранних и лучших источниках». Хотя у нас нет материальных доказательств в виде рукописей, он отмечает, что многие мусульманские источники делают прямые материальные наблюдения сур в таких мусхафах. [105] Говорят, что порядок сур в кодексе Убайя также отличался от порядка Усмана и Ибн Масуда, [38] хотя это структурные различия, а не текстовые вариации. Известно, что порядок сур нижнего текста палимпсеста Сан'а 1 начала седьмого века имеет сходство с тем, который сообщается Убайем (и в меньшей степени с тем, который сообщает Ибн Мас'уд). [106] : 24
Первая сура, озаглавленная «Аль-Халь» («Разделение»), переводится как: «О Аллах, мы ищем у Тебя помощи и просим у Тебя прощения, и мы восхваляем Тебя, и мы не неверуем в Тебя. Мы отделяемся и оставляем того, кто грешит против Тебя».
Вторая сура, озаглавленная аль-Хафд («спешка»), переводится как: «О Аллах, мы поклоняемся Тебе, и Тебе мы молимся и падаем ниц, и к Тебе мы бежим и спешим служить Тебе. Мы надеемся на Твою милость и боимся Твоего наказания. Твое наказание непременно постигнет неверующих». Эти две части, как говорят, составляют кунут (то есть мольбы, которые Мухаммед иногда произносил в утренней молитве или в молитве витр после чтения сур из Корана). Они фактически идентичны некоторым частям кунут , приведенным в сборниках хадисов . (См. Навави, аль-азкар , Каир, 1955, стр. 57–58.)
Единственный дополнительный так называемый аят переводится так: «Если бы сыну Адама была дана долина, полная богатств, он бы пожелал вторую; и если бы ему были даны две долины, полные богатств, он бы непременно попросил третью. Ничто не наполнит живот сына Адама, кроме пыли, и Аллах прощает того, кто кается». Известно, что этот текст является хадисом от Мухаммеда. (Бухари, VIII, № 444-47.) Согласно Ибн 'Аббасу (№ 445) и 'Убаю (№ 446), этот текст иногда считался частью Корана. Однако сам Убай разъясняет, что после суры 102: «Мне было ниспослано откровение, [сахабы] не считали вышеизложенное частью Корана». (Бухари, VIII, № 446.)
Это объяснение Убая также ясно показывает, что сподвижники Мухаммада вообще не расходились во мнениях о том, что было частью Корана, а что не было частью Корана, когда откровение прекратилось. Также важно отметить, что хадис появился в мусхафе Убая, потому что он был для его личного пользования; то есть в его личной тетради, где он не всегда различал коранический материал и хадисы , поскольку тетрадь не предназначалась для публичного пользования, и он сам хорошо знал, что делать со своими записями. Говорят, что у всех сподвижников Мухаммада были свои собственные копии Корана с заметками для личного пользования.
Исламские сообщения об этих копиях Корана сподвижников Мухаммеда только говорят о различных различиях в соответствии с сообщениями, которые дошли до них ( например , хадис в Бухари, VIII, № 446, что Убай на каком-то раннем этапе считал это предложение частью Корана). Однако материальные рукописи этих копий Корана не сохранились, а были уничтожены, поскольку считались устаревшими. [107]
После того, как Усман уничтожил другие кодексы, все еще были различия в чтении и тексте этого Корана. Однако ученые отрицают возможность больших изменений текста, утверждая, что добавление, удаление или изменение привело бы к спорам, «от которых мало следов». Они также заявляют, что, хотя Усман стал непопулярен среди мусульман, его не обвиняли в изменении или искажении Корана в целом. [108]
В эпоху рукописей Коран был самым копируемым арабским текстом. Считалось, что копирование Корана принесет благословение писцу и владельцу. [109]
Арабский шрифт, который мы знаем сегодня, был неизвестен во времена Мухаммеда (поскольку арабские стили письма развивались с течением времени), и Коран сохранялся посредством заучивания и письменных ссылок на различных материалах. По мере того, как арабское общество начало развиваться и использовать письмо более регулярно, навыки письма развивались соответственно. Ранний коранический арабский язык был написан расмом, которому не хватало точности, поскольку различие между согласными было невозможно из-за отсутствия диакритических знаков ( a'jam ). Знаки гласных ( tashkil ), указывающие на продление или гласные, также отсутствовали. Из-за этого существовали бесконечные возможности для неправильного произношения слова. Арабский шрифт, который мы знаем сегодня, scripta plena , который имеет заостренные тексты и полностью огласован, не был усовершенствован до середины IX века. [13] : 92
Самые ранние известные рукописи Корана в совокупности называются хиджазским письмом и в основном связаны с периодом Омейядов. [109]
Большая часть фундаментальных реформ рукописей Корана произошла при Абд аль-Малике , пятом халифе Омейядов (65/685–86/705). [109] Во время правления Абд аль-Малика Абуль Асвад ад-Дуали (умер в 688 году) основал арабскую грамматику и изобрел систему размещения больших цветных точек для обозначения ташкиля. Омейядский правитель аль-Хаджадж ибн Юсуф аль-Сакафи позже применил эту систему. [110]
В это время было завершено строительство Купола Скалы в Иерусалиме в 72/691–92 гг., который был полностью покрыт кораническими надписями. Надписи на Куполе Скалы на самом деле представляют собой самые ранние известные датированные отрывки из Корана. В этих надписях многие буквы уже снабжены диакритическими точками. [109]
Самые ранние кодексы Корана, найденные в период Омейядов, скорее всего, были сделаны в отдельных томах, что можно определить по большим фрагментам, которые сохранились. Также в это время формат кодекса изменился с вертикального на горизонтальный в 8 веке. Считается, что это изменение на горизонтальные форматы и толстые/тяжелые на вид шрифты могло быть сделано, чтобы показать превосходство Корана и отличить исламскую традицию от иудейской и христианской, которые использовали вертикальные форматы для своих писаний. [109]
В это время существовало разнообразие стилей, в которых был написан Коран. Одной из характерных черт большинства этих рукописей являются удлиненные стержни отдельно стоящего алифа и правосторонний хвост (нога) изолированного алифа. Кроме того, эти рукописи не имеют заголовков глав (сур). Вместо этого в конце одной суры и в начале другой оставлено пустое место. [109]
В отличие от рукописей династии Омейядов, многие из ранних рукописей Аббасидов были скопированы в нескольких томах. Это очевидно из крупных шрифтов и меньшего количества строк на странице. [ необходима цитата ] Ранние коранические рукописи предоставляют доказательства истории коранического текста, а их формальные особенности говорят нам кое-что о том, как искусство и его более глубокий смысл воспринимались в классическую эпоху ислама. И его шрифт, и его макет оказались построены в соответствии с тщательно продуманными геометрическими и пропорциональными правилами. [111]
Главной характеристикой этих рукописей был их стиль письма. Буквы в большинстве этих рукописей выглядят тяжелыми, относительно короткими и горизонтально вытянутыми. Наклонная изолированная форма алифа, которая присутствовала в период Омейядов, полностью исчезла и была заменена прямым стержнем с выраженной правосторонней ножкой, установленной на значительном расстоянии от следующей буквы. Кроме того, в отличие от рукописей Хиджаза, они часто богато иллюминированы золотом и другими цветами. Другое отличие заключается в том, что заголовки сур четко обозначены и заключены в прямоугольные панели с краевыми виньетками или пальметтами, выступающими на внешние поля. Эти Кораны раннего периода Аббасидов также были переплетены в деревянные доски, структурированные как ящик, закрытый со всех сторон с подвижной верхней крышкой, которая была прикреплена к остальной части конструкции кожаными ремнями. [109]
Новый стиль Аббасидов (NS) начался в конце 9-го века н. э. и использовался для копирования Корана до 12-го века, а может быть, даже до 13-го века. В отличие от рукописей, скопированных в ранних письмах Аббасидов, рукописи NS имели вертикальные форматы. [109]
В это время Аль-Халиль ибн Ахмад аль-Фарахиди (умер в 786 г.) разработал систему ташкил, чтобы заменить систему Абу аль-Асвада. Его система используется повсеместно с начала XI века и включает шесть диакритических знаков: фатха (а), дамма (у), касра (и), сукун (безгласный), шадда (двойной согласный), мадда (продление гласного; применяется к алифу). [112]
Другой центральной фигурой в это время был Абу Бакр ибн Муджахид (умер в 324/936 г.). Его целью было ограничить количество надежных чтений и принять только те, которые основаны на довольно единообразном согласном тексте. Он выбрал семь известных учителей Корана 2-го/8-го века и заявил, что все их чтения имели божественный авторитет, которого не хватало другим. Он основывал это на популярном хадисе, в котором Мухаммед говорит, что Коран был открыт ему в « семи ахруфах ». В это время в Куфе, Басре, Медине, Дамаске и Мекке были сильны коранические традиции. В связи с этим Ибн Муджахид выбрал по одному чтению для Медины, Мекки, Басры и Дамаска — соответственно Нафи (умер в 169/785 г.), Ибн Касира (умер в 120/737 г.), Абу Амра (умер в 154/770 г.) и Ибн Амира (умер в 118/736 г.) — и три для Куфы — Асима (умер в 127/744 г.), Хамзы (умер в 156/772 г.) и аль-Кисаи (умер в 189/804 г.). Его попытка ограничить число канонических чтений семью не была приемлема для всех, и в большинстве из пяти городов существовала сильная поддержка альтернативных чтений. В настоящее время наиболее распространенным чтением, которое используется повсеместно, является чтение Асима аль-Куфи через Хафса. [38]
Восточная рукопись Корана XI века содержит 20-й джуз (раздел) Корана, который изначально состоял из 30 частей. Разделение на 30 частей соответствует количеству дней в месяце Рамадан, в течение которого мусульманин обязан поститься и читать весь Коран. Другие разделы или фрагменты этой великолепной рукописи разбросаны в различных коллекциях по всему миру. Турецкая записка приписывает Коран руке халифа Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, и таким образом демонстрирует высокое значение этой рукописи. Текст написан восточным куфическим шрифтом, монументальным шрифтом, который был разработан в Иране в конце X века. Написание и иллюминация рукописи свидетельствуют о большом художественном мастерстве каллиграфа и иллюстратора. Рукопись находится в Баварской государственной библиотеке в Мюнхене, Германия. [113] Из семи полных или почти полных полукуфических Коранов, написанных до конца одиннадцатого века, четыре содержат подсчет стихов. Хотя это и небольшой пример, он предполагает, что использование подсчета стихов было распространенной и довольно глубоко укоренившейся практикой в полукуфических Коранах между ок. 950 и ок. 1100. [114]
Абу Али Мухаммад ибн Мукла (умер в 940 г.), опытный каллиграф из Багдада, также был видной фигурой того времени. Он стал визирем трех халифов Аббасидов и ему приписывают разработку первого шрифта, который следовал строгим правилам пропорций. Система Ибн Муклы использовалась при разработке и стандартизации коранического шрифта, и его каллиграфическая работа стала стандартным способом написания Корана. [112] Однако позже она была усовершенствована Ибн аль-Баввабом (ум. в 1022 г.), мастером каллиграфии, который продолжил традицию Муклы. Система Муклы стала одним из самых популярных стилей для транскрипции арабских рукописей в целом, будучи предпочитаемой за ее удобочитаемость. Коран одиннадцатого века является одной из самых ранних датированных рукописей в этом стиле. [115]
Этот «новый стиль» определяется разрывами и угловатыми формами, а также экстремальными контрастами между толстыми и тонкими штрихами. Первоначально этот шрифт использовался в административных и юридических документах, но затем он заменил более ранние коранические шрифты. Возможно, его было легче читать, чем ранние шрифты Аббасидов, которые сильно отличаются от современных. Экономические факторы также могли сыграть свою роль, поскольку в то время, когда вводился «новый стиль», бумага также начала распространяться по всему мусульманскому миру, и снижение цен на книги, вызванное введением этого нового материала, похоже, привело к увеличению спроса на нее. «Новый стиль» был последним шрифтом, распространившимся по всему мусульманскому миру до появления книгопечатания. Он использовался до 13-го века, после чего был ограничен только заголовками. [13] : 177
Влиятельный стандартный Коран Каира («текст Каира 1342 года» с использованием исламского календаря ) — это Коран, который использовался почти во всем мусульманском мире до Саудовского Корана 1985 года. [ требуется ссылка ] Египетское издание основано на версии « Хафс » (« кираат »), основанной на декламации Асима , декламации Куфы 8-го века . [116] [117] Он использует набор дополнительных символов и сложную систему измененных гласных знаков и для мелких деталей, не идентичную ни одной более старой системе. [118] Каирское издание стало стандартом для современных изданий Корана [119] [120] за исключением тех, которые используются во всей Северной Африке (исключая Египет), где используется версия Варша . [121]
Комитет ведущих профессоров из Университета Аль-Азхар [122] начал работу над проектом в 1907 году, но только 10 июля 1924 года «Каирский Коран» был впервые опубликован издательством Amiri Press под патронажем Фуада I Египетского [123] [124] как таковой , он иногда известен как «королевское ( amīriyya ) издание». [125] Целью правительства недавно образованного Королевства Египет было не делегитимировать другой кират, а устранить то, что колофон называет ошибками, найденными в коранических текстах, используемых в государственных школах. Чтобы сделать это, они решили сохранить одно из четырнадцати «чтений» кирата , а именно чтение Хафса (ум. 180/796), ученика 'Асима . Его публикация была названа «огромным успехом», а само издание было описано как «теперь широко рассматриваемое как официальный текст Корана», настолько популярное как среди суннитов, так и шиитов, что среди менее информированных мусульман распространено мнение, что «Коран имеет единственное, недвусмысленное прочтение», т. е. версию Каира 1924 года. Незначительные поправки были сделаны позже в 1924 году и в 1936 году – «издание Фарука» в честь тогдашнего правителя, короля Фарука . [126]
Причины, по которым так популярна Хафс и Асим, варьируются от того, что их легко читать, до простого утверждения, что «Бог избрал их». [127] Ингрид Мэттсон считает, что массовое производство мусхафов на печатных станках увеличило доступность письменного Корана, но также уменьшило разнообразие кираата. [128] Письменный текст стал каноническим, а устное чтение во многом утратило свое прежнее равенство. [129]
Мусульманские разногласия по поводу того, включать ли Басмалу в текст Корана, достигли консенсуса после издания 1924 года, которое включило ее в качестве первого стиха ( аята ) главы 1 Корана , но в остальном включило ее в качестве ненумерованной строки текста, предшествующей другим 112 главам, за исключением главы 9 Корана . [130] Каирский Коран принял куфанскую традицию разделения и нумерации стихов, [122] и, таким образом, стандартизировал другую нумерацию стихов по сравнению с изданием Флюгеля 1834 года . [131] Он принял хронологический порядок глав, приписываемый Ибн Аббасу , который стал широко принят после 1924 года. [132] Большое количество Коранов до 1924 года было уничтожено путем сброса их в реку Нил . [126]
Среди видных членов комитета был исламский ученый Мухаммад ибн Али аль-Хусайни аль-Хаддад, старший чтец Корана в Египте ( шейх аль-Макари ). [123] Среди известных западных ученых/академиков, работавших в Египте в ту эпоху, были Бергстрэссер и Джеффри . Оставив в стороне методологические различия, спекуляции намекают на дух сотрудничества. Бергстрэссер был, безусловно, впечатлен работой. [126]
Большинство мусульман верят, что Коран, как он представлен сегодня, является полным и нетронутым, что подтверждается их верой в коранические стихи, такие как: «Мы [Аллах], несомненно, ниспослали Напоминание [Коран], и Мы непременно сохраним его [от искажения]». [133]
Однако в некоторых суннитских литературных источниках содержатся сообщения, предполагающие, что некоторые из откровений уже были утеряны до сбора Корана, начатого Абу Бакром. В одном сообщении говорится, что 'Умар однажды искал текст определенного стиха Корана о побивании камнями в качестве наказания за прелюбодеяние, который он помнил. Позже он обнаружил, что единственный человек, у которого была какая-либо запись этого стиха, был убит в битве при Ямаме, и в результате стих был утерян. Некоторые из сподвижников вспомнили этот же стих, одним из которых была 'Аиша, младшая жена Мухаммеда. Считается, что она сказала, что лист с двумя стихами, включая тот, что о побивании камнями, был под ее кроватью, и что после смерти Мухаммеда в комнату залезло домашнее животное и съело этот лист. [40] Эксперты по хадисной литературе отвергли этот хадис, поскольку все пути передачи либо содержат рассказчиков, обвиняемых в нечестности в раскрытии источников, либо просто противоречат большинству версий сообщения, которые все имеют подлинные пути передачи, но опускают часть о съеденном листе бумаги. [134] [135]
Некоторые шиитские ученые утверждают, что предшественники Али намеренно исключили все ссылки на право Али быть халифом после смерти Мухаммеда. Некоторые шииты подвергли сомнению целостность кодекса Усмана, заявив, что две суры, «аль-Нурайн» (Два Света) и «аль-Валайя» (Хранительство), которые касались добродетелей семьи Мухаммеда, были удалены. [13] : 89–90
Аль-Хои рассматривает этот вопрос и приводит доводы в пользу подлинности и полноты Корана на основании того, что он был составлен при жизни Мухаммеда. Его аргумент основан на хадисах и на критическом анализе ситуации во время и после жизни Мухаммеда. Он утверждает, что сбор Корана Абу Бакром, Умаром и Усманом произошел значительно позже, чем было решено, что будет халифат, и поэтому, если бы было упомянуто правление Али, не было бы необходимости для мусульман собираться, чтобы назначить кого-то. Тот факт, что никто из сподвижников не упомянул это предполагаемое изменение, ни в начале халифата, ни после того, как Али стал халифом, рассматривается как доказательство того, что это изменение не произошло. [136]
Аль-Хои также утверждает, что к тому времени, когда Усман стал халифом, ислам распространился до такой степени, что было невозможно для кого-либо удалить что-либо из Корана. Усман мог изменить текст, но он не смог бы убедить всех тех, кто помнил Коран, согласиться с его изменениями. [137] Любое такое изменение также упоминалось политическими противниками и убийцами Усмана, но никто не обвинял его в этом. Наконец, он утверждает, что если бы Усман изменил Коран, Али восстановил бы его в первоначальном состоянии после смерти Усмана, особенно если бы стихи его правления были удалены. Вместо этого Али показан пропагандирующим Коран во время своего правления, что является доказательством того, что не было никаких изменений. [136]
В 20 веке была обнаружена рукопись Саны . Радиоуглеродный анализ установил ее возраст в диапазоне 578-669 гг. н. э. с уверенностью 95%. Рукопись представляет собой палимпсест с кораническими стихами как в верхнем, так и в нижнем текстах . Верхний текст содержит точно такие же стихи и тот же порядок сур и стихов, что и стандартный Коран. [106] : 26 Порядок сур в нижнем тексте кодекса Саны отличается от порядка в стандартном Коране. [106] : 23 Кроме того, нижний текст демонстрирует значительные отклонения от соответствующего текста в стандартном Коране; таким образом, нижний текст представляет собой единственную сохранившуюся раннюю кораническую рукопись, которая не соответствует традиции Усмана. Большинство этих изменений добавляют слова и фразы, чтобы подчеркнуть или прояснить стандартное кораническое чтение. Некоторые ученые предложили параллели для этих вариаций в сообщениях о вариантах в «сопутствующих кодексах», которые хранились отдельными соратниками Пророка вне основной традиции Усмана; но эти соответствия составляют меньшинство. Франсуа Дерош предлагает, на палеографических основаниях, датировать нижний текст второй половиной первого века хиджры (отсюда 672 – 722 гг. н. э.) и резюмирует характер Палимпсеста Саны: «Нижняя часть Кодекса Сана I была переписана в среде, которая придерживалась текста Корана, отличного от традиции Усмана, а также от коранических кодексов Ибн Масуда и Убайи».
То, как Коран появился и почему он выглядит именно так, оказалось постоянным объектом внимания ученых. Большинство отчетов принимают базовую структуру мусульманской памяти, при этом роль Мухаммеда как получателя откровения и роль последующих халифов в объединении текста четко разделены. Некоторые ученые хотели оспорить оригинальность и источник самого текста, прослеживая его в других религиозных общинах (особенно христианских: Lüling 2003; Luxenberg 2007). Другие пытались уточнить мусульманские отчеты об откровении и сборе.
Коран: Очень краткое введение