Ларес ( / ˈl ɛər iː z , ˈl eɪ r iː z / LAIR -eez, LAY -reez , [1] латынь : [ˈlareːs] ; архаичный lasēs , единственное число lar ) были божествами-хранителями в древнеримской религии . Их происхождение неясно; они могли быть героями-предками, хранителями очага, полей, границ или плодородия, или их смесью.
Считалось, что Лары наблюдают, защищают и влияют на все, что происходит в пределах их местонахождения или функции. Статуи домашних Ларов ставились на стол во время семейных трапез; их присутствие, культ и благословение, по-видимому, требовались на всех важных семейных событиях.
Римские авторы иногда отождествляют или смешивают их с божествами-предками, домашними пенатами и очагом.
Из-за этих ассоциаций Лары иногда классифицируются как домашние боги , но некоторые имели гораздо более широкие области. Дороги, морские пути, сельское хозяйство, скот, поселки, города, государство и его армия находились под защитой их конкретных Лар или Ларов. Те, кто защищал местные кварталы ( vici ), размещались в перекрестных святилищах ( Compitalia ), которые служили центром религиозной, социальной и политической жизни их местных, в подавляющем большинстве плебейских общин. Их культовые должностные лица включали вольноотпущенников и рабов, в противном случае исключенных из большинства административных и религиозных должностей по статусу или имущественному цензу.
По сравнению с главными божествами Рима , Лары имели ограниченный масштаб и силу, но археологические и литературные свидетельства свидетельствуют об их центральной роли в римской идентичности и религиозной жизни. По аналогии, римлянин, возвращающийся домой, мог быть описан как возвращающийся ad Larem (к Лару). Несмотря на официальные запреты на нехристианские культы с конца четвертого века нашей эры, неофициальные культы Ларов сохранялись по крайней мере до начала пятого века нашей эры.
Этрусские соседи архаичного Рима практиковали домашние, родовые или семейные культы, очень похожие на те, которые поздние римляне воздавали своим Ларам. [2] Само слово, по-видимому, происходит от этрусского lar , lars или larth , что означает «господин». [3] [4] Древнегреческие и римские авторы предлагают « герои » и « даймоны » как переводы Лара ; ранний римский драматург Плавт ( около 254–184 гг. до н. э.) использует Lar Familiaris в качестве хранителя сокровищ от имени семьи, как сюжет, эквивалентный использованию греческим драматургом Менандром героона (как родового героя-святилища). [5] Вайншток предлагает более древнюю эквивалентность Лара и греческого героя , основываясь на его толковании латинского посвящения римскому герою-предку Энею, датируемого четвертым веком до н. э., как Ларе (Лар). [6]
Никаких физических изображений Ларов не сохранилось до эпохи Поздней Республики, но литературные ссылки (например, единственное имя Лар у Плавта , выше) предполагают, что культ мог быть предложен одному Лару, а иногда и многим другим; в случае малоизвестного Лара Грундулеса, возможно, 30. К ранней имперской эпохе они стали парными божествами, вероятно, под влиянием греческой религии — в частности, героического близнеца Диоскура — и иконографии полубожественных основателей Рима-близнецов, Ромула и Рема . Лары представлены как две маленькие, молодые, живые мужские фигуры, одетые в короткие, деревенские, подпоясанные туники — сделанные из собачьей кожи, согласно Плутарху. [7] Они принимают позу танцора, стоя на цыпочках или слегка балансируя на одной ноге. Одна рука поднимает рог для питья ( ритон ) вверх, как будто предлагая тост или возлияние; другая несет неглубокую чашу для возлияния ( патера ). Святилища Компиталия того же периода показывают фигуры Ларов того же типа. Расписные изображения парных Ларов в святилищах показывают их в зеркальных позах слева и справа от центральной фигуры, понимаемой как гений предков .
Лары принадлежали к «ограниченной физической области» под их защитой и, похоже, были столь же бесчисленны, как и места, которые они защищали. Некоторые, по-видимому, имели перекрывающиеся функции и меняли названия. У некоторых нет конкретного или описательного названия: например, те, которые призываются вместе с Марсом в Carmen Arvale, — это просто Lases (архаичная форма Lares ), чьи божественные функции должны быть выведены из формулировки и контекста самой Carmen. Аналогично, те, которых призывал вместе с другими божествами консул Публий Деций Мус в качестве акта devotio перед своей смертью в битве, — это просто Lares . Поэтому приведенные ниже названия и домены не могут считаться исчерпывающими или окончательными.
Традиционные римские семьи имели по крайней мере одну защитную фигурку Лара, размещенную в святилище вместе с изображениями пенатов семьи , изображением гения и любыми другими любимыми божествами. Их статуи ставили на стол во время семейных трапез и банкетов. Они были божественными свидетелями на важных семейных мероприятиях, таких как свадьбы, рождения и усыновления, а их святилища служили религиозным центром общественной и семейной жизни. [21] Лица, которые не заботились о нуждах своих Ларов и своих семей, не должны были ожидать ни награды, ни удачи для себя. В комедии Плавта « Авлулярия » Лар скупого paterfamilias Евклиона показывает горшок с золотом, долгое время спрятанный под его домашним очагом, в котором отцу Евклиона было отказано из-за его скупости по отношению к своему Лару. Собственная скупость Евклиона лишает его золота, пока он не увидит ошибочность своих путей; затем он использует его, чтобы дать своей добродетельной дочери приданое, которого она заслуживает, и все становится хорошо. [22]
Ответственность за домашний культ и поведение членов семьи в конечном итоге ложилась на главу семьи, paterfamilias , но он мог и, действительно, должен был в определенных случаях делегировать культ и заботу о своих ларесах другим членам семьи, особенно своим слугам. [23] Расположение ларесов в доме Менандра предполагает, что paterfamilias делегировал эту религиозную задачу своему виликусу (приставу). [24]
Забота и культовое обслуживание домашних ларов могли включать подношения пшеницы спельты и зерновых гирлянд, медовых пряников и сот, винограда и первых фруктов, вина и ладана. [25] Их можно было подавать в любое время и не всегда намеренно; в дополнение к формальным подношениям, которые, по-видимому, были им положены, любая еда, упавшая на пол во время домашних банкетов, была их. [26] В важных случаях более богатые домохозяйства могли предлагать своим собственным ларам свинью. Один источник описывает предоставление Ромулом алтаря и жертвоприношения Lares Grundules («хрюкающим ларам») после необычно большого опороса из 30 поросят. Обстоятельства этого подношения в остальном неизвестны, Тейлор предполагает, что это была жертва свиньи, возможно, беременной свиноматки. [27]
К раннему периоду Империи домашние святилища любого рода были известны как lararia (s. lararium ), потому что они обычно содержали одну или две фигурки Лара. Расписные lararia из Помпей показывают двух Ларов, стоящих по бокам от гения или фигуры предка, который носит свою тогу в жреческой манере, предписанной для жертвователей . Под этим трио змея, олицетворяющая плодородие полей или принцип генеративной силы, извивается к алтарю. Вокруг и вокруг изображены основные атрибуты жертвоприношения: чаша и нож, ящик для благовоний, сосуды для возлияний и части жертвенных животных.
В домах со скромным достатком небольшие статуэтки Лар устанавливались в нишах стен, иногда просто в виде плитки, выступающей из окрашенного фона. В более богатых домах их обычно можно было найти в помещениях для слуг и рабочих зонах. [29] В Помпеях Лары и ларариум изысканного, непритязательного и художественно сдержанного Дома Менандра [30] были связаны с помещениями для слуг и прилегающим сельскохозяйственным поместьем. Его скульптуры были простыми, «деревенскими» и, вероятно, древнего типа или изготовления. Размещение Ларов в общественных или полуобщественных частях дома, таких как его атриум , включало их в более внешние, театральные функции домашней религии. [31]
В доме Веттиев в Помпеях было два ларариума ; один был расположен вне поля зрения общественности и, вероятно, использовался в частных домашних обрядах. Другой был смело размещен перед домом, среди буйства греческих мифологических настенных росписей и разнообразных статуй покровительствующих божеств. [32] Его расположение в относительно публичной части domus должно было обеспечить фон для, вероятно, бесконечного salutatio (формального приветствия) между его восходящими вверх мобильными владельцами и их вереницами клиентов и «разнородной группой свободных людей, которые совершали обходы salutationes, чтобы обеспечить свою политическую и экономическую безопасность». [33]
Домашние ларарии также использовались как священное, защитное хранилище для обычных символов семейных изменений и преемственности. В период своего совершеннолетия мальчик отдавал свой личный амулет ( bulla ) своим ларам, прежде чем надевал мужественную тогу ( toga virilis ). После того, как его первая борода была ритуально отрезана, она передавалась им на хранение. [34] В ночь перед свадьбой римская девушка отдавала своих кукол, мягкие мячи и нагрудные повязки своим семейным ларам в знак того, что она достигла совершеннолетия. В день своего замужества она передавала свою преданность соседним ларам своего мужа (Lares Compitalici), заплатив им медную монету по пути в свой новый дом. Она платила еще одну своим новым домашним ларам и одну своему мужу. Если брак делал ее materfamilias , она брала на себя совместную с мужем ответственность за аспекты домашнего культа. [35] [36]
Город Рим защищал Лар, или Лары, размещенные в святилище ( sacellum ) на древней священной границе города ( pomerium ). [37] Каждый римский викус (мн. ч. vici – административные районы или палаты) имел своих собственных общественных Ларов, размещенных в постоянном святилище на центральном перекрестке района. Эти Лары Compitalicii праздновались на празднике Компиталии (от латинского compitum , перекресток) сразу после Сатурналий , которые завершали старый год. В «торжественных и роскошных» обрядах Компиталии свинью вели в праздничной процессии по улицам викуса , а затем приносили в жертву Ларам в их святилище Компиталии. Культовые подношения этим Ларам были во многом такими же, как и домашним Ларам; в позднюю республиканскую эпоху Дионисий Галикарнасский описывает вклад медового пряника от каждого домохозяйства как древнюю традицию. [38] Сами Compitalia объяснялись как изобретение шестого царя Рима, Сервия Туллия , чье рабское происхождение и благосклонность к плебеям и рабам настроили против себя правящую касту патрициев Рима и в конечном итоге стали причиной его падения; говорили, что он был рожден Ларом или каким-то другим божественным существом от королевской рабыни. [39] Таким образом, хотя Lares Compitalicii проводились для защиты всего сообщества, независимо от социального класса, их праздник имел отчетливо плебейскую атмосферу и был мерой изменения статус-кво Сатурналиями. Традиция требовала, чтобы Lares Compitalicii обслуживались людьми очень низкого правового и социального статуса, не просто плебеями, но вольноотпущенниками и рабами, которым «даже деспотичный Катон рекомендовал щедрость во время праздника». [40] Дионисий объясняет это так:
... герои [Лары] благосклонно относились к службе рабов. [41] И [римляне] все еще соблюдают древний обычай, связанный с жертвоприношениями, умилостивляя героев службой их слуг и в эти дни снимая все знаки их рабства, чтобы рабы, смягчившись этим проявлением гуманности, в котором есть что-то великое и торжественное, могли стать более приятными своим хозяевам и менее чувствительными к суровости своего положения. [42]
В то время как надзор за вици и их религиозными делами, возможно, был поручен римской элите, которая занимала большинство магистратур и жречества, [43] управление повседневными делами и общественными удобствами районов, включая их религиозные праздники, было обязанностью вольноотпущенников и их рабов-помощников. Компиталии были официальным праздником, но в республиканскую эпоху его святилища, по-видимому, финансировались на местном уровне, вероятно, за счет подписки среди плебеев, вольноотпущенников и рабов вици . Их поддержка через частные пожертвования нигде не засвидетельствована, а официальное отношение к республиканским компиталиям кажется в лучшем случае двусмысленным: Игры компиталий ( Ludi Compitalicii ) включали популярные театральные религиозные представления с резким подрывным оттенком: [44] Таким образом, компиталии предлагали религиозно санкционированный выход для свободы слова и популистской подрывной деятельности. В какой-то момент между 85 и 82 годами до нашей эры святилища Компиталия были центром культа злополучного политика-популиста Марка Мария Гратидиана во время его претуры. Что случилось — если случилось — с праздниками и играми Компиталия сразу после его публичного ритуального убийства его противниками, неизвестно, но в 68 году до нашей эры игры, по крайней мере, были запрещены как «беспорядочные». [45]
Будучи принцепсом , Август реформировал Компиталии и разделил вики . С 7 г. до н. э. праздник Ларов 1 мая был посвящен Ларам Августам , а новое празднование Гения Августа проводилось 1 августа, в день инаугурации римских магистратур и лично благоприятный для Августа как годовщина его победы при Акциуме . Статуи, изображающие Гения Августа, были вставлены между Ларами святилищ Компиталий. [46] Заменил ли Август общественных Ларов «своими» домашними Ларами, остается под вопросом — самое раннее упоминание об августе Ларе (58 г. до н. э., в провинциальной Цизальпинской Галлии ) опережает принятие Октавианом Августа в качестве почетного титула примерно на тридцать лет — но в сочетании с его новым культом Genius Augusti , его пожертвованием статуй Lares Augusti для использования в святилищах Compitalia и его связью с общиной Lares через общий почетный титул, реформированные Compitalia становятся безошибочным, местным, «уличным» аспектом культа живых императоров . [47] [48]
Иконография этих святилищ прославляет личные качества и достижения их покровителей и вызывает реальную или заново изобретенную преемственность практики с древних времен. Некоторые примеры изысканны, другие грубы и практически деревенски по стилю; в целом их расположение в каждом викусе (районе) Рима символически распространяет идеологию «возрожденного» Рима на каждую часть города. [49] Реформы Compitalia были гениальными и по-настоящему популярными; они ценили традиции римских масс и завоевали их политическую, социальную и религиозную поддержку. Вероятно, в ответ на это вскоре после этого появляются провинциальные культы Lares Augusti ; в Остии святилище Lares Augusti было помещено на форум, который ритуально очищался по этому случаю. [50] Августовская модель сохранялась до конца Западной империи, с небольшими и локальными изменениями, и Lares Augusti всегда отождествлялись с правящим императором, Августом , независимо от его личного или семейного имени. [51]
Август официально подтвердил плебейско-рабский характер Compitalia как необходимый для его «восстановления» римской традиции и формализовал их должности; vici и их религиозные дела теперь находились в ведении официальных magistri vici , обычно вольноотпущенников, которым помогали ministri vici , которые обычно были рабами. Посвящение 2 г. до н. э. Августу Лару перечисляет четырех рабов в качестве должностных лиц святилища их vicus . [52] Учитывая их рабский статус, их полномочия спорны, но они явно представляют собой официальный орган. Их вписанные имена, а также имена их владельцев, содержатся в картуше из дубового венка. Венок из дубовых листьев был проголосован за Августа как за «спасителя» Рима; [53] Он был символическим pater («отцом») римского государства, и хотя его гений был обязан культом его большой семьи, его предложение, по-видимому, было полностью добровольным. Едва ли какая-либо из реформированных святынь Компиталов демонстрирует свидетельства культа гения императора . [54] Август действовал с политической проницательностью любого ответственного патронуса ('покровителя'); его подразделение vici создало новые возможности для его клиентов. Оно вознаграждало честь почестями, которые для плебса означали должности, священство и уважение их сверстников; [55] по крайней мере, для некоторых. В « Сатириконе » Петрония ликтор магистрата стучит в дверь Трималхиона; это вызывает ужасный переполох, но входит Хабиннас, один из новых священников Августа, каменщик по профессии; одетый в свои регалии, надушенный и совершенно пьяный. [56]
С позднереспубликанской и ранней имперской эпох священнические записи Арвальских братьев и спекулятивные комментарии очень небольшого числа грамотных римлян свидетельствуют о Матери Ларов (Mater Larum). Ее дети призываются в неясном, фрагментарном начале Арвальского гимна ( Carmen Arvale ); enos Lases iuvate («Помоги нам, Лары»). [57] Она названа Манией Варроном (116–27 до н. э.) , который считает ее изначально сабинским божеством. То же имя используется более поздними римскими авторами с общим смыслом пугала или «злого духа». [58] Намного позже Макробий ( 395–430 гг . н. э.) описывает шерстяные фигурки, вывешенные в святилищах на перекрестках во время Компиталий , как maniae , предполагаемую как изобретательную замену детских жертвоприношений Mater Larum , учрежденную последним монархом Рима и подавленную его первым консулом, Л. Юнием Брутом . [59] Современная наука рассматривает арвальские обряды Матери Ларов как типично хтонические , а саму богиню — как темный или ужасный аспект матери-земли, Теллуса . Овидий предоставляет или разрабатывает миф о происхождении Mater Larum как некогда болтливой нимфы Лары , чей язык был отрезан в наказание за ее предательство тайных любовных связей Юпитера. Таким образом, Лара становится Мутой (безмолвной). Меркурий ведет ее в подземное жилище мертвых ( ad Manes ); в этом месте тишины она — Dea Tacita («молчаливая»). По пути он оплодотворяет ее. Она рожает мальчиков-близнецов, таких же молчаливых или безмолвных, как и она. В этом контексте Lares можно понимать как « гривы тишины» ( taciti manes ). [60] [61]
Поэтический миф Овидия, по-видимому, черпает вдохновение из остатков древних обрядов в честь Mater Larum, сохранившихся как народный культ среди женщин на окраинах Feralia : старая женщина зашивает голову рыбы, обмазывает ее смолой, затем прокалывает и жарит ее, чтобы заставить враждебные языки замолчать: таким образом она призывает Dea Tacita. Если, как предполагает Овидий, лемуры являются ненасытной, злобной и блуждающей формой Lares, то они и их мать также находят свой путь в Lemuralia , когда голодные лемуры собираются в римских домах и требуют культа от живых. paterfamilias должен искупить себя и свою семью предложением полуночных возлияний родниковой воды и черных бобов, сплюнутых на пол. Любые лемуры, недовольные этими подношениями, отпугиваются громким звоном бронзовых горшков. Тейлор отмечает хтонический характер подношений, которые должны были упасть – или намеренно выброшены – в сторону земли. Если их материнская природа связывает Ларов с землей, то они, по мнению Тейлора, являются духами усопших. [62]
Плутарх приводит легенду о Сервиусе Туллии, шестом царе Рима, которому приписывают основание публичного праздника Ларов, Компиталий. Девственная рабыня, будущая мать Сервия, забеременела от фаллоса-явления, возникшего из очага, [63] или какого-то другого божественного существа, которое некоторые считали главным божеством или героем-предком, другие — Ларом: последнее, по-видимому, было сильной народной традицией. В эпоху Августа Дионисий Галикарнасский сообщает об отцовстве Сервия от Лара и его благочестивом основании Компиталий как об общеизвестном факте, а Лар — как эквивалент греческого героя ; полубожественного, предкового и защитника места. [64] [65] [66]
Эти истории связывают Лар с очагом, подземным миром, генеративными силами (как бы они ни воплощались), питанием, формами божественного или полубожественного происхождения и связью божественного с рабским, где те, кто был лишен по закону или по рождению личного рода, могли служить и быть обслуженными культами, связанными с Компиталиями и Ларенталиями. Утверждение Моммзена о том, что Лары изначально были полевыми божествами, не несовместимо с их ролью предков и хранителей. Сельская семья полагалась на производительность своего поместья и его почвы: около начала II в. до н. э. Lar Familiaris Плавта защищает дом и семью , как он всегда делал, и охраняет их секреты. [67]
Небольшая мифография, которая принадлежит ларам, кажется изобретательной и поэтичной. Без традиционной, систематической теологии, которая ограничивала бы их развитие, лары стали единым, но полезно туманным типом со многими функциями. Во времена Цицерона обладание домашними ларами означало моральное право собственности и принадлежности к жилищу. [68] Фест определяет их как «богов подземного мира» ( di inferi ). [69] Для Флакка они являются гениями предков (s. genius ). Апулей считает их доброжелательными духами предков; они принадлежат как к подземному миру, так и к определенным местам человеческого мира. Для него это отличает их от божественного и вечного гения , который обитает, защищает и вдохновляет живых людей: и имея определенные физические области, они не могут быть связаны со злобными, бродячими лемурами . [70] В 4 веке нашей эры христианский полемист Арнобий , ссылаясь, среди прочего, на Варрона (116–27 гг. до н. э.) как на своего источника, описывает их как некогда человеческих духов подземного мира, следовательно, предковых manes - призраков; но также как «богов воздуха» или верхнего мира. Он также - возможно, единственный в литературе, но все еще ссылаясь на авторитет Варрона - относит их к категории ужасных лярв . [71] [72] Вездесущность ларов, по-видимому, налагала значительные ограничения на участие христиан в римской общественной жизни. В 3 веке нашей эры Тертуллиан отмечает неизбежное присутствие ларов в языческих домах как вескую причину для запрета браков между языческими мужчинами и христианками: последние «терзались бы парами ладана каждый раз, когда чествуют демонов, на каждом торжественном празднике в честь императоров, в каждом начале года, в каждом начале месяца». [73] Однако их тип оказался на удивление устойчивым. В начале V века нашей эры, после официального подавления нехристианских культов, Рутилий Наматиан мог писать о голодающем районе, у жителей которого не было иного выбора, кроме как «покинуть своих Ларов» (то есть покинуть свои дома, кишащие крысами). [74]