Методистская епископальная церковь ( MEC ) была старейшей и крупнейшей методистской конфессией в Соединенных Штатах с момента ее основания в 1784 году до 1939 года. Она также была первой религиозной конфессией в США, которая организовалась на национальном уровне. [4] В 1939 году MEC воссоединилась с двумя отколовшимися методистскими конфессиями ( Методистской протестантской церковью и Методистской епископальной церковью Юга ), чтобы сформировать Методистскую церковь . В 1968 году Методистская церковь объединилась с Евангелической объединенной братской церковью, чтобы сформировать Объединенную методистскую церковь .
Истоки MEC лежат в Первом Великом Пробуждении , когда методизм возник как евангельское возрожденческое движение в Церкви Англии , которое подчеркивало необходимость рождения заново и возможность достижения христианского совершенства . К 1760-м годам методизм распространился на Тринадцать колоний , и под руководством Джона Уэсли были сформированы методистские общества . Как и в Англии, американские методисты оставались связанными с Церковью Англии, но такое положение дел стало несостоятельным после Американской революции . В ответ на это Уэсли рукоположил первых методистских старейшин для Америки в 1784 году. Под руководством своих первых епископов , Томаса Коука и Фрэнсиса Эсбери , Методистская епископальная церковь приняла епископальное устройство и передвижную модель служения, в которой разъездные священники обеспечивали религиозные потребности широко распространенного и мобильного населения.
Ранний методизм был контркультурным, поскольку был антиэлитарным и антирабовладельческим , особенно привлекательным для афроамериканцев и женщин. В то время как критики высмеивали методистов как фанатиков, методистская епископальная церковь продолжала расти, особенно во время Второго великого пробуждения , в котором методистское возрождение и лагерные собрания оставили свой отпечаток на американской культуре. В начале 19 века MEC стала крупнейшей и наиболее влиятельной религиозной конфессией в Соединенных Штатах. С ростом пришла большая институционализация и респектабельность, и это заставило некоторых внутри церкви жаловаться, что методизм теряет свою жизнеспособность и приверженность уэслианским учениям, таким как вера в христианское совершенство и противодействие рабству .
По мере того, как методизм укрепился на юге Соединенных Штатов , церковные лидеры стали менее охотно осуждать практику рабства или предоставлять афроамериканским проповедникам и общинам те же привилегии, что и их европейским американским коллегам. Ряд черных церквей были образованы, когда афроамериканцы вышли из MEC, включая Африканскую методистскую епископальную церковь и Африканскую методистскую епископальную сионскую церковь . Однако к 1830-м годам возобновившееся аболиционистское движение в MEC сделало сохранение нейтральной позиции по рабству невозможным. В конечном итоге церковь разделилась по региональному признаку в 1845 году, когда методисты, выступавшие за рабство на Юге, образовали свою собственную Методистскую епископальную церковь, Юг. Примерно в то же время движение святости оформилось как движение обновления в MEC, сосредоточенное на опыте христианского совершенства, но в конечном итоге это привело к тому, что ряд отколовшихся групп откололись от церкви, в первую очередь Свободная методистская церковь и Уэслианская методистская церковь . Из-за масштабной иммиграции католиков к концу XIX века Католическая церковь вытеснила МЕК как крупнейшую конфессию США.
_(14598130197).jpg/1280px-The_history_of_Methodism_(1902)_(14598130197).jpg)
Методистская епископальная церковь возникла из распространения методизма за пределами Англии в Тринадцати колониях в 1760-х годах. Ранее методизм вырос из служения Джона Уэсли , священника Церкви Англии (также известной как Англиканская церковь), который проповедовал евангельское послание, сосредоточенное на оправдании верой , покаянии , возможности иметь уверенность в спасении и учении о христианском совершенстве . [5]
Уэсли был верен англиканской церкви и организовал своих последователей в околоцерковные общества и классы с целью содействия духовному возрождению в Церкви Англии. Члены методистских обществ должны были посещать и принимать Святое Причастие в своей местной приходской церкви , но Уэсли также набирал и контролировал проповедников-мирян для странствующего или разъездного служения. [6]
Около пятнадцати или двадцати обществ образовывали округ. Ежегодно в округ назначалось от двух до четырех странствующих проповедников, чтобы проповедовать и руководить обществами в пределах округа. Один странствующий проповедник в каждом округе становился «помощником» (потому что он был помощником Уэсли), и он руководил деятельностью других странствующих проповедников в округе, которых называли «помощниками». Уэсли раздавал задания по проповедованию на ежегодной конференции . [7]
В 1769 году Уэсли отправил странствующих Роберта Уильямса, Ричарда Бордмана и Джозефа Пилмора для надзора за методистами в Америке, узнав, что общества там уже были организованы Филиппом Эмбери , Робертом Стробриджем и Томасом Уэббом еще в 1766 году . [8] В 1773 году Уэсли назначил Томаса Рэнкина главным помощником, поставив его во главе всех методистских проповедников и обществ в Америке. [9] 4 июля 1773 года Рэнкин председательствовал на первой ежегодной конференции на американской земле в Филадельфии. В то время в Америке было 1160 методистов во главе с десятью мирскими проповедниками. [10] Странствующие методистские проповедники стали известны как разъездные проповедники . [11]
Методистские общества в Америке также действовали в Церкви Англии. Было несколько англиканских священников, которые поддерживали работу методистов, посещая методистские собрания и причащая методистов . Среди них были Чарльз Петтигрю из Северной Каролины, Сэмюэл Магау из Дувра, а затем Филадельфии и Узел Огден из Нью-Джерси. [12] Англиканский священник Деверо Джарратт (1733–1801) был особенно активным сторонником, основав методистские общества в Вирджинии и Северной Каролине. [13]
.jpg/1280px-John_Street_Methodist_Church_(WTM_sheila_0034).jpg)
Американская революция разорвала связи с Англией и оставила Англиканскую церковь Америки в смятении. Из-за нехватки англиканских священников методисты в Соединенных Штатах не могли принимать таинства крещения и Святого Причастия. 1 сентября 1784 года Уэсли отреагировал на эту ситуацию, лично рукоположив двух методистов в качестве старейшин для Америки с правом совершать таинства, а также рукоположив Томаса Коука (который уже был англиканским священником) в качестве суперинтенданта с полномочиями рукополагать других методистских священнослужителей . [14]
Поскольку Уэсли не был епископом , его рукоположение Коука и других не было признано Церковью Англии, и, следовательно, это ознаменовало отделение американского методизма от Англиканской церкви. Действия Уэсли основывались на его вере в то, что сан епископа и священника был одним и тем же, так что оба обладали властью рукополагать других. [15]
Учредительная конференция Методистской епископальной церкви, известная как Рождественская конференция , состоялась в декабре 1784 года в часовне Лавли-Лейн в Балтиморе, штат Мэриленд. На этой конференции Коук рукоположил Фрэнсиса Эсбери в качестве со-суперинтенданта в соответствии с пожеланиями Уэсли. Эсбери служил в качестве главного помощника с тех пор, как Рэнкин вернулся в Англию. [16] Родившийся в Германии Филипп В. Оттербейн , который позже помог основать Церковь Объединенных братьев во Христе , принял участие в рукоположении Эсбери. [17]
Конференция приняла Статьи веры, подготовленные Уэсли (и адаптированные из Тридцати девяти статей Церкви Англии ) в качестве доктринального заявления для новой церкви, а также получила сокращенную версию Книги общей молитвы Церкви Англии , предоставленную Уэсли, под названием « Воскресная служба методистов; с другими эпизодическими службами» . [18] Американские методисты, однако, предпочитали нелитургическое богослужение , и Воскресная служба в значительной степени игнорировалась. [19]
Конференция приняла организацию, состоящую из суперинтендантов, старейшин, дьяконов , путешествующих проповедников и местных проповедников . Проповедники имели лицензию на проповедь, но не были рукоположены и не могли совершать таинства. [20] Путешествующие проповедники работали полный рабочий день в странствующем служении и получали финансовую поддержку от обществ, которым они служили. Местные проповедники занимали мирскую работу, но проповедовали по воскресеньям в своих местных общинах. Дьяконы были проповедниками, уполномоченными суперинтендантом совершать бракосочетания, хоронить умерших, крестить и помогать старейшинам в совершении Вечери Господней. Только рукоположенные старейшины могли совершать Вечерю Господню, и они также были назначены ответственными за округа. В год своего основания церковь заявляла о 14 986 членах и 83 проповедниках. [21]
Ранние методисты были набраны из рядов рабов , бедных белых и «средних людей» — ремесленников , лавочников, мелких торговцев и мелких плантаторов . [22] Эти социальные классы были привлечены к осуждению методизмом мирского характера джентри . Рабы и свободные чернокожие были особенно привлечены к осуждению рабства методистской епископальной церковью. Известные методисты, такие как Коук, Эсбери и Фриборн Гарреттсон, проповедовали антирабовладельческое послание, и Рождественская конференция постановила, что все методистские миряне и проповедники освободили своих рабов. Хотя афроамериканцы еще не были рукоположены, а классы были разделены по расовому признаку, появились важные афроамериканские лидеры, такие как Гарри Хозиер , который был соратником Эсбери и Коука. [23]
Из-за сознательного отвержения методизмом ценностей и образа жизни высшего класса, элитные женщины, которые обратились, приобрели революционный характер. Хотя женщинам не были предоставлены формальные руководящие роли (хотя некоторые из них иногда были лидерами класса), они играли важную роль в евангелизации через классовые отношения, семейные сети, переписку и в доме. [23] Было обычным делом для женщин и рабов публично выступать с увещеваниями — свидетельствами и личными историями обращения, которые отличались от проповедей, потому что увещеватели не «брали текст» из Библии . [24]
Собрания и службы часто характеризовались крайне эмоциональными и демонстративными стилями поклонения. В ходе обращения люди часто дрожали, стонали, кричали или падали неподвижно на землю, как мертвые . Эти телесные переживания, а также аскетические практики методистов и заявления о получении прямого общения со Святым Духом вдохновили его противников обвинять методизм в том, что он является формой религиозного энтузиазма , вызывающего безумие. [25] Из-за своих арминианских доктрин евангелизация методистской епископальной церкви часто встречала противодействие со стороны кальвинистов . [26]
Коук вернулся в Британию в 1785 году, но вернулся в Соединенные Штаты в 1787 году с письменными инструкциями от Уэсли. Уэсли приказал провести конференцию и назначить Ричарда Уоткоута суперинтендантом. На конференции Джеймс О'Келли и Джесси Ли возглавили оппозицию Коуку и авторитету Уэсли. Многие проповедники были оскорблены тем, что Коук и Уэсли, казалось, забирали принятие решений из рук американской церкви. Они также боялись, что назначение Уоткоута приведет к отзыву Эсбери, и это привело к тому, что конференция отклонила назначение Уоткоута (Уоткоута успешно избрали в 1800 году). В 1788 году титул суперинтенданта был изменен на епископа. [27]
Репутация Кока среди американских методистов еще больше пострадала, когда были раскрыты его секретные переговоры об объединении с Епископальной церковью (как теперь называли себя американские англикане). Коук написал и встретился с Уильямом Уайтом , председательствующим епископом Епископальной церкви , обсуждая возможное снижение епископальных стандартов служения, перерукоположение методистских проповедников и повторное посвящение Кока и Эсбери в епископальные епископы. Когда Эсбери узнал о переговорах, он заблокировал рассмотрение плана слияния. [27]
Несмотря на споры по поводу полномочий, Методистская епископальная церковь продолжала расти. К 1788 году насчитывалось 37 354 члена, из которых 6 545 были афроамериканцами. [28] Количество округов выросло до 85, а количество ежегодных конференций — до шести. Год спустя количество ежегодных конференций увеличилось до одиннадцати. Церковь также начала значительно расширяться за пределы Аппалачей и горных хребтов Аллегейни. [29] В 1791 году Уильям Лоузи основал округ в Верхней Канаде . Именно в это время был основан первый методистский колледж в Америке, недолго просуществовавший колледж Коксбери в Мэриленде. [30]
Этот рост выявил проблемы с процессом принятия решений церковью. Каждая ежегодная конференция должна была согласовывать законодательство до его принятия, но это стало громоздким, когда число конференций выросло до одиннадцати. Необходимость в централизованном органе принятия решений привела к созданию совета епископов и председательствующих старейшин (которые контролировали многоокружные округа) в 1789 году, но этот орган вскоре был упразднен после того, как собрался всего дважды. [29]
После провала совета в ноябре 1792 года в Балтиморе состоялась Генеральная конференция . Эта первая Генеральная конференция дала себе законодательную власть над церковью, решила собираться каждые четыре года и постановила, что в состав генеральных и ежегодных конференций войдут все старейшины, дьяконы и путешествующие проповедники. [31] Местным проповедникам и другим мирянам было отказано в праве голоса. [32]
На Генеральной конференции возник спор о полномочиях епископов назначать проповедников в округа. О'Келли и его сторонники хотели получить право обжаловать назначения на конференции, но это предложение было отклонено. [33] В ответ они ушли, чтобы сформировать Республиканскую методистскую церковь, положив начало первому расколу в американском методизме. Как отражено в использовании термина «республиканская» в их названии, республиканские методисты желали более эгалитарной церкви и возражали против централизованного управления и епископального устройства Методистской епископальной церкви. Методистская епископальная церковь потеряла одну пятую своих членов и не начала снова расти до 1800 года. В 1801 году республиканские методисты отвергли название «методистская» и позже объединились с другими группами, чтобы стать « Христианским соединением» . [34] Эта группа была предшественником Объединенной церкви Христа .
Вторая Генеральная конференция состоялась в Балтиморе в октябре 1796 года. Она сократила количество ежегодных конференций до шести и впервые установила для них географические границы. [35] С установлением четких границ стало понятно, что проповедники принадлежат к определенной ежегодной конференции. [36] Генеральная конференция также потребовала, чтобы имущество местной церкви находилось в доверительном управлении Методистской епископальной церкви. Местные проповедники получили право на рукоположение в дьяконы после четырех лет служения. [37]
Еще один епископ был признан необходимым для помощи Эсбери из-за частых поездок Коука в Великобританию; Коук считался ведущей фигурой в британской Уэслианской методистской церкви , которая сама отделилась от англиканской церкви после смерти Уэсли в 1791 году. На третьей Генеральной конференции, состоявшейся в мае 1800 года, Ричард Уоткоут был окончательно избран и рукоположен третьим епископом Методистской епископальной церкви. [38]
С тех пор как в 1796 году ежегодным конференциям были даны географические границы, они все больше действовали как штаты, требуя пропорционального представительства на Генеральной конференции. Поскольку Генеральная конференция часто собиралась в Балтиморе, на ней часто доминировали ближайшие к этому городу конференции — Филадельфийская и Балтиморская. На Генеральной конференции 1804 года эти две конференции вместе насчитывали 70 проповедников, тогда как на остальных пяти конференциях вместе присутствовало всего 42 проповедника. [39]
Чтобы решить эту проблему, в 1808 году было введено делегированное представительство для Генеральной конференции. Каждая ежегодная конференция имела право направлять одного представителя от каждых пяти членов конференции. В это же время были приняты Ограничительные правила. Эти правила, которые считались конституцией церкви, запрещали Генеральной конференции изменять доктринальные стандарты церкви и епископское управление, если такие поправки не были одобрены всеми ежегодными конференциями. Уильям Маккендри был избран четвертым епископом Методистской епископальной церкви и первым епископом, родившимся в Америке, который заменил умершего Уоткоута. [40]
Генеральная конференция 1812 года была первой, созванной по новым правилам, принятым в 1808 году. Эта конференция, собравшаяся в Нью-Йорке, предоставила местным дьяконам право на рукоположение в старейшины. Конференции Огайо и Теннесси были созданы для замены Западной конференции. Всего их стало девять, остальные — конференции Нью-Йорка, Новой Англии, Дженеси (включая округа в Верхней и Нижней Канаде ), Южной Каролины, Вирджинии, Балтимора и Филадельфии. [41]
1816 год ознаменовал конец эпохи для MEC. Эсбери и Джесси Ли умерли в том году, а Коук умер в 1815 году, занимаясь миссионерской работой для Британской конференции. Все эти люди отстаивали странствующую модель служения. После смерти Эсбери Генеральная конференция 1816 года избрала Еноха Джорджа и Роберта Ричфорда Робертса епископами вместе с Маккендри. [42]
Генеральная конференция не одобрила аренду церковных скамей как способ сбора средств (но это было в значительной степени проигнорировано, поскольку все больше и больше методистских церквей начали взимать плату за аренду церковных скамей). Она также выразила обеспокоенность по поводу кажущейся распущенности методистских стандартов дисциплины, доктрины, одежды и практики таинств. [43] [44]
Также была обеспокоенность по поводу появления в некоторых местах ложных доктрин, таких как арианство , социнианство и пелагианство . Чтобы обеспечить адекватную подготовку кандидатов на служение, епископам было поручено создать курс обучения с предписанным списком чтения, что стало первой попыткой ввести формальный процесс подготовки к служению. Курс обучения отражал постоянную зависимость американского методизма от британских теологов. Список чтения включал в себя « Проповеди и заметки» Уэсли , четырехтомную «Проверки антиномизма» Джона Флетчера , «Проповеди по различным случаям » Джозефа Бенсона и шеститомный « Комментарий к Библии» Коука . Эти работы будут направлять веру американских методистов в следующем столетии. [45]
Генеральная конференция назначила Джошуа Соула и Томаса Мейсона ответственными за Методистский книжный концерн, издательство церкви. [46] Конференция также распорядилась о выпуске ежемесячного периодического издания, Методистский журнал . Этот журнал вскоре приобрел тираж в 10 000 экземпляров, в то время как популярные светские периодические издания имели тираж от 4 000 до 5 000 экземпляров. [47] Методистский журнал , позже переименованный в Методистский квартальный обзор , издавался непрерывно с 1818 по 1932 год и имел более долгую жизнь, чем любое другое религиозное издание. [48]
Церковь продолжала расти в течение этого периода. Где-то около 1800 года методизм распространился на регион вокруг Цинциннати, штат Огайо, и к 1807 году в городе была построена первая методистская церковь. [49] В 1809 году Уильям Кейс был отправлен в качестве миссионера в Детройт на территории Мичигана [50] , а годом позже за ним последовал Уильям Митчелл, который организовал то, что сегодня является Центральной объединенной методистской церковью и старейшей протестантской общиной в Мичигане. [51]
В 1808 году Мэтью П. Стердевант основал новый округ вдоль берегов реки Томбигби в Алабаме. [52] В 1809 и 1810 годах Джон Крейн основал новые округа в Верхней Луизиане , на территории современного штата Миссури. [53] После войны 1812 года канадские конференции вышли из состава Американской церкви и стали Методистской епископальной церковью Канады . [54]
.jpg/1280px-Camp_meeting_of_the_Methodists_in_N._America_J._Milbert_del_M._Dubourg_sculp_(cropped).jpg)
Возрождение Кейн-Ридж , возглавляемое пресвитерианами в 1801 году, породило первое окончательное лагерное собрание в американской истории, и это многодневное возрожденческое мероприятие было с энтузиазмом принято Методистской епископальной церковью. Для методистов эти собрания были важными инструментами евангелизации, но их часто критиковали за эмоциональность и энтузиазм, проявляемые, например, плач, крики, дерганья и падения. [55] Лидеры методистов, такие как Эсбери, ожидали поддержания порядка, но они не были против эмоциональных эффектов, часто наблюдаемых на этих собраниях. [56]
Другие методисты, такие как Джон Фаннинг Уотсон , не согласились. В своей книге «Ошибка методиста; или Дружественный христианский совет: тем методистам, которые предаются экстравагантным религиозным эмоциям и телесным упражнениям» , опубликованной анонимно в 1814 году, Уотсон утверждал, что такие эмоциональные проявления неуместны со стороны обращенных христиан на публичном богослужении, но должны быть ограничены временем обращения или, для тех, кто уже обращен, частным поклонением дома. [57]
В то время как историки подчеркивали важность лагерных собраний на американской границе, лагерные собрания были яркой частью жизни методистского сообщества и в более заселенных районах вдоль Восточного побережья. Например, некоторые из самых значительных собраний в начале 19-го века произошли на полуострове Делмарва , месте, которое стало известно как «Сад методизма». Лагерные собрания часто проводились одновременно с методистскими квартальными собраниями (выездные деловые собрания проводились четыре раза в год). В Америке квартальные собрания уже превратились в двухдневные религиозные праздники, поэтому для квартальных конференций стало стандартной практикой делать одно из своих заседаний в теплую погоду лагерным собранием. К 1811 году методисты проводили от 400 до 500 лагерных собраний ежегодно, и историк Натан Хэтч подсчитал, что эти мероприятия ежегодно привлекали более миллиона человек. [58] [59]
Методистская епископальная церковь взяла на себя обязательство по борьбе с рабством, но ей стало трудно придерживаться этой позиции, поскольку методизм распространился на рабовладельческие регионы. Чтобы избежать отчуждения южан, Генеральная конференция 1808 года разрешила ежегодным конференциям формировать собственную политику, связанную с покупкой и продажей рабов. В 1816 году она внесла поправки в запрет Дисциплины на владение рабами должностными лицами, чтобы он применялся только в штатах, где эмансипация была законной. [43]
Другая проблема заключалась в том, что MEC не смог предоставить афроамериканским членам полное равенство и включение в церковь. Эта неудача привела к развитию сегрегированных церковных учреждений под надзором белых. [60] В 1800 году Генеральная конференция уполномочила епископов посвящать афроамериканских мужчин в местные дьяконы. [61] Ричард Аллен из Филадельфии был первым, кто был рукоположен по этому правилу. [62]
Ранее, в 1794 году, Аллен убедил других афроамериканских членов выйти из церкви Св. Георгия в ответ на расовую дискриминацию со стороны белых членов церкви. [63] Под руководством Аллена и с благословения Эсбери они основали Вефильскую африканскую методистскую епископальную церковь . [64]
Под руководством Аллена и Дэниела Кокера церковь Бетель и другие афроамериканские общины вышли из состава MEC, чтобы основать Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) в 1816 году. По словам Натана Бэнгса , MEC могла потерять около 900 афроамериканских членов, перешедших в церковь AME только за первый год. [65]
Другие афроамериканские члены также ушли, чтобы основать отдельные церкви. Группа, базирующаяся в Уилмингтоне, штат Делавэр, основала Церковь Африканского союза в 1813 году, а Африканская методистская епископальная сионская церковь была образована афроамериканскими методистами в Нью-Йорке. Эти группы ушли, не получив прерогатив и положения в конфессии, которые были даны их белым коллегам, таким как рукоположение, представительство и владение имуществом. [66] Однако, несмотря на эти потери, большинство афроамериканских методистов остались в MEC. [64]
В 19 веке Методистская епископальная церковь стала крупнейшей и наиболее распространенной конфессией в Соединенных Штатах, которая могла похвастаться «самой обширной национальной организацией, кроме федерального правительства». [67] В эпоху до Гражданской войны новое поколение лидеров, восходящих мобильных проповедников и мирян повели Методистскую епископальную церковь к социальной респектабельности и включению в протестантский истеблишмент Америки . В ходе этого процесса MEC испытала то, что некоторые современники и более поздние интерпретаторы считали «смягчением дисциплины, принятием мира, компромиссом с фундаментальными уэслианскими практиками и заповедями, отказом от евангелизационной миссии по отношению к маргинализированным слоям общества и потерей пророческого нерва методизма». [68]
Это включало преобразование странствующей системы в более устоявшееся служение. Второе поколение методистских проповедников не смогло реализовать первоначальное видение Уэсли о «безбрачном, самоотверженном и аскетическом братстве». [69] Все чаще проповедники назначались на двухгодичные сроки на должности в одной общине, называемые «станциями». Это позволяло пасторам, работающим на местах, жить в одной и той же общине каждый день, а не совершать короткие визиты каждые две, четыре или шесть недель, как в предыдущие годы. Размещение облегчалось строительством пасторских домов . К 1858 году северный MEC построил 2174 пасторских дома для использования более 5000 странствующих проповедников. [70]
Проповедники и их жены создавали проблемы для системы классных собраний, на которой основывались методистские общества, и методисты отмечали упадок классов к 1820-м годам. Функции, которые традиционно обеспечивали классные собрания и классные лидеры — дисциплина и духовное формирование — были взяты на себя проповедником и его женой. Альтернативные условия для небольших групп предоставлялись воскресной школой и местными миссионерскими и трактатными обществами. Собрания этих организаций включали молитву, гимны, свидетельства и увещевания. Чтобы разместить эти образовательные и миссионерские усилия, методисты начали строить более крупные и впечатляющие помещения, часто на главных улицах , в 1830-х и 1840-х годах. [71]
К 1830-м годам раздались громкие голоса против преобразования конфессии. Эти голоса ностальгировали и были разочарованы окончанием эпохи Эсбери, которая была охарактеризована как эпоха большего религиозного энтузиазма, возрождений и лагерных собраний. Эти голоса были отвергнуты как «квакающие», потому что, казалось, они никогда не упускали возможности пожаловаться, будь то на кафедре, в проповедях на конференциях или на страницах методистских периодических изданий. [72]
Натану Бэнгсу приписывают руководство кампанией за респектабельность. Как книжный агент деноминации и редактор как The Methodist Magazine , так и еженедельника Christian Advocate , Бэнгс был самым заметным и влиятельным лидером MEC вплоть до 1860-х годов. Под его руководством Christian Advocate стал самым широко распространенным периодическим изданием в мире, а Book Concern превратился из простого дистрибьютора британских переизданий в полноценное издательство, предоставляющее литературу для взрослых, детей и воскресных школ, а также выпускающее трактаты для Methodist Tract Society, организованного в 1817 году. [73]
К 1820-м годам методисты были готовы строить высшие учебные заведения. Ссылаясь на отсутствие некальвинистских колледжей и семинарий, Генеральная конференция 1820 года призвала ежегодные конференции создавать их под контролем методистов. Около двухсот были основаны во время Гражданской войны. Среди них были колледж Августы (1822), университет Маккендри (1828), университет Уэслиана (1831), университет Эмори (1836), колледж Эмори и Генри (1836), университет ДеПау (первоначально университет Индианы Эсбери в 1837 году) и то, что станет Школой теологии Бостонского университета (1839). Кроме того, методисты стали аффилированными с уже существующими колледжами Дикинсона и Аллегейни в 1833 году. Методисты также инвестировали в образование для женщин, основав колледж Гринсборо в Северной Каролине и колледж Уэслиана в Джорджии. [74]
Натан Бэнгс также сыграл важную роль в создании Миссионерского общества Методистской епископальной церкви в 1819 году для поддержки работы иностранных миссий. В то время как миссионеры назначались и контролировались епископами, миссионерское общество собирало средства для их поддержки. [75]
В 1834 году была организована Либерийская ежегодная конференция. Во время своих странствий по Либерии епископ Леви Скотт рукоположил первых африканских дьяконов и старейшин в 1853 году. В 1856 году Генеральная конференция создала новую должность — епископа-миссионера , чтобы курировать зарубежные миссионерские поля. Либерийская конференция избрала Фрэнсиса Бернса своим епископом-миссионером, и он был рукоположен в 1858 году, став первым афроамериканским епископом Методистской епископальной церкви. Как епископ-миссионер Бернс не считался генеральным суперинтендантом церкви, и его епископские полномочия были ограничены его назначенным полем. [76]
Внутри страны были предприняты усилия среди индейских племен, таких как вайандотты из Огайо; крики , чероки , чокто и чикасо на юго-востоке; и оджибве , онейда и чиппева в районе Великих озер. [77] В конце 1840-х годов были сформированы отдельные конференции для немецкоговорящих членов Методистской епископальной церкви, которые не были членами Евангелической ассоциации или Объединенного братства во Христе (позже объединились в Евангелическое объединенное братство (EUB)). Среди них была Немецкая конференция Сент-Луиса, которая в 1925 году была ассимилирована в окружающие англоговорящие конференции, включая Иллинойсскую конференцию. [78]
В 1840 году Фиби Палмер взяла на себя руководство молитвенным собранием для женщин в Нью-Йорке, начатым ее сестрой Сарой. Участники того, что было известно как Вторничное собрание по содействию святости, стремились получить благословение христианского совершенства или полного освящения. Христианское совершенство было доктриной, которой учил Уэсли, но которая, по словам ученого-религиоведа Рэндалла Балмера , «отошла на второй план», поскольку методисты обрели респектабельность и прочно стали средним классом. [79]
Палмер сама испытала полное освящение в 1837 году, когда она «полностью отдала» Богу все в своей жизни. [80] Через свою евангелизацию и труды Палмер сформулировала «алтарную теологию», которая описала «более короткий путь» к полному освящению, достигаемому посредством помещения себя на метафорический алтарь путем жертвования мирскими желаниями. Как только это освящение было завершено, христианин мог быть уверен, что Бог освятит его. По словам историка Джеффри Уильямса, «Палмер сделала освящение мгновенным актом, совершаемым посредством проявления веры». [81]
Под ее руководством мужчины начали регулярно посещать собрания, включая таких выдающихся методистов, как Натан Бэнгс, епископ Леонидас Хэмлайн и Стивен Олин . К 1850-м годам люди почти из каждой протестантской конфессии посещали собрания, и подобные собрания начались по всей стране, в конечном итоге насчитывая около 200 к 1886 году. Эти собрания стали толчком для нового межконфессионального движения святости, продвигаемого такими публикациями, как « Руководство по христианскому совершенству» , в котором публиковались письменные свидетельства тех, кто испытал полное освящение. Движение было в основном городским и в основном возглавлялось мирянами. [82]
В 1820-х годах в Методистской епископальной церкви возникло реформаторское движение, бросившее вызов ее иерархической структуре. В частности, реформаторы хотели, чтобы председательствующие старейшины избирались на выборах конференции, а не назначались епископом. Они также желали представительства местных проповедников (две трети всего методистского духовенства) и мирян на ежегодных и генеральных конференциях. [83] Эти предложения, в частности выборы председательствующих старейшин, были истолкованы как угроза епископальному устройству церкви и, следовательно, как нарушение Ограничительных правил, согласно епископу Маккендри и Джошуа Соулу , автору ограничительных правил. [84]
После Генеральной конференции 1824 года было сформировано несколько «союзных обществ» для поддержки реформ, в то время как церковные лидеры предприняли действия по подавлению любых попыток изменить епископальное устройство церкви. Председательствующие старейшины на Балтиморской конференции начали дисциплинарные разбирательства против двадцати пяти мирян и одиннадцати местных проповедников за поддержку реформ. Тем временем число союзных обществ росло. Отказ Генеральной конференции 1828 года одобрить демократические реформы привел к окончательному разделению внутри церкви и организации Методистской протестантской церкви . [85]
,_Rhode_Island.jpg/1280px-Warren_United_Methodist_Church_and_Civil_War_Memorial_(Warren_Common),_Rhode_Island.jpg)
В 1820 году (в том же году, что и Миссурийский компромисс ) Методистская епископальная церковь отменила запрет на владение рабами проповедниками и лидерами. Примерно в то же время она стала тесно связана с Американским обществом колонизации и своей собственной Либерийской миссией, которая предлагала отправлять вольноотпущенников для евангелизации Африки. По словам историка Дональда Мэтьюза, «не было религиозной конфессии, более тесно связанной с колонизацией, чем Методистская епископальная церковь». [86]
В 1830-х годах аболиционисты в Методистской епископальной церкви пытались восстановить антирабовладельческое свидетельство церкви. Заметная аболиционистская деятельность имела место в рамках Ежегодной конференции Новой Англии , где Оранж Скотт и другие использовали лагерные собрания и конференционные структуры для нападок на рабство и подавления антирабовладельческих настроений в церковных публикациях. Несмотря на их усилия, Натан Бэнгс не публиковал аболиционистские сообщения в церковных периодических изданиях, а епископы также стремились подавлять аболиционистов ради единства церкви. Аболиционистское духовенство подвергалось порицанию , привлекалось к дисциплинарной ответственности и назначалось на сложные задания в качестве наказания. Южные методисты ответили защитой морали рабства и утверждением, что как политический вопрос рабство было вопросом, который находился вне полномочий церкви для вынесения решения. [87]
Когда на Генеральной конференции 1840 года одержали верх силы, выступавшие за рабство, Скотт и его союзники Ла Рой Сандерленд и Джотам Хортон покинули церковь. Осуждая MEC как «не только рабовладельческую, но и защищающую рабство церковь», эти люди организовали в 1843 году новую методистскую церковь на явно аболиционистских основаниях, названную Уэслианской методистской церковью (не путать с британской церковью с тем же названием). [88]
Несмотря на отделение методистов Уэсли, антирабовладельческое движение среди северных методистов продолжало расти, и конференции принимали резолюции против рабства до Генеральной конференции 1844 года. Несмотря на возражения южан, Генеральная конференция создала комитет по рабству, который рекомендовал акт конференции «отделить рабство от церкви». Самым разрушительным для единства церкви было то, что Генеральная конференция приказала епископу Джеймсу Осгуду Эндрю , рабовладельцу, «воздержаться от осуществления этой должности до тех пор, пока это препятствие сохраняется» на том основании, что владение рабами помешает ему эффективно служить в качестве епископа на Севере. [89]
Комитет из девяти человек был назначен для изучения возможности дружественного разделения церкви. Он предложил План разделения, который предусматривал бы определение географической границы между двумя церквями и мирное разделение собственности, такой как Book Concern и пенсионные ресурсы Chartered Fund . Несмотря на опасения, что это предложение вызовет «войну и раздоры в приграничных конференциях», оно было одобрено Генеральной конференцией. Однако, поскольку оно требовало внесения поправки в Ограничительные правила, план должен был быть ратифицирован тремя четвертями ежегодных конференций и был отклонен северными конференциями. [90]
Тем не менее, южные конференции продолжили работу над Планом разделения на Луисвилльском съезде 1845 года и провели первую Генеральную конференцию Методистской епископальной церкви Юга (MECS) в 1846 году. Это действие положило начало соревнованию между северными и южными конференциями за привлечение как можно большего числа пограничных станций и округов, особенно на полуострове Делмарва, в западной Вирджинии, Кентукки, Огайо и Миссури. Между тем, Генеральная конференция MEC 1848 года заявила, что План разделения не получил требуемого количества голосов конференции и не может быть использован для законного разделения церкви. [91] Спор о законности разделения и раздела собственности Book Concern не был разрешен до 1853 года, когда Верховный суд США постановил в деле Смит против Свормстедта, что создание MECS было законным. [92]
Северный гнев, вызванный Законом о беглых рабах 1850 года, вызвал еще больше беспорядков в MEC. Конференция Дженеси в Нью-Йорке была наиболее эффективной. Там реформаторски настроенные методисты во главе с Б. Т. Робертсом протестовали против рабства, а также против других признаков культурного приспособления, таких как арендная плата за церковные скамьи (которая отчуждала бедных) и упадок возрождения и учения о святости. Руководство конференции отреагировало на это преследованием и изгнанием Робертса и его коллег, которые затем продолжили организовывать Свободную методистскую церковь в 1860 году. [93]
Обеспокоенная переходом в ряды свободных методистов, Генеральная конференция 1860 года заявила, что рабовладение «противоречит законам Бога и природы» и несовместимо с церковными правилами. Это вызвало волну петиций от пограничных конференций, требующих возвращения к нейтральной позиции по вопросу рабства. [94] Ежегодная конференция Балтимора разделилась пополам, и сторонники рабства вышли из состава MEC. Кентукки и Миссури вскоре стали религиозными полями сражений, поскольку методисты разделились на сторонников Союза и сторонников Конфедерации. [95]
.JPG/1280px-Washington_Square_Methodist_Episcopal_Church_(Manhattan).JPG)
Методистский раскол по поводу рабства произошел параллельно национальному расколу. Споры по поводу рабства привели к тому, что южные штаты вышли из состава Союза и образовали Конфедеративные Штаты Америки , что привело к Гражданской войне в США . Ни одна конфессия не поддерживала Союз активнее, чем Методистская епископальная церковь. Историк Ричард Карвардин утверждает, что для многих методистов избрание Авраама Линкольна президентом США в 1860 году возвестило о наступлении Царства Божьего в Америке. Их побудило к действию видение свободы для рабов, свободы от террора, обрушившегося на благочестивых аболиционистов, освобождения от злой хватки рабовладельческой власти над государством и нового направления для Союза. [96] [ нужна страница ]
Методисты предоставили много капелланов для армии Союза и активно участвовали в Христианской комиссии , протестантской организации, которая предоставляла религиозные услуги солдатам и способствовала возрождению в армии между 1863 и 1865 годами. [97] Семейный журнал методистов Ladies' Repository , который обеспечивал моральный подъем для женщин и детей, пропагандировал христианский семейный активизм. Он изображал войну как великий моральный крестовый поход против декадентской южной цивилизации, развращенной рабством. Он рекомендовал действия, которые члены семьи могли бы выполнять, чтобы помочь делу Союза. [98]
В то время как MEC в подавляющем большинстве поддерживал военные усилия, меньшинство северных методистов не согласилось с политической позицией церкви. В Огайо методисты, которые симпатизировали антивоенным Copperheads , объединились в новую конфессию, Христианский союз . [95]
После поражения Конфедерации методисты стали основным элементом народной поддержки радикальных республиканцев с их жесткой линией по отношению к белому Югу. [99] Ассоциация методистских священников Бостона, собравшаяся через две недели после убийства Линкольна , призвала к жесткой линии против руководства Конфедерации:
Постановили, что не должно быть никаких соглашений с предателями, никаких компромиссов с мятежниками. ... Мы считаем, что национальная власть связана самым торжественным обязательством перед Богом и людьми привлечь всех гражданских и военных лидеров мятежа к суду в установленном законом порядке и, если они будут явно признаны виновными, казнить их. [100] [101]
В крайне спорном шаге Северный MEC использовал армию, чтобы захватить контроль над методистскими церквями в крупных южных городах, несмотря на яростные протесты Методистской епископальной церкви Юга. Историк Ральф Морроу сообщает:
Приказ военного министерства от ноября 1863 года, распространяющийся на юго-западные штаты Конфедерации, уполномочил северных методистов занимать «все молитвенные дома, принадлежащие Методистской епископальной церкви Юга, в которых не совершает богослужения верный служитель, назначенный верным епископом этой церкви». [102] [103] [104] [105]
Во время Реконструкции все северные конфессии отправляли миссионеров, учителей и активистов на Юг, чтобы помочь вольноотпущенникам . Однако только методисты обратили многих. [106] Активисты, спонсируемые северной методистской церковью, играли важную роль в Бюро вольноотпущенников , особенно в таких ключевых образовательных должностях, как государственный суперинтендант или помощник суперинтенданта образования Бюро в Вирджинии, Флориде, Алабаме и Южной Каролине. [107]
Сосредоточение на социальных проблемах проложило путь движению Социального Евангелия несколько лет спустя. Мэтью Симпсон , известный епископ, сыграл ведущую роль в мобилизации северных методистов для этого дела. Его биограф называет его «Верховным жрецом радикальных республиканцев». [108] Женщины MEC использовали лидерские и организационные навыки, полученные во время войны, для создания приютов и домов престарелых . Главной движущей силой в создании таких учреждений было Женское миссионерское общество «Домашний дом», основанное в 1882 году. [109]
В 1895 году, во время движения святости 19-го века, методистский епископальный служитель Финеас Ф. Брези основал Церковь Назарянина в Лос-Анджелесе с помощью Джозефа Помероя Уидни . Церковь Назарянина отделилась из-за осознанной необходимости дальнейшего служения городской бедноте, откуда и произошло ее название «Назарянин». Несколько других церквей, примерно 15 конфессий святости, которые также отделились от Методистской епископальной церкви, присоединились к Церкви Назарянина в 1907 и 1908 годах, и вскоре после этого она стала международной. Новая Церковь Назарянина сохранила методистскую епископальную традицию образования и теперь управляет 56 образовательными учреждениями по всему миру, включая восемь колледжей свободных искусств в Соединенных Штатах, каждый из которых привязан к «образовательному региону». [110]
Доктрины Методистской епископальной церкви — это Статьи вероисповедания с акцентом на «Всеобщем искуплении, Свободной воле человека, Возрождении или Новом рождении, Усыновлении, Свидетельстве Духа и Полном освящении или Совершенной Любви». [111] Испытуемые, которые стремились к полному членству в Методистской епископальной церкви, подтверждали «желание избежать грядущего гнева и спастись от своих грехов», что должно было быть подтверждено «соблюдением Общих правил», определяющих стандарты связи. [111]
Его стандарты включали запрет на браки с необращенными лицами; запрет на покупку, продажу и употребление спиртных напитков; воздержание от табака; и предписание не носить «золотую и дорогую одежду». [111] Методистская епископальная церковь запрещала «пение тех песен или чтение тех книг, которые не способствуют познанию или любви к Богу», а также «танцы; участие в азартных играх; посещение театров, скачек, цирков, танцевальных вечеров или покровительство танцевальным школам или участие в таких других развлечениях, которые явно имеют вводящую в заблуждение или сомнительную моральную тенденцию». [111]
В следующем списке отмечены разделения и слияния, которые произошли в истории Методистской епископальной церкви. [112]
1767: Преподобный Филипп Уильям Оттербейн (1726–1813) из Балтимора и Мартин Бём начали методистскую евангелизацию среди немецкоговорящих иммигрантов, чтобы сформировать Объединенное братство во Христе . [113] Это развитие было связано только с языком. Методистский епископальный епископ Фрэнсис Эсбери позже проповедовал на похоронах Оттербейна в 1813 году. [114] В 1968 году они объединились, чтобы сформировать Объединенную методистскую церковь .
1784: Историческая «Рождественская конференция» состоялась в часовне Лавли-Лейн в прибрежном Балтиморе (на Лавли-Лейн, рядом с Германской (ныне Редвуд) улицей между Саут-Калверт-стрит и Саут-стрит). На ней была организована будущая Методистская епископальная церковь, а также несколько служителей рукоположили Фрэнсиса Эсбери в епископы .
1793: Первый признанный раскол Методистской епископальной церкви возглавил проповедник по имени Джеймс О'Келли , который хотел, чтобы духовенство имело свободу отказываться служить там, где их назначал епископ. [115] Он организовал «Республиканских методистов», позже названных просто Христианской церковью или Христианским соединением , которые через своих преемников и слияния в конечном итоге стали частью будущей Объединенной церкви Христа в 1957 году.
1800: Якоб Олбрайт организовал Евангелическую ассоциацию для обслуживания немецкоговорящих методистов. [116]
1813: Реформаторская методистская церковь была организована под руководством методистских проповедников Плиния Бретта и Элайджи Бейли. Эта группа была сосредоточена в Массачусетсе и Вермонте. [117] Она объединилась с Церковью Христа в Христианском Союзе в 1952 году.
1816: В Филадельфии Ричардом Алленом была организована Африканская методистская епископальная церковь для последователей Уэсли /афроамериканцев. Епископ Фрэнсис Эсбери рукоположил его ранее в 1799 году.
1820: В Нью-Йорке была организована Африканская методистская епископальная сионская церковь . [118]
1828: Канадцы основали собственную методистскую церковь. [119]
1828: Методистская протестантская церковь раскололась под руководством Николаса Снетена, который ранее выступал против раскола О'Келли вместе с Асой Шинном. Вопрос заключался в роли мирян в управлении церковью. В 1939 году произошло слияние. [120]
1843: Была организована Уэслианская методистская церковь . [121] В 1968 году конфессии Уэслианских методистов и Пилигримов святости объединились, образовав Уэслианскую церковь .
1844: Методистская епископальная церковь, Юг , отделилась из-за споров о рабстве. На короткое время, во время Гражданской войны в США 1861–1865, она приняла название «Методистская епископальная церковь в Конфедеративных Штатах Америки». В 1939 году она слилась с Методистской церковью (которая просуществовала до 1968 года и последующего слияния с Евангелической объединенной братской церковью , образовав нынешнюю UMC ). [122]
1860: Свободная методистская церковь была организована Б. Т. Робертсом и другими. Различия были сосредоточены вокруг традиционного/сельского против современного/городского этоса. [123]
1870: Цветная методистская епископальная церковь была организована из Методистской епископальной церкви Юга для обслуживания афроамериканских методистов. Позже сменила название на Христианскую методистскую епископальную церковь .
1895: Церковь Назарянина была организована Финеасом Ф. Брези . [124]
1895: Церковь Святости, крещенная огнем [ требуется ссылка ]
1897: Церковь пятидесятнической святости Северной Каролины. В 1911 году слилась с Церковью святости крещения огнем и образовала то, что сейчас известно как Международная церковь пятидесятнической святости .
1897: Была организована Церковь Святейшего Пилигрима . [125]
1939: Методистская епископальная церковь, Методистская епископальная церковь Юга и Методистская протестантская церковь объединились в Методистскую церковь .
1946: Евангелическая церковь (Евангельская ассоциация Олбрайта) и наследие Оттербейна в Церкви Объединенных братьев во Христе объединились, образовав Евангелическую объединенную братскую церковь .
1968: Евангелическая объединенная братская церковь и Методистская церковь объединились в Объединенную методистскую церковь .
трансы и видения: переживание религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса.