Марокканская архитектура отражает разнообразную географию и долгую историю Марокко, отмеченную последовательными волнами поселенцев в результате миграции и военных завоеваний. Это архитектурное наследие включает в себя древние римские памятники, историческую исламскую архитектуру , местную народную архитектуру , французскую колониальную архитектуру 20-го века и современную архитектуру .
Большая часть традиционной архитектуры Марокко отмечена стилем, который развивался в исламский период , начиная с 7 века. Эта архитектура была частью более широкой традиции «мавританской» или западной исламской архитектуры , которая характеризовала как Магриб (Марокко, Алжир и Тунис ), так и Аль-Андалус (мусульманская Испания и Португалия ). [1] [2] [3] [4] В нем смешались влияния амазигской (берберской) культуры Северной Африки , доисламской Испании ( римской , византийской и вестготской ) и современных художественных течений на исламском Ближнем Востоке , чтобы разработать уникальный стиль на протяжении веков с узнаваемыми особенностями, такими как подковообразная арка , сады -риады , сложные геометрические и арабески , мотивы из дерева, резная лепнина и плитка Зеллидж . [1] [2] [5] [6]
Хотя марокканская архитектура амазигов не является строго отделенной от остальной марокканской архитектуры, многие структуры и архитектурные стили отчетливо связаны с традиционно амазигскими регионами или регионами, где доминируют амазигги, такими как Атласские горы , Сахара и регионы перед Сахарой. [7] Эти преимущественно сельские регионы отмечены многочисленными касбами (крепостями) и ксурами (укрепленными деревнями), сформированными местной географией и социальными структурами, из которых одним из самых известных является Айт-Бен-Хадду . [8] Обычно они изготавливаются из утрамбованной земли и украшаются местными геометрическими мотивами. Не будучи изолированными от других исторических художественных течений вокруг себя, амазигские народы Марокко (и всей Северной Африки) адаптировали формы и идеи исламской архитектуры к своим условиям [9] и, в свою очередь, внесли свой вклад в формирование западного исламского искусства, особенно во время их политического доминирования в регионе на протяжении веков правления Альморавидов , Альмохадов и Маринидов . [6] [7]
Современная архитектура в Марокко включает в себя множество примеров ар-деко начала 20-го века и местной нео-мавританской архитектуры, построенной во время французской и испанской колониальной оккупации страны между 1912 и 1956 годами (или до 1958 года для Испании). [10] [11] В конце 20-го века, после того как Марокко восстановило свою независимость, некоторые новые здания продолжали отдавать дань уважения традиционной марокканской архитектуре и мотивам (даже когда они были спроектированы иностранными архитекторами), примером чего является Мавзолей короля Мухаммеда V ( завершено в 1971 году) и массивная мечеть Хасана II в Касабланке (завершена в 1993 году). [12] [13] Модернистская архитектура также проявляется в современных постройках, не только в обычных повседневных постройках, но и в крупных престижных проектах. [14] [15]
Хотя это менее хорошо документировано, в самые ранние исторические периоды Марокко доминировали берберские группы и королевства, вплоть до берберского королевства Мавретания . [16] В 7 или 8 веке до нашей эры финикийцы основали колонию Ликс на побережье Атлантического океана, которая позже перешла под карфагенский , мавританский и, в конечном итоге , римский контроль. [17] [18] Другие важные города, такие как Тингис (современный Танжер ) и Сала ( Челла ), были основаны и развиты финикийцами или мавританскими берберами. [19] : 69 Поселение Волюбилис было традиционной столицей Мавританского королевства со второго века до нашей эры, хотя оно могло быть основано еще в третьем веке до нашей эры. [20] При мавританском правлении его улицы были расположены в виде сетки и, возможно, включали дворцовый комплекс и крепостные стены. [20] [16] : 32 Влияние пунической (карфагенской) культуры в городе археологически подтверждается пуническими стелами и остатками пунического храма. [20] Мавританский король Джуба II (годы правления 25 г. до н.э. – 23 г. н.э.), царь-клиент Рима и пропагандист позднеэллинистической культуры , построил дворец в Ликсе, основанный на эллинистических моделях. [16] : 43–44 [18]
Римские поселения и строительство были гораздо менее обширными на территории современного Марокко, которое находилось на окраине империи, чем в близлежащих регионах, таких как Испания или Африка (современный Тунис ). Наиболее значительными городами, на которые наибольшее влияние оказала римская культура , были Тингис, Волюбилис и Сала. [19] : 67–68 Крупномасштабная римская архитектура встречалась относительно редко; например, в этом регионе есть только один известный амфитеатр - в Ликсусе. [19] : 68 Волюбилис, самый внутренний крупный город, стал хорошо развитым провинциальным римским муниципалитетом , а его руины сегодня являются наиболее хорошо сохранившимся римским памятником в Марокко. В него входили акведуки , форум , банные комплексы , базилика , Капитолийский храм и триумфальная арка , посвящённая императору Каракалле и его матери в 216–217 годах. На этом месте также сохранилось множество прекрасных римских мозаик . [20] [21] Он продолжал оставаться городским центром даже после окончания римской оккупации в 285 году, со свидетельствами латинско- христианской , берберской и византийской (восточно-римской) оккупации. [22] : 53
В начале 8-го века регион постепенно интегрировался в формирующийся мусульманский мир , начиная с военных вторжений Мусы ибн Нусайра и становясь более окончательным с приходом династии Идрисидов в конце того же века. [23] Приход ислама имел чрезвычайно важное значение, поскольку он разработал новый набор социальных норм (хотя некоторые из них были знакомы иудео-христианским обществам) и институтов, которые, таким образом, в некоторой степени сформировали типы строящихся зданий и эстетические или духовные ценности, которыми руководствовался их дизайн. [24] [25] [26] [27]
Идрисиды основали город Фес , который стал их столицей и крупным политическим и культурным центром раннего исламского Марокко. [19] [28] В этот ранний период Марокко также поглощало волны иммигрантов из Туниса и Аль-Андалуса ( испания и Португалия , управляемые мусульманами ), которые принесли культурные и художественные влияния из своих родных стран. [23] [3] Самые ранние известные памятники исламской эпохи в Марокко, такие как мечети Аль-Каравийин и Андалусийин в Фесе, были построены в гипостильной форме и в раннем возрасте использовали подкову или «мавританскую» арку . [1] [29] Они отражали раннее влияние крупных памятников, таких как Великая мечеть Кайруана и Великая мечеть Кордовы . [30] В 10 веке большая часть северного Марокко попала непосредственно в сферу влияния халифата Омейядов в Кордове , с конкуренцией со стороны халифата Фатимидов дальше на восток. [23] Ранний вклад в марокканскую архитектуру этого периода включает расширение мечетей Каравийин и Андалузийин и добавление их минаретов с квадратным валом , старейших сохранившихся мечетей в Марокко, которые предвосхищают стандартную форму более поздних марокканских минаретов. [29] [1] [31] : 126
За крахом Кордованского халифата в начале 11 века последовало значительное продвижение христианских королевств в мусульманский Аль-Андалус и возникновение крупных берберских империй в Марокко. В число последних входили сначала Альморавиды (11-12 вв.), а затем Альмохады (12-13 вв.), оба из которых также взяли под свой контроль оставшуюся мусульманскую территорию в Аль-Андалусе, создав империи, которые простирались на большую часть западной и северной Африки. и в Европу. [30] Этот период считается одним из наиболее формирующих этапов марокканской и мавританской архитектуры , создав многие формы и мотивы, которые были усовершенствованы в последующие века. [1] [32] [30] [33] Эти две империи были ответственны за создание новой имперской столицы в Марракеше , и Альмохады также начали строительство монументальной столицы в Рабате .
Альморавиды переняли архитектурные разработки Аль-Андалуса, такие как сложные переплетающиеся арки Великой мечети в Кордове и дворца Альхаферия в Сарагосе , а также привнесли новые декоративные техники с востока, такие как мукарнас («сталактит» или «соты»). «резьба). [32] [34] Мечети Альмохад Кутубия и Тинмал часто считаются прототипами более поздних марокканских мечетей. [32] [1] Монументальные минареты (например, минарет Кутубия, Хиральда в Севильи и башня Хасана в Рабате) и декоративные ворота (например, Баб Агнау в Марракеше, Баб Удайя и Баб эр-Руа в Рабате) Период Альмохадов также установил общие декоративные схемы, которые с тех пор стали повторяться в этих архитектурных элементах. Минарет мечети Касба в Марракеше оказал особое влияние и задал стиль, который был повторен, с небольшими доработками, в последующий период Маринидов. [35] [32] [1] Альморавиды и Альмохады также продвигали традицию создания садовых поместий в сельской местности своей столицы, таких как сад Менара и сады Агдал на окраине Марракеша. В конце XII века Альмохады создали новый укрепленный дворцовый район, Касбу Марракеша , который служил их королевской резиденцией и административным центром. Эти традиции и политика имели более ранние прецеденты в Аль-Андалусе, такие как создание Мадинат аль-Захра недалеко от Кордовы, и впоследствии были повторены будущими правителями Марокко. [35] [30] [1] [36]
Последующая династия Берберов Маринидов также сыграла важную роль в дальнейшем совершенствовании художественного наследия, заложенного их предшественниками. Базируясь в Фесе, они строили памятники со все более сложным и обширным декором, особенно из дерева и лепнины . [1] Они также были первыми, кто широко использовал зеллидж (мозаичную плитку со сложными геометрическими узорами ). [2] Примечательно, что они были первыми, кто построил медресе , тип учреждения, который зародился в Иране и распространился на запад. [1] Медресе Феса, такие как медресе Бу Инания , аль-Аттарин и Ас-Сахридж , а также медресе Маринидов в Сале и другие медресе Бу Инания в Мекнесе , считаются одними из величайших архитектурных произведений этого периода. . [37] [4] [1] Хотя архитектура мечети в основном следовала модели Альмохадов, одним из отмеченных изменений было постепенное увеличение размера сан или внутреннего двора, который ранее был второстепенным элементом плана этажа, но в конечном итоге, в Последующий период Саадов стал таким же большим, как главный молитвенный зал, а иногда и больше. [38] Как и Альмохады до них, Мариниды создали для себя отдельный город-дворец; на этот раз за пределами Феса. Эта новая укрепленная цитадель, позже известная как Фес-Дждид , имела двойные стены для защиты, новую Большую мечеть , обширный королевский сад на севере, известный как Эль-Мосара , резиденции правительственных чиновников и казармы для военных гарнизонов. [36] [39] Позже, вероятно, в 15 веке, на его южной стороне был создан новый еврейский квартал, первая мелла в Марокко, что стало прообразом создания аналогичных районов в других марокканских городах в более поздние периоды. [40] [41]
Архитектурный стиль при Маринидах был очень тесно связан со стилем Гранадского эмирата в Испании, при современной династии Насридов . [1] Таким образом , убранство знаменитой Альгамбры напоминает то, что было построено в Фесе в то же время. Когда в 1492 году Гранада была завоевана католической Испанией и последнее мусульманское королевство Аль-Андалус подошло к концу, многие из оставшихся испанских мусульман (и евреев ) бежали в Марокко и Северную Африку , что еще больше усилило андалузское влияние в этих регионах в последующем. поколения. [4]
После Маринидов пришла династия Саадов , которая ознаменовала политический переход от империй, возглавляемых берберами, к султанатам , возглавляемым арабскими династиями шарифов . Однако в художественном и архитектурном плане существовала широкая преемственность, и современные ученые считают, что Саади продолжают совершенствовать существующий мароккано-мавританский стиль, причем некоторые считают гробницы Саади в Марракеше одним из апогеев этого стиля. [38]
Начиная с Саадитов и продолжая алауитами ( их преемниками и правящей сегодня монархией), марокканское искусство и архитектура изображаются современными ( западными ) учеными как оставшиеся по существу «консервативными»; это означает, что он продолжал воспроизводить существующий стиль с высокой точностью, но не привносил серьезных новых инноваций. [1] [35] [38] [36] [2] Саадиты, особенно при султанах Абдалле аль-Галибе и Ахмаде аль-Мансуре , были обширными строителями и извлекали выгоду из огромных экономических ресурсов на пике своего могущества в конце 16-ый век. Помимо гробниц Саади, они также построили медресе Бен Юсефа и несколько крупных мечетей в Марракеше, включая мечеть Муассин и мечеть Баб Дуккала . Эти две мечети примечательны тем, что являются частью более крупных многоцелевых благотворительных комплексов, включающих несколько других сооружений, таких как общественные фонтаны, хаммамы , медресе и библиотеки. Это ознаменовало отход от предыдущих моделей архитектурного покровительства и, возможно, на него повлияла традиция строительства таких комплексов в архитектуре мамлюков в Египте и кюллие в османской архитектуре. [35] [32] Саадиты также перестроили для себя королевский дворцовый комплекс в Касбе Марракеша, где Ахмад аль-Мансур построил знаменитый дворец Эль-Бади (построенный между 1578 и 1593 годами), который был известен своим превосходным декором и дорогостоящим строительством. материалы, включая итальянский мрамор . [35] [32]
Алауиты, начиная с Мулая Рашида в середине 17 века, сменили Саадитов на посту правителей Марокко и продолжают оставаться правящей монархией страны по сей день. В результате многие мечети и дворцы, стоящие сегодня в Марокко, в тот или иной момент были построены или восстановлены алауитами. [4] [35] [28] Богато украшенные архитектурные элементы из зданий Саади, наиболее известный из их роскошного дворца Эль-Бади в Марракеше, также были разобраны и повторно использованы в зданиях в других местах во время правления Мулая Исмаила (1672–1727). [38] Мулай Исмаил также известен тем, что построил обширный императорский дворцовый комплекс – похожий на предыдущие дворцы-цитадели, но в большем масштабе, чем раньше – в Мекнесе, где остатки его монументальных сооружений все еще можно увидеть сегодня. [42] [36] В его время Танжер также был возвращен под марокканский контроль в 1684 году, и большая часть нынешней марокканской и исламской архитектуры города датируется периодом его правления или после него. [43] [4]
В 1765 году султан Мохаммед Бен Абдаллах (один из сыновей Мулая Исмаила) начал строительство нового портового города под названием Эс-Сувейра (бывший Могадор), расположенного вдоль Атлантического побережья как можно ближе к его столице Марракешу, куда он пытался проникнуть. переместить и ограничить европейскую торговлю. [36] : 264 Он нанял европейских архитекторов для проектирования города, в результате чего получился относительно уникальный марокканский город с западноевропейской архитектурой, особенно в стиле его укреплений. Подобные прибрежные укрепления или бастионы , обычно известные как скала , были построены в то же время в других портовых городах, таких как Анфа (современная Касабланка ), Рабат, Лараш и Танжер. [1] : 409 Вплоть до конца 19-го и начала 20-го веков алауитские султаны и их министры продолжали строить красивые дворцы, многие из которых сейчас используются как музеи или туристические достопримечательности, такие как дворец Бахия в Марракеше, Дар Джамай в Мекнесе и Дар Бата в Фесе. [2] [11]
В 20 веке марокканская архитектура и города также формировались под влиянием периода французского колониального контроля (1912–1956 гг.), а также испанского колониального правления на севере страны (1912–1958 гг.). Эта эпоха представила новые архитектурные стили, такие как модерн , ар-деко и другие стили модерна , в дополнение к европейским идеям о городском планировании , навязанным колониальными властями. [44] Европейские архитекторы и проектировщики также опирались на традиционную марокканскую архитектуру для разработки стиля, который иногда называют неомавританским (похожим на неомавританский ) или арабизантским («арабизирующим»), сочетая современную европейскую архитектуру с стилизацией традиционной марокканской архитектуры. архитектуры, при поддержке французского генерала Юбера Лиоте . [11] [12] [10]
Французы перенесли столицу в Рабат и основали ряд Виль Нувель («Новые города») рядом с историческими мединами (старыми городами, окруженными крепостями), которые стали новыми административными центрами, которые с тех пор выросли за пределы старых городов. В частности, Касабланка превратилась в крупный порт и быстро стала самым густонаселенным городским центром страны. [23] В результате архитектура города стала главной витриной ар-деко и колониальной мауресской архитектуры. Яркие примеры включают гражданские здания на площади Мухаммеда V ( площадь Мухаммеда V ), собор Сакре-Кер , кинотеатр Риальто в стиле ар-деко , Махкамат аль-Паша в неомавританском стиле в районе Хабус . [11] [45] [46] [47] Подобная архитектура также появилась в других крупных городах, таких как Рабат и Танжер , например, Большой театр Сервантеса в Танжере, Банк аль-Магриб и здания почтового отделения в центре Рабата. [48] [49] [50] В другом месте меньший южный город Сиди-Ифни также известен архитектурой в стиле ар-деко, датируемой испанской оккупацией. [51]
Эли Азагури стал первым марокканским архитектором-модернистом 1950-х годов. [52] [53] В конце 20-го века и в 21-м веке современная марокканская архитектура также продолжала отдавать дань уважения традиционной архитектуре страны. В некоторых случаях международные архитекторы привлекались для проектирования зданий в марокканском стиле для крупных королевских проектов, таких как мавзолей Мухаммеда V в Рабате и огромная мечеть Хасана II в Касабланке. [54] [13] Монументальные новые ворота Королевского дворца в Фесе , построенные в 1969–1971 годах, также использовали традиционное марокканское мастерство. [2] Новые железнодорожные вокзалы Марракеша и Феса являются примерами традиционных марокканских форм, адаптированных к современной архитектуре. [55] Традиционный марокканский стиль или его имитация также часто использовались при проектировании новых отелей. [12]
Модернистская архитектура также продолжает использоваться, примером чего являются такие здания, как мечеть Сунна (1966 г.) и Центр-близнец (1999 г.) в Касабланке. Совсем недавно некоторые примеры крупных или престижных архитектурных проектов XXI века включают расширение аэропорта Менара в Марракеше (завершено в 2008 году), [56] Национальной библиотеки Марокко в Рабате (2008 год), отмеченного наградами вокзала высокоскоростных поездов. в Кенитре (открыт в 2018 году), [57] [58] Башня «Финанс Сити» в Касабланке (завершена в 2019 году и является одним из самых высоких зданий в Марокко ), [59] и новый Большой театр Рабата Захи Хадид (благодаря будет завершено в конце 2019 года). [60] [61]
Как и в остальном средиземноморском мире , культура и памятники классической и поздней античности оказали важное влияние на архитектуру исламского мира, последовавшего за ними. В Марокко бывший римский город Волюбилис был первой столицей Идрисидов до основания Феса. [28] [19] Колонны и капители римских и раннехристианских памятников часто повторно использовались в качестве сполий в ранних мечетях региона – хотя это было гораздо реже в Марокко, где римские останки были гораздо реже. [36] : 43 Позднее исламские столицы, в свою очередь, развивались на основе этих моделей. [1] [62] В других примерах растительные и цветочные мотивы поздней античности сформировали одну из основ, из которых произошли арабески исламской эпохи. [63] [1] Знаменитая подковообразная арка или «мавританская» арка, которая стала регулярной чертой марокканской и мавританской архитектуры, также имела некоторые прецеденты в византийских и вестготских зданиях. [1] : 163–164 [5] Наконец, еще одним важным наследием греко-римского наследия было продолжение и распространение общественных бань , известных как хаммамы , по всему исламскому миру, включая Марокко, которые были тесно связаны с римскими парилками и взял на себя дополнительные социальные роли. [1] [64] [65]
Приход ислама вместе с арабскими завоевателями с востока в начале 8-го века привел к социальным изменениям, которые также потребовали введения новых типов зданий, таких как мечети. Последняя более или менее следовала модели других гипостильных мечетей, которые были распространены в большей части исламского мира того времени. [30] [36] Традиции исламского искусства также привнесли определенные эстетические ценности, в первую очередь общее предпочтение избегать фигуральных изображений из-за религиозного табу на иконы или изображения, которым поклоняются. [66] [67] Этот аниконизм в исламской культуре побудил художников исследовать нефигуративное искусство и создал общий эстетический сдвиг в сторону математически обоснованного декора , такого как геометрические узоры, а также другие относительно абстрактные мотивы, такие как арабески. [68] Хотя фигуративные изображения продолжали появляться в исламском искусстве, к 14 веку они, как правило, отсутствовали в архитектуре западных регионов исламского мира, таких как Марокко. [63] Некоторые фигурные изображения животных все еще время от времени появлялись в королевских дворцах, например, скульптуры львов и леопардов в монументальном фонтане бывшего дворца Саади в садах Агдаль. [69] [70]
Помимо первоначальных изменений, вызванных приходом ислама, марокканская культура и архитектура впоследствии продолжали перенимать определенные идеи и импорт из восточных частей исламского мира. К ним относятся некоторые учреждения и типы зданий, которые стали характерными для исторического мусульманского мира. Например, бимаристаны , исторические эквиваленты больниц, впервые возникли восточнее Ирака , причем первый из них был построен Харуном ар-Рашидом (между 786 и 809 годами). [71] Они распространились на запад и впервые появились в Марокко примерно в конце 12 века, когда Альмохады основали маристан в Марракеше. [72] [73] Медресе , еще одно важное учреждение, впервые возникло в Иране в начале 11 века при Низаме аль-Мульке и постепенно распространялось дальше на запад. [1] [74] [75] Первое медресе в Марокко ( медресе ас-Саффарин ) было построено в Фесе Маринидами в 1271 году, а в 14 веке медресе получили дальнейшее распространение. [1] [76] Что касается декоративных мотивов, мукарнас, примечательная особенность марокканской архитектуры, представленная в период Альморавидов в 12 веке, [1] : 237 также возникла сначала в Иране, а затем распространилась на запад. [32] [34]
Культура контролируемого мусульманами Аль-Андалуса, существовавшего на большей части Пиренейского полуострова к северу между 711 и 1492 годами, также во многих отношениях оказала непосредственное влияние на марокканскую историю и архитектуру – и, в свою очередь, находилась под влиянием марокканской культурной и культурной жизни. политические движения. Джонатан Блум в своем обзоре западной исламской архитектуры отмечает, что он «рассматривает архитектуру Северной Африки и Пиренейского полуострова вместе, потому что Гибралтарский пролив был не барьером, а скорее мостом». [36] : 13
Помимо географической близости двух регионов, из Аль-Андалуса в Марокко было много волн иммиграции как мусульман, так и евреев. Одной из первых волн были арабские изгнанники из Кордовы, прибывшие в Фес после неудавшегося восстания в начале 9 века. [77] : 44 Кульминацией этого перемещения населения стали волны беженцев, пришедшие после падения Гранады в 1492 году, включая многих бывших представителей элиты и представителей образованных классов Андалузии. [4] Эти иммигранты играли важную роль в марокканском обществе. Среди других примеров, именно первые арабские изгнанники из Кордовы дали название андалусийскому кварталу Феса [28] , а андалузские беженцы в 16 веке перестроили и расширили северный город Тетуан . [4]
Период существования Эмирата Омейядов и Халифата в Кордове, который ознаменовал пик мусульманского могущества в Аль-Андалусе, был особенно важным периодом, когда были построены некоторые из наиболее важных ранних исламских памятников региона. Великая мечеть Кордовы часто упоминается учеными как оказавшая большое влияние на последующую архитектуру западных регионов исламского мира как из-за ее архитектурных инноваций, так и из-за ее символического значения как религиозного сердца могущественного Кордовского халифата. [78] [5] [79] [ 30] : 281–284 Многие из его особенностей, такие как декоративные ребристые купола, [1] : 149–151 минбар и многоугольная камера михраба , будут повторяться в дальнейшем. модели более поздних элементов исламской архитектуры более широкого региона. [30] : 284 Аналогичным образом, декоративная планировка ворот Баб аль-Вузара , первоначальных западных ворот мечети, демонстрирует многие стандартные элементы, которые повторяются в воротах и михрабах последующих периодов: а именно, подковообразную арку с декорированные вуссуары , прямоугольная рамка из альфиса и полоса с надписью. [1] : 165–170 Жорж Марсе (важный исследователь 20-го века по этому вопросу [80] : 279 ) также прослеживает происхождение некоторых более поздних архитектурных особенностей непосредственно в сложных арках расширения Аль-Хакама II в 10-м веке. мечети, а именно многодольные арки, встречающиеся по всему региону после 10 века, и мотив себка , который стал повсеместным в марокканской архитектуре после периода Альмохадов (12-13 века). [1] Более того, на протяжении большей части 10-го века Кордовский халифат удерживал северное Марокко в своей сфере влияния . В этот период халиф Абд ар-Рахман III внес свой вклад в архитектуру Феса, спонсируя расширение мечети Каравийин. [36] Тот же халиф также курировал строительство первого минарета мечети Кордовы, форму которого – квадратную шахту со вторичной фонарной башней над ней – некоторые ученые считают предшественником других минаретов в Аль-Андалусе и Марокко. [36] : 63 Примерно в то же время, в 756 году, он также спонсировал строительство аналогичного (хотя и более простого) минарета для мечети Каравийин, в то время как омейядский губернатор Феса спонсировал строительство аналогичного минарета для мечети Аль-Андалусийин. через реку. [36] : 63–66
Начиная с XI века, империи Альморавидов и Альмохадов, возглавляемые берберами, которые базировались в Марокко, но также контролировали Аль-Андалус, сыграли важную роль в объединении художественных тенденций как Северной Африки, так и Аль-Андалуса, что в конечном итоге стало окончательным «Испано-мавританский» или андалузско-магрибский стиль региона. [30] : 276–328 Знаменитый Альморавидский Минбар в Марракеше, построенный по заказу мастерской ремесленников в Кордове, является одним из примеров, иллюстрирующих это межконтинентальное разделение искусства и форм. [30] [81] Эти традиции мавританского искусства и архитектуры были продолжены в Марокко (и в странах Магриба в целом) и после окончания мусульманского правления на Пиренейском полуострове. [1] [36] [38]
Амазигские народы (обычно называемые «берберами» на английском языке) представляют собой лингвистически и этнически разнообразную группу народов, которые составляют коренные (доарабские) жители Северной Африки. Они по-прежнему представляют значительную часть населения Марокко. [83] В дополнение к любым местным традициям архитектуры, амазигские народы адаптировали формы и идеи исламской архитектуры к своим условиям, [9] [84] в то время как покровительство берберских династий способствовало, в свою очередь, формированию западного исламского искусства, особенно во время их политического доминирования в регионе на протяжении веков правления Альморавидов, Альмохадов и Маринидов. [6] [85] [7] [32] : 28–30
Учитывая смешение народов и поселений в регионе на протяжении веков, не всегда легко разделить амазигские и неамазигские архитектурные особенности; однако существуют архитектурные типы и особенности, связанные преимущественно с берберскими областями Марокко (особенно с сельскими горами Атласа и регионами Сахары), которые достаточно самобытны, чтобы составлять свои собственные характерные стили. [7] Поскольку соответствующие конструкции сделаны из утрамбованной земли или сырцового кирпича , что требует регулярного ухода для сохранения, существующие примеры редко можно достоверно датировать 19-м или даже 20-м веками. [85] Тем не менее, некоторые характеристики берберской архитектуры в Северной Африке – такие как региональные формы мечетей – были установлены примерно на протяжении тысячелетия. [7]
Такие структуры, как агадиры (укрепленные зернохранилища ) и ксур или ксарс (укрепленные деревни; часто пишутся как ксар в единственном числе и ксур во множественном числе) являются яркими традиционными чертами архитектуры амазигов в Марокко. [86] Аналогичным образом, ландшафты Атласских гор и оазисов Марокко отмечены многочисленными касбами – или tighremt на амазигских языках [84] – что в данном случае относится к высоким укрепленным сооружениям, действующим как форты, склады и/или укрепленные жилые дома. [85] [7] Они, в свою очередь, могут быть украшены местными геометрическими мотивами, вырезанными на внешней стороне сырцового кирпича. [85] [7]
По Фесскому договору в 1912 году был установлен французский протекторат. Французский генерал Юбер Лиоте назначил Анри Проста руководить городским развитием городов, находящихся под его контролем. [88] [89] Одной из важных политик с долгосрочными последствиями было решение в значительной степени отказаться от реконструкции существующих исторических городов и намеренно сохранить их как объекты исторического наследия, до сих пор известные сегодня как «медины». Вместо этого французская администрация построила новые современные города ( Вилль Нувель ) недалеко от старых городов, где в основном проживали европейские поселенцы с современными удобствами западного типа. Это было частью более широкой «политики ассоциации», принятой Лиоте, которая отдавала предпочтение различным формам косвенного колониального правления путем сохранения местных институтов и элит, в отличие от другой французской колониальной политики, благоприятствовавшей «ассимиляции». [87] [90] Желание сохранить исторические города также соответствовало одной из тенденций европейских идей о городском планировании того времени, которая выступала за сохранение исторических городов в Европе - идеям, которые поддерживал сам Лиоте. [89] В апреле 1914 года колониальное правительство обнародовало дахир для «организации, развития и расширения городских планов, сервитутов и дорожных сборов». [91] [92] Этот дахир включал строительные стандарты, которые непосредственно повлияли на архитектуру того времени, а именно:
Строительные нормы сохранили существовавшие ранее архитектурные особенности страны и уравновесили быструю урбанизацию. Тем не менее, хотя эта политика и сохранила исторические памятники, она также имела и другие последствия в долгосрочной перспективе, затормозив городское развитие в этих районах наследия и вызвав нехватку жилья в некоторых районах. [87] Он также подавлял местные марокканские архитектурные инновации, как, например, в медине Феса , где марокканские жители были обязаны поддерживать свои дома – включая любые недавно построенные дома – в соответствии с тем, что французская администрация считала исторической местной архитектурой. [90] Ученый Джанет Абу-Лугход утверждает, что такая политика создала своего рода городской «апартеид» между коренными марокканскими городскими районами, которые были вынуждены оставаться в застое с точки зрения городского развития, и новыми запланированными городами, которые в основном были населены европейцы и которые расширились, чтобы занять земли за пределами города, которые раньше использовались марокканцами. [93] [94] [87] Это разделение было частично смягчено богатыми марокканцами, которые начали переезжать в Виль Нувель в этот период. [89]
В некоторых случаях французские чиновники удаляли или реконструировали более поздние доколониальные марокканские постройки, на которые явно повлияли европейские стили, чтобы стереть то, что они считали иностранным или некоренным вмешательством в марокканскую архитектуру. [90] В свою очередь, французские архитекторы построили в новых городах здания, которые соответствовали современным европейским функциям и планировке, но чей внешний вид был сильно смешан с местными марокканскими декоративными мотивами, в результате чего возникла архитектура в мавританском [ 11] или неомавританском стиле. Это было особенно очевидно в некоторых городах, таких как столица Рабат, где в этом стиле были спроектированы величественные новые административные здания рядом с бульварами в европейском стиле. [87] В некоторых случаях французы также вставляли марокканские постройки в структуру старых городов, такие как ворота Баб-Бу-Джелуд в Фесе (завершены в 1913 году [95] ) и близлежащий колледж Мулай-Идрисс (открыт в 1914 году). ). [96] [90] Новые города, построенные французами, также представили более модернистские стили, такие как ар-деко. Это наследие особенно заметно в Касабланке, [97] которая в этот период стала главным портовым городом и крупнейшим городом страны. [23]
Одним из наиболее распространенных типов строительства в Марокко была утрамбованная земля — древняя строительная техника, распространенная на Ближнем Востоке, в Африке и за ее пределами. [98] [99] [100] Он также известен как «писе» (с французского) или «табия» (с арабского). [2] Валы Феса , Марракеша и Рабата, например, были построены с помощью этого процесса, хотя некоторые примечательные сооружения (например, монументальные ворота) также были построены из камня. Обычно в нем использовались местные материалы, и он получил широкое распространение благодаря своей низкой стоимости и относительной эффективности. [98] Этот материал состоял из грязи и почвы различной консистенции (от гладкой глины до каменистой почвы), обычно смешанных с другими материалами, такими как солома или известь , для улучшения адгезии. Добавление извести также сделало стены в целом более прочными и устойчивыми, хотя это варьировалось в зависимости от региона, поскольку в некоторых местах почва хорошо затвердевала сама по себе, а в других - нет. [2] (Например, стены Феса и близлежащего Мекнеса содержат до 47% извести против примерно 17% в Марракеше и 12% в Рабате. [101] ) Этот метод используется до сих пор, хотя состав и соотношение извести Эти материалы со временем продолжали меняться, поскольку некоторые материалы (например, глина) стали относительно более дорогими, чем другие (например, гравий ). [2] [3] : 80
Стены строились снизу вверх, по одному уровню за раз. Рабочие прессовали и упаковывали материалы в секции длиной от 50 до 70 см, каждая из которых временно скреплялась деревянными досками. Как только материал устоялся, деревянные ограничители можно было снять, и процесс повторился поверх ранее завершенного уровня. [99] [101] Этот процесс первоначального возведения деревянных лесов часто оставляет следы в виде нескольких рядов маленьких отверстий, видимых поперек стен. [3] Во многих случаях стены покрывались известью, штукатуркой или другим материалом, чтобы придать им гладкую поверхность и лучше защитить основную конструкцию. [2]
Этот тип конструкции требовал постоянного ухода и ухода, поскольку материалы относительно проницаемы и со временем легче размываются дождем; в некоторых частях Марокко (особенно вблизи Сахары) касбы и другие постройки, изготовленные из менее прочного состава (обычно без извести), могут начать разрушаться менее чем через пару десятилетий после того, как их бросили. [2] [102] Таким образом, старые структуры этого типа остаются нетронутыми только постольку, поскольку они постоянно восстанавливаются; некоторые участки стены сегодня кажутся совершенно новыми из-за регулярного ухода, а другие разрушаются.
Помимо утрамбованной земли, распространенным материалом для строительства домов, гражданского зодчества и мечетей был кирпич и (особенно в пустынных районах) сырцовый кирпич . [1] [103] [104] Многие средневековые минареты , например, сделаны из кирпича, во многих случаях покрыты другими материалами для украшения. [1] [103] Каменная кладка также использовалась во многих известных памятниках, особенно в период Альмохадов. В монументальных воротах Альмохадов Баб-Агнау, Баб-эр-Руах и главных воротах Удайяс Касба (Баб-Удайя) широко использовалась резной камень. [1] [32] Основные минареты Альмохадов того же периода демонстрируют относительную изменчивость строительных материалов и методов в зависимости от региона и требований к строению: минарет мечети Кутубия построен из бутовой кладки с использованием песчаника , Хиральда Севильская (в Испании) была построена из местного кирпича, массивная, но незаконченная Башня Хасана в Рабате была сделана из камня, а минарет мечети Касба в Марракеше был построен с основанием из бутового камня и главным валом из кирпича. [1] : 209–211.
Дерево также широко использовалось, но в основном для потолков и других элементов выше уровня глаз, таких как навесы и верхние галереи. Многие здания, такие как мечети и мавзолеи, имеют наклонные деревянные рамы или потолки в стиле артесонадо , известные в местном масштабе как берхла или бершла, [38] [105] часто визуально усиливаемые за счет использования геометрических узоров в их расположении, скульптуре и расписном декорировании . [1] Многие дверные проемы, уличные фонтаны и входы в мечети также украшены резными деревянными навесами, которые были характерны для марокканской и мавританской архитектуры. [1] Особенно начиная с периода Маринидов , скульптурное дерево стало основным компонентом архитектурного декора. [4] [1]
Древесина обычно добывалась из деревьев марокканского кедра , [38] [2] [31] которые до сих пор высоко ценятся, которые когда-то обильно росли на горных склонах по всей стране, но теперь частично находятся под угрозой исчезновения и ограничиваются лесами Среднего Атласа . [106] [107] Однако иногда использовались и другие породы древесины. Например, скульптурный деревянный навес фонтана Шроб-у-Шуф в Марракеше был сделан из пальмового дерева. [32] : 128 Знаменитый минбар мечети Кутубия, который был изготовлен в Кордове (Испания) перед отправкой в Марракеш, был сделан в основном из кедра, но его маркетри украшали более экзотическими породами дерева разных цветов, такими как мармелад и Африканское черное дерево . [81]
Очень заметным и отличительным элементом марокканской и мавританской архитектуры является интенсивное использование резной лепнины для украшения стен и потолков. [1] [4] Лепнина, относительно дешевая и легко поддающаяся скульптуре, была вырезана и расписана мотивами из большого репертуара, включая цветочные и растительные мотивы (арабески), геометрические узоры, каллиграфические композиции и формы мукарнас . [4] [1] (Это также были общие черты резных деревянных украшений.)
Плитка , особенно в виде мозаичной плитки, называемой зеллидж , была стандартным декоративным элементом нижних стен и мощения полов. Он состоял из вырезанных вручную кусков фаянса разных цветов, соединенных вместе, образующих сложные геометрические мотивы, часто основанные на расходящихся звездных узорах. [4] [1] Зеллидж появился в регионе в 10 веке и получил широкое распространение к 14 веку, в период Маринидов. [4] Возможно, он был вдохновлен или получен из византийской мозаики , а затем адаптирован мусульманскими мастерами для изготовления фаянсовой плитки. [4] Плитки сначала изготавливаются в виде глазурованных квадратов, обычно по 10 см на сторону, затем разрезаются вручную на различные заранее установленные формы (обычно запоминаемые наизусть ), необходимые для формирования общего рисунка. [2] Этот заранее установленный набор форм, объединенных для создания множества сложных узоров, также известен как метод хасба . [108] Хотя точные узоры варьируются от случая к случаю, основополагающие принципы оставались неизменными на протяжении веков, и марокканские мастера до сих пор умеют их создавать. [2] [108]
Металл, особенно бронза и медь , также использовался для украшения или защиты определенных элементов. Примечательно, что двери многих средневековых мечетей и медресе были покрыты бронзовыми или медными пластинами, на которых были вырезаны и высечены геометрические, арабески и каллиграфические мотивы. [4] Самыми старыми сохранившимися бронзовыми произведениями мавританско-марокканского искусства, например, являются бронзовые детали XII века, найденные на нескольких дверях мечети Каравийин в Фесе. [29]
Пожалуй, наиболее характерным типом арки марокканской и западно-исламской архитектуры является так называемая «мавританская» или «подковообразная» арка. Это арка, кривые которой продолжаются вниз за горизонтальную среднюю ось круга и начинают изгибаться навстречу друг другу, а не просто быть полукруглыми (образуя только половину круга). [2] : 15 Этот профиль арки стал почти повсеместным в регионе с самого начала исламского периода. [1] : 45 Происхождение этой арки, по-видимому, относится к предшествующему византийскому периоду по всему Средиземноморью, поскольку ее версии появляются в зданиях византийской эпохи в Каппадокии , Армении и Сирии . Они также часто появляются в вестготских церквях на Пиренейском полуострове (V-VII века). Возможно, из-за этого вестготского влияния подковообразные арки впоследствии особенно преобладали в Аль-Андалусе при Омейядах Кордовы, хотя андалузская арка имела немного другой профиль, чем вестготская арка. [1] : 163–164 [5] Арки использовались не только для поддержки веса конструкции над ними. В качестве декоративных элементов также использовались глухие арки и арочные ниши. Михраб (ниша, символизирующая киблу ) мечети почти всегда имел форму подковообразной арки. [1] : 164 [2] Начиная с периода Альморавидов, в регионе начали появляться первые заостренные или «сломанные» подковообразные арки, которые получили более широкое распространение в период Альмохадов. Эта арка, вероятно, имеет североафриканское происхождение, поскольку остроконечные арки уже присутствовали в более ранней архитектуре Фатимидов дальше на восток. [1] : 234
Многодольные (или многолистные) арки имеют самые ранние прецеденты в архитектуре Фатимидов в Ифрикии и Египте , а также появились в архитектуре Андалусии, такой как дворец Альхаферия. В периоды Альморавидов и Альмохадов этот тип арки был усовершенствован для выполнения декоративных функций, в то время как подковообразные арки продолжали оставаться стандартом в других местах. [1] : 232–234 Встречается в Великой мечети Тлемсена (в Алжире ) и мечети Тинмал . [1] : 232
Так называемая арка «ламбрекен» , [1] [2] с более сложным профилем лепестков и точек, также была введена в период Альморавидов, ее раннее появление в погребальной части мечети Каравийин датируется началом 12 века. век. [1] : 232 Затем это стало обычным явлением в последующей архитектуре Альмохадов и Маринидов (а также в архитектуре Насридов в Испании), часто выделяя арки возле михрабской зоны мечети. [1] Этот тип арки также иногда называют «аркой мукарнаса» из-за его сходства с профилем мукарнаса и из-за его предполагаемого происхождения в результате использования самих мукарнаса . [1] : 232 Этот тип арки действительно широко использовался при создании мукарн вдоль внутренних поверхностей арки. [1] [103] [2]
Арабески, или цветочные и растительные мотивы, происходят из давней традиции подобных мотивов в сирийском, эллинистическом и римском архитектурном орнаменте. [1] [2] Ранние арабески в Омейядской Кордове, такие как те, что можно увидеть в Великой мечети или Мадинат аль-Захра, продолжали использовать листья аканта и мотивы виноградной лозы из этой эллинистической традиции. В архитектуре Альморавидов и Альмохадов больше использовался общий мотив полосатых листьев, часто скручивающихся и разделяющихся на неравные части вдоль оси симметрии. [1] [2] Также были представлены пальметты и, в меньшей степени, изображения морских ракушек и сосновых шишек . [1] [2] В конце 16 века в саадской архитектуре иногда использовался мотив типа мандорлы (или миндалевидной формы), который, возможно, имел османское влияние. [38] : 128
Различные типы переплетающихся ромбовидных мотивов широко представлены на поверхности минаретов, начиная с периода Альмохадов (12-13 вв.), а позже встречаются в других украшениях, таких как резная лепнина вдоль стен в архитектуре Маринидов (и Насридов), которые в конечном итоге становятся стандартная особенность марокканского орнаментального репертуара в сочетании с арабесками. [2] [1] Некоторые ученые полагают , что этот мотив, обычно называемый себка (что означает «сеть»), [79] : 80 [109], возник из-за больших переплетающихся арок в пристройке Великой мечети X века. Кордовы халифом аль-Хакамом II . [1] : 257–258 Затем его миниатюризировали и расширили до повторяющегося сетчатого узора, которым можно покрывать поверхности. Этот мотив, в свою очередь, имел множество детальных вариаций. В одной распространенной версии, названной марокканскими мастерами дардж ва ктаф («шаг и плечо»), используются чередующиеся прямые и изогнутые линии, которые пересекают друг друга на своих симметричных осях, образуя мотив, который выглядит примерно как геральдическая лилия или геральдическая лилия . форма пальметты . [1] : 232 [2] : 32 Другая версия, также часто встречающаяся на минаретах в чередовании с дардж ва ктафом , состоит из переплетающихся многолистных/многодольных арок, которые образуют повторяющуюся частичную форму трилистника . [2] : 32, 34
Геометрические узоры, чаще всего использующие пересекающиеся прямые линии, которые вращаются, образуя расходящийся звездчатый узор, были распространены в исламской архитектуре в целом и во всей марокканской архитектуре. Они встречаются в резной лепнине и деревянных украшениях, и особенно в мозаичной плитке zellij . Встречаются и другие многоугольные мотивы, часто в сочетании с арабесками. [1] [2]
На многих исламских памятниках имеются надписи того или иного типа, которые служат либо для украшения, либо для информирования, либо для того и другого. Арабская каллиграфия , как и в других частях мусульманского мира, также была формой искусства. На многих зданиях были надписи на фундаменте, в которых указана дата их постройки и покровитель, спонсировавший ее. Надписи также могут содержать стихи Корана, увещевания Бога и другие религиозно значимые отрывки. Ранние надписи обычно писались куфическим письмом — стилем, в котором буквы писались прямыми линиями и имели меньше завитушек. [1] [2] : 38 В несколько более поздний период, главным образом в 11 веке, куфические буквы были дополнены орнаментом, в частности, для заполнения пустых пространств, которые обычно присутствовали над буквами. Это привело к добавлению цветочных форм или арабесок к каллиграфическим композициям. [1] : 251 В 12 веке стало появляться более «курсивное» письмо, хотя оно стало обычным явлением в памятниках только с периода Маринидов (13-14 века). [1] : 250, 351–352 [2] : 38 Куфический язык все еще использовался, особенно для более формальных или торжественных надписей, таких как религиозное содержание. [2] : 38 [1] : 250, 351–352 Напротив, куфическое письмо также использовалось в более строго декоративной форме, как отправная точка для переплетающегося мотива, который можно было вплетать в более крупный арабесковый фон. [1] : 351–352.
Мукарнас , иногда также называемый «сотовой» или «сталактитовой» резьбой, состоит из трехмерного геометрического призматического мотива, который является одной из наиболее характерных черт исламской архитектуры. Эта техника зародилась восточнее Ирана , а затем распространилась по всему мусульманскому миру. [1] : 237 Впервые он был завезен в Марокко Альморавидами, которые начали использовать его в начале 12 века в Кубба Баадийин в Марракеше и в мечети Каравийин в Фесе. [32] [34] [1] : 237 Хотя самые ранние формы мукарн в исламской архитектуре использовались в качестве подвесок или подвесок по углам куполов, [1] : 237 они были быстро адаптированы для других архитектурных целей. В западном исламском мире они были особенно динамичными и использовались, среди прочего, для улучшения сводчатых потолков, заполнения определенных вертикальных переходов между различными архитектурными элементами и даже для подчеркивания присутствия окон на плоских поверхностях. [1] [4] [2]
Народная архитектура преимущественно амазигских (берберских) регионов Марокко, таких как Атласские горы и южные оазисы, примечательна наличием геометрических мотивов (называемых лассерифтом на амазигском языке), используемых для украшения экстерьера сельских касб и других выдающихся домов. [110] Эти мотивы являются символом амазигской архитектуры и встречаются в народной амазигской архитектуре в других частях Северной Африки. [110] [7] Считается, что такое использование геометрических мотивов в североафриканской берберской архитектуре имеет древнее происхождение: Анри Террас считал, что они существовали еще до первого тысячелетия до нашей эры из-за их широко распространенных прецедентов в Азии и других местах, [111] в то время как историк Габриэль Кэмпс связывает свое возникновение с присутствием карфагенской культуры в первом тысячелетии до нашей эры. [110] Тем не менее, искусство этих украшений со временем развивалось и менялось. [84] : 39
Мотивы обычно состоят из комбинации кругов, розеток, шестиугольников, ромбов, шевронов, шахматных досок и крестов. [7] [110] Эти конструкции были построены из утрамбованной земли и сырцового кирпича, и поэтому мотивы традиционно создавались путем строительства стен с углублениями вдоль их поверхности или путем укладки кирпичей дальше назад, чтобы образовать углубления. [84] : 34 Однако, начиная с начала 20 века, эти мотивы стали становиться более сложными и четко сформулированными, отчасти из-за растущих связей между регионами оазисов и городской культурой крупных городов, таких как Марракеш. Узоры из более широких элементов, образованных утопленными кирпичами и нишами, были заменены более узкими и тонкими мотивами, состоящими из линий, вырезанных непосредственно на поверхности стен. [84] : 36–39 Салима Наджи, марокканский архитектор и автор берберской архитектуры, отмечает, что этим более линейным украшениям, хотя и более сложным, не хватает баланса и строгой композиции старых мотивов. [84] : 38
Некоторые местные особняки, такие как Касба Телуэт и Касба Таурирт , использовавшиеся кланом Глауи , также отличались отделкой и мастерством, более типичными для имперских городов Марокко и более широких исламских архитектурных стилей, преобладающих там, [112] [113] или в в некоторых случаях эти традиции смешивались с местными декоративными традициями. [84] Подковообразные арки, широко используемые в архитектурных традициях по всему региону, также широко использовались в местной берберской архитектуре. Поскольку в земляной архитектуре арки не служили структурным целям, их функция была в основном декоративной: они использовались для дверных проемов, окон, а также глухих арок или ниш. [7] [110]
В дополнение к мотивам наружных стен в больших домах также могли быть украшены двери и потолки. Засвидетельствовано два основных типа потолков: деревянные потолки и тростниковые потолки. [84] : 62 Первый тип обычно состоит из деревянных панелей, поверхность которых была расписана местными геометрическими мотивами, исламскими геометрическими мотивами, знакомыми в крупных городах, и эпиграфическими надписями. Тростниковые потолки, построенные из прутьев из стеблей тростника, можно было расположить в виде двух- или трехмерных узоров, а затем раскрасить красной и черной краской. [84] : 62–69
Традиционные двери, сделанные из дерева, были вырезаны и расписаны различными геометрическими мотивами, которые, вероятно, были созданы под влиянием городских исламских мотивов, но интерпретированы местными мастерами, часто с меньшей точностью. [84] : 44–51 Двери также могли быть расписаны или вырезаны талисманическими печатями, напоминающими медальоны или амулетные композиции, содержащие написанные слова и другие символы, такие как печать Соломона , мотивы, подобные михрабу, и изображения хамсы . [84] : 53–59 Салима Наджи отмечает, что некоторые из этих украшений должны были обладать магическими свойствами, но в некоторых случаях художественные формы, вероятно, сохранились без магического подтекста. [84] : 57
Ниже приводится краткое описание различных основных типов и функций зданий и архитектурных комплексов, встречающихся в исторической марокканской архитектуре.
Мечети являются основным местом поклонения в исламе . Мусульман призывают к молитве пять раз в день, и они участвуют в молитвах вместе , как община, лицом к кибле (направлению молитвы). В каждом районе обычно была одна или несколько мечетей, чтобы удовлетворить духовные потребности жителей. Исторически существовало различие между обычными мечетями и «пятничными мечетями» или «большими мечетями», которые были больше и имели более важный статус, поскольку являлись местом, где по пятницам читалась хутба (проповедь). [28] Пятничные полуденные молитвы считались более важными и сопровождались проповедями, а также имели политическое и социальное значение, поскольку были объявлены новости и королевские указы, а также когда упоминалось имя нынешнего правителя. В раннюю исламскую эпоху в Марокко в каждом городе обычно была только одна пятничная мечеть, но со временем число пятничных мечетей росло, пока не стало обычной практикой иметь по одной в каждом районе или районе города. [114] [103] Мечети также часто могли сопровождаться другими объектами, которые обслуживали общество. [103] [35]
Архитектура мечетей в Марокко с самого начала находилась под сильным влиянием крупных известных мечетей в Тунисе и Аль-Андалусе (мусульманская Испания и Португалия), двух странах, из которых родом многие арабские и мусульманские иммигранты в Марокко. [23] Великая мечеть Кайруана и Великая мечеть Кордовы, в частности, были образцами архитектуры мечети. [1] [30] Соответственно, большинство мечетей в Марокко имеют примерно прямоугольные планы этажей и соответствуют формату гипостиля: они состоят из большого молитвенного зала, поддерживаемого и разделенного рядами подковообразных арок , идущих либо параллельно, либо перпендикулярно стене киблы (стене к которому обращены молящиеся). Кибла (направление молитвы) всегда символизировалась декоративной нишей или нишей в стене киблы, известной как михраб . [2] Рядом с михрабом обычно располагалась символическая кафедра, известная как минбар . Рядом с входом в мечеть также обычно располагался сан ( двор), в котором часто были фонтаны или бассейны с водой для облегчения омовения. В ранние периоды этот двор был относительно небольшим по сравнению с остальной частью мечети, но в более поздние периоды он становился все больше, пока не стал равным по размеру молитвенному залу, а иногда и больше. [38] [103]
Наконец, здания мечетей отличались минаретами: башнями, с которых муэдзин призывал к молитве окружающий город. (Исторически это делалось муэдзином, поднимавшимся на вершину и проецирующим свой голос на крыши, но в настоящее время призыв раздается через современные мегафоны, установленные на башне.) Марокканские минареты традиционно имеют квадратный вал и располагаются в два яруса: главная шахта, составляющая большую часть ее высоты, и вторичная башня гораздо меньшего размера над ней, которая, в свою очередь, увенчана навершием из медных или латунных сфер. [1] [103] Некоторые марокканские минареты имеют восьмиугольные валы, хотя это более характерно для северных частей страны. [4] Внутри главной шахты лестница, а в других случаях пандус, поднимается на вершину минарета. [1] [103]
Средневековые марокканские мечети также часто следовали модели «Т-типа», установленной в период Альмохадов. В этой модели проход или «неф» между арками, идущими к михрабу (и перпендикулярно стене киблы), был шире, чем другие, как и проход непосредственно перед стеной киблы и вдоль нее (идущей параллельно стене киблы). стена); таким образом образуя Т-образное пространство в плане мечети, которое часто подчеркивалось большим декором (например, более сложными арками вокруг него или декоративными купольными потолками на каждом конце буквы «Т»). [103] [38] [35]
Вся структура мечети также была ориентирована или выровнена с направлением молитвы ( кибла ), так что мечети иногда были ориентированы в другом направлении, чем остальные здания или улицы вокруг нее. [115] Это географическое расположение, однако, сильно менялось от периода к периоду. В настоящее время в мусульманском мире общепринятой практикой является направление молитвы в направлении кратчайшего расстояния между человеком и Каабой в Мекке. В Марокко это соответствует восточной ориентации (немного варьируется в зависимости от вашего точного положения). [116] Однако в ранние исламские периоды существовали и другие интерпретации того, какой должна быть кыбла. В западном исламском мире ( Магриб и Аль-Андалус), в частности, ранние мечети часто имели южную ориентацию, как это можно увидеть в крупных ранних мечетях, таких как Великая мечеть Кордовы и мечеть Каравийин в Фесе. Это было основано на хадисе исламского пророка Мухаммеда , в котором говорилось, что «то, что находится между востоком и западом, является киблой», а также на популярном мнении о том, что мечети не должны быть ориентированы по направлению к Каабе, а , скорее, должны следовать за ними. кардинальная ориентация самой Каабы (которая представляет собой прямоугольную структуру со своими геометрическими осями), которая, в свою очередь, выровнена в соответствии с определенными астрономическими координатами (например, ее малая ось совпадает с восходом солнца в день летнего солнцестояния ). [117] [116] [115]
Несмотря на то, что сегодня еврейская община Марокко значительно сократилась, она имеет долгую историю, в результате чего по всей стране существует множество синагог (некоторые из которых несуществуют, а некоторые все еще функционируют). Синагоги сильно отличались от мечетей, но часто имели схожие декоративные тенденции с остальной марокканской архитектурой, такие как красочная плитка и резная лепнина, [95] [118] , хотя более поздние синагоги были построены и в других стилях. Известные примеры синагог в Марокко включают синагогу Ибн Данана в Фесе, синагогу Слат аль-Азама в Марракеше или синагогу Бет-Эль в Касабланке, хотя существует множество других примеров. [119] [120]
Медресе было учреждением, возникшим на северо-востоке Ирана в начале 11 века и постепенно распространившимся дальше на запад. [1] [2] Эти учреждения обеспечивали высшее образование и служили для подготовки исламских ученых , особенно в области исламского права и юриспруденции ( фикх ). Медресе в суннитском мире в целом противоречило более « неортодоксальным » религиозным доктринам, включая доктрину, которую поддерживала династия Альмохадов. Таким образом, он процветал в Марокко только в конце 13 века, при династии Маринидов , пришедшей на смену Альмохадам. [1] Для Маринидов медресе также сыграли роль в укреплении политической легитимности их династии. Они использовали это покровительство для поощрения лояльности влиятельных, но независимых религиозных элит страны, а также для того, чтобы представить себя перед населением как защитников и пропагандистов ортодоксального суннитского ислама. [1] [31] Наконец, медресе также играли важную роль в обучении ученых и элиты, управлявшей государственной бюрократией. [31]
Медресе также играли вспомогательную роль для крупных учебных заведений, таких как мечеть Каравийин; отчасти потому, что, в отличие от мечети, они предоставляли жилье студентам, приехавшим из-за пределов города. [2] : 137 [3] : 110 Многие из этих студентов были бедными и стремились получить достаточное образование, чтобы получить более высокую должность в своих родных городах, и медресе обеспечивали их предметами первой необходимости, такими как жилье и хлеб. [28] : 463 Однако медресе также были самостоятельными учебными заведениями и предлагали свои собственные курсы, а некоторые исламские ученые зарабатывали себе репутацию, преподавая в определенных медресе. [3] : 141
Медресе обычно располагались вокруг главного двора с центральным фонтаном, через который можно было попасть в другие помещения. Студенческие жилые помещения обычно располагались на верхнем этаже вокруг двора. Многие медресе также включали молитвенный зал с михрабом, хотя только медресе Бу Инания в Фесе официально функционировало как полноценная мечеть и имело собственный минарет. В эпоху Маринидов медресе также стали богато украшенными. [37] [1]
Большинство мусульманских могил традиционно просты и не украшены, но в Северной Африке могилы важных фигур часто были покрыты куполообразным сооружением (или куполом часто пирамидальной формы), называемым куббой ( также пишется кубба ). Это было особенно характерно для гробниц «святых», таких как вали и марабуты : людей, которых почитали за их сильное благочестие, предполагаемые чудеса или другие мистические атрибуты. Многие из них существовали в рамках более широкой категории исламского мистицизма, известной как суфизм .
Некоторые из этих гробниц стали центром целых религиозных комплексов, построенных вокруг них, известных как завия (также пишется как зауя ; по-арабски : زاوية ). [35] [1] [121] Обычно они включали мечеть, школу и другие благотворительные учреждения. [1] Такие религиозные учреждения были крупными центрами марокканского суфизма, их сила и влияние росли на протяжении веков, часто связанные с конкретными суфийскими братствами или школами мысли. [35] [115] Династия Саади , например, началась как военная сила, связанная с завией и последователями Мухаммада аль-Джазули , крупного суфийского ученого 15-го века. [35] [38] После них алауиты также спонсировали множество завий по всей стране. [4] [35] Некоторые из наиболее важных примеров завий в Марокко включают Завию Мулая Идриса I возле Мекнеса, Завию его сына Мулая Идриса II в Фесе и гробницы Семи Святых в Марракеше. [35] [4]
Фундук (также пишется как фундук или фондук ; по-арабски : فندق ) был караван-сараем или торговым зданием, которое служило одновременно гостиницей для торговцев и складом для их товаров и товаров . [1] [2] [115] В Марокко в некоторых фундуках также размещались мастерские местных ремесленников. [28] В результате этой функции они также стали центрами другой коммерческой деятельности, такой как аукционы и рынки. [28] Обычно они состояли из большого центрального двора, окруженного галереей, вокруг которого располагались складские помещения и спальные помещения, часто на нескольких этажах. Некоторые из них были относительно простыми и незамысловатыми, в то время как другие, такие как Фундук ан-Наджарин (или Фондук Неджарин) в Фесе, были довольно богато украшены. [4]
Хаммамы ( араб . حمّام ) — это общественные бани , которые были повсеместно распространены в мусульманских городах. Многие исторические хаммамы сохранились в таких городах, как Марракеш [122] и особенно Фес, отчасти благодаря тому, что местные жители продолжают использовать их до сих пор. [65] [64] Среди наиболее известных примеров сохранившихся исторических хаммамов в Марокко является Саффарин Хаммам 14-го века в Фесе, который недавно подвергся реставрации и реабилитации. [65] [123] [124] [64]
По сути, хаммам, созданный на основе модели римской бани , обычно состоял из четырех основных помещений: раздевалки, из которой затем переходили в холодную комнату, теплую комнату и горячую комнату. [1] : 215–216, 315–316 [65] Тепло и пар генерировались системой гипокауста , которая нагревала полы. В печи повторно использовались натуральные органические материалы (такие как древесная стружка, оливковые косточки или другие побочные продукты органических отходов), сжигая их в качестве топлива. [125] Дым, образующийся в этой печи, помогал обогревать полы, а излишки дыма удалялись через дымоходы. Из разных комнат только раздевалка была богато украшена зеллием , лепниной или резным деревом. [1] : 316 Холодные, теплые и горячие помещения обычно представляли собой сводчатые или куполообразные помещения без окон, предназначенных для предотвращения выхода пара, но частично освещенных благодаря небольшим отверстиям в потолке, которые могли быть закрыты керамикой или цветным стеклом. [1] : 316
Как и во многих мусульманских городах, вода бесплатно подавалась населению через ряд уличных фонтанов, подобных сэбилам в бывшей Османской империи . Некоторые фонтаны были украшены навесами из резного дерева или плитки зеллидж . [1] : 410–413 Фонтаны часто пристраивались снаружи мечетей, фундуков и аристократических особняков. [28] [38] По словам Льва Африканского , путешественника и летописца 16 века, только в Фесе было около 600 фонтанов. [28] : 236 Хорошо известные примеры в Марокко включают фонтан Неджарин в Фесе, фонтан Шроб-у-Шуф в Марракеше и фонтан Муассин, прикрепленный к одноименной мечети . [4] [38]
Марокканские города снабжались водой с помощью различных механизмов. Как и везде, большинство поселений было построено вблизи существующих источников воды, таких как реки и оазисы . Однако потребовались дальнейшие инженерные работы, чтобы дополнить природные источники и напрямую распределить воду по городу.
В Фесе, например, это было достигнуто с помощью сложной сети каналов и каналов, которые захватывали воды Уэд Фес (река Фес) и распределяли их по всему городу. Эти водные каналы (большинство из них теперь скрыты под зданиями) снабжали дома, сады, фонтаны и мечети, приводили в движение нории ( водяные колеса ) и поддерживали некоторые отрасли промышленности, такие как кожевенные заводы ( например, знаменитый кожевенный завод Чоуара ). [126] [104] [28] Водяные колеса также использовались для подъема воды из этих каналов и в акведуки, чтобы доставить их еще дальше, например, огромная нория диаметром 26 метров, построенная Маринидами для снабжения своих Королевских садов . к северу от Фес-эль-Дждида . [127]
Марракеш, расположенный в более засушливой местности, в значительной степени снабжался системой кхеттар , хитроумной и сложной системой, с помощью которой подземный канал был вырыт под склонами в окружающей сельской местности, пока не достиг уровня фреатической зоны . [115] Этот искусственный канал имел пологий уклон, чтобы вода могла стечь через него, но наклон был менее крутым, чем у естественной местности, так что в конечном итоге он выходил на поверхность. Таким образом, хеттары черпали воду из подземных водоносных горизонтов , расположенных на возвышенностях, и выносили ее на поверхность только за счет силы тяжести. Попав на поверхность, воды стекали по каналам и накапливались в цистерне или водоеме, из которого их затем можно было перераспределять по городу. [115] Эта система была создана при Альморавидах (которые основали город) и в дальнейшем развивалась и поддерживалась их преемниками. [115]
Оазисы в пустынных районах Марокко также должны были широко использовать ирригационные и искусственные водные каналы, чтобы сделать возможным сельское хозяйство. Системы Хеттара также использовались в качестве дополнения к этим источникам воды, особенно потому, что поверхностные воды часто высыхали в летние месяцы. Ярким примером этой системы является регион оазиса Тафилалт , расположенный вдоль долины реки Зиз . [128] [129]
Риад (также транслитерируется как рияд ; арабский : رياض ) — это внутренний сад, который можно найти во многих марокканских особняках и дворцах . Обычно он имеет прямоугольную форму и разделен на четыре части по центральным осям с фонтаном посередине. [115] Сады Риад, вероятно, возникли в персидской архитектуре (где они также известны как чахар-баг ) и стали заметной особенностью мавританских дворцов в Испании (таких как Мадинат аль-Захра, Альхаферия и Альгамбра). [115] В Марокко они получили особенно широкое распространение во дворцах и особняках Марракеша, где сочетание доступного пространства и теплого климата сделало их особенно привлекательными. [115] В настоящее время этот термин применяется в более широком смысле к традиционным марокканским домам, которые были преобразованы в отели и туристические гостевые дома. [130] [131]
Традиционные марокканские дома обычно располагались вокруг внутреннего двора или патио, часто окруженного галереей, от которой ответвлялись другие комнаты и секции. [132] [115] Дома во дворе имеют исторические предшественники в домах и виллах греко-римского средиземноморского мира и даже раньше на древнем Ближнем Востоке . [115] Эти дома были ориентированы внутрь: даже богатые особняки обычно совершенно не украшены снаружи, а все украшения сосредоточены внутри. Больших окон снаружи было мало, если вообще были. Вход, который вел во двор, обычно был изогнутым , что не позволяло посторонним с улицы заглянуть внутрь дома. Как и в случае с другими традиционными марокканскими постройками, украшение включало резную лепнину, скульптурное и расписное дерево и плитку зеллидж . [132] [115] Центральный внутренний дворик/двор, известный как васт ад-дар («середина дома»), таким образом, был центральной частью дома. Размер и мастерство исполнения этого внутреннего пространства были показателем статуса и богатства его владельцев, а не внешний вид дома. [115] : 54
Сегодня современные материалы все чаще вытесняют некоторые традиционные при ремонте старых домов. Деревянные окна типа машрабия заменены железными решетками, а для стен и колонн вместо кирпича и утрамбованной земли использован цемент. [115] : 63
Султаны и халифы , а также более влиятельные и богатые министры правительства XIX и XX веков могли строить обширные дворцы. Дар аль- Махзен (что примерно означает «Дом/Обитель правительства») относился к королевскому дворцу и центру правительства в ряде городов, таких как Дар аль-Махзен в Фесе , Рабате , Танжере , Мекнесе или Марракеше. . [1] [4] [35] Сегодня эти дворцы, как правило, закрыты для большинства посетителей. Однако в королевских дворцах обычно был мехуар — большая обнесенная стеной площадь, которая служила церемониальным пространством или плацом у входа во дворец. Эти площади были доступны для публики и образовывали общественный фасад резиденции правителя, иногда его пропускали монументальные и хорошо украшенные ворота, ведущие на территорию дворца (например, Баб-Мансур в Мекнесе). [133] [35] [2] Мечуары Фес-эль-Дждида являются примерами этого, как и огромная площадь, известная сегодня как площадь Эль-Хедим в Мекнесе. Сами дворцы обычно состояли из множества построек и павильонов, расположенных вокруг ряда дворов, садов и риадов. [1] [95] В результате появились дворцовые комплексы с обширной планировкой; в некоторых случаях это было следствием нескольких этапов строительства, проходивших в разные периоды. Эти дворцы часто также включали в себя ряд обычно общественных сооружений, таких как бани и мечети, что практически делало их самодостаточными и автономными королевскими городами. [133] [35] Султаны также построили дополнительные внешние дворцы и павильоны, такие как Дар Бата в Фесе, а также обширные сады на окраине своей столицы, такие как сады Агдал в Марракеше и бывший сад Мосара в Фесе. [115] [28] [127]
В XIX и начале XX веков великие визири и другие высокопоставленные государственные чиновники смогли накопить достаточно власти и богатства, чтобы построить собственные частные дворцы для себя и своих домашних. [35] Примеры этого включают дворец Баия Ба Ахмеда (который позже был захвачен султаном), Дар аль-Бача и Дар Си Саид в Марракеше, Дар Мокри и Дар Глауи в Фесе и Дар Мнебби в Фесе. и его аналог в Марракеше . Другие местные военачальники и магнаты также иногда были способны построить свои собственные роскошные дворцы, такие как дворец Раиссули в Асилахе . [4] Касба Телуэта, также построенная кланом Глауи и сохранившаяся сегодня лишь частично, является еще одним ярким примером дворца 20-го века, построенного традиционными методами, но расположенного в сельском горном городке. [134] [135]
Оборонительные городские стены обычно возводились из утрамбованной земли [1] и представляли собой стену, увенчанную проходом для солдат, укрепленную через равные промежутки квадратными бастионными башнями. Эти стены характерно венчались зубцами в форме квадратных блоков, увенчанных пирамидальными шляпками. Основные примеры таких укреплений до сих пор сохранились в Марракеше , Фесе , Рабате и других городах. [115] [4] [127] Оборонительные стены, построенные в мусульманском Аль-Андалусе, также разделяли эту общую форму, примеры которой сохранились в Кордове, Севилье и Гранаде. [115]
Как и в средневековых укреплениях в других частях мира, марокканские городские стены были пронизаны множеством ворот , обеспечивающих доступ в город и из него. Поскольку они часто были самыми слабыми точками оборонительной стены, они обычно были более укреплены, чем окружающая стена. Большинство средневековых марокканских ворот имели изогнутый вход: их проход один или несколько раз резко поворачивал под прямым углом , чтобы замедлить атаку нападающих. [95] [136] [115] Они варьировались от очень простых на вид до очень монументальных и декоративных. Многие из самых монументальных ворот, сохранившихся до сих пор, были построены из камня в период Альмохадов, в том числе Баб-Агнау в Марракеше и ворота Удайяс-Касба в Рабате. [30] [32] Поскольку защитная функция городских стен и ворот стала менее актуальной в современную эпоху, ворота стали более декоративными и символическими сооружениями, такими как ворота Баб-Бу-Джелуд, построенные в Фесе в 1913 году. [95]
Термин Касба ( араб . قَـصَـبَـة , латинизированный : qaṣabah ) в Марокко обычно относится к укрепленному ограждению, варьирующемуся от небольших гарнизонных фортов до обширных окруженных стеной районов, которые функционировали как цитадель и центр правительства в городе (например, Касба в Марракеше или Касба Танжера). [4] [1] [30]
«Касба» также может относиться к различным крепостям или укрепленным особнякам в Атласских горах и пустынным оазисам Марокко, которые на амазигском языке также называются тигремтами . [7] В этих регионах, часто традиционно амазигских (берберских) районах, касбы обычно строятся из утрамбованной земли и сырцового кирпича (или иногда камня). Обычно они имеют квадратную планировку с центральным двором, несколькими этажами и квадратными башнями или башенками по углам. Они часто украшены геометрическими мотивами вдоль верхних стенок и увенчаны зубцами пилообразной формы. [7] [85] Традиционный тайгремт в сельской местности варьируется по размеру от небольшого укрепленного фермерского дома до большого доминирующего сооружения, расположенного на возвышенности и предназначенного для утверждения власти местного правителя или губернатора. [110] : 60 Известные касбы такого рода включают такие примеры, как Касба Телуэт, Касба Амридил , Тамнугальт и Касба Таурирт в Уарзазате .
Агадиры представляли собой укрепленные зернохранилища, обычно находившиеся в пустынях, горах и оазисах южного и восточного Марокко. Это один из архитектурных типов, связанных, в частности, с архитектурой амазигов в Северной Африке. Эти сооружения обычно состоят из прочной внешней каменной стены, иногда с крепостными башнями, внутри которых расположены ряды небольших складских помещений. [7] [85]
Термин «ксур» или «ксарс» (также обычно пишется «ксар» или «ксур ») используется для обозначения укрепленных деревень в пустынных, горных и оазисных регионах Марокко. Эти комплексы также связаны с берберской архитектурой и на амазигских языках известны как игерм . [7] [110] Они обычно окружены защитной стеной, усиленной башнями, снова построенной из утрамбованной земли, сырцового кирпича и/или камня. Стена по периметру обычно имеет только одни ворота, и большинство общественных зданий расположены рядом с этими воротами. [85] Ядром ксура или игерма часто является тигремт или касба, «доминирующий» дом, который возвышается над другими домами поселения. В некоторых случаях тигремт начинался как изолированный укрепленный дом, а затем становился ядром растущего поселения, поскольку новые жители строили вокруг него дома меньшего размера. [110] : 60 Айт-Бен-Хадду — один из известных примеров сохранившегося поселения царей с высокой касбой у входа и агадиром на вершине холма. [87] [137]
Бордж ( араб . برج ) обычно назывался отдельным фортом, башней или бастионом, например, Бордж Норд в Фесе. [28] [95] Скала ( араб . سقالة ) была еще одним типом бастиона , часто приморским укреплением с платформой для пушек, как Скала в Эс-Сувейре или крепость Удайяс Касба в Рабате. [138] [139] [4] Рибат ( араб . رِبَـاط ) обычно относится к сельской местности или приграничной крепости , якобы используемой воинами, ведущими джихад на окраине исламской территории, хотя это также относится к типу укрепленного «монастыря». или духовное убежище для приверженцев суфия , мало чем отличающееся от завии . [1] Ярким примером с архитектурной точки зрения является Рибат Тит к югу от Эль-Джадиды , который был первоначально построен одной семьей в 12 веке. [1] (Также примечательно, что название города Рабат происходит от его первоначального названия Рибат аль-Фатх . [30] )