Наная ( шумерский 𒀭𒈾𒈾𒀀 , D NA.NA.A; также транскрибируется как «Нанай», «Нанаджа», «Нанайя», «Наная» или «Нанай»; устаревшая транскрипция: «Нана»; по-гречески : Ναναια или Νανα ) ; Имперский арамейский : נני , [1] Классический сирийский : ukhy ) была месопотамской богиней любви, тесно связанной с Инанной .
Хотя она хорошо засвидетельствована в месопотамских текстовых источниках многих периодов, от времен Третьей династии Ура до падения Вавилона и далее, и была одной из наиболее почитаемых богинь на протяжении большей части истории Месопотамии, как ее происхождение, так и значение ее имени неизвестно. Было высказано предположение, что она возникла либо как второстепенная аккадская богиня, либо как ипостась шумерской Инанны, но доказательства неубедительны.
Ее основная роль была богиней любви, она ассоциировалась с эротизмом и чувственностью, хотя она также была покровительницей влюбленных, в том числе отвергнутых или преданных. Особенно в ранних исследованиях ее часто считали богиней планеты Венера, как и Инанна, но эта точка зрения больше не поддерживается большинством ассириологов.
Помимо Инанны, она могла быть связана с другими божествами, связанными либо с любовью, либо с городом Урук, такими как Ишара , Канисурра или Усур-амассу .
В современной литературе принято считать, что «Наная», скорее всего, является правильной формой имени богини, чем «Нана», которое иногда использовалось в науках прошлого. [2] Значение имени неизвестно. [3] Джоан Гудник Вестенхольц отмечает, что, судя по суффиксу , оно, скорее всего, имеет аккадское происхождение. [1] Она также считает единственной возможной предшественницей Наная богиню, имя которой писалось На-на , без божественного определителя , известное по нескольким личным именам из самых ранних записей из областей Гасур и Дияла . [4] Земля, позже известная как Намри, возможно, расположена особенно близко к метафорическому месту рождения Наная. [5] Однако она отмечает, что доказательства противоречивы, поскольку сама Наная не встречается в более поздних записях из той же области, и ее культ был сосредоточен в Уруке , а не на периферии. [4]
Две теории, которые сейчас считаются дискредитированными, но получили некоторую поддержку в прошлых исследованиях, включают точку зрения о том, что Наная изначально была арамейским божеством , что неправдоподобно в свете того, что Наная была засвидетельствована до арамейцев и их языка, а также попытка объяснить ее имя. как производное от эламитского языка , что маловероятно из-за его отсутствия в древнейших эламских источниках. [6] Иногда также предлагаются индоевропейские этимологии, [1] но представление о том, что в Месопотамии существовал индоевропейский субстрат, обычно считается продуктом ошибочной методологии и слов, которым в прошлом приписывалось такое происхождение. исследования, как правило, имеют шумерское, семитское или хурритское происхождение. [7]
Франс Виггерманн предполагает, что Наная изначально была эпитетом Инанны , связанным с ее ролью богини любви, и что первоначальная форма имени имела значение «Моя Инанна!» но со временем превратился в отдельное, хотя и похожее божество. [8] Ольга Древновская-Рымаж считает возможным, что Наная изначально была ипостасью «Инанны как квинтэссенции женственности», подобно тому, как Аннунитум представлял ее как воина. [9] Однако Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что мнение о том, что Наная была проявлением Инанны по происхождению, следует считать заблуждением. [10]
В поздневавилонских текстах для этого имени была создана искусственная шумерская этимология, производная от NA, «звать», с женским суффиксом, A. [2] Возможный перевод этого древнего научного объяснения - «тот, кто продолжает звать». или «вызывающий». [11] Изобретенные этимологии были распространенной темой поздних клинописных комментариев. [2]
Основной функцией Наная была роль богини любви, и ее называли belet ru'ami , «госпожа любви». [12] Физический аспект любви был особенно сильно связан с ней, и тексты, посвященные ей, могли быть откровенными. [13] Например, культовая песня описывает ее следующим образом: «Когда ты прислоняешься боком к стене, твоя нагота сладка, когда [ты] кланяешься, бедра сладки», и указывает на то, что богиня была Считается, что они взимают плату за сексуальные услуги. [14] Ее также считали хранительницей влюбленных, [15] согласно тексту из Сиппара (Si 57) под названием «Верный любовник» и некоторым заклинаниям, особенно разочарованным или отвергнутым. [16] Джоан Гудник Вестенхольц описывает свой характер в шумерских текстах как «сладкую эротическую любовницу» [14] и «вечную любовницу и возлюбленную». [10]
Характеристика, часто приписываемая Наная как богине любви, присутствующая в большинстве относящихся к ней царских надписей и во многих других документах, описывалась шумерским словом ḫli [17] и его аккадским эквивалентом кубзу , что можно перевести как очарование. , пышность, сладострастие или чувственность. [18] Джоан Гудник Вестенхольц отдает предпочтение «чувственности» в переводе эпитетов, включающих этот термин, [19] а Поль-Ален Болье - «сладострастию». [20] К таким титулам относятся belet kubzi , «дама сладострастия/чувственности», и nin ḫili serkandi , «женщина, украшенная сладострастием/чувственностью». [21] Надпись Асархаддона описывает ее как «украшенную сладострастием и радостью». [22] Однако это не был атрибут, связанный исключительно с ней, и в других источниках он описывается как качество как мужских, так и женских божеств, например Шамаша , Айи , Иштар и Нисабы . [21]
Наная также ассоциировалась с королевской властью, особенно в период Исин-Ларса , когда отношения с ней, возможно, своего рода hieros gamos , были «аспектом истинной королевской власти». [23] Джоан Гудник Вестенхольц исключает любую связь между Наная и медсестрой в контексте королевской идеологии. [24]
Наная также была одним из божеств, которые, как считалось, защищали от влияния демона ламашту , и в этой роли часто действовала вместе с Иштар. [25]
В конечном итоге Наная приобрела отчетливо воинственный аспект, в основном присутствующий в отношении так называемой «Наная Эуршаба», которой поклонялись в Борсиппе независимо от Набу . [26] Вместо этого ее ассоциировали с богом Мар-бити , которого описывали как воинственного и «ужасающего героя», [27] и, как и в Уруке, с Усур-амассу . [28] Как и Инанну, ее также можно было отождествить с Ирниной , обожествленной победой . [29]
По мнению Джоан Гудник Вестенхольц, возможно, что еще один аспект Наная, который в настоящее время не может быть определен, упоминается в заклинании Исина, согласно которому она была обитательницей места, которое обычно считается светским, а не священным, шутумму , понимаемым как как сокровищница, склад или зернохранилище. [14] В тексте ее жилище противопоставляется помостру, на котором сидит Иштар. [14]
Нововавилонские архивы из Урука содержат обширные списки культовой атрибутики, посвященной Наная, в том числе тиару с перьями (предположительно аналогичную изображенной на кудурру Мели - Шипака II ), корону, множественные нагрудные украшения (в том числе нагрудники, украшенные изображениями змей). и фантастические животные), разнообразные украшения и другие мелкие ценности, такие как зеркала и косметические баночки, а также большое разнообразие предметов одежды, некоторые из которых украшены золотыми блестками в форме розеток). [30]
В единственном позднем тексте Наная связана с неопознанной специей зикку . [31]
Одним из наиболее повторяющихся вопросов в исследованиях Наная на протяжении всей истории была ее потенциальная связь с Венерой или ее отсутствие. Многие ранние ассириологи предполагали, что Наная полностью взаимозаменяема с Инанной, а также богиней Венерой, но в 1990-х годах Джоан Гудник Вестенхольц оспорила эту точку зрения [32] , и ее выводы были приняты большинством последующих исследований. Вестенхольц утверждает, что свидетельств связи между Наная и планетой Венерой недостаточно, и можно утверждать, что она чаще ассоциировалась с Луной. [33] Ольга Древновска-Рымарц, следуя своим исследованиям, в своей монографии « Месопотамская богиня Наная» пришла к выводу , что Наная сама не была богиней Венеры и в лучшем случае могла приобрести некоторые такие характеристики из-за ассоциации или слияния с Инанной/Иштар. [34] Майкл П. Стрек и Натан Вассерман в статье 2013 года также следуют выводам Вестенхольца и не предполагают ассоциации с Венерой при обсуждении Наная как светящегося божества. [35] Тем не менее, совсем недавно, в 2013 году, Петр Штайнкеллер утверждал, что Наная была просто богиней Венеры, полностью аналогичной Инанне и взаимозаменяемой как с ней, так и с Нинсианной , не обсуждая текущее состояние исследований. [36] Нинсианна хорошо засвидетельствована как божество Венеры и была связана с Иштар и хурритской формой Пиникира , которая имела аналогичный характер, [37] но Наная считалась фигурой, отличной от Нинсианны в Уруке [38] и в Ларсе . [39]
Северная корона ассоциировалась с Наная в астрономических текстах. [40]
Хотя упоминания о статуях Наная известны и из более ранних периодов, причем в документах периода Ура III уже присутствует не менее шести упоминаний, [ 42 ] старейшим известным в настоящее время ее изображением является кудурру касситского царя Мели-Шипака II , который изображает ее в оборчатом платье и короне, украшенной перьями. [43] Это произведение искусства считается необычным, поскольку надпись и изображенное на памятнике божество интегрированы друг с другом. [44] Другие фигуры, изображенные на нем, - это упомянутый царь Мели-Шипак II и его дочь Хуннубат-Наная, которую он ведет к восседающей на троне богине. [44] Над ними помещены символы Иштар, Шамаша и Сина, скорее всего, для того, чтобы эти божества служили гарантией предоставления земли, описанной в сопроводительном тексте. [45]
Другое возможное изображение Наная присутствует на кудурру из Борсиппы времен правления Набу-шума-ишкуна . [46]
На арамейском пифосе из Ассура Наная изображена в одеянии с узором из звезд и полумесяцев. [47]
Из парфянского периода известен ряд эллинизированных изображений Наная , одним из возможных примеров является фигура обнаженной богини, обнаруженная в гробнице, [47] в диадеме в форме полумесяца. [41] На поздних изображениях она также часто изображается с луком, но неизвестно, был ли он частью ее иконографии до эллинистического периода. [48]
Списки богов последовательно связывали Наная с Инанной и ее кругом, начиная с так называемого списка богов Вейднера периода Ура III . [49] В стандартном расположении она занимает третье место в своем окружении после Думузи , мужа Инанны, и Ниншубура , ее суккала . [50] В другом тексте Ниншубур, Наная, Бизилла и Канисурра упоминаются как сопровождающие Инанны, сохраняющие место Наная сразу после суккала. [51] В более поздние времена Иштар и Наная считались главными божествами Урука, причем ситуация была сопоставима со статусом Мардука и Набу в Вавилоне . В то время как Иштар была «Леди Урука» ( Bēltu-ša-Uruk ), Наная была «Королевой Урука» ( Шаррат Урук ). [52] [53]
Многие источники представляют Наная как протеже Инанны, но только три известных текста (песня, вотивная формула и клятва) также описывают их как мать и дочь, и это могут быть лишь эпитеты, подразумевающие тесную связь между функциями двух а не отчет о богословских спекуляциях. [54] Ольга Древновска-Рымарц предполагает, что доказательства только делают правдоподобным то, что царь Липит-Иштар считал Наная дочерью Инанны. [55] Джоан Гудник Вестенхольц описывает отношения между двумя богинями как «определенные, хотя и неуказанные». [17] Только в очень поздних источниках первого тысячелетия до нашей эры их можно было полностью объединить друг с другом. [56] Лаура Казин и Йоко Ватаи утверждают, что их характер не обязательно воспринимался как идентичный даже в поздние периоды, и объясняют преобладание Наная над Иштар в нововавилонских теофорных именах тем, что ее природа воспринималась как менее капризная. [57]
Разнообразные эпитеты связывают Наная как с Инанной, так и с храмом Эанны , например «украшение Эанны», «гордость Эанны», «божество, занимающее высокий трон земли Урук». [58]
Еще в период Ура III Наная стала ассоциироваться с богиней Бизиллой. [59] Ее имя могло означать «та, которая угодна» на шумерском языке. [60] Списки Бога могли бы приравнять их друг к другу. [61] В некоторых источниках предполагается, что Бизилла встречается среди божеств из двора тюремной богини Нунгал , [62] хотя Иеремия Петерсон считает возможным, что могло быть два божества с похожими именами, одно из которых было связано с Нунгал, а другое - с богиней-тюрьмой Нунгал. другой с Наная. [63] Вполне возможно , что Бизилла считался суккалом жены Энлиля Нинлиль в Хурсакаламе. [64]
Как и Ниншубур, Наная часто ассоциировалась с богинями- ламмами , классом второстепенных божеств, которые, как полагают, посредниками между людьми и главными богами, и в некоторых текстах ее называют «госпожой ламмы » . [65] Один из примеров взят из надписей Кудур-Мабук и Рим-Син I , которые, очевидно, считали Наная способной выступать от их имени в качестве посредника с Аном и Инанной и приписывать им божества -ламмы . [66]
Усур-амассу — еще одно божество, связь которого с Наная хорошо засвидетельствована. [67] [68] Ольга Древновска-Рымарц отмечает, что в некоторых публикациях Усур-амассу рассматривается как когномен Наная, а не как независимое божество. [69] Однако в нововавилонском Уруке это были два разных божества, [70] и происхождение Усур-амассу как изначально мужского божества из круга Адада хорошо засвидетельствовано. [71]
Эламская богиня Нарунди , в Месопотамии наиболее известная своей связью с Себитти , возможно, была связана с Наная или Иштар. [72]
Младшие богини Канисурра и Газбаба считались служанками и парикмахерами Наная. [73] Последняя была связана с сексуальной сферой, и ее имя могло быть получено от термина « кубзу» , [74] часто встречающегося в связи с Наная. [18] В Шурпу она описывается как «улыбающаяся», что также может указывать на связь с эротизмом, поскольку улыбки обычно выделяются в аккадской эротической поэзии. [74] Поль-Ален Больё отмечает, что ассоциация с Наная является наиболее достоверной характеристикой загадочной Канисурры, и что ее имя, следовательно, может быть просто аккадским или иным нестандартным произношением ганзер , шумерского термина, обозначающего подземный мир или его вход. [75]
Принято считать, что Канисурра и Газбаба были дочерьми Наная. [76] [77] Однако, как заметил Джоэле Зиса, прямых доказательств в пользу этой интерпретации нет. [78] В списке богов Вейднера не сохранилась строка, объясняющая, чья дочь Канисурра. [79]
В одном тексте из корпуса Маклю Иштар Думузи, Наная, идентифицированные как «дама любви») и Канисурра (идентифицированная как «госпожа ведьм», belet kaššāpāti ) попросили противостоять влиянию злонамеренного заклинания. [80] В некоторых любовных заклинаниях Иштар, Наная, Канисурра и Газбаба призываются вместе. [81] Другой богиней, которую иногда связывают с их комбинациями в таких текстах, была Ишара . [82]
В поздних текстах Канисурру и Газбабу вместе называют «дочерями Эзиды». [83] Большинство групп таких «божественных дочерей» известно из северной Месопотамии: Эзида в Борсиппе, Эсагиль в Вавилоне, Эмеслам в Куте , Эдубба в Кише , Эбаббар в Сиппаре , Эйбби-Анум в Дилбате , а также из неопознанного храма Нингублаги . , [84] хотя примеры также известны из Урука, Ниппура , Эриду и даже Арбелы в Ассирии. [85] Основываясь на том факте, что дочери Эсагиля и Эзиды идентифицируются как члены дворов Сарпанита и Наная соответственно, в частности, как их парикмахеры, Эндрю Р. Джордж предположил, что эти пары богинь представлялись как служанки. в доме главного божества или божеств данного храма. [84]
В любовных заклинаниях Наная встречается с анонимным возлюбленным параллельно с Иштар/Инанна с Думузи [10] и Ишара с альману , нарицательным существительным неопределенного значения, предлагаемые переводы которого включают «вдовец», «человек без семейных обязательств» или, возможно, просто "возлюбленный." [86]
В некоторых ранних источниках супругой Наная был малоизвестный бог Муати , хотя, начиная с касситского периода, вместо этого она стала ассоциироваться с Набу. Иногда она появлялась как часть троицы, в которую также входила первая супруга Набу Ташметум . [87] В роли супруги Набу Наная могла называться калат Эсагил , «невестка Эсагила», что отражало связь с отцом Набу Мардуком . [88] И Наная, и Ташметум можно было назвать «царицей Борсиппы», хотя первая в конечном итоге затмила вторую в этом городе. [89] Однако Ташметум сохраняет роль супруги Набу в большинстве неоассирийских источников, и в этой роли ей поклонялись в Калху и Ниневии . [90] Свидетельства поклонения Наная в тех же местах неубедительны. [91]
В первом тысячелетии до нашей эры объединение Набу с Наная в некоторых случаях, например, в Уруке, представляло собой попытку подчинить пантеоны различных областей Месопотамии доминирующей государственной идеологии Вавилонской империи, которая возвышала Мардука и Набу над другими божествами. [89]
В одной поздневавилонской литании Нанайе присвоены эпитеты Ташметум, а также Нинлиль и Сарпанит . [92]
Ураша , городского бога Дилбата, можно было идентифицировать как отца Наная. [93] Иногда ее специально называли его первенцем, [77] и она имела связь с его главным храмом, Эйбби-Анум. [93] Это происхождение особенно часто упоминается в текстах эмесала , [77] где «первенец бога Ураша» - наиболее часто повторяющаяся фраза, описывающая ее. [94] Еще одним из детей Ураша было божество подземного мира Лагамал , [95] а его женой была Нинегал . [96] В одном нововавилонском ритуальном тексте Наная и Ураш в паре с Нинегалом фигурируют в одной формуле. [97]
Тексты времен правления Рим-Сина I и Самсу-Илуны являются старейшими источниками, позволяющими идентифицировать ее как дочь Ану, [98] эта точка зрения позже также присутствует в надписи Асархаддона. [22] Поль-Ален Болье предполагает, что Наная развивалась в среде, в которой Ан и Инанна рассматривались как пара, и что изначально она рассматривалась как их дочь. [99] Однако, как отмечает Ольга Древновская-Рымаж, прямые упоминания о том, что Наная рассматривается как дочь Инанны, не распространены, и возможно, что имеется в виду эпитет, указывающий на близость между божествами, а не утверждение о фактическом происхождении. [98] Также известны упоминания Наная как дочери Сина , вероятно, в результате синкретизма между ней и Иштар, например, из гимна времен правления неоассирийского царя Саргона II . [100]
Возможно, что богиня Нинкилису (шумерское: «изящная женщина»), которой поклонялись в Уре III Умме , где ей служил жрец гуду 4 , была родственницей Наная, поскольку в других местах Нин-ки-ли-су засвидетельствовано как ее эпитет. [101]
В двуязычном аккадско - аморейском лексическом списке , датированном древневавилонским периодом , [102] аморейским аналогом Наная является Пидрай , [103] богиня, известная только из более поздних текстов из Угарита , [104] в которых она рассматривается как аналог Вместо этого хурритская богиня Чепат . [103]
Первые тексты, в которых упоминается Наная, относятся к периоду правления Шульги . [49] Она засвидетельствована в административных текстах из Пузриш-Дагана , где она входит в число 12 божеств, которые получали подношения чаще всего. [4] Записи также показывают, что царица Шульги-симти, одна из жен Шульги, делала подношения многим иностранным или второстепенным божествам, среди них Наная, а также «Аллатум» (хурритская богиня Аллани ), Ишара , Белет Нагар , Белет-Шухнир и Белет-Террабан . [105]
Главным ее культовым центром был Урук, [4] где она уже упоминается в годовых именах царей Ирданена и Син-Эрибама древневавилонского периода. [106] Ее главным храмом в этом городе был Эмеурур, «храм, который собирает меня » . [106] Ей также поклонялись в святилище в Эанне, главном храме Инанны, который назывался Эхилианной, «домом роскоши небес». [18] Вполне возможно, что первоначально он был построен касситским королем Нази-Марутташем . [107] Согласно надписи Асархаддона, Эриба-Мардук расширил ее. [108] Он все еще функционировал в период Селевкидов . [109] Еще одним из ее храмов, расположенных в Уруке, был Эшахулла, «дом радостного сердца», построенный царем Син-Кашидом . [110] В нововавилонском Уруке Наная была второй по рангу после Иштар в местном пантеоне. [100] Поль-Ален Больё считает их главной парой среди городского квинтета главных местных богинь, остальные три — Белту-ша-Реш (позже замененную Шаррахиту , богиней, отождествляемой с Ашратумом , супругой Амурру [111] ] ), Усур-амассу и Уркаиту ( theos eponymos Урука, [53] ). Еще в средневавилонский период Наная называлась «царицей Урука и Эанны», о чем свидетельствует кудурру из Ларсы. [112] В нововавилонских источниках из Урука ее называют «царицей Урука», а Иштар была «госпожой Урука». [100]
Наная была среди божеств, забранных из Урука, когда Сеннахирим разграбил город, хотя впоследствии она была возвращена туда Асархаддоном. [100] Ашурбанипал также утверждал, что он привез ее статую обратно в Урук, хотя вместо этого он утверждает, что она провела 1635 лет в Эламе. [113] В настоящее время неизвестно, к какому событию относятся его надписи, и это может быть просто риторическая фигура. [114] Если речь идет об историческом событии, то возможно, что оно произошло во время правления Эби-Эшуха, во время которого эламиты совершили набег на Сиппар и, возможно, Киш, хотя из-за отсутствия каких-либо источников, кроме вышеупомянутых поздних анналов, это не может быть подтверждено. окончательно доказано. [115]
Подношения, сделанные Наная в нововавилонском Уруке, включали финики, ячмень, полбу, муку, пиво, сладости, пирожные, рыбу и мясо быков, овец, ягнят, уток, гусей и горлиц. [116]
После реорганизации пантеона Урука вокруг Ану и Анту в периоды Ахеменидов и Селевкидов Наная продолжала поклоняться, и она засвидетельствована как одно из божеств, чьи статуи выставлялись напоказ в Уруке в ритуальной процессии, сопровождающей Иштар (а не Анту). во время празднования Нового года. [117] Масштаб ее популярного культа в Уруке значительно вырос во времена Селевкидов . [118]
Имя Эшахулла, известное из Урука, применялось к храму в Ларсе, построенному Кудур-Мабуком и его сыном Рим-Сином I, который, по-видимому, также был храмом Инанны, если только в одном городе не существовало двух храмов с таким же названием. [66] В Ларсе Наная была одним из главных божеств после Уту (бога-хранителя города), Инанны, Ишкура и Нергала . [119] Совместные подношения Инанне и Наная из Ларсы известны из ряда документов. [120] Она также засвидетельствована как один из членов троицы, двумя другими членами которой были Иннанна и Нинсианна, в которой функции Инанны, по-видимому, были разделены между тремя богинями, а Наная отводилась роль богини любви. [39]
В списках предложений из архивов Первой династии Силенда Наная фигурирует рядом с различными ипостасями Инанны, в том числе с Инанной Ларсской, хотя последняя также могла быть связана с радужной богиней Манзат . [120] В одном случае Наная также сопровождалась Канисуррой в списке подношений. [120]
В Исине существовал храм Наная, построенный Липит-Иштаром. [121] Самый старый записанный гимн, посвященный ей, также происходит из этого города. [17] Однако в целом свидетельств поклонения Наная в Исине меньше, чем в Ларсе, поскольку короли Исина, очевидно, отдавали предпочтение богиням Нинисине и Нинсианне. [119]
В Вавилоне Наная впервые упоминается во время правления Сумулаэля , который приказал изваять статуи ее и Инанны на двадцать шестом году своего пребывания на троне. [122] Позже ей поклонялись в Этуркаламме, «доме, загоне для скота земли», построенном Хаммурапи для божеств Урука — Инанны, Наная, Ану [123] и Канисурры, [124] и позднее в храмах Эмеурура. и Эуршаба, «дом, оракул сердца». [125] В Борсиппе также существовал храм под названием Эуршаба, хотя Наная поклонялись в часовне в Эзиде, храме Набу. [126] Поздний ритуальный текст описывает процессию, предпринятую Наная, ее двором и различными другими божествами от Борсиппы до Киша. [124] Праздник, посвященный свадьбе Наная и Набу, до сих пор засвидетельствован в Борсиппе времен Селевкидов. Из связанных с ним документов известно уникальное написание имени Наная — д НИН.КА.ЛИ. [127]
В поздне-старовавилонский период культ Наная был привнесен и в Киш, где нашло убежище духовенство Урука, покинувшее временно разрушенный город. [43]
Храмы Наная также засвидетельствованы в Казаллу (Эшахулла, «дом счастливого сердца»), [128] и в Неребтуме, хотя имя последнего неизвестно, и его просто называют эд На -на-аа в известные тексты. [123]
В Ниппуре у Наная не было собственного храма, хотя засвидетельствовано, что подношения ей совершались из расположенного там храма Нинурты . [55]
Возможно, что Наная поклонялись в Дере , хотя доказательства ограничиваются списком божеств этого города, увезенных Шамши-Ададом V во время его пятого похода на Вавилонию. [129] Также существуют некоторые свидетельства подношений, сделанных ей в Сиппаре и в Дур-Куригалзу . [129]
В Ассуре были ворота, названные в честь Наная и Усур-амассу. [129] Однако неясно, имел ли ее культ большое присутствие в северной Месопотамии . [91]
Существует множество свидетельств частного поклонения Наная, в том числе печати с надписью «слуга Наная», принадлежащие, по-видимому, многим женщинам. [130] В заклинаниях, связанных с любовью (например, с просьбой вернуть чувства), она засвидетельствована еще в периоды Ура III и Старого Вавилона. [131] Засвидетельствованы также многочисленные теофорические имена. [40] Однако ни один из них не относится к периоду Ура III, а в старовавилонский период они ограничиваются лишь несколькими городами, включая Дилбат, Киш, Сиппар, Ларсу, Ур и, скорее всего, Урук. [132] Более двух третей известных древневавилонских названий происходят только из первых двух из этих поселений. [133] В записях указаны как мужчины, так и женщины с такими именами. [134] В нововавилонский период Наная была божеством, наиболее часто присутствующим в теофорических именах женщин: засвидетельствовано 106 отдельных женщин и 52 различных имени. [135] Примеры включают: Кис-Наная («Дар Наная»), Наная-шамхат («Наная — самая красивая»), Наная-илу («моё божество Наная»). [136] Один исторически известный человек, носивший такой звали Куннубат-Наная, дочь вавилонского царя Мелишипака (ок. 1186-1172 гг. до н. э.), изображенную рядом со своим отцом и богиней на знаменитом кудурру. [137] Другим был Иддин-Наная, жрец санги этой богини, действовавший во время во время правления короля Урука Ирдэнена, [138] очевидно ответственного за различные проступки, в том числе за удаление символа звезды с дверей храма Наная. [139]
В списках подношений периода Ура III Мари богиня по имени Д Нин-На-на-а , по-видимому, Наная с добавленным к ее имени определяющим словом «госпожа» ( нин ), появляется среди богов, пришедших из Урука, наряду с Ниншубуром, Думузи и (Нин-)Бизила . [140] Кроме того, божество неопределенной личности, известное из Мари и Ханы , Нанни, скорее всего, связано с Наная, чем с Нанной, поскольку это имя грамматически женское. [141] На западе Наная также упоминается в Эмаре , хотя и только в списке богов. [142]
Единственное известное упоминание о поклонении Наная среди хеттов происходит из единственного документа, в котором она упоминается как богиня города Малидаскурия в районе Дурмитта, расположенного недалеко от середины реки Кызылырмак . [143] Было высказано предположение, что ее поклонение в этом месте было пережитком древних ассирийских обычаев. [143] Возможные теофорные названия известны и из хеттских источников. [144]
Нанае также поклонялись в Сузах в Эламе, [145] где она особенно хорошо засвидетельствована во времена Селевкидов. [146] Неизвестно, в какой момент она была представлена этому городу, хотя предполагалось, что ее прибытие в местный пантеон было связано с кражей ее статуи во время рейда. [147] Греческие авторы считали ее главной богиней Суз. [147]
Двуязычный шумеро-аккадский [148] гимн Наная первого тысячелетия до н.э., написанный от первого лица как самовосхваление, описывает многих других богинь как ее проявления, что соответствует синкретическим тенденциям , характерным для литературы этого времени. период. [149] Каждый из них указан рядом с конкретным местом. [148] Среди упомянутых богинь — Дамкина ( Эриду и Куллаба), Нинлиль ( Ниппур ), Ишара , Бау (обе в Кише ), Сарпанит (в Вавилоне ), Шала (в Каркаре ), Аннунитум (в Агаде ), Маммитум (в Кутха), Манзат (в Дере ), ряд богинь, имена которых не сохранились, а также различные формы Иштар, в том числе Иштар Вавилонская (описываемая как бородатая), Иштар Дадуни и Иштар Урука. [150] Самой Наная отведены два города: Борсиппа и Сиппар . [151] О Ташметуме не упоминается . [151] Целью этой композиции, скорее всего, было возвышение Наная над другими богинями. [151]
В мифическом объяснении обрядов Эгашанкаламмы (храма ассирийской Иштар в Арбеле [152] ), связанных с оплакиванием смерти Иштарана , Наная описывается как богиня, снабжающая Бэла железными стрелами. [31]
В хурритском сказании об Аппу шесть божеств перечислены рядом с городами, где им поклонялись, среди них Мардук , Шаушка и Наная, чей культовый центр в этом тексте — Кишина. [153] Джоан Гудник Вестенхольц считает, что это неопознанное место, [154] но Фолькерт Хаас предполагает, что название могло быть получено от Киша. [155]
В папирусе из Ахеменидского Египта встречается формула «Наная из Эанны благословит тебя». [156] В последующий эллинский период ее культ распространился на различные отдаленные места, включая Армению , Согдию и Бактрию , [48] хотя было отмечено, что упомянутая богиня была результатом процесса эллинистического синкретизма, и это Трудно сказать, какие из ее черт произошли от месопотамского образа Наная. [157] Было высказано предположение, что парфянская чеканка была частично ответственна за ее распространение, хотя ни на одной из известных монет не было явно идентифицировано ни одну фигуру, изображенную на них, как она. [158] Первое засвидетельствованное упоминание о Наная в Бактрии — это монета юэчийского правителя Сападбизеса . [159] Позже она встречается в надписи кушанского императора Канишки , который заявил, что получил от нее царствование. [114] Она также появляется на кушанских монетах . [160] Ее имя всегда пишется как «Наная» по-гречески, но как « Нана » по- бактрийски . [161] Иконография, связанная с ней, имеет полностью эллинское происхождение, а не месопотамское, [162] хотя ее положение как дарительницы царской власти могло быть заимствовано из месопотамской традиции. [163]
Наная упоминается во Второй книге Маккавеев . [156] Она также появляется в Деяниях Мар Муайна , согласно которым сасанидский царь Шапур II приказал одноименной сирийской святой делать подношения различным божествам, включая ее. [48] Посвящения Наная, написанные шрифтами Пехлеви , появляются на некоторых украшениях сасанидского периода . [48] Однако нет никаких доказательств того, что правители из этой династии были причастны к ее культу, аналогичные доказательства отсутствуют и для императоров Ахеменидов из более раннего периода персидской истории. [164]
Последнее упоминание Наная в Месопотамии появляется в мандейском заклинании из Ниппура [48], датированном пятым или шестым веком, в котором она появляется рядом с Шамашем , Сином , Бэлом и Нергалом , хотя все эти божества, включая ее, по-видимому, рассматриваются как в данном случае мужчина, что указывает на то, что точная идентичность упомянутых фигур уже забыта. [165]
Некоторые поздние упоминания о богине, частично происходящей от Наная, известны из Согдианы, где ее греческой и кушанской версии поклонялись в Пенджикенте еще в восьмом веке. [166] Ее изображения в согдийском искусстве не имеют явных предшественников в более ранней традиции и, по-видимому, основаны на четырехруких буддийских фигурах Махаяны . [167]
Сирийский ученый Бар Бахлул , работавший около 1000 года, в своем сирийско-арабском словаре определил Наная как имя, которое арабы якобы применили к планете Венера. [168] Это последняя известная досовременная ссылка на Наная. [48]
