Наиболее широко исповедуемой религией в Боснии и Герцеговине является ислам , а второй по величине религией является христианство . Почти все мусульмане Боснии являются последователями суннитской конфессии ислама ; большинство суннитов следуют ханафитской правовой школе мысли ( фикх ) и матуридийской теологической школе мысли ( калам ). [2] Боснийцы , как правило, ассоциируются с исламом, хорваты Боснии и Герцеговины — с Римско-католической церковью , а боснийские сербы — с Сербской православной церковью . Государственная конституция Боснии и Герцеговины (БиГ) и конституции субъектов Федерации Боснии и Герцеговины и Республики Сербской предусматривают свободу вероисповедания , и правительство в целом уважает это право в этнически интегрированных районах или в районах, где государственные служащие исповедуют религию большинства; общегосударственный Закон о религиозной свободе также предоставляет всеобъемлющие права религиозным общинам. Однако местные власти иногда ограничивали право на отправление культа приверженцами религиозных групп в районах, где такие лица составляют меньшинство.
Правительственная защита религиозной свободы снизилась, особенно в период предвыборной кампании перед национальными выборами в октябре 2006 года , из-за избирательного правоприменения и безразличия некоторых государственных чиновников. В конце периода, охватываемого настоящим отчетом, правительство осуществляло Государственный закон о религиозной свободе для защиты прав религиозных общин и создания государственного реестра, позволяющего им устанавливать правовой статус.
Социальные злоупотребления и дискриминация на основе религиозных убеждений и практики сохранялись. Религиозная нетерпимость напрямую отражала этническую нетерпимость из-за практически неразличимой идентификации этнической принадлежности с религиозным происхождением. Дискриминация религиозных меньшинств имела место почти во всех частях страны. В некоторых общинах местные религиозные лидеры и политики способствовали нетерпимости и росту национализма посредством публичных заявлений и проповедей. Ряд незаконно построенных религиозных объектов продолжали вызывать этническую/религиозную напряженность и конфликты в различных общинах. Религиозные символы часто использовались не по назначению в политических целях.
В опросе Гэллапа 2009 года 77% респондентов в Боснии и Герцеговине ответили «да» на вопрос «Является ли религия важной частью вашей повседневной жизни?», в то время как 21% ответили отрицательно. [3] Согласно опросу Pew Research 2015 года, 31% боснийских мусульман, 10% православных христиан и 54% католиков сообщили, что посещают религиозные службы один раз в неделю или чаще одного раза в неделю. [4]
Согласно последней переписи населения , проведенной в 2013 году и опубликованной в 2016 году, мусульмане сегодня составляют 50,70% населения; традиционные местные христиане (католики и православные) составляют 45,94%; а другие группы, включая протестантов, иудеев и нерелигиозных лиц, составляют 3,36% [5] , хотя эти цифры часто оспариваются сербской общиной Боснии. [6] В 2022 году еврейская община насчитывала почти 1000 верующих. [7]
Уровень соблюдения религиозных обрядов относительно низок среди традиционных религиозных групп; однако существуют некоторые области со значительно более строгим соблюдением, например, среди хорватов-католиков в регионе Герцеговина и среди боснийских мусульман в центральной Боснии. Для многих боснийских мусульман религия часто служит идентификатором сообщества или этнической принадлежности, а религиозная практика ограничивается редкими визитами в мечеть или значимыми обрядами перехода, такими как рождение, брак и смерть. Тем не менее, религиозные лидеры мусульманских, католических и православных общин утверждали, что все формы соблюдения увеличиваются среди молодых людей как выражение возросшей идентификации со своим этническим наследием, во многом из-за национального религиозного возрождения, произошедшего в результате боснийской войны 1992–1995 годов. Молодые верующие, выросшие в посткоммунистический период, также имеют большую свободу исповедовать свою религию и больший доступ к религиозному образованию. Лидеры трех крупнейших религиозных общин отметили, что они пользуются большей поддержкой со стороны своих верующих в сельских районах Боснии, чем в городских центрах, таких как Сараево или Баня-Лука .
Этнические чистки во время войны 1992–1995 годов вызвали внутреннюю миграцию и потоки беженцев , которые разделили население на отдельные этнорелигиозные районы. Возросшие уровни возвращения, которые достигли пика в 2002 году, продолжали значительно замедляться, в результате чего большинство последователей сербской православной веры проживало в РС , а большинство мусульман и католиков — в Федерации . Внутри Федерации сохраняются отдельные районы мусульманского и католического большинства. Однако возвращение последователей сербской православной веры и мусульман в последние годы в свои довоенные дома в западной Боснии и мусульман в свои довоенные дома в восточной Боснии изменило этнорелигиозный состав в обеих областях. Например, довоенное население восточного города РС Братунац составляло 64% боснийцев. В 1995 году население было почти полностью сербским; в 2007 году, после возвращения 6500 боснийцев, население составляло 38% боснийцев. Аналогичным образом, в муниципалитете Приедор в РС вернулась примерно половина довоенного боснийского населения в 49 500 человек, что частично компенсировало последствия этнической чистки. Христиане, с другой стороны, похоже, редко возвращаются в свои старые города; число католиков, вернувшихся в центральную Боснию и РС, а также сербов, вернувшихся в Федерацию, было незначительным.
Католическая община сохраняет свою Конференцию епископов как всеобъемлющую организационную и региональную структуру, с епископами, проживающими в Мостаре, Баня-Луке и Сараево; францисканский орден сохраняет свое самое сильное присутствие в центральной Боснии, в Сараево, [9] и в Герцеговине. Сербская православная церковь сохраняет свое наибольшее влияние в РС, с самыми влиятельными епископами, проживающими в Баня-Луке, Требине и Биелине. Еврейская община, как и большинство других небольших религиозных групп в Боснии, включая протестантов , имеет самое сильное членство в Сараево. В стране есть несколько небольших христианских конфессий. В конце 2011 года в стране была создана ассоциация родноверов под названием Svaroži Krug как часть панславянского движения Praskozorje . [10]
Ислам является крупнейшей из трех основных религий в Боснии и Герцеговине , составляя чуть больше половины населения страны. Первые мусульмане были задокументированы в конце 14 века, хотя ислам начал распространяться в 15 веке. В крупных муниципалитетах есть восемь муфтиев (исламских ученых): Сараево , Бихач , Травник , Тузла , Горажде , Зеница , Мостар и Баня-Лука . Более консервативные исламские общины в Боснии расположены в таких городах, как Травник, Завидовичи , Тешань , Маглай , Бугойно и Зеница. 45% герцеговинских и боснийских мусульман назвали себя мусульманами-суннитами, а 47% назвали себя просто мусульманами. Однако 7% мусульман либо отказались отвечать, к какой мусульманской ветви они принадлежат, либо заявили, что не принадлежат ни к какой мусульманской ветви, либо сказали, что не знают. [13]
Восточное православие является второй по величине религией в Боснии и Герцеговине, охватывающей почти треть населения страны. Согласно CIA World Factbook , православные христиане составляют 30,7% населения страны. [14] Однако опрос Pew Research 2017 года , проведенный в Центральной и Восточной Европе, показал, что 35% населения заявили о своей принадлежности к Восточной православной церкви. [8] За ней в основном следует сербское население в стране и в образовании Республика Сербская . Юрисдикция Сербской православной церкви в Боснии организована в пять подразделений, состоящих из одной митрополии и четырех епархий. [15]
Католическая церковь в Боснии и Герцеговине является третьей по величине религией в Боснии и Герцеговине, составляя около менее восьмой части населения страны. Католицизм, как правило, следует за хорватским населением, которое в основном проживает в Западной Герцеговине . Католическая церковь в Боснии и Герцеговине является старейшей церковью в Боснии, которая сохранилась. Она существовала с момента распространения католицизма в Европе и была крупнейшей ветвью христианства вплоть до 12-го века, когда знаменитые Богумилы стали крупнейшей религиозной группой в средневековой Боснии . [ требуется ссылка ]
В межвоенный период между мировыми войнами, когда Босния и Герцеговина стали частью Королевства Югославия , несколько членов югославской королевской семьи имели контакты с видными членами Веры Бахаи . [18] В июле 1938 года умерла Мария Эдинбургская , член религии [19] и королева Румынии. От имени всех общин Бахаи на Востоке и Западе было передано послание с соболезнованиями ее дочери Марии , тогдашней королеве Югославии, на которое она ответила, выразив «искреннюю благодарность всем последователям Бахауллы». [ 18] Позже принцесса Ольга Югославская , узнав о смерти Десницы Дела Божьего Марты Рут в 1939 году, заметила: «Она была такой доброй и нежной, и настоящим тружеником мира. Я уверена, что ее будет очень не хватать в ее работе». [18]
После окончания Второй мировой войны в Югославии и создания Социалистической Федеративной Республики Югославии , номинально светского государства под влиянием государственного атеизма , религии стали непопулярны. Первым членом Веры Бахаи в Югославии был изолированный бахаи в Белграде , который обратился в эту религию в 1963 году. Активные планы по продвижению религии в бывшей Югославии были обозначены в Шестилетнем плане (который длился с апреля 1986 года по апрель 1992 года) [20] и расширены в Двухлетнем плане, в течение которого регион получил несколько местных духовных собраний, все под общим руководством бахаи Австрии. [21] [22] Первое Местное Духовное Собрание Бахаи было сформировано в ноябре 1990 года . [23]
После Боснийской войны 1990-х годов и распада Югославии бахаи не избирали Национальное Духовное Собрание, [23] но имеют небольшое население в нескольких регионах страны. [24] Отдельные комитеты в Австрии были созданы для региона бывшей Югославии. [21] В течение 2000 и 2001 годов вдохновленная бахаи Школа бахаи Landegg Academy в Швейцарии отправляла преподавателей и студентов в регион, включая Боснию, предлагая обучение принципам мира на семинарах для тысяч студентов и родителей, а также для сотен учителей, администраторов школ и сотрудников в Сараево , Баня-Луке и Травнике . [25] [26] [27] Деятельность активизировалась с ростом общины бахаи. В 2001 году молодежь бахаи собралась на танцевальный семинар (см. Оскар ДеГруй ) в Зенице [28] Программа из Ландегга была формализована под названием «Программа образования ради мира», и правительство Боснии и Герцеговины утвердило программу в 2002 году, намереваясь внедрить ее в национальную школьную систему. [29] К 2003 году бахаи организовали Боснию и Герцеговину в 17 субрегионов, и в четырех из них действовало по крайней мере одно учебное заведение бахаи и несколько кружков Института Рухи . [24] В течение 2004-5 годов послы, в том числе из Боснии и Герцеговины, были приняты с официальными визитами во Всемирном центре бахаи в Хайфе, Израиль. [30] В том же году боснийцы приняли участие в летней школе бахаи, проходившей в Хорватии и Словении. [31]
Присутствие бахаи отмечалось до 2010 года, [32] хотя Ассоциация архивов религиозных данных не зарегистрировала сообщество приверженцев к тому времени, [33] или в 2015 году. [34] Бахаи отметили молитвенные собрания религии, проведенные в Сараево и Бихаче, Босния. [35] Интернет-журнал сделал краткий очерк в 2018 году. [36] Небольшая община бахаи Боснии и Герцеговины продолжала присутствовать на мероприятиях за пределами страны. В ноябре 2004 года в состав Генеральной ассамблеи Международного экологического форума, вдохновленной бахаи, входил один член. [37] В феврале 2008 года правительство Боснии и Герцеговины присоединилось к заявлению президента Словении от имени Европейского союза об ухудшающемся положении бахаи в Иране. [38] См. Преследование бахаи .
Индуизм — религия меньшинства в Боснии и Герцеговине, представленная в основном движением ИСККОН . В бывшей Югославии движение ИСККОН существует с 1970-х годов и с 1988 года в Боснии и Герцеговине. Оно было официально зарегистрировано как религиозная община в 2005 году. Организованная община есть в Сараево , а также есть члены в других городах. [39] [40] ИСККОН насчитывает около 300 [41] -500 [39] членов в стране.
Конституция штата предусматривает свободу вероисповедания; однако уважение к религиозной свободе снизилось из-за избирательного правоприменения и безразличия некоторых государственных чиновников, что позволило общественному насилию и угрозе насилия ограничить возможность отправления культа приверженцами религиозных групп в районах, где они находятся в меньшинстве. 16 октября 2006 года Министерство по правам человека и делам беженцев издало инструкции по реализации Закона о религиозной свободе, который предусматривает свободу вероисповедания, обеспечивает правовой статус церквей и религиозных общин и запрещает любую форму дискриминации в отношении любой религиозной общины. Закон также обеспечивает основу для установления отношений между государством и религиозными общинами.
Конституция государства защищает права трех основных этнических групп (боснийцев, сербов и хорватов ), а также трех крупнейших религиозных общин, обеспечивая пропорциональное представительство для каждой группы в правительстве и в вооруженных силах. В результате правительственной структуры, созданной Дейтонскими соглашениями , парламентские места и большинство правительственных должностей распределяются специально между членами трех «государственных образований». Эти положения часто приводят к конституционной дискриминации в отношении «других» и сторонников определенных религиозных общин, которые не вписываются в эти три группы. В течение периода, охватываемого настоящим отчетом, члены общин боснийских евреев и цыган подали отдельные иски в Европейский суд по правам человека, чтобы рассмотреть эту дискриминацию в отношении тех, кого Конституция государства считает «другими». Их иски не были рассмотрены в течение отчетного периода.
Правительство Боснии на государственном уровне официально не признает религиозные праздники в качестве официальных праздников, а парламент продолжал не соглашаться по государственному закону о национальных праздниках. Власти субъектов и кантонов обычно признают религиозные праздники, отмечаемые членами большинства религии региона, при этом правительство и государственные учреждения закрыты в эти дни. В мае 2007 года Конституционный суд РС отменил вето Vital National Interest, наложенное боснийцами в Совете народов РС, тем самым позволив Национальному собранию РС принять Закон о праздниках в РС, который включает празднование Дня РС 9 января. Местные праздники включают православную Пасху и Рождество в РС, католическую Пасху и Рождество в Герцеговине, а также Курбан-байрам и Рамадан-байрам в Сараево и центральной Боснии. 27 января 2007 года БиГ впервые официально отметила День Холокоста и отметила этот день серией выставок, лекций и дискуссий по всей стране.
Государственный закон о свободе вероисповедания регулирует религию и лицензирование религиозных групп, а также предусматривает право на свободу совести и вероисповедания в Боснии. Он предоставляет церквям и религиозным общинам правовой статус и позволяет им пользоваться льготами, характерными для неправительственных организаций (НПО). Закон также создает единый реестр для всех религиозных групп в Министерстве юстиции Боснии, в то время как Министерство по правам человека и беженцам уполномочено документировать нарушения религиозной свободы.
Согласно закону, любая группа из 300 взрослых граждан может подать заявление на создание новой церкви или религиозной общины, подав письменное заявление в Министерство юстиции. Министерство юстиции вынесет решение в течение 30 дней с момента подачи заявления, и можно подать апелляцию в Совет министров Боснии. Закон позволяет организациям религиозных меньшинств регистрироваться на законных основаниях и действовать без необоснованных ограничений. В конце периода, охватываемого настоящим отчетом, Альянс баптистских церквей ожидал подтверждения регистрации.
Политические партии, в которых доминировала одна этническая группа, оставались сильными и продолжали тесно идентифицировать себя с религией, связанной с их преобладающей этнической группой. Многие лидеры политических партий были бывшими коммунистами, которые манипулировали основными атрибутами своей конкретной этнической группы, включая религию, чтобы укрепить свой авторитет среди избирателей. Например, офисы местных мэров боснийских сербов в РС часто украшались религиозными иконами, хотя лишь немногие чиновники практиковали религию в каком-либо значимом смысле. В последние годы многие боснийцы обратились к своим соответствующим религиозным лидерам, чтобы заполнить пустоту, оставленную политиками, которых общественность воспринимает как апатичных или коррумпированных. Это позволило религиозным лидерам играть влиятельную политическую роль, часто продвигая националистические платформы, на национальных выборах 2006 года и последующем формировании правительства, а также в политических программах.
Границы, разделяющие политику, этническую идентичность и религию, часто были размыты, особенно в период перед национальными выборами 2006 года и во время публичных дебатов по поводу предлагаемых изменений в конституцию Боснии. Некоторые религиозные лидеры стали более политизированными и активными в этот период и использовали религиозные проповеди и службы в целях политической кампании. Политические кандидаты обхаживали религиозных лидеров во время предвыборной кампании и часто фотографировались вместе в пропагандистских материалах и сообщениях СМИ. Религиозные лидеры также использовали свое положение, чтобы повлиять на результаты выборов, побуждая свои общины голосовать за определенных лиц или партии. Например, перед выборами католические епископы Боснии выпустили пастырское письмо, которое было зачитано в каждой католической церкви 2 июля 2006 года вместо традиционной воскресной проповеди. В письме верующим напоминалось о важности их голоса и призывалось хорватским партиям формировать коалиции, чтобы ни один голос хорватов не был потрачен впустую. В нем также содержался призыв выступить против конституционных поправок, внесенных при посредничестве США, «посредством которых ужасы войны будут легализованы, а хорватский народ будет маргинализирован». В предвыборный период СМИ и другие лица часто критиковали главу исламской общины БиГ за его появление на публичных мероприятиях с кандидатом в президенты Харисом Силайджичем и за его публичные заявления, призывающие Силайджича «написать новую конституцию», чтобы боснийцы чтили его так же, как они чтят президента военного времени Алию Изетбеговича.
Государственный закон о свободе вероисповедания подтверждает право каждого гражданина на религиозное образование. Закон требует, чтобы официальный представитель различных церквей или религиозных общин отвечал за преподавание религиозных дисциплин во всех государственных и частных дошкольных учреждениях, начальных школах и университетах по всей Боснии. Эти лица являются сотрудниками муниципалитета, в котором они преподают, но были аккредитованы религиозным органом, управляющим учебной программой. Однако закон не всегда полностью выполнялся, особенно в системах сегрегированных школ или там, где существовало политическое сопротивление со стороны должностных лиц националистической партии на муниципальном уровне. В течение периода, охватываемого настоящим отчетом, органы власти субъектов, кантонов и муниципалитетов оказывали различную финансовую поддержку четырем традиционным религиозным общинам — мусульманам, сербским православным, католическим и иудейским. Религиозные общины, как правило, получали наибольшее финансирование в районах, где их приверженцы составляли большинство. Религиозное образование в значительной степени децентрализовано, как и система образования в целом. Государственные школы предлагают уроки религиозного образования, но, за некоторыми исключениями, школы, как правило, предлагают религиозное обучение только в рамках религии большинства муниципалитета. По закону ученики (или их родители, в случае учеников начальной школы) могут не посещать занятия. Однако ученики большинства религий, а иногда и религиозных меньшинств, столкнулись с давлением со стороны учителей и сверстников, чтобы те посещали занятия по религии, и большинство из них так и делали. Дети, которые не хотят, чтобы их выделяли как отличающихся от их одноклассников, часто посещают занятия по религии большинства, даже если это не та религия, которую они исповедуют дома. Если в конкретной школе обучается достаточное количество учеников религиозных меньшинств (20 в РС, 15 в Федерации), школа должна организовать занятия по религии от их имени. Однако в сельской местности обычно нет квалифицированных религиозных представителей, которые могли бы преподавать религиоведение горстке учеников из числа меньшинств. Учащиеся из числа меньшинств часто разбросаны по отдаленным районам, что затрудняет организацию занятий даже при наличии учителя. В пяти кантонах Федерации с боснийским большинством школы предлагают исламское религиозное обучение в качестве факультативного курса продолжительностью 2 часа в неделю. В кантонах с хорватским большинством все хорватские ученики посещают «факультативный» 1-часовой еженедельный курс католической религии для начальной и средней школы. Использование религиозной символики группой большинства на уроках искусства, например, когда дети меньшинства в районах с боснийским большинством получают задание нарисовать мечети, а дети в районах с христианским большинством получают задание нарисовать кресты, по-прежнему было проблемой. Родители могут записывать своих детей в частные школы по религиозным причинам. В Сараево, Тузле , Травнике , Високо , Мостаре иВ Бихаче студенты-мусульмане могут посещать медресе . Эти исламские средние школы предоставляют обучение студентам, желающим стать религиозными деятелями, а также общее образование для подготовки студентов к обучению в университете. В Фоче есть одна сербская православная средняя школа. В Сараево, Тузле, Травнике, Жепче, Баня-Луке, Бихаче и Зенице студенты могут посещать католические школьные центры. Хотя в основном это хорваты, эти школы открыты для студентов других национальностей и религиозных групп. В некоторых из этих центров есть как начальные, так и средние школы, и хотя директорами являются священники, большинство учителей не являются религиозными деятелями. Учебная программа представляет собой комбинацию боснийских и хорватских учебных программ, используемых в Федерации.
Также существуют возможности для трех крупнейших религиозных общин на университетском уровне. Факультет исламских наук находится в Сараево, Сербская православная семинария в Фоче в РС и два факультета католической теологии (один из которых находится в ведении францисканцев, а другой — в ведении епархии) в Сараево.
Слабые административные и судебные системы фактически ограничивали свободу вероисповедания и создавали серьезные препятствия для защиты прав религиозных меньшинств. В некоторых случаях местные органы власти добились улучшений в защите свободы вероисповедания; однако оставались серьезные проблемы, включая атмосферу, в которой происходили нарушения свободы вероисповедания. Например, местная полиция редко производила аресты в случаях вандализма в отношении религиозных зданий или насилия и преследования в отношении религиозных должностных лиц или верующих. Успешные судебные преследования были крайне редки. Местная полиция часто утверждала, что ответственность за эти нападения несут несовершеннолетние, лица в состоянии алкогольного опьянения или психически неуравновешенные лица.
Отсутствие единообразной защиты стало препятствием для защиты прав меньшинств, несмотря на улучшение полицейской и судебной защиты меньшинств в некоторых частях страны. Этнические квоты, установленные для набора новых сотрудников в полицейские академии, соблюдались, но реформы, направленные на создание общенациональной эффективной, профессиональной, многоэтнической полиции, провалились. Полицейские силы, а также органы власти субъектов и местные органы власти часто допускали или поощряли атмосферу, в которой могли происходить нарушения религиозной свободы. В некоторых случаях нежелание полиции и прокуроров активно расследовать и преследовать преступления против религиозных меньшинств оставалось серьезным препятствием для защиты прав религиозных меньшинств. Присвоение религиозных символов и зданий в политических целях в сочетании с ограничениями на религиозные службы и церемонии оказало негативное влияние на межрелигиозный диалог и межэтнические отношения во многих общинах. Власти большинства религиозной или этнической группы часто дискриминировали представителей меньшинства в вопросах, связанных с муниципальными службами, включая безопасность и образование.
Правительства на местном уровне ограничивали религиозные службы и церемонии. В восточном муниципалитете РС Братунац муниципальное собрание с сербским большинством неоднократно отказывало исламской общине в разрешении построить кладбище и мемориал на своей территории вокруг мечети в центре города. Организаторы-боснийцы надеялись похоронить 98 идентифицированных жертв резни 1992 года в Братунаце, в которой было убито более 600 человек, включая местного имама. Организаторы планировали провести похороны в мечети 12 мая 2007 года, в 15-ю годовщину резни, но ассоциации сербских ветеранов и местные жители протестовали против запланированных захоронений. Мэр и собрание отклонили разрешение на строительство, заявив, что предлагаемое кладбище и мемориал не были предусмотрены в градостроительном плане города. После более чем года неоднократных просьб и обращений со стороны организаторов-боснийцев правительство РС и международное сообщество вмешались, и стороны достигли соглашения в последнюю минуту, которое позволило провести захоронения в другом месте в запланированную дату.
Религиозные деятели национальных меньшинств Сараево жаловались на дискриминацию со стороны местных властей в отношении использования религиозной собственности, обструкционизм в муниципальных службах и ежедневные притеснения, такие как частая эвакуация транспортных средств, припаркованных возле церквей и церковных офисов.
В сентябре 2006 года в восточном городе РС Зворник начальная школа Святого Саввы начала новый учебный год религиозной церемонией под председательством сербского православного священника в присутствии более 100 боснийских учеников и родителей. Инцидент получил резкое осуждение со стороны исламской общины, боснийских ассоциаций и министра образования и культуры РС, которые назвали это решение «неуместным». Однако руководство школы не увидело никаких проблем в этом мероприятии и указало, что это 15-летняя традиция начинать учебный год таким образом, и что посещение не является обязательным.
Было несколько спорных и крайне политизированных случаев, связанных с незаконным строительством религиозных зданий или памятников на частной или государственной земле. В этих случаях здания или памятники были построены, чтобы послать политическое сообщение верующим меньшинства о доминировании большинства этнической и религиозной группы в этом районе, создавая этническую напряженность и препятствуя процессу примирения.
Незаконно построенная сербская православная церковь осталась на земле боснийского вернувшегося в городе Коневич-Поле на востоке РС, несмотря на решение Министерства городского планирования РС от 2004 года о сносе церкви. 11 сентября 2006 года, второй год подряд, местный православный священник отслужил мессу в церкви, на которой присутствовало большое количество прихожан, певших песни и одетых в традиционную одежду. Присутствовала местная полиция, и насилия не было. В июне 2007 года должностные лица РС и Сербской православной церкви в принципе согласились перенести церковь, но не нашли другого места к концу периода, охватываемого настоящим отчетом. Деревянная сербская православная церковь, незаконно построенная на частной земле, принадлежащей боснийцам, в городе Которско продолжала оставаться источником правового и этнического конфликта. Хотя властями были установлены сроки сноса церкви, к концу периода, охватываемого настоящим отчетом, никаких действий предпринято не было.
Наличие большого каменного креста и цементных оснований для возможного добавления большего количества крестов в этнически разделенном городе Столац в Герцеговине также оставалось спорным. В 2004 году власти Федерации приказали убрать крест и основания; однако удаление было отложено в ожидании результата судебного разбирательства 2004 года о законности решения правительства Федерации. В сентябре 2006 года Конституционный суд Федерации подтвердил конституционность закона, и Министерство территориального планирования Федерации смогло снова выступить с инициативой по удалению креста и оснований. Хотя Министерство территориального планирования Федерации имело законные полномочия предпринять такую инициативу, оно не хотело этого делать из опасений, что это действие усилит межэтническую напряженность в год выборов. В мае 2007 года члены боснийской НПО незаконно разрушили дополнительные основания, но крест остался.
Традиционные религиозные общины все имели обширные претензии на реституцию собственности, которую коммунистическое правительство бывшей Югославии национализировало после Второй мировой войны. Государственный закон о религиозной свободе предоставляет религиозным общинам право на реституцию экспроприированной собственности по всей стране «в соответствии с законом». Специальная многоэтническая комиссия по реституции завершила свой мандат и в начале 2007 года представила проект закона о реституции Совету министров для одобрения. Однако по состоянию на середину 2007 года никаких действий предпринято не было, и многие считали, что закон не будет принят без изменений. В отсутствие какого-либо государственного законодательства, специально регулирующего реституцию, возврат бывшей религиозной собственности продолжался на разовой основе по усмотрению муниципальных чиновников, но обычно завершался только в пользу группы большинства.
Многие должностные лица использовали дела о реституции имущества как инструмент политического покровительства, делая религиозных лидеров зависимыми от политиков в возвращении имущества, отобранного у религиозных общин. Другие неразрешенные иски о реституции были политически и юридически сложными. Например, Сербская православная церковь продолжала добиваться возвращения здания, в котором размещался экономический факультет Сараевского университета, и компенсации за землю, на которой расположено здание государственного парламента. Еврейская и мусульманская общины также заявляли исторические претензии на многие коммерческие и жилые объекты в Сараево . Католическая община поддерживала большое количество аналогичных претензий в Баня-Луке .
В мае 2007 года исламская община начала судебное разбирательство против города Баня-Лука в Республике Сербия, требуя возмещения ущерба в размере около 1,1 миллиона долларов (1,5 миллиона боснийских конвертируемых марок) за разрушение всех мечетей в городе во время войны. Исламская община подала первоначальный иск в 2000 году, но возобновила судебное разбирательство, когда внесудебное урегулирование не удалось, поскольку город не признал вину, о чем ее просили.
В течение периода, охватываемого настоящим отчетом, муниципалитет Федерации Травник частично выполнил решение Палаты по правам человека (переименованной в Комиссию по правам человека Конституционного суда) от 2003 года, предписывающее муниципальному правительству переместить государственную школу, размещавшуюся в здании, ранее принадлежавшем католической архиепархии. Муниципалитет вернул половину здания архиепархии для использования в качестве части ее католического школьного центра. Однако другая половина осталась в использовании как государственная школа. Суд постановил, что государственная школа должна переехать из здания к 1 июля 2006 года, но к этой дате власти не выделили финансирование на новое школьное здание, и здание осталось в использовании как государственная школа.
Религиозные меньшинства также столкнулись с трудностями в получении разрешений на строительство новых церквей и мечетей. Католическая церковь продолжала добиваться разрешения, впервые поданного в 2000 году, на строительство новой церкви в районе Сараево Грбавица, но жаловалась, что местные власти, боснийское большинство, отказались выдать разрешение.
Сообщений о религиозных заключенных или задержанных в стране, а также о принудительном обращении в другую веру не поступало.
мусульман — сунниты, исповедующие ханафитский мазхаб и матуридский мазхаб.