Корейский шаманизм , также известный как мусок ( кор . 무속 ; ханджа : 巫俗) или му-изм ( 무교 ;巫敎; мугё ), — религия из Кореи . Исследователи религии классифицируют его как народную религию и иногда рассматривают его как одну из граней более широкой корейской народной религии, отличной от буддизма , даосизма и конфуцианства . Не существует центральной власти, контролирующей мусок , при этом среди практикующих наблюдается большое разнообразие верований и практик.
Политеистическая религия мусок вращается вокруг божеств и духов предков. Центральными фигурами традиции являются специалисты по ритуалам, большинство из которых женщины, называемые муданг (무당;巫堂) или му (무;巫) . На английском языке их иногда называют « шаманами » , хотя точность этого термина оспаривается среди антропологов . Муданг служат посредниками между платящими клиентами и сверхъестественным миром, используя гадание, чтобы определить причину несчастья своих клиентов. Они также проводят ритуалы кут , во время которых они предлагают еду и питье богам и духам или развлекают их рассказами, песнями и танцами. Кут может проходить в частном доме или в святилище куттанг , часто расположенном на горе. Муданг делится на региональные подтипы, крупнейшим из которых является мансин или кангсин-му , исторически доминирующий в северных регионах Кореи, чьи ритуалы подразумевают личную одержимость божествами или духами предков. Другой тип — сэсуп-му восточных и южных регионов, чьи ритуалы подразумевают медиумизм духов , но не одержимость.
Элементы традиции мусок могут происходить из доисторических времен. В период Чосон конфуцианская элита подавляла мудан налогами и правовыми ограничениями, считая их обряды неподобающими. С конца 19 века модернизаторы, многие из которых были христианами , характеризовали мусок как мисин (суеверие) и поддерживали его подавление. Во время японской оккупации в начале 20 века националистически ориентированные фольклористы начали продвигать идею о том, что мусок представляет собой древнюю религию Кореи и проявление ее национальной культуры; идея, которая позже активно продвигалась самими мудан . В середине 20 века преследование мудан продолжалось при марксистском правительстве Северной Кореи и через Движение нового сообщества в Южной Корее. Более позитивная оценка мудан произошла в Южной Корее с конца 1970-х годов, особенно после того, как практикующие были связаны с продемократическим движением минджунг и стали рассматриваться как источник корейской культурной идентичности.
Musok в основном встречается в Южной Корее, где насчитывается около 200 000 мудангов , хотя практикующие встречаются и за рубежом. Хотя корейское отношение к религии исторически было довольно инклюзивным, допуская синкретизм между мусоком и буддизмом, муданг, тем не менее, долгое время был маргинализирован. Неодобрение мудангов , часто рассматриваемых как шарлатанство, остается широко распространенным в Южной Корее, особенно среди христиан. Мусок также повлиял на некоторые корейские новые религии, такие как чхондоизм и джынсанизм .
Антрополог Чонхо Ким отметил , что дать определение корейскому шаманизму «действительно проблематично». [1] Он охарактеризовал «корейский шаманизм» как в значительной степени «остаточную» категорию, в которую были объединены все корейские религиозные практики, которые не были буддийскими, конфуцианскими или христианскими. [1] Ученые, такие как Киль-сонг Чхве и Дон Бейкер, наоборот, представили корейский шаманизм как всего лишь одну грань «корейской народной религии», [2] последняя иногда называлась на корейском языке минсок чонгё . [3]
Корейский шаманизм по-разному называли местной религией, [4] народной религией, [5] популярной религией, [6] и коренной религией . [7] Это неинституционализированная традиция, [8] а не организованная религия, родственная буддизму или христианству. [9] У него нет доктрины, [10] или какой-либо всеобъемлющей иерархии, [11] и он передается устно. [12] Он демонстрирует значительные региональные различия, [13] а также различия в зависимости от выбора отдельных практикующих. [12] С течением времени традиция демонстрировала как преемственность, так и изменения. [14]
Одним из терминов, обычно используемых для описания этой религиозной традиции, является musok (« фольклор му »), придуманный фольклористом Йи Нунхва. [15] Этот термин появился во время японского колониального периода и использовался японским генерал-губернатором в осуждающей манере для описания ритуалов, которые он считал примитивными, [16] хотя с тех пор он стал популярным среди ученых и корейского населения. [17] Исследователь Кореи Антонетта Л. Бруно использовала заглавный термин Musok в качестве названия религии. [18] Другие термины, которые применялись к ней, включают mugyo , [19] muijŭm , [17] и mu . [17] В Корее термин misin («суеверие») иногда используется для этой религии, но также применяется к другим религиозным и культурным практикам, таким как геомантия . [20] Хотя misin имеет негативные коннотации в корейской культуре, этот термин иногда используется mudang для описания того, что они делают. [21]
Англоязычные исследования муданга неоднократно называли их «шаманами», а их практики — «корейским шаманизмом» с конца 19-го века. [22] Некоторые корейские источники переводили этот английский термин как shyamŏnijŭm . [17] Будучи введенным в английский язык из тунгусских языков в конце 17-го века, термин «шаманизм» никогда не получал общепринятого определения и использовался по крайней мере четырьмя различными способами в английском языке. [23] Общее определение использует «шаманизм» для описания традиций, включающих визионерские полеты для выполнения ритуальных задач в духовном мире, [24] практика, не встречающаяся в корейской традиционной религии. [25] Многие ученые вообще избегают термина «шаман» как кросс-культурной категории. [26] Рассматривая применимость термина к корейской религии, Чонхо Ким отметил, что его использование в качестве общего термина было «часто бесполезным», [27] в то время как антрополог Лиора Сарфати описала его как «спорный» в корейском контексте. [28] Сук-Джей Йим предположил, что термин му-изм больше подходит для корейской религии, чем «корейский шаманизм». [29]
До прихода христианства в XVII и XVIII веках корейская религия редко была эксклюзивистской, многие корейцы одновременно практиковали буддизм, даосизм, конфуцианство и народные практики, такие как мусок . [12] Иногда в разных ситуациях предпочтение отдавалось разным религиям; например, конфуцианские ритуалы в первую очередь были связаны с почитанием предков и, как правило, были более простыми и регулярными, в то время как мудан использовался в более редких случаях. [30] В Корее наблюдался особый синкретизм между практикой мусок и буддизмом; [31] если их спросить, мудан часто идентифицируют себя как буддистов. [32] Мудан обычно поклоняются буддийским божествам, [33] в то время как некоторые корейские буддийские храмы почитают божеств, традиционно связанных с мусок . [34] В современной Южной Корее последователи большинства основных религий (за исключением христианства) по-прежнему могут заниматься мусок , не встречая особого осуждения со стороны своих собратьев по религии. [12] Между тем, муданги, базирующиеся в Европе, объединили традицию с элементами Нью Эйдж . [35]
Ключевую роль в мусоке играют люди, которых антрополог Кёим Юн назвал «ритуальными специалистами, которые выступают посредниками между своими клиентами и невидимыми» силами сверхъестественного. [36] Наиболее распространенный термин для этих специалистов по всей Корее — мудан , [37] при этом Сарфати отмечает, что этот термин «охватывает множество практикующих народные религии» по всему полуострову. [38] Термин мудан может применяться как к мужчине, так и к женщине. [39] Мужчин-практиков также обычно называют паксу , [40] хотя в районе Сеула мужчин-практиков иногда называли сана мудан (мужской мудан), [39] в то время как другим ранее использовавшимся термином был кёкса . [41] Несмотря на широкое использование, термин мудан несет в себе уничижительные коннотации в корейской культуре, поэтому некоторые практикующие избегают его. [42] Другие термины, используемые вместо него, включают мусок-ин , [43] и термин му . [44] Корейское слово mu является синонимом китайского слова wu (ханджа) :巫, которое определяет как мужчин, так и женщин-шаманов. [45] Несколько современных групп, пропагандирующих мудан, приняли термин мусогин , что означает «люди, которые делают му ». [46] Эти современные группы, пропагандирующие мудан, также описывают сторонников как синдо (верующие, ханджа :信徒) или мусиндо (верующие в пути му , ханджа :巫信徒). [47]
Мудан часто делятся на два основных типа: кангсин-му , или «божественно сошедшие» му , и сэсуп-му , или «наследственные» му . Первые участвуют в ритуалах, в которых они описывают себя как одержимых сверхъестественными сущностями; ритуалы последних включают взаимодействие с этими сущностями, но не одержимость. [48] Первый исторически был более распространен в северных и центральных частях Корейского полуострова, последний — в южных частях ниже реки Хан . [49] Традиция кангсин-му с тех пор распространилась и к концу 20-го века стала доминирующей по всей Южной Корее, [50] с ее ритуальными костюмами и атрибутикой, получившими широкое распространение. [51] Как отметил Сарфати, граница между сэсуп-му и кангсин-му «размыта», [52] в то время как Юн прокомментировал, что разделение мудан на отдельные типологии «не может объяснить сложную реальность». [53] Сесуп -му обычно представляют как наследующих роль по наследству, хотя не все сесуп-му делают это, [53] в то время как некоторые кангсин-му продолжают роль члена семьи, как будто поддерживая наследственную традицию. [54]
В определенных регионах для обозначения муданга обычно используются определенные термины . [37] В провинции Чолла сесŭп -му часто называют танголь . [55] На острове Чеджудо сесŭп -му обычно называют симбангом ; [56] это впервые было зафиксировано в 15 веке и использовалось для муданга на материковой части Кореи, но к началу 19 века использовалось исключительно для практикующих на Чеджудо. [55] Кансин -му часто называют мансином , [57] что означает «десять тысяч богов», [58] и что считается «менее уничижительным», чем мудан . [59]
Существуют также термины, которые иногда используются для муданга , но иногда ограничиваются другими типами корейских ритуальных специалистов. Термин ёнмэ , описывающий духовного медиума , иногда используется для описания отдельных практикующих из муданга , но также широко рассматривается как синоним. [60] Другой термин, который некоторые муданги используют для описания себя, — это посал ( босал ), изначально корейский термин для буддийского бодхисаттвы , [61] и который больше предпочитают женщины, чем мужчины-практики. [62] Наоборот, некоторые муданги утверждают, что термин посал следует зарезервировать для вдохновляющих прорицателей, которые одержимы детскими духами, но не выполняют ритуалы кут муданга . [63]
_13-01409.JPG/1280px-Jeonsusa_Sansingak_(Ganghwa)_13-01409.JPG)
Мусок является политеистическим . [64] Сверхъестественные существа называются квисин (корейский разговорный термин для обозначения «призрака»), [ 65] или син (корейский разговорный термин для обозначения «бога» или «божества»). [47] Мудангделит этих существ на две основные группы: богов и духов предков, хотя может использовать термин грех для всех них. [47]
Сверхъестественные существа рассматриваются как изменчивые; если люди хорошо с ними обращаются, они могут получить удачу, но если они оскорбляют этих существ, то они могут пострадать. [66] Приверженцы этих божеств верят, что могут взаимодействовать, общаться и торговаться с ними. [67] У каждого муданга будет свой личный пантеон божеств, который может отличаться от пантеона муданга, у которого они обучались. [68] Этот индивидуальный пантеон называется чусин , [69] и муданг может добавлять к нему новых божеств в течение своей карьеры. [69] Некоторые из них будут считаться божествами-хранителями, [70] каждое из которых будет называться тэсин . [41] Эти божества даруют мудангу мёнги , позволяя последнему иметь видения и интуицию, которые позволяют ему выполнять свои задачи. [71]
В корейской традиционной религии божества называются джангунсин [72] и обычно принимают человеческий облик. [73] Пантеон божеств, который со временем изменился [74] , называется синдан [18] , и было идентифицировано более 130 божеств мусок . [74] Божества можно разделить на тех, которые воплощают природные или космологические силы, и тех, которые когда-то были людьми, включая монархов, чиновников и генералов. [74] Некоторые из них происходят из даосских или буддийских традиций, а другие уникальны для корейской народной религии. [32] Считается, что они способны проявляться в различных материальных формах, например, через картины или статуи [75] или как обитающие в определенных ландшафтных местах, таких как деревья, скалы, источники и груды камней. [76] Антрополог Лорел Кендалл предположила, что связь, которую мудан имел с этими местами, населенными духами, была сродни анимизму [ 77]
.gif/1280px-Hogu-byeolseong_(Korean_Smallpox_goddess).gif)
Высшие божества часто считаются далекими и мало заинтересованными в человеческих делах. [18] Правящий бог в корейской традиции, называемый Хананим, Ханаллим или Хануним, считается правителем небес, но ему редко поклоняются. [78] Некоторые из более могущественных божеств могут предъявлять требования к людям без каких-либо обязательств отвечать взаимностью. [79] Другие божества вовлечены в повседневные человеческие заботы и молятся им соответственно. [80] Многие из божеств желают еды и питья, тратят деньги и наслаждаются песнями и танцами, и таким образом получают эти вещи в качестве подношений. [81] Считается, что духи мертвых тоскуют по занятиям и удовольствиям, которыми они наслаждались при жизни; [82] например, считается, что духи военных генералов любят опасные игры. [83] Ассоциации определенных божеств могут меняться со временем; Например, Хогу Пьёльсонг была богиней оспы , но после искоренения этой болезни в 20 веке сохранила ассоциации с корью и ветряной оспой . [84]
Популярные космологические божества включают Чхильсона, духа семи звезд Большой Медведицы , который считается милосердной буддийской фигурой, заботящейся о детях. [85] Ёндонг — богиня ветра, популярная в южных районах, включая Чеджудо. [86] Бог горы или боги горы в более широком смысле называются сансином , [87] или иногда сансиллёном , [88] и обычно рассматриваются как самые важные духи земли. [89] Сансин обычно изображается как человек с белой бородой, в синем одеянии и сопровождающим его тигром. [90] Водные божества, или ён , — это драконы, которые , как считается, живут в реках, источниках и море. [91] Самый старший дракон — Юн-Ван (Король драконов), который правит океанами. [91] Духи военных генералов — синджан , [92] и включают в себя обанг чанггун , генералов пяти сторон света. [89] Среди синджан есть такие исторические личности, как Чхвеён, Им Кёнгоп, О и Чан, [74] , а также более современные военные деятели; вокруг Инчхона различные мудан почитали генерала Дугласа Макартура как героя Корейской войны . [74] Детские божества — тонгджа , [93] в то время как корейская традиционная космология также включает в себя озорных духов, называемых токкэби . [94]
В деревнях традиционно были Чансын , деревянные или иногда каменные столбы, представляющие двух генералов, которые охраняют поселение от вредоносных духов. [95] На Чеджудо они были построены из вулканической породы и соответственно назывались Харубан (дедушка) и Хальман (бабушка). [91] Исторически деревни часто проводили ежегодные фестивали, чтобы поблагодарить своих покровительствующих божеств. Их часто видели местные мужчины, и они отражают конфуцианские традиции, хотя иногда приглашали муданов для участия. [96] В корейском обществе быстрая урбанизация радикально изменила то, как люди взаимодействуют со своими местными божествами. [97]
Корейская народная религия включает в себя домашних божеств, [97] главным из которых является Сонджу, главный хранитель дома. [98] Другие включают Тодзю Тэгум, который патрулирует окрестности дома, Чованг, дух кухни, и Пёнсо Каксси, защитник туалета. [91] Поддержание этих сущностей счастливыми традиционно считалось ролью домохозяйки, [97] и достигалось путем предложения им еды и питья. [99] Эти неформальные ритуалы не требуют участия муданга , которого вызывали только в особых случаях. [100] Считается, что загрязнение, вызванное рождением или смертью в доме, приводит к тому, что Сонджу уходит, что означает, что его нужно поощрять вернуться с помощью ритуала. [77] Сонджу также может потребоваться умилостивить, если в дом приносят дорогие товары, так как он ожидает, что часть расходов будет посвящена ему. [101]
Духи предков называются chosang . [47] Предки-хранители называются tangju . [102] Предки, которых можно почитать в ритуалах musok , шире, чем чисто патрилинейные фигуры, почитаемые в формальных корейских обрядах почитания предков , chesa . [103] Эти более широкие предки могут, например, включать в себя предков из родовой семьи женщины, женщин, которые вышли замуж вне семьи, или членов семьи, которые умерли без потомства. [103] Хотя и обряды musok , и конфуцианские chesa подразумевают общение с предками, только первые включают в себя прямое общение с этими духами, позволяя предкам передавать сообщения непосредственно живым. [104] Некоторые духи предков также могут входить в личный пантеон mudang . [105] Личным духовным хранителем является momju (множественное число momjusin ). [106] Момджусин мужского муданга обычно считаются женскими; момджусин женского муданга, как правило, мужскими. [ 107]
Корейские шаманские рассказы включают в себя ряд мифов, в которых обсуждается происхождение шаманов или шаманской религии. К ним относятся миф о принцессе Бари , миф о Гонгсиме и миф о Чогонг бон-пури . [108] [109] Мифы о происхождении часто называют понпури . [110] Эти рассказы были тщательно собраны и изучены корейскими учеными. [110] Во время ритуала кут , проводимого для мертвых, часто декламируется эпическая баллада под названием «Сказание о принцессе Пари». [111]
Один из распространенных мифов в корейском шаманизме известен как Миф о Тангуне. [112] Этот миф относится к вере в то, что Бог придет с небес. Это приведет к объединению земли и неба. Бог и люди также будут объединены. Корейский шаманизм верит, что богиня-мать земли замужем за небесным Богом. [112]
Распространенное верование в корейской народной религии заключается в том, что духи мертвых бродят по миру людей, прежде чем войти в загробную жизнь. [113] После смерти душа должна предстать перед судом и пройти через врата, охраняемые Десятью Королями. [ 114] В этом суде мертвых судят за их поведение при жизни. [115] Десять Врат Ада считаются местами наказания для грешников, типичными для гротескных и кровавых сцен. [115] Согласно повествованию принцессы Бари , Вознесение из Ада в Рай возможно посредством молитвы и преданности. [116]
Мертвые считаются изначально опасными для живых, поскольку их прикосновение причиняет страдания, независимо от того, хотят ли они причинить вред или нет. [117] Те, кто умер преждевременно или кто считает, что их жизнь была нереализованной, например, бабушки и дедушки, которые никогда не видели своих внуков, первая жена, которую заменила вторая жена, те, кто утонул, и молодые люди, которые умерли до того, как смогли жениться, считаются особенно враждебными по отношению к живым и, следовательно, особенно опасными. [118] Считается, что назойливые призраки часто проникают в дом на куске ткани, одежде или ярком предмете. [119]
Если человек трагически или преждевременно умирает, считается, что его душа колеблется между жизнью и смертью и может принести несчастье его семье; поэтому с ними нужно иметь дело посредством ритуала. [120] Термины для блуждающих духов включают в себя джабкви [121] и каекса [122] , а муданг считаются наиболее подходящими для общения с ними, потому что они могут определить, чего они хотят, и сказать им уйти. [123]
На острове Чеджудо с конца 1980-х годов проходят публичные оплакивания погибших с использованием симбанга в память о погибших во время восстания на острове Чеджудо в 1948 году. [124]
Корейский обычай ставит благо группы выше желаний отдельного человека. [125] Он имеет табу и ожидания, но не имеет понятия, эквивалентного христианскому понятию греха . [99]
Центральным элементом ритуалов мусок является взаимная транзакция между людьми и сверхъестественными существами. [126] Эти ритуалы, как правило, ориентированы на исполнение, а не укоренены в предписанной литургии, [127] и могут длиться до нескольких дней. [128] Большинство ритуалов мусок проводятся тайно и включают немного участников, [129] обычно только муданг и клиенты, которые их заказали. [130]
Муданги , согласно их собственным верованиям, являются людьми , которые взаимодействуют с богами и предками, предсказывая их присутствие и волю, выполняя небольшие ритуалы, чтобы умилостивить их и получить их благосклонность, и наблюдают за ритуалами кут , чтобы пировать и развлекать их. [131] Сарфати определил их как «практикующих духовное посредничество» между сверхъестественным и человеческим мирами, [132] и отметил, что, посредничая между мирами, они являются «лиминальными фигурами». [133] По словам Сарфати, муданги общаются со сверхъестественными существами, «чтобы уменьшить страдания и создать более гармоничную жизнь». [134] Отдельные муданги могут рассматриваться как имеющие особые специализации. [66]
Муданг действуют как свободные агенты, а не как члены рукоположенного духовенства. [135] Для них ритуал — это экономическая деятельность, [136] часто являющаяся их постоянной работой, [137] от которой зависит их доход. [138] Чтобы достичь этого, они должны привлекать постоянную клиентуру, [139] хотя некоторые муданг , тем не менее, не могут заработать на жизнь этим ритуальным призванием. [140] В современной Южной Корее муданг рекламируют свои услуги в брошюрах, листовках и газетах, [141] а в последнее время и в Интернете. [142] Юн заметил, что некоторые «ученые-сторонники» мусок придерживались «ностальгического взгляда», что муданг были «когда-то чище, чем сейчас», выродившись под влиянием капитализма и модернизации в демонстрацию более материалистического и корыстного подхода к своей практике. [143]
Мужчины -мудан часто носят женскую одежду и макияж во время проведения ритуалов, что отражает их обладание женским монджусином . [144] Женщины -мудан могут проявлять интерес к курению, употреблению алкоголя и игре с холодным оружием, что отражает наличие у них мужского монджусин . [107] В корейском обществе ходят упорные слухи о терпимости к гомосексуализму среди практикующих мусок . [145]
Мудан иногда работают группами. [146] Это наблюдалось среди симбангов на Чеджу, [102] а также мансинов в Сеуле. [147] Например, в начале 1990-х годов феминистская группа в Сеуле спонсировала несколько мудангов для проведения ритуала кут для опечаленных душ корейских « женщин для утешения ». [148] Когда в 2008 году поджигатель поджег исторические ворота Намдэмун в Сеуле , несколько мансинов провели ритуал, чтобы умилостивить духов, разгневанных этим актом. [113]
Традиция утверждает, что божества даруют мёнги («божественную энергию») мудангу , позволяя им успешно выполнять свои ритуальные задачи. [149] В мусоке божественное благоволение должно быть получено через очищение и мольбу, молитву и паломничество. [71] Корейские шаманы также испытывают синмён ( 신명 (神明) ; «божественный свет»), который является каналом божества, во время которого шаман говорит пророчески. [150] Синмён также испытывают целые общины во время кута , проводимого шаманом, и это момент прилива энергии, который освобождает от социального давления, как физического, так и психического. [151]
Практикующие верят, что для того, чтобы побудить человека стать мудангом , божества будут мучить этого человека несчастьем, болезнью или безумием. [152] Они часто сообщают о страшных встречах с духами до того, как стать мудангом , например, через сны; [153] эти сны и видения могут показать, каким божествам , как ожидается, будет служить будущий муданг . [154] Этот процесс называется sinŭi kamul («засуха, вызванная богами»), [155] sinbyŏng («болезнь одержимости духом»), [38] или mubyŏng (« болезнь му »). [156] Один из примеров sinbyŏng был описан известной моделью, которая стала мудангом , Пак Ми-сон, которая рассказала, как ее опыт частичного паралича и галлюцинаций привел к тому, что она приняла эту практику. [157]
Распространенным мотивом в биографиях мудангов является утверждение, что они столкнулись с божественными существами или духовными наставниками во время странствий в дикой природе. [ 158] Мудангов могут заставить духовные голоса или видения, или их может принудить пойти в храм, святилище или священную гору. [158] Рассказывая эти истории, муданг оправдывают свое призвание к профессии. [159] Многие муданг утверждают, что они никогда не хотели быть одними из них, [160] и борются против призвания. [132] Большинство мудангов утверждают, что они и их семьи сопротивлялись призванию из-за его низкого статуса и общественного неодобрения. [161]
После того, как человек принял призвание, он должен найти признанного практикующего, который готов его обучить. [ 162 ] Он становится учеником этого человека, чагун муданг . [162] Ученики обычно старше 18 лет, хотя есть примеры, когда учениками становятся дети. [163] Ученик муданга может называться его синтал или синдал (духовная дочь), если это женщина, [164] или синадул (духовный сын), если это мужчина. [165] Муданг будет синемеони этого новичка . [147] Неофит должен в конечном итоге выполнить ритуал инициации, чтобы открыть малмун («врата речи»), которые позволят ему получать слова духов. [166] Этот обряд называется наэрим кут . [167] Это включает в себя исполнение неофитом соответствующих песнопений, танцев и оракулов для призывания и передачи вдохновения от божеств. [168] Если посвящаемый не может выполнить это правильно, а божества не открывают свои малмун , ему придется выполнить это снова. [169] Многие муданги выполняют несколько наэрим кут , прежде чем их признают должным образом инициированными практикующими. [170] Те муданги , которые не смогли научиться правильно обращаться со сверхъестественными сущностями, иногда называются ōngt'ōri другими практикующими. [171]
В наследственной традиции сесуп-му учения не всегда передавались от матери к дочери, но иногда практикующий принимал ученика. [172] Таким образом, сесуп-му, как и симбанг Чеджу , обучались своему ремеслу, наблюдая за более опытными практикующими. [173] В начале 21-го века на Чеджу было зафиксировано, что многие симбанги не хотели, чтобы их дети следовали за ними в профессии. [174] Когда мудан умирают, их ритуальные принадлежности иногда сжигают или закапывают, чтобы разорвать любую связь между их божествами и их выжившей семьей. [175]
Обслуживание частных клиентов является основной практикой для большинства мудангов , даже тех, кто приобрел статус знаменитости благодаря своему постановочному кут . [176] В некоторых регионах, включая Чеджу, клиентов называют тан'гол . [177] Клиенты ищут решения своих практических проблем, [178] как правило, надеясь, что муданг сможет выяснить причину несчастья, которое они пережили. [179] Распространенными причинами для этого являются повторяющиеся кошмары, [180] беспокойство о поступлении ребенка в университет, [178] финансовые проблемы, [178] деловые проблемы, [181] или физические недуги. [182] Некоторые клиенты обращаются к муданг , будучи недовольными диагнозом или лечением, назначенным медицинскими работниками. [183]
Клиент часто приходит, приветствует муданга , а затем вступает во вступительную беседу. Благодаря этому муданг надеется узнать больше о клиенте и его проблемах. [184] Затем муданг использует гадание и трансовые видения, чтобы определить источник проблем своего клиента; [185] в мусоке именно пренебрежение предками и богами рассматривается как основная причина человеческих несчастий. [186] Затем муданг может попытаться убедить своего клиента в необходимости дополнительного ритуала. [187]
Хотя среди клиентов муданга есть представители обоих полов , [188] большинство клиентов — женщины. [189] В ходе полевых исследований в 1990-х годах Чонхо Ким обнаружил, что большинство клиентов — «женщины постарше», особенно в возрасте около пятидесяти и шестидесяти лет. [190] В том же десятилетии Кендалл отметил, что большинство клиентов в районе Сеула и его окрестностях — мелкие предприниматели, такие как владельцы небольших компаний, магазинов и ресторанов. [191] Сарфати отметил, что в 21 веке многие молодые люди обратились к мудангу в рамках духовного поиска или за консультацией. [192] Клиенты, как правило, не считают себя преданными исключительно мусоку и в первую очередь могут посещать буддийские храмы или христианские церкви. [135] Многие сами муданги верят, что их ритуалы будут приятны духам независимо от личных убеждений клиента. [134] Иногда занятый клиент не посещает кут, который он спонсировал. [193]
Если ритуал не даёт желаемого результата, клиент может предположить, что это произошло из-за плохого исполнителя, ошибок в ритуале, присутствия ритуально осквернённого участника или недостатка искренности с его стороны. [194] Если клиент чувствует, что муданг не смог успешно решить его проблему, он может обратиться к другому мудангу . [195] Он может быть разочарован или рассержен этой неудачей, учитывая его значительные финансовые вложения; [195] в некоторых редких случаях клиенты подавали в суд на муданг . [195] Выплата денег часто является источником недоверия между клиентами и мудангом . [196] Беспокойство по поводу денег усиливается из-за отсутствия «институционального буфера» между клиентом и практикующим ритуал, например, храма или церкви. [197]
.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_Mountain_Spirit_(Sanshin).jpg)
Большинство ритуалов мусок сосредоточены вокруг алтарей, [198] мест, где муданги могут общаться со сверхъестественными существами. [198] Если это дом клиента, муданги часто устанавливают временный алтарь. [198] Если это святилище, алтарем часто служит камень или старое дерево. [198] У мудангов также обычно есть святилище в их доме, в котором они принимают различных богов и предков. [119] Эти святилища называются синбанг , харабоджиибанг или поптанг , [199] и каждое из них может иметь свои уникальные элементы. [200]
Это домашнее святилище может включать в себя картины божеств, называемые мусиндо , [201] тэнхва , [201] мусокхва , [202] или синхва . [202] Эти картины особенно важны в традициях мусок Сеула и северо-западных провинций Хванхэ и Пхёнан ; [199] они традиционно не встречались в некоторых частях юга. [203] Когда они включены, они обычно считаются наиболее важными присутствующими объектами, [204] и висят над алтарем. [199] Они считаются местами для божеств, буквально проявляющими присутствие последних, а не просто визуально изображающими их, [205] идея, похожая на те, которые встречаются во многих странах Азии, как в буддизме и индуизме . [206] Помимо приглашения поселиться в картине, божество также может быть приглашено покинуть ее; Иногда считается, что они уходят по собственной воле, например, если они покидают муданга , который хранит изображение. [207]
Картины мусиндо варьируются от грубых до более сложных. [208] Традиционно они используют цвета, связанные с пятью направлениями ( 오방색 ; obangsaek ): красный, синий/зеленый, желтый, белый и черный. [67] Художники, которые создают мусиндо, традиционно должны придерживаться стандартов чистоты при создании этих произведений искусства, [209] предварительно купаясь и воздерживаясь от употребления рыбы или мяса. [210] С 1970-х годов мусиндо обычно производятся в коммерческих мастерских, [211] хотя небольшое количество традиционных художников остается в Южной Корее. [212] Послесмерти муданга их мусиндо часто ритуально деанимировали, а затем сжигали в течение 20-го века. [213] Некоторые мусиндо были пожертвованы музеям; некоторые практикующие мусок верят, что божество покидает изображение, если это происходит. [214]
Также могут присутствовать синсанги , или статуи божеств, сделанные из дерева, пластика, глины, соломы или металла. [215] Вместо этого божества могут быть представлены белым листом бумаги, kŭlbal или kŭlmun , на котором имя сущности написано черными или красными чернилами. [51] В musok божество также может сидеть в физических объектах, включая камни, одежду, монеты, куклы или ножи, [51] и которые могут быть скрыты от глаз, например, будучи завернутыми в ткань или внутри сундука. [75] Некоторые mudang также включают изображения буддийских божеств на своих святилищах. [216]
Также обычно присутствуют подсвечники, чаши для подношений и горшки для благовоний. [200] Домашний алтарь часто будет оформлен в ярких основных цветах, в отличие от приглушенных тонов земли, которые традиционно преобладали в корейской повседневной жизни. [ 101] Алтарь муданга также часто будет местом для хранения или демонстрации их ритуальных принадлежностей, таких как костюмы. [217] Он также может включать игрушки или куклы для развлечения детей-богов. [218]
Мудан обычно кланяются, входя в святилище. [199] Подношения божествам будут помещены на этом домашнем святилище. [219] Некоторые подношения, такие как вареный рис, фрукты и вода, могут меняться ежедневно; другие подношения, такие как сладости, сигареты и спиртные напитки, могут заменяться реже. [220] Мудан считают, что они делают подношения этим божествам в благодарность за работу, которую эти сущности им принесли; большой ассортимент подношений может, таким образом, создать впечатление, что муданг финансово успешен. [200] Ежедневное поклонение божествам поддерживает их постоянную благосклонность. [209] Клиенты муданга могут делать подношения на этом святилище, а также самому мудангу . [221]
Часто считается, что божества присутствуют во всех домах. [222] Исторические отчеты часто ссылаются на присутствие глиняных кувшинов ( ток , хангари , танджи ), наполненных зерном, или меньших корзин или мешочков в качестве подношений домашним божествам и предкам. [77] Эта практика пошла на спад в Южной Корее к 1960-м и 1970-м годам. [222] К последним десятилетиям 20-го века картонные коробки стали обычными вместилищами для этих домашних подношений. [77]
Святилища, в которых проводятся ритуалы мусок , называются куттан или кутдан ( 굿당 ) и в Южной Корее обычно располагаются в горах. [224] Святилища, посвященные важным покровительственным духам, известны как тан или пугундан , [225] и исторически часто были центрами местных культов, например, посвященных обожествленным героям. [226] Куттанг часто можно узнать по внешнему виду по символу тэгкук , круговому завитку красного, синего и желтого цветов, который символизирует космос. [227] Главная ритуальная комната называется кутбан , [228] и часто содержит стол, на котором размещаются подношения. [228] Мудан часто арендуют куттан для проведения своих ритуалов, особенно если у них нет места для таких обрядов в доме. [229]
Некоторые куттаны считаются расположенными в особенно благоприятных местах, в области под горой, myŏngdang , где, как полагают, собирается положительная духовная энергия. [230] Практикующие часто также верят, что божества побуждают последователей выбирать определенные места для размещения куттанов с помощью снов. [231] Куттаны иногда перемещаются со временем. [232] Куксаданг , который Кендалл описал как «самый почитаемый куттан Сеула », [225] например, изначально находился на Южной горе, прежде чем был перемещен синтоистским святилищем во время японской оккупации Кореи, а затем перемещен на Инвансан , гору к северу от города. [232] Растущая урбанизация Южной Кореи с конца 20-го века привела к тому, что многие из них теперь окружены другими зданиями, иногда включающими другие куттаны . [233] Все более тесная природа корейской городской жизни, возможно, способствовала росту популярности куттанга в изолированных местах, таких как горы. [225] На острове Чеджудо в разных деревнях есть более одного святилища; [234] новые деревенские святилища были основаны на Чеджудо в начале 21-го века. [235]
Kuttang are often run as a business.[236] It is unclear exactly when they began renting themselves out as spaces for mudang to use, although it has been argued that it was in the later years of the Joseon period.[237] The kuttang will have a shrine keeper,[238] who may be a mudang themselves.[171] Other staff based there may include musicians called chaebi,[238] kitchen staff to prepare food for kut rituals,[229] and a maid called the kongyangju who is an intended mudang but who has not yet undergone their initiation ritual.[238] As well as spaces for ritual, these kuttang can also provide places for networking, where mudang can witness the rituals of other practitioners and observe different regional styles.[233]
.jpg/1280px-Diorama_of_a_Shamanic_Ritual_in_the_National_Museum_of_Korea_(Detail).jpg)
The central ritual of the mudang is called kut.[239] These are large-scale rites,[240] characterised by rhythmic movements, songs, oracles and prayers.[241] They are the only rituals in traditional Korean religion believed to give supernatural entities the ability to speak directly to humans,[242] and are meant to create welfare, promoting commitment between supernatural beings and humankind.[243] There is regional diversity in the styles of kut,[244] although some mudang mix these different styles,[245] with each kut displaying features unique to its particular circumstances.[246]
A kut is sponsored for a specific purpose.[247] A kut may be arranged due to an illness, domestic quarrel, or financial loss.[185] The purpose of a kut is to get the supernatural beings to communicate, expressing what it is that they want and why they are angry.[27] In the 21st century, it has become increasingly common to sponsor a kut to mark a new financial venture, such as the opening of a mall or an office building.[248] As well as being performed for clients, the mudang will sometimes perform these rituals for their own personal reasons;[249] in the 1990s, for instance, the prominent mudang Kim Kŭm-hwa performed a kut for Korean reunification.[250]
The fee charged varies between mudang and the circumstances of the rite.[251] However, a kut is usually very expensive for the client of a mudang;[252] based on his fieldwork in 1990s, Chongho Kim noted that a kut in Seoul typically cost between 2 and 5 million won, whereas in the rural area of Soy it cost between 300,000 and 2.5 million won.[253] The precise fee may be negotiated between the mu and their client, sometimes involving haggling.[254] This will usually be agreed at a pre-kut consultation.[255] As well as paying for the mudang's time, the fee also covers the wages of any assistants and the costs of material used in the rite;[92] it may also reflect the years of training they have undertaken to be able to perform these rituals.[256]
The kut is usually held in private, and few have a larger audience than the direct participants,[257] although there are instances where those paying for a kut will invite neighbors to observe.[258] These rituals are typically regarded as unsuitable for children to attend.[259] Often it will take place outdoors and at night, in an isolated rural location,[260] at a kuttang shrine rented for the occasion,[261] or in a private home,[262] either that of the mudang,[263] or that of their client.[264] Setting up the kut may involve not only the mudang but also their apprentices, assistants, musicians, butchers, and cooks.[265] Preparing and decorating the space is deemed a meaningful part of the ritual process,[73] with those setting it up often concerned so as not to offend the spirits.[266]
Colorful paintings of the gods will often be brought into the space where the kut is to be performed;[267] this is not part of the kut performed by Jeju simbang.[268] God paintings are usually paper, although in modern contexts are sometimes polyester, ensuring that they are resistant to rain and tearing. Other practitioners regard the use of polyester images as a corruption of tradition.[269] These images are then often hung on a metal frame.[73] In Taejŏn City and Ch'ungch'ŏng province, a traditional practice involves decorating the ritual space with handmade mulberry paper cut into patterns.[51] Various ritual items may be included in the kut ritual, including swords, the samjichang, a drum, drum stick, and the spirit stick.[270] The samjichang is a three-pronged spear.[271] The chukwonmun is a prayer card used in the kut onto which information like the name of the client may be written.[272] The chukwonmun may then be attached to a drum.[273]
At kut, food is offered to the spirits.[274] This will often include fish, rice, tteok rice cakes, eggs, sweets, nuts, biscuits, fruit, and meat.[275] Some of this food will be cooked, some will be offered raw.[249] To provide meat, animal sacrifice occurs at most kut, although is rare in televisual, cinematic, and museum depictions of these rites.[276] A cow or pig killed for the purpose may be butchered in the shrine room;[267] the carcass may be impaled on the trident; if it fails to balance, then this is seen as evidence that the deities do not accept the offering.[277]When the ritual is intended to invoke Buddhist spirits, the food offerings may be vegetarian;[278] offering these entities meat would offend them.[279] Food offerings may also be set out at the side for wandering spirits who are attracted by the ritual, an act designed to avoid mishaps they could cause.[280]
Offered alongside the food will often be alcoholic drinks, typically soju,[281] as well as non-food items like incense, cloth, money (both real and imitation), and paper flowers.[282] The color of the flowers may indicate to whom they are offered; pink for the spirits of military generals, white for Buddhist deities, and multi-colored for ancestral spirits.[283] The material used for the kut will often be bought in a manmulsang shop, which specialises in traditional religious paraphernalia.[284] In modern South Korea, the ritual paraphernalia used is often of poor quality because it is intended to be burnt following the ceremony.[285]
These may be placed on offering tables;[286] one table will be the halabeoji sang, devoted to the musok gods, while the other table will be the jasang sang, devoted to ancestral spirits.[287] The mudang will often perform divination to determine if the offerings have been accepted by the supernatural beings.[288] It is considered important for the person giving these offerings to do so with sincerity and devotion,[289] with the mudang undertaking a form of divination called "weighing the sincerity" (chŏngsŏng kŭllyang) to determine if this has been the case.[290] The emotional influence on the audience is considered evidence of its efficacy.[291]
During the ritual, attendees may be expected to give additional offerings of money to the mudang, often while they are possessed, intended as thanks both to them and to the spirits.[292] These offerings, given in addition to the ritual fee, are called pyŏlbi or kajŏn.[293] Any real money presented as offerings to the deities will be taken by the mudang.[294]Much of the food assembled for the kut will then be distributed and consumed by the attendees at the end of the ritual,[295] having been charged by auspiciousness by its involvement in the rite.[200] Attendees may distribute some of this food to non-attendees once they get home;[296] they may also set some aside to feed any wandering spirits that might have followed them from the kut.[200] In some kut, especially those held at kut dang shrines, food will also be left to decay.[200]
The ritual begins with the mudang inviting supernatural entities to the altar, after which they set out to entertain them.[297] Music will often be involved in the kut.[267]Musical instruments typically involved in kut include cymbals, hourglass-shaped drums called changgu, and a gong.[298] Also sometimes featured is a pipe, the p'iri.[299] The kut will often begin with drumming.[260] The mudang will often dance to the beat of the drums, often swirling in circles, something believed to facilitate the possession trance.[300] They may hold short sticks to which white paper streamers are attached; this device is intended to help channel the spirits into the mudang's body.[280]
The language used by a mudang during their rite is called mudang sori ("mudang's sounds"),[301] and is often deliberately archaic.[279] The songs or chants employed are called muga,[302] with each practitioner having their own personal repertoire, largely inherited through oral tradition.[303] As well as traditional folk songs, some mudang have sung pop songs to entertain the spirits.[304]Incantations and ritual words for communicating with the spirit are called chukeon.[305] The mudang will often recite mythological stories during the ritual, something deemed to contribute to its efficacy.[306] These may be recited in full at a longer ritual or in condensed form for a shorter one.[306] There may be breaks during the kut, for instance giving time for the participants to eat.[307]
The mudang may also carry a fan and brass bells;[308] Sarfati commented that these bells were "a central symbol of musok",[309] and their purpose is to attract the attention of the spirits.[310]
The costumes worn for these rituals are called sinbok.[311] These colorful outfits resemble those documented from the 19th and early 20th centuries,[312] and may involve a hanbok.[299] The mansin may distinguish themselves from their assistants by having their hair in the Tchokchin mŏri style.[266]For the kut, the mudang will dress in clothes representing the deities,[313] with different deities associated with different items of clothing.[311] They may change outfit over the course of the kut to reflect the different entities possessing them.[314] This is not a practice that the sesup mu engage in.[268]
Also used in many kut are chaktu blades, objects symbolizing the bravery of the possessing warrior spirits.[315] The mudang may stab themselves in the chest with the knives,[316] run the blade along their tongue,[315] or press it to their face and hands.[317] Riding knives is termed jakdugeori and involves the mudang walking barefoot on the upturned blade of the knife, sometimes while speaking in gongsu, or possessed speech.[318] Practitioners claim that it is the spirits that prevent the mudang from being cut by the blade,[319] and the ability to undertake such dangerous acts without harm is regarded as evidence for the efficacy of the rite.[320] Some practitioners acknowledge instances in which they have been cut by the blades.[321] Jakdugeori has become an expected part of staged or cinematic kut.[322]
The possession phase takes place at the climax of the ritual.[323] In some kut traditions, the mudang will stand upon an earthen jar while doing so.[324]The term sin-naerim (descending of the spirits) describes possession of the mansin, intended in a manner that is largely controlled.[325] Possessed speech is called kongsu;[326] words from the possessing entity will then be spoken to the assembled persons by the mudang.[327] Over the course of a kut, a mansin may be possessed by a succession of different supernatural entities.[328]On Jeju, the simbang will provide a voice for the spirits.[329] Yun noted that the simbang's "so-called medium speech" typically lacked the "dramatic intensity" of the messages conveyed by the kangsin-mu.[330] The entities possessing the mudang will typically dispense advice to the ritual's sponsor and to other attendees.[331]Supernatural beings will often relate that if a kut had been performed earlier, misfortune would not have befallen the person sponsoring the kut.[332]
The final phase of the kut entails sending off the spirits who have been summoned, often by burning name tags, the josang ot ("clothes for ancestors") or cloth, straw shoes, and imitation money.[333]Towards the end of the kut, wandering spirits that may have gathered are expelled,[334] talismans may be distributed to attendees,[335] and finally the mudang will remove their ceremonial clothing.[304]
The kkonmaji kut or flower-greeting kut is an annual rite held by a mudang to entertain and feed their gods, ancestors, and clients.[336] The sin kut are performed in gratitude to the deities and ancestors for granting a mu their spiritual power and thus a livelihood. They are regarded as returning to these supernatural beings a portion of what the mu has earned.[337] The sin kut can sometimes last 10 days.[338] The byong kut is a ritual for expelling bad spirits, sometimes from a human. This sometimes involves the spirit forcing it into a bottle.[339]
The chesu kut is for good fortune, while the uhwan kut is for healing.[340] The chinogi kut is performed to send ancestors to a good afterlife.[340]The mich'in kut is performed for a person who is mentally afflicted and often deemed to be possessed by one or more spirits.[341] Exorcisms will often involve throwing scraps of food, sometimes at the afflicted person.[342] The possessing spirit is offered food to encourage it to leave.[343] The ch'a kosa is performed to honor the spirits of a new car and became increasingly popular as car ownership grew in late 20th century South Korea.[344]
Historically, the kut may have had entertainment value when there were few other outlets.[345] Since the latter decades of the 20th century, kut performed primarily for entertainment purposes rather than for religious reasons are referred to as kut gongyeon.[346] Some practitioners who perform both draw a clear distinction between them,[346] although many mudang still regard staged kut as genuine interactions with spirits.[14] Performed in museums or at city festivals, these kut often take place on raised stages surrounded by a seated audience,[347] typically attracting journalists, scholars, and photographers.[348] Staged kut are often dedicated to general causes such as national prosperity;[349] sometimes the food placed as an offering is fake.[350] They often involve folklorists or other scholars who explain the ritual to the audience,[351] while the participants will often be dressed in a common uniform, something not found in private kut.[311] Mudang may see these staged rituals as an opportunity to attract potential new clients,[352] uploading videos of them performing such rites to social media and YouTube.[353]
Kut gongyeon are often performed for their artistic value.[299] By 2009, South Korea's government recognised ten regional kut styles as parts of the country's intangible cultural heritage, and that year one of these traditions — the Yŏngdŭng kut performed at Ch'ilmŏri Shrine on Jeju — was added to UNESCO's Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity.[354]
Purity of both the body and the mind is a state that is required for taking part in rituals.[355] Purification is considered necessary for an efficacious communion between living people and ancestral forms.[355] Before any kut is performed, the altar is always purified by fire and water, as part of the first gori of the ritual itself.[355] The colour white, extensively used in rituals, is regarded as a symbol of purity.[355] The purification of the body is performed by burning white paper.[355]
In the musok religion, rocks, springs, and sŏn'ang trees may be regarded as being spiritually potent.[356] The latter trees may be marked out by having strips of cloth or paper attached to them.[357]
In stories surrounding the mudang, mountains are often represented as both places of sacred presence and also places associated with the ultimate origin of the mudang tradition.[358] Each prominent mountain is deemed to have a specific mountain spirit who is sovereign upon it.[77] The levels of spiritual power at a mountain are influenced not just by its associated deities but also the ki energy (the equivalent of the Chinese qi) that is present there.[77] This ki is believed to channel through maek ("veins") through the mountain landscape; these can be disrupted by roads or other construction.[77] Thus, the potency of these mountains is thought to decline amid growing urbanisation and tourist access.[77] In Korea, this traditional geomancy is called p'ungsu, and is akin to the Chinese fengshui.[359]
Pilgrimages to mountain shrines of particular deities have long been part of Korean folk religion.[99] Some mudang prepare for these pilgrimages by abstaining from eating meat, fish, or eggs, and bathe before leaving.[360] On arrival at the shrine, the pilgrim will bow and provide an offering.[99]Mountain landscapes regularly attract mudang who regard these as places that concentrate powerful deities and which are conducive to receiving visions. They are also seen as places to replenish their "bright energy" (myŏnggi).[361] Mudang will make offerings not only at the mountains but also at springs and guardian trees en route.[362] Those reaching the summit of a mountain will often add a pebble to a cairn to propitiate that mountain's sansin.[363] Incorrectly performing the pilgrimage may upset the sansin and bring about this spirit's retribution.[364]
In historical periods, the mudang's mountain pilgrimages were typically rare events although improved transportation meant that by the 1990s these had become far more regular occurrences in South Korea.[233]The most sacred mountain for the mudang is Mount Paektu, located on North Korea's northern border with China.[365] This is believed to channel ki to every other mountain in the peninsula.[366] According to legend, it is also the birthplace of Tan'gun, the national ancestor and first mudang.[366] Since the 1990s, mudang from South Korea have travelled to China to make pilgrimages to this mountain.[367]
An important component of the mudang's role is to produce talismans called pujŏk (bujeok) which are presented as providing the bearer with good fortune.[368] These pujŏk are often based on Hanja, Korean versions of Chinese logograms.[369] These may be distributed to attendees at the end of a rite.[335] Clients will often affix these to the internal walls of their home.[370]
Divination is termed jeom.[371] One form of divination, sometimes performed during other rituals, involves a person picking one of a selection of rolled up silk flags; the color of the selected flag is then interpreted as bearing meaning for that individual.[372] Green and yellow flags are often seen as indicating bad fortune,[372] while red is regarded as being auspicious.[373] The mugŏri style of divination involves casting rice and coins onto a tray.[374]
In Korean vernacular religion, there are also ritual specialists who perform divinations and produce amulets but who do not engage in kut rituals like the mudang.[375]
Detailed accounts of mudang rituals prior to the modern period are rare,[376] and the fact that the tradition is orally transmitted means it is difficult to trace historical processes.[12]
Some historians have argued that musok has common origins with other traditions labelled "shamanic" in parts of North Asia, suggesting a common origin in prehistory.[377]Korean shamanism goes back to prehistoric times, pre-dating the introduction of Buddhism and Confucianism, and the influence of Taoism, in Korea.[378] Vestiges of temples dedicated to gods and spirits have been found on tops and slopes of many mountains in the peninsula.[378]
Shamanism can be traced back to 1,000 BC.[379] The religion has been part of the culture of the Korean Peninsula since then. "Historically, Korean Shamanism (Musok) was an orally transmitted tradition that was mastered mainly by illiterate low-ranking women within the neo-Confucian hierarchy."[380] However, several records and texts have documented the origin of Korean Shamanism. One of these texts is Wei Shi which traces Shamanism to the third century.[381] Chinese dynastic histories mention the importance of designated shamans among early religious practices in Japan but not Korea.[382] The Korean studies scholar Richard D. McBride thus asserts that non-shamans were able to practice "under their own authority".[382] Evidently, the history of Korean Shamanism remains a mystery. However, foreign religions, including Christianity, Buddhism, Confucianism and Taoism have influenced the development of Korean Shamanism.[383]
The development of Korean Shamanism can be categorized into different groups. The first category involves simple transformation. In this transformation, the influence of the practices and beliefs of other religions on Korean Shamanism was superficial.[384] The second category of transmission was syncretistic. This category involves Shamanism being incorporated into the practices and beliefs of other cultures, including Confucianism, Christianity, Taoism, and Buddhism.[384] These religions had different levels of influence on Korean Shamanism. The third category involves the formation of new religions through the mixing of beliefs and practices of Shamanism with those of other dominant religions.[384]
Although many Koreans converted to Buddhism when it was introduced to the peninsula in the 4th century, and adopted as the state religion in Silla and Goryeo, it remained a minor religion compared to Korean shamanism.[385]
The term mu is first recorded in the 12th-century Yisanggugjip.[386] It also appears in the Samguk Sagi from that century.[387]The use of images of the musok deities, hanging on the wall, is first recorded from the 13th century.[388]
The Goryeo kingdom was replaced by the Joseon dynasty, which saw an increase in governmental persecution of the mudang.[389] Confucianism was the dominant ideology in Joseon Korea, contributing to these suppressions;[390] later historians argued that this was connected to the elite's desire to gain more power by challenging rivals to their Confucian system.[391] Confucians accepted the existence of the spirits invoked in the mudang's rites,[392] but argued that there were better ways of dealing with these supernatural beings.[393] They regarded the musok rituals as improper,[393] criticising the presence of both sexes together in environments where alcohol was being consumed.[394] Korea's Neo-Confucian scholars used the derogatory term ŭmsa for non-Confucian ceremonies, of which they considered the mudang rituals among the lowest.[395]
In the Joseon dynasty, mudang belonged to one of eight outcast groups that were expelled from the capital city.[396] The Gyeonggukdaejeon law book prescribed 100 lashes in public for anyone found to be supporting them.[390] This persecution could prove deadly; in an extreme case, a mudang was beheaded in 1398.[397] In an oft-cited incident, Jeju governor Yi Hyŏngsang initiated a purge of simbang on the island in 1702, destroying 129 shrines.[398] Taxes were levied on the mudang's rituals, both to discourage the practice but also to raise revenues for the government; these taxes remained in place until the 1895 Kabo reforms.[399] At the same time as the government persecuted the mudang, they also turned to them in emergencies like epidemics, droughts, and famines.[397] Several mudang were permitted access to the royal palaces, where several structures were set aside for their usage.[400]
By the late 19th century, many Korean intellectuals eager for modernisation came to regard musok as superstition that should be eradicated;[401] they increasingly referred to it with the term misin ("superstition").[402] These ideas were endorsed in The Independent, Korea's first vernacular newspaper.[403] Many of these intellectuals were Christian, thus regarding the mudang's spirits as evil demons.[404] In 1896, police launched a crackdown by arresting mudang, destroying shrines, and burning paraphernalia.[405]
The Japanese Empire invaded Korea in 1910.[406] During the Japanese occupation, the occupiers tried to incorporate musok within, or replace it with, State Shinto.[407][408] The Japanese colonial Governor-General of Chōsen presented the mudang as evidence for Korean cultural backwardness, an approach intended to legitimize Japanese imperial rule.[409] Japanese efforts to suppress the tradition included the Mind Cultivation Movement launched in 1936.[410] Korean elites largely supported these suppressions for a variety of reasons, one of which was to demonstrate Korean cultural advancement to the Japanese occupying Korea.[411]
It was in this colonial context that scholars developed the idea that the mudang were continuing an ancient Korean religion and thus represented the spiritual and cultural repository of the Korean people.[412] Influenced by the Western use of the term "shamanism" as a cross-cultural category, some Korean scholars speculated that the mudang tradition descended from Siberian traditions.[268] The Japanese scholar Torii Ryūzō proposed the mudang as a remnant of a primordial Shinto, with both stemming from Siberian "shamanism."[413] These ideas were built on by nationalist Korean scholars Ch'oe Nam-sŏn and Yi Nŭnghwa in the 1920s.[413] Cho'e reversed Torii's framework by emphasising the primacy of ancient Korean over Japanese tradition as the transmitter of Siberian religion,[414] while Yi promoted the mudang tradition as the residue of what he called sin'gyo ("divine teachings"), meaning a primordial Korean religion that lost its purity through the arrival of Confucianism and Buddhism.[414] At the time, Korean elites remained wary about this new positive reassessment.[415]
The situation for Musok worsened after the division of Korea and the establishment of a northern Socialist government and a southern pro-Christian government.[416] The Korean War and subsequent urbanisation of Korean society resulted in many Koreans moving around the peninsula, impacting the distinct regional traditions of the mudang.[417] Many mudang from Hwanghae (in North Korea) resettled in Inchon (in South Korea), strongly influencing musok there, for example.[212] This migration meant that by the early 21st century, kangsin-mu were increasingly dominant in areas like Jeju where sesŭp-mu historically predominated, generating rivalry between the two traditions.[53]
In North Korea, most formal religious activity was suppressed,[418] with mudang labelled part of the "hostile class".[419] In South Korea, Christianity spread rapidly from the 1960s, becoming the country's dominant religion by the 21st century.[420] South Korean leader Syngman Rhee launched the Sin Saenghwal Undong ("New Life Movement") which destroyed many village shrines.[421] This policy continued as the Saemaul Undong ("New Community Movement") of his successor, Park Chung Hee, which led to a surge in the police suppression of mudang during the 1970s.[422] In response, mudang formed the Tae Han Sŭngkong yŏngsin yŏnhap-hoe (Korean Victory Over Communism Federation of Shamans) to promote their interests, its name reflecting the pervasive anti-communist atmosphere of South Korean society.[423] Such outright persecution ended after Park's assassination in 1979.[421]
The popularization of folklore studies in the 1970s resulted in the notion of musok as Korea's ancient tradition gaining acceptance among growing numbers of educated South Koreans.[424] In 1962, South Korea had introduced a Cultural Properties Protection Law that recognised performing arts as intangible cultural heritage; some folklorists used this to help defend the mudang.[424] In the latter part of the 20th century, the mudang rituals were increasingly revived as a form of theatrical performance linked to cultural conservation and tourism.[425] From the 1980s onward, South Korea's government designated certain mudang as Human Cultural Treasures.[426] One of the best-known examples was Kim Geum-hwa (Kim Kŭm-hwa), who from the 1980s performed for foreign anthropologists, toured Western countries, and appeared in documentaries.[427] Reflecting the view of musok as an important part of Korea's cultural heritage, a kut was depicted on a South Korean postage stamp while musok elements were included at the Seoul 1988 Olympic Arts Festival and the 1988 inauguration of President Roh Tae-woo.[428] Paintings of musok deities became increasingly collectable in the 1980s and 1990s.[429]
The mudang were often regarded favorably within South Korea's minjung (Popular Culture Movement) pro-democracy campaign from the 1970s; several mudang were active in the movement and became emblematic of its struggle.[430] Advocacy groups were also formed to advance the cause of the mu,[431] keen to present the tradition as lying at the heart of Korean culture,[431] while the 1980s also saw mudang begin to write books about themselves.[432] Mudang also adapted to new technologies; from the 1990s they increasingly used the Internet to advertise their services,[433] while portrayals of mudang became widespread on South Korean television in the 2010s.[434] This increasing cultural visibility improved the mudang's social image.[435]
Since the early 19th century, a number of movements of revitalization or innovation of traditional Korean shamanism arose. They are characterized by an organized structure, a codified doctrine, and a body of scriptural texts. They may be grouped into three major families: the family of Daejongism or Dangunism, the Donghak-originated movements (including Cheondoism and Suunism), and the family of Jeungsanism (including Jeung San Do, Daesun Jinrihoe, the now-extinct Bocheonism, and many other sects).[436]
Mudang have conventionally belonged to the lowest social class.[437] Chongho Kim noted that most mudang he encountered in the 1990s had a "very poor educational background",[438] and were also typically financially poor.[439] Most mudang are female,[440] with the religion being dominated by women.[441] This may connect to origin myths that present musok as first developing among priestesses.[442] Chongho Kim cautioned that the notion of musok being a "women's religion" ignored the antagonistic attitude that most Korean women had towards it.[443] Approximately a fifth of mudang are male paksu,[325] although the latter are proportionately over-represented in 21st-century media representations.[444] There is regional variation in these gender differences; on Jeju Island, there were more male than female simbang prior to the 1950s, and proportions of male practitioners remain higher there than on the Korean mainland.[445]
Determining the number of mudang is difficult.[28] In the early 21st century, Sarfati noted that the number of mudang was estimated at being over 200,000,[28] a number that she observed was "not diminishing".[446] This stability is not evenly distributed among different types of mudang; in 2019, Yung noted that the hereditary sesŭp-mu, including the Jeju simbang, were "in steep decline".[447] There is also regional variation in the presence of mudang; by the 21st century, mudang were more common in Seoul than in rural parts of South Korea,[448] while Yun observed that the practice was "undeniably more prominent" on Jeju than on the mainland.[449] Musok is not recorded in the South Korean census because the government does not regard adherence to it as being akin to identifying as a Christian or a Buddhist.[450] A late 20th-century survey by the Korean Gallup Research Institute indicated that 38 percent of the adult population of South Korea had used a mudang.[451] In North Korea, according to demographic analyses by Religious Intelligence, approximately 16 percent of the population practises "traditional ethnic" religion.[452]
Since at least the 20th century, mudang have travelled abroad to perform rituals;[147] many for instance travel to Japan to serve clients in Japan's Korean minority.[453] There are also mudang living in Europe,[35] and a small number of non-Koreans have become mudang; a 2007 documentary covered the story of a German mudang.[113] Kendall noted the existence of one mudang living outside Korea who was promoting their teachings through New Age-style workshops.[454]
Musok has been suppressed throughout Korean history under a succession of dominant ideologies including Confucianism, Japanese colonialism, and Christianity.[455] At the start of the 21st century, the mudang remained widely stigmatized in South Korean society, facing widespread prejudice.[456] In 2021, Sarfati observed that while the religion was "still stigmatized," it was experiencing "growing acceptance" in South Korea.[457]
The religion's critics often regard mudang as swindlers,[458] people who manipulate the gullible.[459] Critics regularly focus their critique on the large sums of money that the mudang charge,[460] and maintain that the expenses required for its rituals are wasteful.[461] Critics have also accused mudang of disrupting the civil order with their rituals.[460] Kendall noted that there was a "generally adversarial relationship" between mudang and Protestants in South Korea,[131] the latter regarding musok as "Devil worship".[462] Mainline Protestant theologians have sometimes blamed musok for predisposing Koreans to Pentecostalism and the idea that prayer can generate financial reward.[463] Christians have sometimes harassed mudang at their places of work or during their ceremonies,[464] something which some mudang regard as religious discrimination.[465]
Mudang began appearing in South Korean film in the 1960s.[466] Early portrayals in the 1960s and 1970s generally showed them as harmful, frightening, and anti-modern figures, as in Ssal (1963), Munyŏdo (1972) and Iŏdo (1977).[467] From the mid-2000s, films increasingly portrayed them as members of a living tradition situated in modern urban environments, as in Ch'ŏngham Posal (2009) and Paksu Kŏndal (2013).[468] The 2000s also saw several successful documentaries about mudang appear in Korean cinemas,[172] as well as increasing appearances of mudang on Korean television.[469] Korean artists who have cited musok rituals as an influence on their work include Nam June Paik, who recreated an exorcism kut for several performances from the late 1970s.[470] Musok has also been presented in museums, although often with emphasis placed on its folkloric and aesthetic value rather than its role as a religious practice.[471] South Korea's government often embrace kut as a traditional performing artform, but marginalise its religious function.[472]
Musok has influenced some Korean new religions, such as Cheondoism and Jeungsanism, and some Christian churches in Korea make use of practices rooted in musok.[473]
{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)