Империя инков , [a] официально известная как Королевство Четырех Частей ( кечуа : Тавантинсуйу , букв. «земля четырех частей» [5] ), была крупнейшей империей в доколумбовой Америке . [6] Административный, политический и военный центр империи находился в городе Куско . Цивилизация инков возникла на перуанском нагорье где-то в начале 13 века . Испанцы начали завоевание Империи инков в 1532 году, и к 1572 году последнее государство инков было полностью завоевано.
С 1438 по 1533 год инки присоединили большую часть западной Южной Америки , сосредоточенной в Андских горах, используя завоевание и мирную ассимиляцию, среди прочих методов. В самом большом размере империя объединила современный Перу , то, что сейчас является западным Эквадором , западной и южной центральной Боливией , северо-западной Аргентиной , юго-западной оконечностью Колумбии и большой частью современного Чили в государство, сопоставимое с историческими империями Евразии . Ее официальным языком был кечуа . [7]
Империя инков была уникальна тем, что в ней отсутствовали многие черты, связанные с цивилизацией Старого Света . Антрополог Гордон Макьюэн писал, что инки смогли построить «одно из величайших имперских государств в истории человечества» без использования колеса, тягловых животных, знания железа или стали или даже системы письма. [8] Известные особенности империи инков включали ее монументальную архитектуру , особенно каменную кладку, обширную дорожную сеть ( Qhapaq Ñan ), достигающую всех уголков империи, тонкотканые ткани , использование узловатых веревок ( quipu или khipu ) для ведения записей и связи, сельскохозяйственные инновации и производство в сложных условиях, а также организацию и управление, поощряемые или навязываемые ее народу и его труду.
Империя инков функционировала в основном без денег и рынков. Вместо этого обмен товарами и услугами был основан на взаимности между отдельными лицами и между отдельными лицами, группами и правителями инков. «Налоги» состояли из трудовых обязательств человека перед империей. Правители инков (теоретически владевшие всеми средствами производства) отвечали тем, что предоставляли доступ к земле и товарам и обеспечивали едой и питьем на праздничных пирах для своих подданных. [9]
В империи сохранилось множество местных форм поклонения, большинство из которых касались местных священных вака или вака , но лидеры инков поощряли поклонение солнцу Инти — их богу солнца — и навязывали его суверенитет над другими религиозными группами, такими как Пачамама . [10] Инки считали своего короля, Сапа Инку , «сыном Солнца». [11]
Экономика инков, особенно в прошлом, часто была предметом научных дебатов. Даррелл Э. Ла Лон в своей работе « Инки как нерыночная экономика » отметил, что ученые ранее описывали ее как «феодальную, рабовладельческую [или] социалистическую», а также как «систему, основанную на взаимности и перераспределении; систему с рынками и торговлей; или азиатский способ производства ». [12]
Инки называли свою империю Тауантинсуйу [13] , «суйю из четырех [частей]». На языке кечуа тава — четыре, а - ntin — суффикс, обозначающий группу, так что тауантин — это квартет, группа из четырех вещей, взятых вместе, в данном случае четыре суйю («регионы» или «провинции»), углы которых сходились в столице. Четыре суйю были: Чинчайсуйу (север), Антисуйу (восток; джунгли Амазонки), Кулласуйу (юг) и Кунтисуйу (запад). Название Тауантинсуйу было, таким образом, описательным термином, указывающим на союз провинций. Испанцы обычно транслитерировали это название как Тауатинсуйо .
Хотя термин «инка» в настоящее время переводится на кечуа как «правитель» или «господин», этот термин относится не только к «королю» Тауантинсуйу или Сапа Инка , но и к знати Инков, и некоторые предполагают, что его значение может быть шире. [14] [15] В этом смысле знать Инков составляла небольшой процент от общей численности населения империи, вероятно, насчитывая всего 15 000–40 000 человек, но управляя населением примерно в 10 миллионов человек. [16]
Когда испанцы прибыли в Империю инков, они дали название Перу тому, что местные жители знали как Тауантинсуйу. [17] Название «Империя инков» возникло из хроник XVI века. [18]
Империя инков была последней главой тысяч лет андских цивилизаций . Андская цивилизация является одной из по крайней мере пяти цивилизаций в мире, которые ученые считают «первозданными». Понятие «первозданной» цивилизации относится к цивилизации, которая развивалась независимо от внешних влияний и не является производной от других цивилизаций. [19]
Империи инков предшествовали две крупные империи в Андах: Тиуанако ( ок . 300–1100 гг. н. э.), основанная вокруг озера Титикака , и Уари или Уари ( ок. 600–1100 гг. н. э.), сосредоточенная около города Аякучо . Уари занимали территорию Куско около 400 лет. Таким образом, многие характеристики империи инков произошли от более ранних многоэтнических и обширных андских культур. [20] Этим более ранним цивилизациям, возможно, обязаны некоторыми из достижений, приписываемых империи инков: «тысячи километров/миль дорог и десятки крупных административных центров со сложными каменными конструкциями... террасные горные склоны и заполненные долины», а также производство «огромного количества товаров». [21]
Карл Тролль утверждал, что развитию государства инков в центральных Андах способствовали условия, которые позволяли вырабатывать основной продукт питания чуньо . Чуньо, который может храниться в течение длительного времени, изготавливается из картофеля, высушенного при низких температурах, которые являются обычными для ночного времени в высокогорьях южных Анд. Такая связь между государством инков и чуньо была поставлена под сомнение, поскольку другие культуры, такие как кукуруза, также можно высушить только с помощью солнечного света. [22]
Тролль также утверждал, что ламы , вьючные животные инков, встречаются в наибольшем количестве именно в этом регионе. [22] Максимальный размер империи инков примерно совпал с распространением лам и альпак , единственных крупных одомашненных животных в доиспанской Америке . [23]
В качестве третьего пункта Тролль указал на технологию орошения как на преимущество для государственного строительства инков. [24] В то время как Тролль теоретизировал относительно влияния окружающей среды на империю инков, он выступал против экологического детерминизма , утверждая, что культура лежит в основе цивилизации инков. [24]
Народ инков был скотоводческим племенем в районе Куско около 12 века. Устная история коренных жителей Анд рассказывает две основные истории происхождения: легенды о Манко Капаке и Маме Оклло, а также о братьях Айяр.
Центральная пещера в Тамбо Токко (Тампу Туку) была названа Капак Токко (Qhapaq T'uqu, «главная ниша»). Другими пещерами были Марас Токко (Maras T'uqu) и Сутик Токко (Sutiq T'uqu). [25] Из средней пещеры вышли четыре брата и четыре сестры. Это были: Айар Манко (Ayar Manqu), Айар Качи (Ayar Kachi), Айар Аука (Ayar Auca) и Айар Учу (Ayar Uchi); и Мама Оклло (Mama Uqllu), Мама Рауа (Mama Rawa), Мама Уако (Mama Waqu) и Мама Коэа (Mama Qura). Из боковых пещер вышли люди, которые должны были стать предками всех кланов инков.
Айяр Манко носил с собой магический посох из чистейшего золота. Где бы ни приземлился этот посох, люди жили бы. Они долго путешествовали. По дороге Айяр Качи хвастался своей силой и могуществом. Его братья и сестры обманом заставили его вернуться в пещеру, чтобы получить священную ламу . Когда он вошел в пещеру, они заперли его внутри, чтобы избавиться от него.
Айяр Учу решил остаться на вершине пещеры, чтобы наблюдать за народом инков. В ту минуту, когда он это провозгласил, он превратился в камень. Они построили святилище вокруг камня, и он стал священным объектом. Айяр Аука устал от всего этого и решил путешествовать один. Остались только Айяр Манко и его четыре сестры.
Наконец, они достигли Куско. Посох провалился в землю. До их прибытия Мама Оклло уже родила Айару Манко ребенка, Синчи Року . Люди, которые уже жили в Куско, упорно боролись, чтобы сохранить свою землю, но Мама Уака была хорошим бойцом. Когда враг напал, она бросила свои болас (несколько камней, связанных вместе, которые вращались в воздухе при броске) в солдата (гуалла) и мгновенно убила его. Остальные люди испугались и убежали.
После этого Айяр Манко стал известен как Манко Капак , основатель инков. Говорят, что он и его сестры построили первые дома инков в долине своими руками. Когда пришло время, Манко Капак превратился в камень, как и его братья до него. Его сын, Синчи Рока, стал вторым императором инков. [26]
Легенда, собранная метисским летописцем Инкой Гарсиласо де ла Вега в его труде Los Comentarios Reales de los Incas ( перевод: Королевские комментарии инков ). В ней рассказывается о приключении пары, Манко Капака и Мама Окльо , которые были посланы Богом Солнца и вышли из глубин озера Титикака ( pacarina ~ paqarina «священное место происхождения») и двинулись на север. Они несли золотой посох, данный Богом Солнца ; послание было ясным: в месте, где затонул золотой посох, они построят город и поселятся там. Посох затонул у горы Гуанакауре в долине Акамама; поэтому пара решила остаться там и сообщила жителям этой местности, что они были посланы Богом Солнца . Затем они начали обучать их сельскому хозяйству и ткачеству. Так началась цивилизация инков. [27] [28]
Под руководством Манко Капака инки образовали небольшой город-государство Королевство Куско (кечуа Куску ). В 1438 году они начали далеко идущую экспансию под командованием Сапы Инки («верховного вождя») Пачакути Куси Юпанки (Pachakutiy Kusi Yupanki), чей эпитет Пачакути означает «поворот мира». [29] Имя Пачакути было дано ему после того, как он завоевал племя Чанка во время войны инков и чанков (в современном Апуримаке ). Во время его правления он и его сын Топа Юпанки (Topa Yupanki) привели большую часть современной территории Перу под контроль инков. [30]
Пачакути реорганизовал королевство Куско в Тауантинсуйу, которое состояло из центрального правительства во главе с Инкой и четырех провинциальных правительств с сильными лидерами: Чинчайсуйу (северо-запад), Антисуйу (северо-восток), Кунтисуйу (юго-запад) и Кулласуйу (юго-восток). [b] Считается, что Пачакути построил Мачу-Пикчу , либо как семейный дом, либо как летнюю резиденцию, хотя это могла быть сельскохозяйственная станция. [31]
Пачакути отправлял шпионов в регионы, которые он хотел видеть в своей империи, и они приносили ему отчеты о политической организации, военной мощи и богатстве. Затем он отправлял сообщения их лидерам, расхваливая преимущества присоединения к его империи, предлагая им в подарок предметы роскоши, такие как высококачественные ткани, и обещая, что они будут материально богаче, как его подданные.
Большинство приняли правление инков как свершившийся факт и мирно согласились. Отказ принять правление инков привел к военному завоеванию. После завоевания местные правители были казнены. Детей правителя привезли в Куско, чтобы они узнали об административной системе инков, а затем вернулись, чтобы править своими родными землями. Это позволило инкам ввести их в инкскую знать и, если повезет, выдать их дочерей замуж в семьи в разных уголках империи.
Пачакути назвал своего любимого сына, Амару Юпанки, своим соправителем и преемником. [32] Однако, как соправитель, Амару не проявлял особого интереса к военным делам. Из-за отсутствия военного таланта он столкнулся с большим противодействием со стороны знати инков, которая начала строить заговоры против него. [33] Несмотря на это, Пачакути решил закрыть глаза на отсутствие способностей у своего сына. После восстания, во время которого Амару почти привел силы инков к поражению, Сапа Инка решил заменить соправителя другим своим сыном, Топой Инкой Юпанки . [34] Тупак Инка Юпанки начал завоевания на севере в 1463 году и продолжил их как правитель инков после смерти Пачакути в 1471 году. Самым важным завоеванием Тупака Инки стало королевство Чимор , единственный серьезный соперник инков за побережье. Империя Тупака Инки затем простиралась на север до современных Эквадора и Колумбии . Сын Топы Инки Уайна Капак добавил небольшую часть земли на севере, на территории современного Эквадора. На пике своего развития империя инков включала в себя современное Перу, нынешнюю западную и юго-центральную Боливию , юго-запад Эквадора и Колумбию и большую часть современного Чили к северу от реки Мауле . Традиционная историография утверждает, что продвижение на юг остановилось после битвы при Мауле , где они встретили решительное сопротивление со стороны мапуче . [35]
Эту точку зрения оспаривает историк Освальдо Сильва , который вместо этого утверждает, что именно социальная и политическая структура мапуче представляла основную трудность в установлении имперского правления. [35] Сильва признает, что битва при Мауле была тупиковой, но утверждает, что у инков не было стимулов к завоеваниям, которые у них были во время сражений с более сложными обществами, такими как империя Чиму . [35]
Силва также оспаривает дату, указанную традиционной историографией для битвы: конец XV века во время правления Топа Инки Юпанки (1471–1493). [35] Вместо этого он помещает ее в 1532 год во время Гражданской войны инков . [35] Тем не менее, Силва соглашается с утверждением, что основная часть завоеваний инков была совершена в конце XV века. [35] Во время Гражданской войны инков армия инков , по словам Диего де Росалеса , подавляла восстание среди диагитас Копьяпо и Кокимбо . [35]
Продвижение империи в бассейн Амазонки около реки Чинчипе было остановлено шуарами в 1527 году. [36] Империя простиралась на уголки того, что сегодня является севером Аргентины и частью южной Колумбии . Однако большая часть южной части империи инков, часть, именуемая Кулласуйу, была расположена в Альтиплано .
Империя инков представляла собой смешение языков, культур и народов. Не все компоненты империи были одинаково лояльны, и не все местные культуры были полностью интегрированы. Империя инков в целом имела экономику, основанную на обмене и налогообложении предметов роскоши и рабочей силы. Следующая цитата описывает метод налогообложения:
Ибо, как всем хорошо известно, ни одна деревня на возвышенностях или на равнинах не не платила дань, взимаемую с нее теми, кто отвечал за эти дела. Были даже провинции, где, когда туземцы утверждали, что не в состоянии платить дань, Инка приказывал, чтобы каждый житель был обязан сдавать каждые четыре месяца большое перо, полное живых вшей, что было способом Инки научить и приучить их платить дань. [37]
Испанские конкистадоры во главе с Франсиско Писарро и его братьями исследовали юг от того, что сейчас является Панамой , достигнув территории инков к 1526 году. [38] Было ясно, что они достигли богатой земли с перспективами больших сокровищ, и после еще одной экспедиции в 1529 году Писарро отправился в Испанию и получил королевское одобрение на завоевание региона и стал его вице-королем . Это одобрение было получено, как подробно описано в следующей цитате: «В июле 1529 года королева Испании подписала хартию, позволяющую Писарро завоевывать инков. Писарро был назначен губернатором и капитаном всех завоеваний в Перу, или Новой Кастилии, как теперь испанцы называли эту землю». [39]
Когда конкистадоры вернулись в Перу в 1532 году, война за престолонаследие между сыновьями Сапы Инки Уайна Капаком, Уаскаром и Атауальпой , а также беспорядки на недавно завоеванных территориях ослабили империю. Возможно, что еще важнее, оспа , грипп , тиф и корь распространились из Центральной Америки. Первая эпидемия европейской болезни в империи инков, вероятно, произошла в 1520-х годах, убив Уайна Капака, его назначенного наследника и неизвестное, вероятно большое, число других подданных инков. [40]
Силы под предводительством Писарро состояли из 168 человек, а также одной пушки и 27 лошадей . Конкистадоры были вооружены копьями , аркебузами , стальными доспехами и длинными мечами . Напротив, инки использовали оружие, сделанное из дерева, камня, меди и бронзы, а также использовали доспехи на основе волокон альпаки , что ставило их в значительное технологическое невыгодное положение — ни одно из их орудий не могло пробить испанскую стальную броню. Кроме того, из-за отсутствия лошадей в Перу инки не разработали тактику борьбы с кавалерией. Однако инки все еще были эффективными воинами, будучи в состоянии успешно сражаться с мапуче , которые позже стратегически победили испанцев, расширяясь дальше на юг .
Первым сражением между инками и испанцами стала битва при Пуне , недалеко от современного Гуаякиля , Эквадор, на побережье Тихого океана; затем в июле 1532 года Писарро основал город Пьюра . Эрнандо де Сото был отправлен вглубь страны, чтобы исследовать внутренние районы, и вернулся с приглашением встретиться с Инкой Атауальпой, который победил своего брата в гражданской войне и отдыхал в Кахамарке со своей армией из 80 000 человек, которые в тот момент были вооружены только охотничьими орудиями (ножами и лассо для охоты на лам).
Писарро и некоторые из его людей, в частности монах по имени Винсенте де Вальверде , встретились с Инкой, который привел с собой лишь небольшую свиту. Инка предложил им церемониальную чичу в золотой чаше, которую испанцы отвергли. Испанский переводчик, монах Винсенте, прочитал «Requerimiento » , в котором требовалось, чтобы он и его империя приняли правление короля Карла I Испанского и обратились в христианство. Атауальпа отклонил послание и попросил их уйти. После этого испанцы начали атаку на в основном безоружных Инку, захватили Атауальпу в заложники и заставили Инку сотрудничать.
Атауальпа предложил испанцам достаточно золота, чтобы заполнить комнату, в которой он был заключен, и вдвое больше серебра. Инка выполнил этот выкуп, но Писарро обманул их, отказавшись освободить Инку впоследствии. Во время заключения Атауальпы, Уаскар был убит в другом месте. Испанцы утверждали, что это было сделано по приказу Атауальпы; это было использовано как одно из обвинений против Атауальпы, когда испанцы наконец казнили его в августе 1533 года. [41]
Хотя «поражение» часто подразумевает нежелательную потерю в битве, многие из разнообразных этнических групп, управляемых инками, «приветствовали испанских захватчиков как освободителей и охотно поселились с ними, чтобы разделить власть над андскими фермерами и шахтерами». [42] Многие региональные лидеры, известные как куракас , продолжали служить испанским сюзеренам, называемым энкомендерос , как они служили сюзеренам инков. Помимо усилий по распространению религии христианства , испанцы извлекали выгоду и приложили мало усилий, чтобы изменить общество и культуру бывшей империи инков до правления Франсиско де Толедо в качестве вице-короля с 1569 по 1581 год. [43]
.jpg/1280px-Cusco_-_Qoricancha_-_panoramio_(1).jpg)
Испанцы поставили у власти брата Атауальпы Манко Инку Юпанки ; некоторое время Манко сотрудничал с испанцами, пока они боролись, чтобы подавить сопротивление на севере. Тем временем, соратник Писарро, Диего де Альмагро , попытался захватить Куско. Манко попытался использовать эту внутрииспанскую вражду в своих интересах, отвоевав Куско в 1536 году, но впоследствии испанцы вернули город. Затем Манко Инка отступил в горы Вилькабамба и основал небольшое государство неоинков , где он и его преемники правили еще 36 лет, иногда совершая набеги на испанцев или подстрекая к восстаниям против них. В 1572 году последняя крепость инков была завоевана, а последний правитель, Топа Амару , сын Манко, был схвачен и казнен. [44] Это положило конец сопротивлению испанскому завоеванию под политической властью государства инков.
После падения империи инков многие аспекты культуры инков были систематически уничтожены, включая их сложную систему земледелия, известную как модель вертикального архипелага сельского хозяйства. [45] Испанские колониальные чиновники использовали систему барщинного труда инков mita в колониальных целях, иногда жестоко. Один член каждой семьи был вынужден работать на золотых и серебряных рудниках, самым главным из которых был титанический серебряный рудник в Потоси . Когда член семьи умирал, что обычно случалось в течение года или двух, семья была обязана прислать замену. [46]
Хотя обычно предполагается, что оспа распространилась по Империи до прибытия испанцев, опустошение также согласуется с другими теориями. [47] Начавшись в Колумбии , оспа быстро распространилась до того, как испанские захватчики впервые прибыли в империю. Распространению, вероятно, способствовала эффективная дорожная система инков. Оспа была только первой эпидемией. [48] Другие болезни, включая вероятную вспышку тифа в 1546 году, грипп и оспу вместе в 1558 году, снова оспу в 1589 году, дифтерию в 1614 году и корь в 1618 году, опустошили народ инков.
Периодически предпринимались попытки индейских вождей изгнать испанских колонистов и воссоздать империю инков вплоть до конца 18 века. См. Хуан Сантос Атауальпа и Тупак Амару II .
Число людей, населявших Тауантинсуйу на пике своего развития, неизвестно, по оценкам, от 4 до 37 миллионов. Большинство оценок численности населения находятся в диапазоне от 6 до 14 миллионов. Несмотря на то, что инки вели прекрасные записи переписи, используя свои кипу , знание того, как их читать, было утеряно, поскольку почти все они вышли из употребления и со временем распались или были уничтожены испанцами. [49]
Империя была лингвистически разнообразной. Некоторыми из наиболее важных языков были кечуа , аймара , пукина и мочика , соответственно, в основном на них говорили в Центральных Андах, на Альтиплано ( Кулласую ), на южном побережье ( Кунтисую ) и в районе северного побережья ( Чинчайсую ) вокруг Чан-Чана , сегодня Трухильо . Другие языки включали кигнам , джакару , леко , языки уру-чипайя , кунза , умауака , какан , мапудунгун , кулле , чачапойя , языки катакао , манта , языки барбако и каньяри-пуруха , а также многочисленные амазонские языки в приграничных регионах. Точная лингвистическая топография доколумбовых и ранних колониальных Анд остается не полностью изученной из-за исчезновения нескольких языков и потери исторических записей.
Чтобы управлять этим разнообразием, правители инков способствовали использованию кечуа , особенно разновидности того, что сейчас называется Лимой, [50] в качестве официального языка или лингва франка . Определяемый по взаимной понятности, кечуа на самом деле является семьей языков, а не одним языком, параллельным романским или славянским языкам в Европе. Большинство общин в пределах империи, даже те, которые сопротивлялись правлению инков, научились говорить на разных языках кечуа (образуя новые региональные разновидности с отличной фонетикой), чтобы общаться с правителями инков и колонистами митма, а также с более широким интегрирующим обществом, но в значительной степени также сохранили свои родные языки. У инков также был свой собственный этнический язык, который, как полагают, был тесно связан с языком пукина или являлся его диалектом .
Существует несколько распространенных заблуждений об истории кечуа, поскольку его часто называют «языком инков». Кечуа не возник вместе с инками, был лингва франка во многих областях до экспансии инков, был разнообразным до возвышения инков и не был родным или изначальным языком инков. Однако инки оставили языковое наследие, поскольку они привезли кечуа во многие области, где он до сих пор широко распространен, включая Эквадор, южную Боливию, южную Колумбию и части бассейна Амазонки. Испанские завоеватели продолжили официальное использование кечуа в ранний колониальный период и превратили его в литературный язык. [51]
Известно, что инки не разработали письменную форму языка; однако они визуально записывали повествования с помощью рисунков на вазах и чашках ( кирус ). [52] Эти рисунки обычно сопровождаются геометрическими узорами, известными как токапу, которые также встречаются в текстиле. Исследователи предполагают, что узоры токапу могли служить формой письменного общения (например, геральдика или глифы), однако это остается неясным. [53] Инки также вели записи с помощью кипу .
Высокий уровень детской смертности, от которого страдала империя инков, привел к тому, что всем новорожденным при рождении давали термин вава . [ необходима цитата ] Большинство семей не вкладывали много в своего ребенка, пока ему не исполнялось два или три года. Как только ребенку исполнялось три года, происходила церемония «совершеннолетия», называемая рутучикуй . Для инков эта церемония означала, что ребенок вступил в стадию «невежества». Во время этой церемонии семья приглашала всех родственников в свой дом на еду и танцы, а затем каждый член семьи получал прядь волос от ребенка. После того, как каждый член семьи получал прядь, отец брил голову ребенка. Эта стадия жизни была классифицирована как стадия «невежества, неопытности и отсутствия разума, состояние, которое ребенок преодолеет со временем». [54] В обществе инков, чтобы перейти от стадии невежества к развитию, ребенок должен был усвоить роли, связанные с его полом.
Следующим важным ритуалом было празднование зрелости ребенка. В отличие от церемонии совершеннолетия, празднование зрелости означало сексуальную потенцию ребенка. Это празднование половой зрелости называлось варачикуй для мальчиков и кикучикуй для девочек. Церемония варачикуй включала танцы, пост, задания по демонстрации силы и семейные церемонии. Мальчику также давали новую одежду и учили, как вести себя как неженатый мужчина. Кикучикуй означало начало менструации, после чего девушка отправлялась в лес одна и возвращалась только после того, как заканчивалось кровотечение. В лесу она постилась, и по возвращении девушке давали новое имя, взрослую одежду и советы. Этот «глупый» этап жизни был временем, когда молодым людям разрешалось заниматься сексом, не будучи родителями. [54]
В возрасте от 20 до 30 лет люди считались молодыми людьми, «созревшими для серьезных размышлений и труда». [54] Молодые люди могли сохранить свой молодой статус, живя дома и помогая в своей домашней общине. Молодые люди достигали полной зрелости и независимости только после того, как вступали в брак.
В конце жизни термины для мужчин и женщин обозначают потерю сексуальной жизненной силы и человечности. В частности, стадия «дряхлости» означает потерю психического благополучия и дальнейшее физическое ухудшение.
В империи инков возраст вступления в брак был разным для мужчин и женщин: мужчины обычно женились в возрасте 20 лет, в то время как женщины обычно выходили замуж примерно на четыре года раньше, в возрасте 16 лет. [55] Мужчины, занимавшие высокое положение в обществе, могли иметь несколько жен, но те, кто занимал более низкие должности, могли взять только одну жену. [56] Браки, как правило, заключались внутри классов и напоминали более деловое соглашение. После замужества женщины должны были готовить, собирать еду и присматривать за детьми и скотом. [55] Девочки и матери также работали по дому, чтобы поддерживать порядок, чтобы угодить общественным инспекторам. [57] Эти обязанности оставались прежними даже после того, как жены беременели, и с дополнительной ответственностью молиться и приносить подношения Канопе, который был богом беременности. [55] Обычно браки начинались на пробной основе, и как мужчины, так и женщины имели право голоса в вопросе о продолжительности брака. Если мужчина чувствовал, что брак не получится, или если женщина хотела вернуться в дом своих родителей, брак заканчивался. После того, как брак был окончательным, единственным способом развестись для двоих было отсутствие общего ребенка. [55] Брак в Империи имел решающее значение для выживания. Семья считалась неблагополучной, если в центре не было супружеской пары, потому что повседневная жизнь была сосредоточена вокруг баланса мужских и женских задач. [58]
По мнению некоторых историков, таких как Теренс Н. Д'Алтрой, мужские и женские роли считались равными в обществе инков. «Коренные культуры рассматривали два пола как взаимодополняющие части целого». [58] Другими словами, у инков не было иерархической структуры в домашней сфере. В домашней сфере женщины стали известны как ткачи, хотя есть существенные доказательства того, что эта гендерная роль не появлялась до тех пор, пока испанцы-колонизаторы не осознали производительные таланты женщин в этой сфере и не использовали их в своих экономических интересах. Есть доказательства того, что и мужчины, и женщины в равной степени участвовали в ткацких задачах в доиспанской андской культуре. [59] Повседневные обязанности женщин включали: прядение, присмотр за детьми, ткачество, приготовление пищи, варку чичи, подготовку полей к возделыванию, посадку семян, рождение детей, сбор урожая, прополку, мотыгу, выпас скота и переноску воды. [60] Мужчины, с другой стороны, «пропололи, пахали, участвовали в боях, помогали в сборе урожая, носили дрова, строили дома, пасли лам и альпак, пряли и ткали, когда это было необходимо». [60] Эти отношения между полами могли быть взаимодополняющими. Наблюдающие испанцы считали, что с женщинами обращаются как с рабынями, потому что женщины не работали в испанском обществе в той же степени, и, конечно, не работали в полях. [61] Женщинам иногда разрешалось владеть землей и стадами, потому что наследование передавалось как по материнской, так и по отцовской линии семьи. [62] Родство в обществе инков следовало параллельной линии происхождения. Другими словами, женщины происходили от женщин, а мужчины — от мужчин. Из-за параллельного происхождения женщина имела доступ к земле и другим активам через свою мать. [60]
Это было крайне классовым и формальным: только дети центральной знати и определенных уровней куракал ( хатун курака ) получали систематическое образование. Они должны были посещать ячайваси (дом знаний) в Куско, чтобы учиться у амаутас (мудрецов) и харавикус (поэтов). Они изучали языки, бухгалтерский учет, астрономию, войны и политические стратегии применения. Неформализованное образование для хатун рунас давалось в повседневной жизни, на практике; оно также давалось на собраниях айлью или камачико , где их в основном учили трем моральным и правовым принципам: ama quella (не будь ленивым), ama sua (не кради) и ama llulla (не лги). [63]
Из-за сухого климата, который простирается от современного Перу до того, что сейчас является Норте-Гранде в Чили , мумификация происходила естественным образом путем высушивания . Считается, что древние инки научились мумифицировать своих мертвецов, чтобы проявить почтение к своим лидерам и представителям. [64] Мумификация была выбрана для сохранения тела и предоставления другим возможности поклоняться им после смерти. Древние инки верили в реинкарнацию, поэтому сохранение тела было жизненно важным для перехода в загробную жизнь. [65] Поскольку мумификация была зарезервирована для королевской семьи, это подразумевало сохранение власти путем размещения ценностей покойного вместе с телом в почетных местах. Тела оставались доступными для церемоний, где их вынимали и чествовали. [66] Древние инки мумифицировали своих мертвецов с помощью различных инструментов. Пиво из кукурузы чича использовалось для замедления разложения и воздействия бактериальной активности на тело. Затем тела набивали натуральными материалами, такими как растительное вещество и шерсть животных. Для поддержания их формы и позы использовались палки. [67] В дополнение к процессу мумификации, инки хоронили своих умерших в позе эмбриона внутри сосуда, предназначенного для имитации матки для подготовки их нового рождения. Проводилась церемония, которая включала музыку, еду и питье для родственников и любимых покойного. [68]
Основным организационным принципом общества инков была дуальность или yanantin , которая основывалась на родственных отношениях. Ayllus делились на две части, которые могли быть Hanan или Hurin, Alaasa или Massaa, Uma или Urco, Allauca или Ichoc; по словам Франклина Пиза, эти термины понимались как «высокий или низкий», «правый или левый», «мужской или женский», «внутри или снаружи», «близкий или далекий» и «спереди или сзади». [14] Хотя конкретные функции каждой части неясны, документально подтверждено, что один лидер подчинялся другому, при этом Ростворовски отмечает, что в Куско верхняя половина была более важной, в то время как в Ике нижняя половина имела большее значение. [69] Пиз также указывает, что обе половины были объединены посредством взаимности. В Куско «Hanan» и «Hurin» были противоположностями, но дополняли друг друга, как человеческие руки в yanantin . [14]
Мифы инков передавались устно, пока их не записали первые испанские колонисты; однако некоторые ученые утверждают, что они были записаны на кипу , андских записях на веревочных узлах. [70]
Инки верили в реинкарнацию . [71] После смерти переход в следующий мир был сопряжен с трудностями. Духу умершего, камакену, нужно было пройти долгий путь, и во время путешествия требовалась помощь черной собаки, которая могла видеть в темноте. Большинство инков представляли себе загробный мир как земной рай с цветущими полями и заснеженными горами.
Для инков было важно, чтобы они не умирали в результате сожжения или чтобы тело умершего не было испепелено. Сожжение привело бы к исчезновению их жизненной силы и поставило бы под угрозу их переход в загробный мир. Знать инков практиковала деформацию черепа . [72] Они оборачивали тугие тканевые ремни вокруг голов новорожденных, чтобы придать их мягким черепам более коническую форму, тем самым отличая знать от других социальных классов.
Инки приносили человеческие жертвы . Около 4000 слуг, придворных чиновников, фаворитов и наложниц были убиты после смерти Инки Уайны Капака в 1527 году. [73] Инки приносили в жертву детей в связи с важными событиями, такими как смерть Сапы Инки или во время голода. Эти жертвоприношения были известны как капакоча или qhapaq hucha . [74]
Инки были политеистами , которые поклонялись многим богам. Среди них были:
Согласно мифологии инков , Виракоча создал три разных мира: [75]
Империя инков использовала централизованное планирование . Прибрежные вождества в пределах империи инков пунктуально торговали с внешними регионами, хотя они не управляли существенной внутренней рыночной экономикой . В то время как топоры-моне использовались вдоль северного побережья, где обычай взаимности не был принят, [76] предположительно провинциальным торговым классом миндалае , [77] большинство домохозяйств в империи жили в традиционной экономике, в которой домохозяйства были обязаны платить дань, обычно в форме барщинного труда mit'a и военных обязательств, [78] хотя бартер (или trueque ) присутствовал в некоторых областях. [79] Взамен государство обеспечивало безопасность, продовольствие в трудные времена за счет поставок чрезвычайных ресурсов, сельскохозяйственных проектов (например, акведуков и террас) для повышения производительности и периодических пиров, устраиваемых должностными лицами инков для своих подданных. В то время как государство использовало mit'a для получения рабочей силы, в отдельных деревнях существовала доинкская система коллективной работы, известная как mink'a . Эта система сохранилась до наших дней, известная как mink'a или faena . Экономика опиралась на материальные основы вертикального архипелага , систему экологической взаимодополняемости в доступе к ресурсам [80] и культурную основу ayni , или взаимного обмена . [81] [82]
Это было основным видом экономической деятельности в Тауантинсуйу, за которым следовало животноводство. Это была смешанная экономика с аграрной технологией, основанной на знаниях предков, таких как анденес (террасы), вачаке (затопленные поля), вару-вару ( поднятые поля), куча (искусственные озера); и усовершенствование орудий земледелия, таких как чакитаклья и раукана . [83] Картофель был основным продуктом питания с более чем 200 видами и 5000 различными сортами, в то время как кукуруза и кока считались священными растениями. [84]
Они также построили агробиологические экспериментальные центры, такие как Морей (Куско), Кастровиррейна (Уанкавелика) и Карания (Яуйос), с круговыми террасами, где воспроизводилась продукция всей империи. [83]
В доиспанских Андах верблюдовые играли важную роль в экономике. Одомашненные виды, ламы и альпаки , выращивались в больших стадах и использовались для различных целей в производственной системе инков. [85] Кроме того, использовались также два диких вида верблюдовых, викунья и гуанако . На викуний охотились с помощью коллективных загонов (чакос), их стригли такими инструментами, как камни, ножи и металлические топоры, а затем отпускали для поддержания их популяции. На гуанако охотились из-за их высоко ценимого мяса. Хроники указывают, что все мясо верблюдовых потреблялось, но из-за ограничений на убой его потребление, вероятно, считалось роскошью. Свежее мясо, вероятно, было доступно в основном военным или во время церемониальных мероприятий, связанных с широким распространением жертвенных животных. В колониальный период пастбища уменьшились или деградировали из-за массового присутствия завезенных испанских животных и их привычек питания, что значительно изменило окружающую среду Анд. [86]
Сапа Инка, глава верхнего Куско, [87] был концептуализирован как божественный и фактически был главой государственной религии. Виллак Уму (или главный жрец), глава нижнего Куско, [87] был вторым после императора. Местные религиозные традиции продолжались, и в некоторых случаях, таких как Оракул в Пачакамаке на побережье, официально почитались. После Пачакути Сапа Инка заявил о своем происхождении от Инти, который высоко ценил императорскую кровь; к концу империи стало обычным явлением вступать в кровосмесительные браки между братом и сестрой. Он был «сыном солнца», а его народ — Интип чурин , или «детьми солнца», и как его право на власть, так и миссия по завоеванию происходили от его святого предка. [ необходима цитата ] Сапа Инка также председательствовал на идеологически важных фестивалях, особенно во время Инти Райми или «Праздника Солнца», на котором присутствовали солдаты, мумифицированные правители, знать, священнослужители и все население Куско, начиная с июньского солнцестояния и заканчивая девятью днями позже ритуальным разрыхлением земли с помощью плуга для ног Инки. Более того, Куско считался космологически центральным, загруженным уаками и расходящимися линиями ceque как географическим центром Четырех Четвертей; Инка Гарсиласо де ла Вега называл его «пупом вселенной». [88] [89] [90] [91]
Империя инков представляла собой децентрализованное государство, состоящее из центрального правительства во главе с Инкой и четырех региональных кварталов, или сую :
Четыре угла этих кварталов сходились в центре, Куско. Эти сую , вероятно, были созданы около 1460 года во время правления Пачакути, до того, как империя достигла наибольшего территориального расширения. В то время, когда были основаны сую , они были примерно одинакового размера и только позже изменили свои пропорции, когда империя расширялась на север и юг вдоль Анд. [92]
Куско, скорее всего, не был организован как вамани или провинция. Скорее, он был чем-то похож на современный федеральный округ , такой как Вашингтон, округ Колумбия или Мехико. Город находился в центре четырех суйу и служил выдающимся центром политики и религии. В то время как Куско по сути управлялся Сапа Инкой, его родственниками и королевскими родословными панака , каждым суйу управлял Апу , термин уважения, используемый для людей высокого статуса и для почитаемых гор. И Куско как район, и четыре суйу как административные регионы были сгруппированы в верхние ханан и нижние хурин подразделения. Поскольку у инков не было письменных записей, невозможно исчерпывающе перечислить составляющие вамани . Однако колониальные записи позволяют нам восстановить частичный список. Вероятно, было более 86 вамани , более 48 в высокогорье и более 38 на побережье. [93] [94] [95]
Самым густонаселенным суйу был Чинчайсуйу , который охватывал бывшую империю Чиму и большую часть северных Анд. В своей наибольшей протяженности он простирался на большую часть того, что сейчас является Эквадором и Колумбией.
Самым большим по площади суйу был Кулласуйу , названный в честь говорящего на языке аймара народа Кулла . Он охватывал то, что сейчас является боливийским Альтиплано и большую часть южных Анд, достигая того, что сейчас является Аргентиной, и на юге до реки Майпо или Мауле в современном Центральном Чили . [96] Историк Хосе Бенгоа выделил Куйолу как вероятное передовое поселение инков в Чили. [97]
Вторая по величине суйу , Антисуйу , находилась к северо-западу от Куско в высоких Андах. Ее название является корнем слова «Анды». [98]
Кунтисую был самым маленьким сую , расположенным вдоль южного побережья современного Перу, простирающимся в высокогорье по направлению к Куско. [99]
В государстве инков не было отдельной судебной системы или кодифицированных законов . Обычаи, ожидания и традиционные местные носители власти управляли поведением. Государство имело юридическую силу, например, через тукуй рикук (буквально «тот, кто видит все») или инспекторов. Самый высокий из таких инспекторов, как правило, кровный родственник Сапа Инки, действовал независимо от общепринятой иерархии, предоставляя точку зрения для Сапа Инки, свободную от бюрократического влияния. [100]
У инков было три моральных принципа, которые регулировали их поведение: [ необходима цитата ]
Колониальные источники не совсем ясны или не согласны относительно структуры правительства инков, такой как точные обязанности и функции государственных должностей. Но базовую структуру можно описать в общих чертах. На вершине был Сапа Инка , который носил маскайпачу как символ власти. [101] Ниже, возможно, находился Виллак Уму , буквально «жрец, который пересказывает», Верховный жрец Солнца . [102] Однако ниже Сапа Инки также сидел Инкап рантин , который был доверенным лицом и помощником Сапа Инки , возможно, похожим на премьер-министра. [103] Начиная с Топа Инки Юпанки , «Совет королевства» состоял из 16 дворян: 2 из Ханан Куско; 2 из Хурин Куско; 4 из Чинчайсуйу; 2 из Кунтисуйу; 4 из Колласуйу; и 2 из Антисуйу. Такое распределение представительства уравновешивало ханан и хурин подразделения империи, как в Куско, так и в пределах кварталов ( ханан сую и хурин сую ). [104]
Хотя провинциальная бюрократия и правительство сильно различались, основная организация была десятичной. Налогоплательщики — мужчины-главы домохозяйств определенного возраста — были организованы в барщинные трудовые единицы (часто дублирующиеся как военные единицы), которые составляли силу государства как часть службы mit'a . Каждая единица из более чем 100 налогоплательщиков возглавлялась kuraka , в то время как меньшие единицы возглавлялись kamayuq , более низким, ненаследственным статусом. Однако, в то время как статус kuraka был наследственным и, как правило, служил пожизненно, положение kuraka в иерархии могло меняться в зависимости от привилегий начальников в иерархии; pachaka kuraka мог быть назначен на должность waranqa kuraka . Более того, один курака на каждом десятичном уровне мог служить главой одной из девяти групп на более низком уровне, так что пачака курака мог также быть варанка курака , фактически напрямую отвечая за одно подразделение из 100 налогоплательщиков и менее напрямую отвечая за девять других таких подразделений. [105] [106] [107]
Мы можем заверить Ваше Величество, что он настолько красив и в нем столько прекрасных зданий, что он был бы замечательным даже в Испании.
Архитектура была самым важным из искусств инков, а текстиль отражал архитектурные мотивы. Наиболее ярким примером является Мачу-Пикчу , который был построен инженерами инков . Главные сооружения инков были сделаны из каменных блоков, которые были подогнаны друг к другу так хорошо, что нож не мог пройти сквозь каменную кладку. Эти конструкции сохранились на протяжении столетий, без использования раствора для их поддержания.
Этот процесс впервые был использован в больших масштабах народом пукара ( ок. 300 г. до н. э. – 300 г. н. э.) на юге в озере Титикака , а затем в городе Тиуанако ( ок. 400 г. н. э. –1100 г. н. э.) на территории современной Боливии. Камни были обработаны так, чтобы точно соответствовать друг другу, путем многократного опускания камня на другой и вырезания любых участков на нижнем камне, где сжималась пыль. Плотное прилегание и вогнутость на нижних камнях сделали их необычайно устойчивыми, несмотря на постоянные проблемы землетрясений и вулканической активности.
Туники создавались искусными текстильщиками инков как часть теплой одежды, но они также символизировали культурный и политический статус и власть. Кумби была тонкой шерстяной тканью, сотканной в виде гобелена, которая производилась и была необходима для создания туник. Кумби производилась специально назначенными женщинами и мужчинами. Как правило, текстильным производством занимались как мужчины, так и женщины. Как подчеркивают некоторые историки, только с европейским завоеванием считалось, что женщины станут основными ткачами в обществе, в отличие от общества инков, где специальные ткани производились мужчинами и женщинами в равной степени. [59]
Сложные узоры и рисунки должны были передавать информацию о порядке в андском обществе, а также во Вселенной. Туники также могли символизировать отношения человека с древними правителями или важными предками. Эти ткани часто создавались для представления физического порядка общества, например, потока дани в пределах империи. Многие туники имеют «эффект шахматной доски», который известен как коллькапата . По словам историков Кеннета Миллса, Уильяма Б. Тейлора и Сандры Лодердейл Грэм, узоры коллькапата «похоже, выражали концепции общности и, в конечном счете, единства всех слоев населения, представляя собой тщательно продуманный фундамент, на котором была построена структура универсализма инков». Правители носили различные туники в течение года, меняя их для разных случаев и праздников.
Символы, присутствующие на туниках, указывают на важность «пиктографического выражения» у инков и других андских обществ задолго до иконографии испанских христиан. [111]
Uncu был мужской одеждой, похожей на тунику. Это была верхняя часть тела длиной до колен; королевские особы носили ее с плащом, называемым '' yacolla ''. [112] [113]
Керамика была расписана с использованием полихромной техники, изображающей многочисленные мотивы, включая животных, птиц, волны, кошачьих (популярных в культуре Чавин ) и геометрические узоры, встречающиеся в стиле керамики Наска . В культуре без письменности керамика изображала основные сцены повседневной жизни, включая выплавку металлов, отношения и сцены племенных войн. Наиболее отличительными керамическими предметами инков являются урпу ( бутылки Куско или «арибальос»), в основном используемые для производства чичи . [114] Многие из этих предметов выставлены в Лиме в Археологическом музее Ларко и Национальном музее археологии, антропологии и истории.
Почти все золотые и серебряные изделия империи инков были переплавлены конкистадорами и отправлены обратно в Испанию. [115]
_en_Meta_(Colombia)_3.jpg/1280px-Coca_(Erythroxylum_coca)_en_Meta_(Colombia)_3.jpg)
Инки почитали растение коки как священное/магическое. Его листья использовались в умеренных количествах для уменьшения голода и боли во время работы, но в основном использовались в религиозных и оздоровительных целях. [116] Испанцы воспользовались эффектами жевания листьев коки. [116] Часки , посланники , которые бегали по всей империи, чтобы доставлять сообщения, жевали листья коки для дополнительной энергии. Листья коки также использовались в качестве анестезирующего средства во время операций.
Хроники и источники XVI и XVII веков поддерживают идею знамени. Однако оно представляло Инку (императора), а не империю.
Франсиско Лопес де Херес [117] писал в 1534 году:
... все они разделились в своих эскуадрасах с нашими бандеровцами и капитанами, которые лос-мандан, с танто-концертом как турки.
( ...все они пришли распределенными по отрядам, со своими флагами и командующими ими капитанами, так же стройные, как турки. )
Летописец Бернабе Кобо писал:
Королевский штандарт или знамя представлял собой небольшой квадратный флаг, десять или двенадцать пядей в окружности, сделанный из хлопчатобумажной или шерстяной ткани, помещенный на конце длинного древка, натянутого и жесткого так, чтобы он не развевался в воздухе, и на нем каждый король рисовал свой герб и эмблемы, поскольку каждый выбирал разные, хотя знаком инков была радуга и две параллельные змеи по ширине с кисточкой в качестве короны, к которой каждый король добавлял в качестве значка или герба те фигуры, которые ему больше нравились, например, льва, орла и другие.
( ... эль-гион или настоящая эпоха уна-бандерилья-куадрада и пекенья, де-диез или досе-палмос-де-Руэдо, он находится под залогом альгодона или ланы, иба-пуэста и эль-ремате-де-уна аста-ларга, Тендида и Тия, грех, который он сделал в воздухе, и энла Пинтаба Када Рей Сус Армас и Дивисас, porque cada uno las escogía diferentes, aunque las Generales de los Incas, Eran el Arco Celeste y dos Culebras Tendidas a lo Largo Paralelas Con la Borda que le servía de Corona, a las Cuales Solía Añadir por Divisa y blasón Cada rey las que le parecía, como un león, un águila и другие фигуры. )
- Бернабе Кобо, Historia del Nuevo Mundo (1653)
В книге Гуамана Помы 1615 года « El primer nueva corónica y buen gobierno » приведены многочисленные линейные рисунки флагов инков. [118] В своей книге 1847 года «История завоевания Перу » Уильям Х. Прескотт говорит, что в армии инков у каждой роты было свое особое знамя, и что императорский штандарт, возвышающийся над всеми, демонстрировал сверкающее изображение радуги, гербовый знак инков». [119] В книге о мировых флагах 1917 года говорится, что инки «наследник ... имел право демонстрировать королевский штандарт радуги в своих военных кампаниях». [120]
В наше время радужный флаг ошибочно ассоциируется с Тауантинсуйу и выставляется как символ наследия инков некоторыми группами в Перу и Боливии. Город Куско также развевает радужный флаг, но как официальный флаг города. Президент Перу Алехандро Толедо (2001–2006) вывесил радужный флаг в президентском дворце Лимы . Однако, согласно перуанской историографии, у империи инков никогда не было флага. Перуанский историк Мария Ростворовски сказала: «Клянусь жизнью, у инков никогда не было этого флага, он никогда не существовал, ни один летописец не упоминал о нем». [121] Кроме того, по данным перуанской газеты El Comercio , флаг датируется первыми десятилетиями 20-го века, [122] и даже Конгресс Республики Перу определил, что флаг является подделкой, сославшись на заключение Национальной академии истории Перу:
«Официальное использование неправильно названного «флага Тауантинсуйу» является ошибкой. В доиспанском Андском мире не существовало понятия флага, он не принадлежал к их историческому контексту». [122]
Национальная академия истории Перу
Древние жители Анд делились своим опытом посредством пения и танцев с ака ( чича де жора ), хотя эти практики отражали социальное неравенство, поскольку некоторые танцы и песни были предназначены только для знати. [123]
Музыка инков в Андах была пентатонической (использовались ноты ре, фа, соль, ля и до). [124] Они сочиняли таки («песни») с духовыми и ударными инструментами, без струнных инструментов. Основные духовые инструменты включали кена (изготовленная из тростника и кости), сампонья , путуто или уайла киппа , куйуи (пятиголосый свисток) и пинкулло (длинная флейта). Ударные инструменты включали тинью (простой маленький барабан), хуанкар (большой барабан с палкой), серебряные трещотки и чилчиле (колокольчики). [125]
Танцы были классифицированы как дворянские танцы для сапа инков и панакасов, такие как уарикса арави и гуаяра , а также гуари для молодых дворян; военные танцы мужчин в масках, такие как вакон ; и коллективные танцы для рабочих ( хайлли ), пастухов ( гуайайтурилья ) и айлью, выполняющих свои обязанности ( кашуа ). [125]
Физические меры, используемые инками, основывались на частях человеческого тела. Единицами измерения были пальцы, расстояние от большого до указательного пальца, ладони, локти и размах крыльев. Самой базовой единицей измерения расстояния был thatkiy или thatki , или один шаг. Следующей по величине единицей измерения, по данным Кобо, был topo или tupu , измеряющий 6000 thatkiy с, или около 7,7 км (4,8 мили); тщательное исследование показало, что вероятным является диапазон от 4,0 до 6,3 км (от 2,5 до 3,9 мили). Следующим был wamani , состоящий из 30 topo с (примерно 232 км или 144 мили). Для измерения площади использовались 25 на 50 размахов крыльев, исчисляемых в topo с (примерно 3280 км 2 или 1270 квадратных миль). Кажется вероятным, что расстояние часто интерпретировалось как один день ходьбы; Расстояние между промежуточными станциями тамбо сильно различается по расстоянию, но гораздо меньше по времени, необходимому для его преодоления. [126] [127]
Календари инков были тесно связаны с астрономией . Астрономы инков понимали равноденствия , солнцестояния и прохождения зенита , а также цикл Венеры . Однако они не могли предсказывать затмения . Календарь инков был по сути лунно-солнечным , поскольку параллельно велись два календаря: солнечный и лунный . Поскольку 12 лунных месяцев на 11 дней меньше полного 365-дневного солнечного года, тем, кто отвечал за календарь, приходилось корректировать каждое зимнее солнцестояние. Каждый лунный месяц был отмечен фестивалями и ритуалами. [128] По-видимому, дни недели не были названы, а дни не были сгруппированы в недели. Аналогично, месяцы не были сгруппированы в сезоны. Время в течение дня измерялось не в часах или минутах, а с точки зрения того, как далеко прошло солнце или сколько времени потребовалось для выполнения задачи. [129]
Сложность администрации инков, календарей и инженерии требовала удобства работы с числами. Числовая информация хранилась в узлах строк кипу , что позволяло компактно хранить большие числа. [130] [131] Эти числа хранились в десятичной системе счисления , той же самой, которая использовалась в языке кечуа [132] и в административных и военных единицах. [106] Эти числа, хранившиеся в кипу , можно было вычислить на юпанах , сетках с квадратами позиционно изменяющихся математических значений, возможно, функционирующих как счеты . [133] Расчеты облегчались перемещением куч жетонов, семян или камешков между отсеками юпаны . Вполне вероятно, что математика инков, по крайней мере, позволяла делить целые числа на целые или дробные и умножать целые числа и дробные. [134]
Согласно иезуитскому летописцу середины XVII века Бернабе Кобо, [135] инки назначали должностных лиц для выполнения задач, связанных с бухгалтерским учетом. Этих должностных лиц называли quipo camayos. Изучение образца кипу VA 42527 (Museum für Völkerkunde, Berlin) [136] показало, что числа, расположенные в календарно значимых узорах, использовались в сельскохозяйственных целях в «хозяйственных бухгалтерских книгах», которые вел кипукамаюк (бухгалтер или хранитель склада) для облегчения закрытия бухгалтерских книг. [137]
Инки записывали информацию на сборках узловатых нитей, известных как кипу , хотя их больше не расшифровать. Первоначально считалось, что кипу использовались только как мнемонические устройства или для записи числовых данных. Также считается, что кипу записывали историю и литературу. [138]
Инки сделали много открытий в медицине. [139] Они успешно проводили операции на черепе , прорезая отверстия в черепе, чтобы облегчить накопление жидкости и воспаление, вызванное ранами головы. Многие операции на черепе, проведенные хирургами инков, были успешными. Уровень выживаемости составлял 80–90%, по сравнению с примерно 30% до времен инков. [140] По словам летописца Бернабе Кобо, они также обладали глубокими познаниями в траволечении, и испанские солдаты доверяли рукам местного хирурга больше, чем одному из сопровождавших их цирюльников .
Армия инков была самой мощной в то время, потому что любой рядовой житель деревни или фермер мог быть завербован в качестве солдата в рамках системы обязательной государственной службы mit'a . Каждый дееспособный мужчина инка призывного возраста должен был хотя бы один раз принять участие в войне в каком-либо качестве и быть готовым к войне снова, когда это было необходимо. К тому времени, когда империя достигла своего наибольшего размера, каждая часть империи внесла свой вклад в создание армии для войны.
У инков не было железа или стали, а их оружие было не намного эффективнее оружия их противников, поэтому они часто побеждали противников исключительно численным превосходством или же убеждали их сдаться заранее, предлагая щедрые условия. [141] Вооружение инков включало «копья из твердой древесины, запускаемые с помощью метателей , стрелы, дротики, пращи, боласы , дубинки и булавы со звездообразными наконечниками из меди или бронзы». [141] [142] Распространенной стратегией было сбрасывание камней с горы на врага, что позволяло использовать преимущества холмистой местности. [143] Иногда бои сопровождались барабанами и трубами из дерева, ракушек или кости. [144] [145] Доспехи включали: [141] [146]
Дороги позволяли быстро передвигаться (пешком) армии инков. Убежища, называемые тамбо , и хранилища, называемые куллкас, строились на расстоянии одного дня пути друг от друга, чтобы армия в походе могла питаться и отдыхать. Это можно увидеть в названиях руин, таких как Ольянтайтамбо или «склад Ольянтая». Они были построены для того, чтобы у Инки и его окружения всегда были запасы (и, возможно, укрытие) во время путешествия.
Народ Анд, включая инков, смог адаптироваться к жизни на большой высоте благодаря успешной акклиматизации, которая характеризуется увеличением снабжения тканей крови кислородом. Для коренных жителей высокогорья Анд это было достигнуто за счет развития большей емкости легких и увеличения количества эритроцитов, концентрации гемоглобина и капиллярного русла. [149]
По сравнению с другими людьми, у андийцев была более медленная частота сердечных сокращений, почти на треть большая емкость легких , примерно на 2 л (4 пинты) больше объема крови и вдвое больше гемоглобина, который переносит кислород из легких в остальную часть тела. Хотя конкистадоры, возможно, были выше, у инков было преимущество в том, что они справлялись с необычайной высотой. [150] Тибетцы в Азии , живущие в Гималаях, также приспособлены к жизни на больших высотах, хотя эта адаптация отличается от адаптации андийцев. [151]
.jpg/1280px-Lascar_Avenue_of_the_Dead_and_the_Pyramid_of_the_Sun_in_the_background_(4566574277).jpg){kind=small}
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Праща была самым смертоносным метательным оружием. Копье, топор с длинной рукоятью и булава с бронзовым наконечником были эффективным оружием. Защиту обеспечивали деревянный шлем, покрытый бронзой, длинная стеганая туника и гибкий стеганый щит.
