Томизм — философская и богословская школа, возникшая как наследие творчества и мысли Фомы Аквинского (1225–1274), доминиканского философа, богослова и Учителя Церкви .
В философии спорные вопросы и комментарии Фомы к Аристотелю , пожалуй, самые известные его работы. В богословии его Summa Theologica входит в число самых влиятельных документов средневекового богословия и продолжает оставаться центральной точкой отсчета для философии и теологии католической церкви . В Motu proprio Doctoris Angelici 1914 года Папа Пий X предупредил , что учение Церкви невозможно понять без основных философских основ основных тезисов Фомы: [1]
Главные положения философии св. Фомы не следует помещать в категорию мнений, которые могут так или иначе обсуждаться, но следует рассматривать как основания, на которых базируется вся наука о естественных и божественных вещах; если такие принципы однажды будут удалены или каким-либо образом нарушены, это обязательно должно повлечь за собой то, что изучающие священные науки в конечном итоге не смогут понять даже значения слов, в которых догматы божественного откровения предлагаются магистратурой Церкви. .
Фома Аквинский придерживался и практиковал принцип, согласно которому истину следует принимать независимо от того, где она находится. Его доктрины основывались на греческих , римских , исламских и еврейских философах. В частности, он был реалистом (т.е. в отличие от скептиков , он считал, что мир можно познать таким, какой он есть). [2] Он часто подтверждал взгляды Аристотеля независимыми аргументами и в основном следовал аристотелевской терминологии и метафизике . Он написал подробные комментарии к Аристотелю и уважительно называл его просто «Философом». [3]
Он также придерживался некоторых неоплатонических принципов, например, что «абсолютно верно, что сначала есть нечто, что по существу является бытием и по существу добром, что мы называем Богом, [...] [и что] все можно назвать добром и бытие, поскольку оно участвует в нем посредством известного усвоения ». [4]
Фома Аквинский говорит, что фундаментальными аксиомами онтологии являются принцип непротиворечия и принцип причинности . Следовательно, любое существо , не противоречащее этим двум законам, теоретически могло бы существовать, [5] даже если бы это существо было бестелесным . [6]
Фома Аквинский отмечал три формы описательного языка при высказывании : однозначную, аналогичную и двусмысленную . [7]
Далее, использование « определения », которое дает Фома Аквинский, представляет собой род существа плюс различие, которое отличает его от самого рода. Например, аристотелевское определение «человека» — это « разумное животное »; его род — животное, и то, что отличает человека от других животных, — это его разумность . [8]
[Е] существование двояко: одно — это существенное существование или субстанциальное существование вещи, например, человек существует, и это существование simpliciter . Другое — случайное существование, например, человек белый, и это существование secundum quid .
- О принципах природы, 1.
В томистской философии определение существа — это «то, что есть», принцип, состоящий из двух частей: «то, что» относится к его сущности (буквально «что»), а «есть» относится к его сущности ( лат. «быть» "). [9] Сущность означает сущность , форму или природу , которая может существовать, а может и не существовать; тогда как esse относится к существованию или реальности. То есть существо — это «существующая сущность». [10]
Бытие делится двояко: то, что есть в себе ( субстанции ), и то, что есть в другом ( акциденции ). Субстанции – это вещи, которые существуют сами по себе или сами по себе. Случайности — это качества, применимые к другим вещам, таким как форма или цвет: «[А] несчастные случаи должны включать в свое определение предмет, выходящий за рамки их рода». [11] Поскольку они существуют только в других вещах, Фома Аквинский считает, что метафизика — это прежде всего изучение субстанций, поскольку они являются основным способом существования. [12]
Католическая энциклопедия определяет определение сущности , данное Фомой Аквинским , как «то, что выражается в ее определении». [13] Сущностьили форма вещи — это то, что делает объект тем, что он есть: «[T]через форму, которая является действительностью материи , материя становится чем-то актуальным и чем-то индивидуальным», [ 14] а также: « форма является причиной существования материи». [15] Таким образом, оно состоит из двух частей: «первичной материи» (материи без формы), [16] и субстанциальной формы , которая и является причиной того, что субстанция имеет свои характеристики. Например, о животном можно сказать, что это существо, чья материя — его тело, а чья душа [17] — его субстанциальная форма. [18] [19] Вместе они составляют его суть /сущность.
Все реальные вещи обладают трансцендентными свойствами бытия : единством, истиной , добротой (т. е. все вещи имеют конечную причину и, следовательно, цель ) и т. д. [20]
Аристотель разделил причинность на четыре подмножества в «Метафизике» , которая является неотъемлемой частью томизма:
«В одном смысле термин «причина» означает (а) то, из чего, как нечто внутреннее, возникает вещь, как бронза статуи и серебро кубка, а также их роды. В другом смысле он означает ( б) форма и образец вещи, т. е. вразумительное выражение сущности и ее родов (например, соотношение 2:1 и числа вообще являются причиной октавного аккорда) и частей, входящих в опять-таки, (в) то, из чего происходит первое начало изменения или покоя, есть причина, например, советчик есть причина, а отец есть причина ребенка, и вообще творец есть причина. Далее, вещь является причиной (г), поскольку она есть цель, т. е. то, ради чего что-либо делается, например, здоровье Ибо если нас спросят, почему кто-то пошел на прогулку, мы ответим: «чтобы быть здоровым», и, говоря это, мы думаем, что указали причину. И все, что происходит на пути к концу под действием чего-то другого, тоже является причиной. Например, сокращение, очищение, лекарства и инструменты являются причинами здоровья; ибо все они существуют ради цели, хотя и отличаются друг от друга тем, что одни являются инструментами, а другие — процессами».
- Метафизика 1013а, пер. Джон П. Роуэн, Чикаго, 1961 год.
В отличие от многих древних греков [ кто? ] , который считал, что возможен бесконечный регресс причинности (и, таким образом, считал, что Вселенная не имеет причин), Фома Аквинский утверждает, что бесконечная цепь никогда не достигает своей цели и, следовательно, невозможна. [21] [22] Следовательно, для того, чтобы существование чего-либо было возможным, необходима первопричина . Далее Первопричина должна постоянно находиться в действии (аналогично тому, как в звене цепи всегда должна быть первая цепь ) , иначе ряд рушится: [23]
Философ говорит (Метаф. 2, 2), что «предполагать вещь неопределенной — значит отрицать, что она хороша». Но добро — это то, что имеет природу цели. Следовательно, продолжение бесконечности противоречит природе цели. Поэтому необходимо закрепить один последний конец.
— Сумма, II-I, Q.1, ст.4.
Таким образом, и Аристотель, и Фома Аквинский приходят к выводу, что должен существовать беспричинный Первичный Двигатель, [22] [24] [25] [21] , поскольку бесконечный регресс невозможен. [26]
Однако Первопричина не обязательно должна быть во времени первой. Таким образом, вопрос о том, можно ли представить Вселенную вечной, яростно обсуждался в средние века . Осуждение Парижского университета в 1270 году осудило веру в вечность мира. Интеллектуальный соперник Фомы Аквинского, Бонавентура , считал, что временность Вселенной доказуема разумом. [27] Позиция Фомы Аквинского заключалась в том, что временность мира является предметом веры и не может быть доказана разумом; можно было бы разумно заключить, что Вселенная временна или вечна. [28] [29]
Согласно « Никомаховой этике» Аристотеля , [ 30] Фома Аквинский определяет « добро » как то, к чему стремятся все вещи. Например, режущий нож считается хорошим, если он эффективно выполняет свою функцию — резку. Поскольку все вещи имеют функцию/ конечную причину , все реальные вещи хороши. Следовательно, зло — это не что иное, как privatio boni , или «недостаток добра», как определил его Августин Гиппонский . [31]
Дионисий говорит (Div. Nom. iv): «Зло не есть ни существо, ни добро». Я отвечаю, что одна противоположность познается через другую, как тьма познается через свет. Следовательно, и то, что такое зло, должно быть познано из природы добра. Итак, мы сказали выше, что добро — это все, что можно есть; и таким образом, поскольку всякая природа желает своего собственного бытия и своего совершенства, то надо сказать также, что бытие и совершенство всякой природы хороши. Следовательно, не может быть, чтобы зло означало бытие, какую-либо форму или природу. Следовательно, именем зла должно быть обозначено отсутствие добра. Именно это имеется в виду, когда говорят, что «зло не является ни бытием, ни добром». Ибо поскольку бытие как таковое хорошо, отсутствие одного предполагает отсутствие другого.
— Сумма, I, вопрос 48, ст.1.
Комментируя вышеизложенное, Фома Аквинский говорит, что «нет проблемы в том, что некоторые люди желают зла. Ибо они желают зла лишь в аспекте добра, то есть постольку, поскольку они считают его добром. Следовательно, их намерение направлено прежде всего на добро и лишь вскользь затрагивает зло». [32]
Поскольку Бог является конечной целью всего сущего, [33] Бог по своей сути есть само добро. [34] Более того, поскольку любовь – это «желать добра другому», [35] истинная любовь в томизме – это привести другого к Богу. Вот почему Иоанн Богослов говорит: «Кто без любви, не знает Бога, ибо Бог есть любовь». [36] [37]
Фома Аквинский считает, что существование Бога можно доказать разумом, [38] и этой точке зрения учит Католическая церковь. [39] quinque viae (лат. «пять способов »), найденные в Summa Theologica (I, Q.2, art.3), представляют собой пять возможных способов демонстрации существования Бога, [40] которые сегодня классифицируются как:
Несмотря на это, Фома Аквинский также считал, что священные тайны, такие как Троица , могут быть получены только через откровение ; хотя эти истины не могут противоречить разуму:
Существование Бога и другие подобные истины о Боге, которые могут быть познаны естественным разумом, не являются догматами веры, а являются преамбулами к этим догматам; ибо вера предполагает естественное знание, как благодать предполагает природу, а совершенство предполагает нечто, что можно усовершенствовать. Тем не менее, ничто не мешает человеку, который не может ухватить доказательство, принять на веру то, что само по себе способно быть научно познано и продемонстрировано.
— Сумма, I, вопрос 2, ст.2.
Фома Аквинский отвечает на проблему зла , говоря, что Бог позволяет злу существовать, чтобы из него могло выйти добро [41] (ибо добро, совершаемое по свободной воле, превосходит добро, совершаемое по биологическому императиву), но Сам лично не вызывает зла. . [42]
Фома Аквинский сформулировал и защищал как философ, так и богослов ортодоксальный христианский взгляд на Бога . Бог — единственное существо, существование которого совпадает с Его сущностью : «то, что существует в Боге, есть Его существование». [43] (Поэтому Бог называет себя « Я есмь То, что Я Есть » в Исходе 3:14. [44] ) Следовательно, Бог не может быть телом (то есть Он не может состоять из материи ), [45] Он не может иметь какие-либо акциденции , [46] и Он должен быть простым (т. е. не разделенным на части; Троица есть одна субстанция в трех лицах). [47] Далее, Он есть само добро , [34] совершенный , [48] бесконечный , [49] всемогущий , [50] всеведущий, [51] само счастье, [52] само знание, [53] сама любовь , [37] ] вездесущий , [54] неизменный , [55] и вечный. [56] Суммируя эти свойства, Фома Аквинский предлагает термин actus purus (лат. «чистая действительность»).
Фома Аквинский считал, что Бог не только знает все , [51] но что Бог обладает «самым совершенным знанием», и что также верно сказать, что Бог «есть» Его понимание. [53]
Фома Аквинский также понимает Бога как трансцендентную причину вселенной, «первопричину всех вещей, превосходящую все созданное Им», источник всего тварного существа и причину всякой другой причины. [57] Следовательно, причинность Бога не похожа на причинность любых других причин (все другие причины являются «вторичными причинами»), потому что Он является трансцендентным источником всего сущего, вызывающим и поддерживающим любую другую существующую вещь в каждый момент. Следовательно, причинность Бога никогда не конкурирует с причинностью творений; скорее, Бог даже вызывает некоторые вещи через причинность творений. [58]
Аквинский был сторонником «аналогического пути», который гласит, что, поскольку Бог бесконечен, люди могут говорить о Боге только по аналогии , ибо некоторые аспекты божественной природы скрыты ( Deus absconditus ), а другие раскрыты ( Deus reelatus ). ограниченному человеческому разуму. Томистская философия утверждает, что мы можем узнать о Боге через его творение (общее откровение), но только аналогичным образом. [59] Например, мы можем говорить о Божьей благости, только понимая, что доброта применительно к людям подобна, но не идентична благости Бога. Далее он утверждает, что Священное Писание использует образный язык : «Теперь для человека естественно достигать интеллектуальных истин посредством чувственных объектов, потому что все наши знания происходят из чувств. Следовательно, в Священном Писании духовные истины уместно преподаются под подобием материальных . вещи." [60]
Чтобы продемонстрировать творческую силу Бога, Фома Аквинский говорит: «Если существо в определенной степени участвует в «случайности», то это случайное свойство должно быть сообщено ему причиной, которая обладает им по существу. Таким образом, железо становится раскаленным благодаря действие огня. Итак, Бог — это Его собственная сила, которая существует сама по себе. Существо, существующее само по себе, обязательно едино». [22]
Помимо согласия с аристотелевским определением человека как « разумного животного » [8] Фома Аквинский также придерживался различных других убеждений о сущности человека. Например, поскольку сущность ( природа ) всех людей одинакова, [61] и определение бытия — это «сущность, которая существует», [10] реальные люди, следовательно, различаются только своими конкретными качествами . Говоря вообще, все существа одного и того же рода имеют одну и ту же сущность и, пока они существуют, различаются только акциденциями и субстанциальной формой . [62]
Томисты определяют душу как субстанциональную форму живых существ. [63] Таким образом, растения имеют «растительную душу», животные имеют «чувствительную душу», [17] в то время как только люди имеют «интеллектуальную» – рациональную и бессмертную – душу. [64]
Для Аристотеля душа едина, но наделена пятью группами способностей ( dunámeis ): (1) «растительная» способность ( threptikón ), связанная с поддержанием и развитием органической жизни; (2) аппетит ( oretikón ), или склонность к какому-либо благу; (3) способность чувственного восприятия ( аистетикон ); (4) «двигательная» способность ( кинетикон ), которая управляет различными движениями тела; и (5) разум ( dianoetikón ). Схоластики в целом следуют классификации Аристотеля. Для них тело и душа объединены в одну целостную субстанцию. Душа — это форма субстанциалис , жизненный принцип, источник всей деятельности. Поэтому их наука о душе занимается функциями, которые в настоящее время относятся к области биологии и физиологии. [...] Природа разума и его отношение к организму — это вопросы, принадлежащие философии или метафизике.
- Дубрей, К. (1909). Способности души. В Католической энциклопедии. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Получено 29 мая 2010 г. из New Advent.
Аппетит человека состоит из двух частей: рациональной и иррациональной. Рациональная часть называется волей, а иррациональная часть называется страстью.
Фома Аквинский подтверждает определение счастья, данное Аристотелем, как «действие в соответствии с совершенной добродетелью » [65] [66] и что «счастье называется высшим благом человека, потому что оно является достижением или наслаждением высшим благом». [67] Фома Аквинский определяет добродетель как хорошую привычку, которая представляет собой хорошее качество человека, проявляющееся в его действиях и реакциях на протяжении значительного периода времени. [68] Он пишет:
Как мы сказали выше (статья 1), добродетель предполагает совершенство власти: поэтому добродетель вещи фиксируется пределом ее власти (De Coelo I). Но предел любой власти должен быть добрым: ибо всякое зло предполагает недостаток; поэтому Дионисий говорит (Div. Hom. II), что всякое зло есть слабость. И по этой причине добродетель вещи следует рассматривать в отношении к добру. Следовательно, человеческая добродетель, являющаяся действующей привычкой, является хорошей привычкой, производящей добрые дела.
— Сумма, I-II, вопрос 55, ст.3.
Фома Аквинский установил, что основными добродетелями являются благоразумие , умеренность , справедливость и сила духа . Главные добродетели естественны и явлены в природе, и они обязательны для каждого. Однако есть три богословские добродетели : вера , надежда и милосердие (которое используется взаимозаменяемо с любовью в смысле агапе ). Они сверхъестественны и отличаются от других добродетелей своим объектом, а именно Богом. [69]
В соответствии с римско-католической теологией Фома Аквинский утверждает, что люди не могут ни желать, ни делать добро без божественной благодати . [70] Однако «делать добро» здесь относится к совершению добра как такового: человек может делать, даже тогда движимый Богом, но «только» в том смысле, в котором даже его природа зависит от движения Бога, вещи, которые оказываются добрыми в некоторое уважение и не грешат, хотя, если он не будет иметь благодати, то это будет без заслуг, и он не сможет постоянно преуспевать в ней. Поэтому счастье достигается упорством добродетели, данной Благодатью Божией, [71] которая не вполне достигается на земле; [72] только при блаженном видении . [73] [74] Примечательно, что человек не может достичь истинного счастья без Бога. [52] [75]
Что касается эмоции (используемой в данном контексте как синоним слова «страсть»), которую вслед за Иоанном Дамаскиным [76] Фома Аквинский определяет как «движение чувственного аппетита, когда мы воображаем добро или зло», томизм отвергает как эпикурейскую точку зрения, согласно которой счастье состоит в удовольствии (чувственном опыте, вызывающем положительные эмоции), [77] [78] и стоической точке зрения, что эмоции являются пороками по своей природе. [79] Аквинский придерживается умеренного взгляда на эмоции, цитируя Августина: «Они злы, если наша любовь зла; добры, если наша любовь хороша». [80] Хотя большинство эмоций морально нейтральны, некоторые из них по своей сути добродетельны (например, жалость) [81] , а некоторые по своей сути порочны (например, зависть). [82]
Томистская этика утверждает, что для определения моральной ценности действия необходимо соблюдать как обстоятельства [83] , так и намерение [84] , и поэтому Фому Аквинского нельзя назвать строго ни деонтологом , ни консеквенциалистом . Скорее, он сказал бы, что действие является морально хорошим, если оно исполняет предшествующую волю Бога. [85]
Следует отметить принцип двойного действия , сформулированный в Summa , II-II, Q.64, ст.7, который является оправданием убийства в целях самообороны . Ранее испытывая трудности в мире христианской философии , учение о справедливой войне было изложено Фомой Аквинским с учетом этого принципа. Он говорит:
Для того чтобы война была справедливой, необходимы три вещи. Во-первых, власть государя, по приказу которого должна вестись война... Во-вторых, требуется справедливая причина , а именно, чтобы те, на кого нападают, подвергались нападению потому, что они заслуживают этого по какой-то вине... В-третьих, , необходимо, чтобы воюющие стороны имели законное намерение, чтобы они стремились к достижению добра или к предотвращению зла...
— Сумма, II-II, вопрос 40, ст.1.
Томизм признает четыре различных вида законов, которые он определяет как «постановление разума для общего блага, изданное тем, кто заботится об обществе, и обнародованное»: [86]
Развитие естественного права — одна из самых влиятельных частей томистской философии. [91] Фома Аквинский говорит, что «[закон природы] есть не что иное, как свет разума, вложенный в нас Богом, посредством которого мы знаем, что следует делать и чего следует избегать. Бог дал этот свет и этот закон в творение... Ибо никто не знает, что того, чего он не хотел бы, чтобы делали самому себе, он не должен делать и другим, и тому подобные нормы». [92]
Фома Аквинский утверждает, что завет Моисея был божественным, хотя по праву был дан только евреям до Христа ; [93] тогда как Новый Завет заменяет Ветхий Завет [94] и предназначен для всех людей. [95]
Фома Аквинский утверждает, что нет противоречия между Божьим провидением и свободной волей человека :
... как, приводя в движение естественные причины, [Бог] не препятствует их действиям быть естественными, так и, перемещая произвольные причины, Он не лишает их действий произвольности: но, скорее, Он является причиной этого самого в них; ибо Он действует в каждой вещи согласно ее собственной природе.
— Сумма И., вопрос 83, ст.1.
Фома Аквинский утверждает, что Бог предлагает человеку как предваряющую благодать, позволяющую ему совершать сверхъестественные добрые дела, так и содействующую благодать внутри этого. Отношение предваряющей благодати к добровольности стало предметом дальнейших дискуссий; позиция, известная здесь как «томистская», была выдвинута Доминго Баньесом [96] и гласит, что Бог дает дополнительную благодать («действующую благодать») предопределенным , которая заставляет их принять, в то время как Луис де Молина считал, что Бог распределяет благодать в соответствии с среднее знание, и человек может принять его без иной благодати. Молинизм — школа, являющаяся частью томизма в общем смысле (он возник в комментариях к Фоме Аквинскому), однако следует иметь в виду, что здесь томизм и молинизм противостоят друг другу. (Вопрос объявлен Святым Престолом нерешенным .)
«Все, что находится в нашем разуме , должно было раньше быть в чувствах ».
— Фома Аквинский , странствующая аксиома . [97]
Аквинский предшествовал существованию дисциплины эпистемологии , которая зародилась среди современных мыслителей, чьи позиции, следуя за Декартом, в корне противоположны позиции Фомы Аквинского. Тем не менее, томистская теория познания может быть получена из смеси логических, психологических, метафизических и даже богословских доктрин Фомы Аквинского. Мысль Фомы Аквинского является примером корреспондентной теории истины , которая утверждает, что что-то истинно , «когда оно соответствует внешней реальности». [98] Следовательно, любое существующее существо можно назвать истинным постольку, поскольку оно участвует в мире. [99]
« О душе » Аристотеля разделяет разум на три части: ощущение , воображение и мышление . Когда человек воспринимает объект, его разум создает чувственный образ. Когда он вспоминает ранее ощущаемый им предмет, он представляет себе его форму (образ воображения часто переводят как «фантом»). Когда он извлекает информацию из этого фантазма, он использует свой интеллект. [100] Следовательно, все человеческие знания, касающиеся универсалий (таких как виды и свойства ), происходят из фантазма («полученное находится в получателе в соответствии с модусом получателя» [101] ), который сам по себе является воспоминанием о опыт. Что касается вопроса: «Может ли интеллект действительно понимать через умопостигаемые виды, которыми он обладает, не обращаясь к фантомам?» в «Сумме теологии » Фома Аквинский цитирует Аристотеля в sed contra : «душа ничего не понимает без фантазма». [102] Отсюда перипатетическая аксиома. (Еще одна теорема, которую следует вывести из этого, состоит в том, что ошибка — это результат ложных выводов, основанных на наших ощущениях.) [103]
Эпистемологическая теория Фомы Аквинского позже будет классифицирована как эмпиризм , поскольку утверждает, что ощущения являются необходимым шагом в приобретении знаний и что выводы не могут быть сделаны на основе чистого разума . [104]
Фома Аквинский переместил схоластику от неоплатонизма к Аристотелю . Последующая школа мысли, благодаря своему влиянию на католицизм и этику католической школы, является одной из самых влиятельных философий всех времен, а также значительной из-за количества людей, живущих по ее учениям. [105]
Перед смертью Фомы Аквинского Стефан Темпье , епископ Парижский , запретил преподавать на факультете искусств в Париже некоторые положения, связанные с Фомой Аквинским (особенно его отрицание как универсального гиломорфизма , так и множества субстанциальных форм в единой субстанции) . Под влиянием традиционных богословов-августинцев некоторые тезисы Фомы Аквинского были осуждены в 1277 году церковными властями Парижа и Оксфорда (важнейших богословских школ средневековья ) . Орден францисканцев выступал против идей доминиканцев Аквинского , в то время как доминиканцы институционально взялись за защиту его работ (1286 г.), а затем приняли их в качестве официальной философии ордена, которая будет преподаваться в их студиях . Среди первых противников Фомы Аквинского были Вильгельм де ла Мар , Генрих Гентский , Джайлс Римский и Джон Дунс Скот . [106] [107]
Ранними и заслуживающими внимания защитниками Фомы Аквинского были его бывший учитель Альберт Великий , злополучный Ричард Напвелл, Уильям Маклесфельд , Джайлс Лессинский , Иоанн Квидортский , Бернар Оверньский и Томас Саттонский . [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] Канонизация Аквинского в 1323 году привела к отмене осуждения 1277 года. Позже Фома Аквинский и его школа нашли грозного противника в лице via Moderna , особенно у Уильяма Оккама и его приверженцев.
Томизм оставался доктриной, которой придерживались в основном доминиканские богословы, такие как Джованни Капреоло (1380–1444) или Томмазо де Вио (1468–1534). В конце концов, в 16 веке томизм нашел оплот на Пиренейском полуострове, благодаря, например, доминиканцам Франсиско де Витории (особенно примечательным своими работами в области теории естественного права), Доминго де Сото (известным своими работами по экономической теории), Джону Св. Фомы и Доминго Баньеса ; кармелиты Саламанки (т. е. Salmanticenses ); и даже, в некотором смысле, недавно сформированные иезуиты , особенно Франсиско Суарес и Луис де Молина .
Современный период принес значительные трудности для томизма. [115]
Папа Лев XIII предпринял попытку возрождения томизма, особенно с его энцикликой Aeterni Patris 1879 года и созданием Леонинской комиссии, созданной для производства критических изданий Opera omnia Фомы Аквинского . Эта энциклика послужила толчком к возникновению неотомизма, который сделал акцент на этической части томизма, а также значительная часть его взглядов на жизнь, человека и теологию встречаются в различных школах неотомизма . Неотомизм господствовал как доминирующая философия Римско-католической церкви до Второго Ватиканского Собора , который, по мнению автора гомилетического и пастырского обозрения о. Брайан Ван Хов, SJ, чтобы подтвердить значимость теологии Ресурсмента . [116]
Томизм сегодня остается философской школой, влиятельной в католицизме, хотя «Церковь не имеет собственной философии и не канонизирует какую-либо одну конкретную философию в пользу других». [117]
В последние годы когнитивный нейробиолог Уолтер Фриман в статье 2008 года в журнале Mind and Matter, озаглавленной «Нелинейная динамика мозга и намерение согласно Аквинскому», предположил, что томизм — это философская система, объясняющая познание, которая наиболее совместима с нейродинамикой .
Фома Аквинский не гнушался опираться на еврейские философские источники. Его главный труд, Summa Theologica , показывает глубокое знание не только сочинений Авицеброна (Ибн Габироля), имя которого он упоминает, но и большинства существовавших тогда еврейских философских трудов.
Фома Аквинский энергично выступает [118] против гипотезы вечности мира, в согласии как с христианской , так и с иудейской теологией . Но поскольку эту теорию приписывают Аристотелю , он стремится продемонстрировать, что последний не высказывался по этому поводу категорично. «Аргумент, — сказал он, — который Аристотель представляет в поддержку этого тезиса, не называется собственно доказательством, а является лишь ответом на теории тех древних, которые предполагали, что этот мир имел начало, и которые приводили лишь невозможные доказательства. Вот три причины полагать, что сам Аристотель придавал этому рассуждению лишь относительную ценность...» [119] Здесь Фома Аквинский перефразирует «Путеводитель для растерянных » Маймонида , где приводятся эти причины. [120]
Популярность томизма начала снижаться в современный период , [115] который был открыт работами Рене Декарта «Рассуждение о методе» в 1637 году и «Размышления о первой философии» в 1641 году. Картезианские доктрины дуализма разума и тела и ошибочности чувств [ неопределенно ] неявно противоречил Аристотелю и Фоме Аквинскому :
Но между тем я очень удивляюсь, когда наблюдаю [слабость моего ума и] его склонность к ошибкам. Ибо, хотя я вовсе не выражаю того, что думаю, а рассматриваю все это в своем уме, слова все же иногда препятствуют моему прогрессу, и термины обычного языка почти вводят меня в заблуждение. Мы говорим, например, что видим тот же самый воск, когда он находится перед нами, а не считаем его тем же самым на основании того, что он сохраняет тот же цвет и форму: отсюда я сразу же был бы склонен заключить, что воск познан. актом зрения, а не только интуицией ума, если бы не аналогичный пример людей, идущих по улице внизу, наблюдаемых из окна. В этом случае я не премину сказать, что вижу самих людей, точно так же, как говорю, что вижу воск; и все же что я вижу из окна за шляпами и плащами, которые могли бы прикрывать искусственные машины, движения которых могли бы определяться пружинами? Но я сужу, что существуют человеческие существа, по этим явлениям, и, таким образом, я постигаю только способностью суждения, которая находится в уме, то, что, как мне казалось, я видел своими глазами.
- Размышления о первой философии, Med. II, §13.
Описывая томизм как философию здравого смысла, Г.К. Честертон писал:
С тех пор, как в шестнадцатом веке возник современный мир, ни одна философская система не соответствовала по-настоящему всеобщему ощущению реальности; к тому, что обычные люди, если бы они были предоставлены самим себе, назвали бы здравым смыслом. Каждый из них начинался с парадокса; своеобразная точка зрения, требующая принесения в жертву того, что они назвали бы здравой точкой зрения. Это единственное, что общее у Гоббса и Гегеля , Канта и Бергсона , Беркли и Уильяма Джеймса . Человек должен был поверить в то, во что не поверил бы ни один нормальный человек, если бы это вдруг было предложено его простоте; поскольку этот закон выше права, или право находится вне разума, или все обстоит так, как мы о нем думаем, или все относительно реальности, которой нет. Современный философ утверждает, как своего рода доверенный человек, что, если мы предоставим ему это, остальное будет легко; он исправит мир, если ему будет позволено придать разуму такой поворот...
Против всего этого выступает философия Св. Фомы, основанная на всеобщем убеждении, что яйца есть яйца. Гегельянин может сказать, что яйцо на самом деле является курицей, потому что оно является частью бесконечного процесса Становления; сторонник Беркеля может утверждать, что яйца-пашот существуют только потому, что существует сон, поскольку сновидение так же легко назвать причиной яиц, как и яйца причиной сновидения; Прагматик может полагать, что мы получаем максимальную пользу от яичницы, забывая, что она когда-то была яйцом, и вспоминая только яичницу. Но ни одному ученику Св. Фомы не нужно заморачивать себе мозги, чтобы как следует замусоривать яйца; наклонять голову под любым углом, глядя на яйца, или щуриться на яйца, или подмигивать другим глазом, чтобы увидеть новое упрощение яиц. Томист стоит среди бела дня братства людей, в их общем сознании, что яйца — это не куры, не мечты и не просто практические предположения; но то, что засвидетельствовано Властью Чувств, которая исходит от Бога.
- Честертон, Св. Фома Аквинский , с. 147.
Я. А. Вейшейпль подчеркивает, что внутри доминиканского ордена история томизма продолжалась со времен Фомы Аквинского:
Томизм всегда был жив в Доминиканском ордене, каким бы небольшим он ни был после разрушительных действий Реформации, Французской революции и наполеоновской оккупации. Повторяющиеся законы Генеральных капитулов, начавшиеся после смерти святого Фомы, а также конституции Ордена требовали от всех доминиканцев преподавать учение святого Фомы как в философии, так и в теологии. [121]
Идея давней исторической преемственности доминиканского томизма может быть получена из списка людей, связанных с Папским университетом Св. Фомы Аквинского .
За пределами Доминиканского ордена томизм имел разную судьбу, что заставило некоторых периодизировать его исторически или тематически. Вейшейпль отличает «широкий» томизм, который включает тех, кто утверждает, что следует духу и основным идеям Фомы Аквинского и демонстрирует очевидную зависимость от его текстов, от «эклектического» томизма, который включает тех, кто готов допустить влияние других философских и богословских идей. системы с целью релятивизации принципов и выводов традиционного томизма. Джон Холдейн дает историческое разделение томизма, включая 1) период Фомы Аквинского и его первых последователей с 13 по 15 века, второй томизм с 16 по 18 века и неотомизм с 19 по 20 века. [122]
Можно было бы с полным основанием сформулировать и другие исторические разделения на основе изменений во взглядах на творчество Фомы Аквинского, включая период сразу после канонизации Фомы Аквинского в 1325 году, период после Тридентского собора и период после Второго Ватиканского собора. Роман Чессарио считает, что лучше не определять интервалы времени или периоды в более широкой истории томизма, потому что томисты обращались к такому широкому кругу вопросов и в слишком многих географических областях, чтобы допустить такое разделение. [123]
Первый период томизма простирается от преподавательской деятельности Аквинского, начавшейся в 1256 году в Париже, до Кёльна, Орвието, Витербо, Рима и Неаполя до его канонизации в 1325 году. В этот период его доктрины «подвергались одновременно нападкам и защите», как, например, после его смерть (1274 г.) осуждению 1277, 1284 и 1286 гг. противодействовали Генеральные капитулы Доминиканского ордена и другие ученики, пришедшие на защиту Фомы Аквинского. [124]
После канонизации Фомы Аквинского количество комментариев к Фоме Аквинскому увеличилось, особенно в Кельне, который ранее был оплотом мысли Альберта Великого . Генрих Горкумский (1386-1431) написал, возможно, самый ранний комментарий к «Сумме теологии», за которым со временем последовал его ученик Денис Картезианец . [125]
В ответ на преобладающий философский рационализм в эпоху Просвещения Сальваторе Роселли, профессор богословия в Колледже Св. Фомы, будущем Папском университете Святого Фомы Аквинского, Ангеликум в Риме, [126] опубликовал шеститомную книгу «Сумма философии» (1777 г.), содержащую аристотелевскую теорию. интерпретация Фомы Аквинского, утверждающая чувства как источник знаний. [127] Во время преподавания в колледже Роселли считается заложившим основу неотомизма в девятнадцатом веке. [128] По мнению историка Я. А. Вейшейпла, в конце 18 — начале 19 веков «все, кто имел какое-либо отношение к возрождению томизма в Италии, Испании и Франции, находились под непосредственным влиянием монументального творчества Розелли. [129]
Возрождение томизма, которое началось в середине 19-го века, иногда называемое «неосхоластикой» или «неотомизмом», можно проследить до таких деятелей, как профессор Ангеликума Томмазо Мария Зильяра , иезуиты Йозеф Клейтген и Джованни Мария Корнольди , а также светские священник Гаэтано Сансеверино . Это движение получило импульс от энциклики Aeterni Patris Папы Льва XIII 1879 года. В целом возрождение принимает интерпретационную традицию великих комментаторов Фомы Аквинского, таких как Капреол , Каэтан и Иоанн Святого Фомы . Однако его внимание сосредоточено не столько на экзегетике, сколько на реализации программы применения строго разработанной системы томистской метафизики в массовой критике современной философии. Среди других выдающихся фигур начала века — Мартин Грабманн (1875–1949) и Амато Масново (1880–1955). Основные философские обязательства движения резюмированы в «Двадцати четырех томистических тезисах», одобренных Папой Пием X. [130]
В первой половине двадцатого века профессора Ангеликума Эдуард Гюгон , Режинальд Гарригу-Лагранж и другие поддержали призыв Лео к возрождению томизма. Их подход отражен во многих руководствах [131] и учебниках, широко использовавшихся в римско-католических колледжах и семинариях до Второго Ватиканского собора .
Хотя Второй Ватиканский собор проходил с 1962 по 1965 год, Корнелио Фабро уже в 1949 году мог написать, что век возрождения с его необходимостью обеспечить синтетическую систематизацию и защиту мысли Фомы Аквинского подходит к концу. Фабро надеялся на более конструктивный период, в течение которого будет изучен первоначальный контекст мысли Фомы Аквинского. [132]
Краткое изложение некоторых недавних и нынешних школ и интерпретаций томизма можно найти, среди прочего, в книге Баттисты Мондина « Бытие и некоторые томисты 20-го века » «La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi интерпрети» (2002), «Бытие и некоторые томисты 20-го века» (2003). Джоном Ф.К. Кнасасом , а также в сочинении Эдварда Фезера . [133]
Неосхоластический томизм [133] отождествляет себя с философской и богословской традицией, восходящей ко временам св. Фомы. В девятнадцатом веке такие авторы, как Томмазо Мария Зильяра, сосредоточили свое внимание не только на толковании исторического Фомы Аквинского, но и на формулировании строгой системы ортодоксального томизма, которая могла бы использоваться в качестве инструмента критики современной мысли.
Из-за подозрений в попытках гармонизировать Фому Аквинского с нетомистскими категориями и предположениями, нео-схоластический томизм иногда называли « томизмом строгого соблюдения ». [133] Обсуждение недавнего и нынешнего нео-схоластического томизма можно найти в книге Баттисты Мондина « La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi интерпрети» (2002), в которую входят такие деятели, как Мартин Грабман , Реджинальд Гарригу-Лагранж , София Ванни. Ровиги (1908–1990), [134] Корнелио Фабро (1911–1995), Карло Джакон (1900–1984), [135] Томаш Тын (1950–1990), Абелардо Лобато (1925–2012), Лео Элдерс (1926– 2019) и Джованни Вентимилья (р. 1964) и другие. Фабро, в частности, подчеркивает оригинальность Фомы Аквинского, особенно в отношении actus essendi или акта существования конечных существ посредством участия в самом бытии. Другие ученые, например, работавшие над «Прогетто Томмазо» [136] , стремятся установить объективное и универсальное прочтение текстов Фомы Аквинского. [137]
Краковский кружок Томизм [133] (названный в честь Кракова ) был назван «самым значительным выражением католической мысли между двумя мировыми войнами». [138] Круг был основан группой философов и богословов, которые, в отличие от более традиционного нео-схоластического томизма, использовали современную формальную логику как аналитический инструмент для традиционной томистской философии и теологии. [138]
Вдохновленные логической ясностью Фомы Аквинского, члены Круга считали, что и философия, и теология содержат «предложения с истинностными значениями… структурированный набор предложений, связанных по смыслу и предмету и связанных логическими отношениями совместимости и несовместимости, следствия и т. д. ." «Краковский кружок приступил к исследованию и, где это возможно, улучшению этой логической структуры с помощью самых передовых логических инструментов, доступных в то время, а именно инструментов современной математической логики, которая тогда называлась «логистикой». [139]
Этьен Жильсон (1884–1978), ключевой сторонник экзистенциального томизма , [133] был склонен подчеркивать важность исторической экзегезы, но также и преуменьшать преемственность Фомы Аквинского с аристотелевской традицией, и, как Корнелио Фабро из нео-схоластической школы, подчеркивать оригинальность учения Фомы Аквинского о бытии как существовании. Он также критиковал внимание нео-схоластиков к традиции комментаторов и, учитывая то, что он считал недостаточным вниманием к бытию или существованию, обвинял их в « эссенциализме » (чтобы намекнуть на другую половину различия Фомы Аквинского между бытием и существованием). сущность). Представление Гилсона о Фоме Аквинском как выдвинутеле явно «христианской философии» имело тенденцию, по крайней мере, по мнению его критиков, стирать различие Фомы Аквинского между философией и теологией. [140] Жак Маритен (1882–1973) ввел в томистскую метафизику представление о том, что философское размышление начинается с «интуиции бытия», а в этике и социальной философии стремился гармонизировать томизм с персонализмом и плюралистической демократией. Хотя «экзистенциальный томизм» иногда представлялся как противовес современному экзистенциализму , основной причиной этого ярлыка является акцент, который этот подход придает доктрине существования Фомы Аквинского. Среди современных сторонников — Джозеф Оуэнс и Джон Ф.К. Кнасас . [133]
Согласно томизму Ривер-Форест [133] (названному в честь Ривер-Форест, штат Иллинойс ) , естественные науки эпистемологически предшествуют метафизике , которую предпочтительно называют метанаукой . [ необходимы дополнительные ссылки ] [141] Этот подход подчеркивает аристотелевские основы философии Фомы Аквинского и, в частности, идею о том, что построению обоснованной метафизики должно предшествовать здравое понимание естествознания, интерпретируемое в свете Аристотелевская философия природы. Соответственно, авторы стремятся показать, что современная физическая наука может и должна получить такую интерпретацию. Среди ее представителей Чарльз Де Конинк , Раймонд Джуд Ногар, Джеймс А. Вейшейпль, [142] Уильям А. Уоллес, [143] и Бенедикт Эшли . Его иногда называют « томизмом Лаваля » [133] по имени Университета Лаваля в Квебеке, где Де Конинк был профессором. Альтернативное название «томизм Ривер-Форест» происходит от пригорода Чикаго, где находится Лицей естественных наук Альберта Великого, [144] члены которого были связаны с этим подходом. Его также иногда называют « аристотелевским томизмом » [133] (чтобы подчеркнуть его контраст с разновидностью экзистенциального томизма Гилсона), хотя, поскольку нео-схоластический томизм также подчеркивает преемственность Фомы Аквинского с Аристотелем, этот ярлык кажется слишком фирменным. (Есть писатели, такие как современный томист Ральф МакИнерни , которые продемонстрировали как нео-схоластическое влияние, так и влияние Лаваля/Ривер-Форест, и эти подходы не обязательно несовместимы.) [133] [145]
В отличие от первых трех школ, упомянутых выше, трансцендентальный томизм , [133] связанный с Жозефом Марешалем (1878–1944), Карлом Ранером (1904–84) и Бернаром Лонерганом (1904–84), не выступает против современной философии в целом, а стремится к примирить томизм с картезианским субъектно-центрированным подходом к познанию вообще и кантовской трансцендентальной философией [ неопределенно ] в частности. Кажется справедливым сказать, что большинство томистов, в остальном толерантных к различным подходам к мысли Фомы Аквинского, склонны рассматривать трансцендентальный томизм как слишком много уступивший современной философии, чтобы его действительно можно было считать разновидностью томизма, строго говоря, и эта школа мысли в любом случае имеет был гораздо более влиятельным среди богословов, чем среди философов. [133]
Люблинский томизм , [133] получивший свое название от Люблинского католического университета в Польше, где он расположен, также иногда называют « феноменологическим томизмом ». [133] Как и трансцендентальный томизм, он стремится объединить томизм с некоторыми элементами современной философии. В частности, он стремится использовать феноменологический метод философского анализа, связанный с Эдмундом Гуссерлем , и этический персонализм таких писателей, как Макс Шелер, для формулирования томистской концепции человеческой личности. Его самым известным сторонником является Кароль Войтыла (1920–2005), который впоследствии стал Папой Иоанном Павлом II. [133]
Однако, в отличие от трансцендентального томизма, метафизика люблинского томизма отдает приоритет существованию (а не сущности), что делает его экзистенциальным томизмом, демонстрирующим созвучие с томизмом Этьена Жильсона. Феноменологические проблемы люблинской школы не носят метафизический характер, поскольку это составило бы идеализм . Скорее, это соображения, которые соотносятся с центральными позициями школы, например, когда речь идет о современной науке, ее эпистемологической ценности и ее отношении к метафизике. [146]
Аналитический томизм [133] , описанный Джоном Холдейном , его ключевым сторонником, как «широкий философский подход, который приводит во взаимную связь стили и взгляды современной англоязычной философии, а также концепции и проблемы, разделяемые Фомой Аквинским и его последователями» (из статья об «аналитическом томизме» в The Oxford Companion to Philosophy под редакцией Теда Хондериха). Под «новейшей англоязычной философией» Холдейн имеет в виду аналитическую традицию , основанную такими мыслителями, как Готтлоб Фреге , Бертран Рассел , Дж. Мур и Людвиг Витгенштейн , которая имеет тенденцию доминировать в академической философии в англоязычном мире. Элизабет Анскомб (1919–2001) и ее муж Питер Гич иногда считаются первыми «аналитическими томистами», хотя (как и большинство писателей, к которым был применен этот ярлык) они не описывали себя в этих терминах, и, как несколько расплывчатое выражение Холдейна «взаимные отношения» указывают на то, что, по-видимому, не существует какого-либо набора доктрин, общих для всех аналитических томистов. Что у них действительно есть общего, так это то, что они философы, обученные аналитической традиции и каким-то образом интересующиеся Фомой Аквинским; и характер их «аналитического томизма» определяется тем, имеет ли он тенденцию подчеркивать «аналитическую» сторону аналитического томизма или сторону «томизма», или, альтернативно, пытается одинаково подчеркнуть обе стороны. [147] [148]
В указе Postquam Sancissimus от 27 июля 1914 года Папа Пий X заявил, что 24 тезиса, сформулированные «учителями из различных учреждений [...] явно содержат принципы и наиболее важные мысли» Фомы Аквинского. [149]
В своей работе «Против Генриха, короля Англии » Лютер критиковал использование доказательства путем утверждения и предпочтение стиля над содержанием в томистской форме диспута , что, как он утверждал, было следующим: «Мне так кажется. Я так думаю. Я так считаю." Лютер также утверждал, что томистский метод привел к поверхностности богословских дебатов в Англии того времени. [150]
Томизм подвергся критике со стороны Бертрана Рассела в «Истории западной философии» (1946). Помимо этого, нео-схоластика вообще, в том числе и томизм, подвергается критике со стороны некоторых католиков .