Абсурдизм — философская теория о том, что вселенная иррациональна и бессмысленна. Она утверждает, что попытки найти смысл приводят людей к конфликту с, казалось бы, бессмысленным миром. Этот конфликт может быть между рациональным человеком и иррациональной вселенной, между намерением и результатом или между субъективной оценкой и объективной ценностью, но точное определение термина оспаривается. Абсурдизм утверждает, что из-за одного или нескольких из этих конфликтов существование в целом абсурдно . В этом отношении он отличается от менее глобального тезиса о том, что некоторые конкретные ситуации, люди или фазы в жизни абсурдны.
Различные компоненты абсурда обсуждаются в академической литературе, и разные теоретики часто концентрируют свои определения и исследования на разных компонентах. На практическом уровне конфликт, лежащий в основе абсурда, характеризуется борьбой индивида за поиск смысла в бессмысленном мире. Теоретический компонент, с другой стороны, больше подчеркивает эпистемическую неспособность разума проникнуть и понять реальность . Традиционно конфликт характеризуется как столкновение между внутренним компонентом, принадлежащим человеческой природе, и внешним компонентом, принадлежащим природе мира. Однако некоторые более поздние теоретики предположили, что оба компонента могут быть внутренними: способность видеть сквозь произвольность любой конечной цели, с одной стороны, и неспособность перестать заботиться о таких целях, с другой стороны. Некоторые описания также включают метакогнитивный компонент, утверждая, что осознание конфликта необходимо для возникновения абсурда.
Некоторые аргументы в пользу абсурдизма сосредоточены на незначительности человека во вселенной, на роли смерти или на неправдоподобности или иррациональности постулирования конечной цели. Возражения против абсурдизма часто утверждают, что жизнь на самом деле имеет смысл, или указывают на определенные проблемные последствия или непоследовательности абсурдизма. Защитники абсурдизма часто жалуются, что он не получает того внимания профессиональных философов, которого заслуживает в силу важности темы и ее потенциального психологического воздействия на затронутых ею людей в форме экзистенциальных кризисов . Были предложены различные возможные ответы на абсурдизм и его воздействие. Три ответа, обсуждаемые в традиционной абсурдистской литературе, — это самоубийство , религиозная вера в высшую цель и восстание против абсурда. Из них восстание обычно представляется как рекомендуемый ответ, поскольку, в отличие от двух других ответов, оно не избегает абсурда, а вместо этого признает его таким, какой он есть. Более поздние теоретики предложили дополнительные ответы, такие как использование иронии, чтобы относиться к жизни менее серьезно, или игнорирование ответственного конфликта. Некоторые абсурдисты утверждают, что неважно, реагирует ли человек и как он реагирует. Это основано на идее, что если ничто не имеет значения, то и реакция человека на этот факт не имеет значения.
Термин «абсурдизм» наиболее тесно связан с философией Альбера Камю . Однако важные предшественники и обсуждения абсурда также встречаются в работах Сёрена Кьеркегора . Абсурдизм тесно связан с различными другими концепциями и теориями. Его базовое мировоззрение вдохновлено экзистенциалистской философией. Однако экзистенциализм включает в себя дополнительные теоретические обязательства и часто занимает более оптимистичную позицию относительно возможности нахождения или создания смысла в жизни человека. Абсурдизм и нигилизм разделяют убеждение в том, что жизнь бессмысленна, но абсурдисты не рассматривают это как изолированный факт и вместо этого интересуются конфликтом между человеческим стремлением к смыслу и отсутствием такового в мире. Столкновение с этим конфликтом может вызвать экзистенциальный кризис, в котором неприятные переживания , такие как тревога или депрессия, могут подтолкнуть пострадавшего к поиску ответа для разрешения конфликта. Однако признание отсутствия объективного смысла не исключает сознательного мыслителя из поиска субъективного смысла в произвольных местах.
Абсурдизм — философский тезис о том, что жизнь или мир в целом абсурден. Существует широкое согласие относительно того, что термин «абсурд» подразумевает отсутствие смысла или цели, но также существуют значительные споры относительно его точного определения, и были предложены различные версии. [1] [2] [3] [4] [5] Выбор определения имеет важные последствия для того, является ли тезис об абсурдизме правильным, а также для аргументов, приводимых за и против него: он может быть истинным в одном определении и ложным в другом. [6]
В общем смысле абсурд — это то, что лишено смысла, часто потому, что оно включает в себя некоторую форму противоречия . Абсурд парадоксален в том смысле, что его нельзя постичь разумом . [7] [8] [9] Но в контексте абсурдизма этот термин обычно используется в более конкретном смысле. Согласно большинству определений, он включает в себя конфликт, несоответствие или столкновение между двумя вещами. Мнения о том, что представляют собой эти две вещи, различаются. [1] [2] [3] [4] Например, его традиционно определяют как противостояние рационального человека иррациональному миру или как попытку постичь что-то на основе причин, даже если это находится за пределами рациональности. [10] [11] Похожие определения видят несоответствие между намерением и результатом, между стремлением и реальностью или между субъективной оценкой и объективной ценностью как источник абсурда. [1] [3] Другие определения помещают обе конфликтующие стороны в человека: способность осознавать произвольность конечных целей и неспособность отказаться от обязательств по отношению к ним. [4] В отношении конфликта абсурдизм отличается от нигилизма , поскольку это не просто тезис о том, что ничто не имеет значения. Вместо этого он включает компонент, что вещи, тем не менее, кажутся нам важными и что это впечатление невозможно стряхнуть. Это различие выражается в относительном аспекте абсурда, поскольку он представляет собой конфликт между двумя сторонами. [4] [1] [2]
Были предложены различные компоненты абсурда, и разные исследователи часто сосредотачивают свое определение и исследование на одном из этих компонентов. Некоторые отчеты подчеркивают практические компоненты, связанные с индивидуумом, ищущим смысл, в то время как другие подчеркивают теоретические компоненты о неспособности познать мир или рационально понять его. Другое разногласие касается того, существует ли конфликт только внутри индивидуума или между ожиданиями индивидуума и внешним миром . Некоторые теоретики также включают метакогнитивный компонент, который абсурд подразумевает, что индивидуум осознает этот конфликт. [2] [3] [12] [4]
Важным аспектом абсурдизма является то, что абсурд не ограничивается отдельными ситуациями, а охватывает жизнь в целом. [2] [1] [13] Существует общее мнение, что люди часто сталкиваются с абсурдными ситуациями в повседневной жизни. [7] Они часто возникают, когда есть серьезное несоответствие между намерениями и реальностью. [2] Например, человек, пытающийся сломать тяжелую входную дверь, абсурден, если в доме, в который он пытается вломиться, нет задней стены и в него можно легко войти этим путем. [1] Но философский тезис абсурдизма гораздо более широк, поскольку он не ограничивается отдельными ситуациями, людьми или фазами жизни. Вместо этого он утверждает, что жизнь или мир в целом абсурдны. Утверждение, что абсурд имеет такое глобальное распространение, является спорным, в отличие от более слабого утверждения, что некоторые ситуации абсурдны. [2] [1] [13]
Перспектива абсурдизма обычно проявляется, когда агент делает шаг назад от своих индивидуальных повседневных взаимодействий с миром, чтобы оценить их важность в более широком контексте. [4] [2] [14] Такая оценка может привести к пониманию того, что повседневные взаимодействия имеют для нас большое значение, несмотря на то, что они не имеют реального смысла при оценке с более широкой точки зрения. Эта оценка выявляет конфликт между значимостью, видимой с внутренней точки зрения, и произвольностью, обнаруживаемой через внешнюю точку зрения. [4] Абсурд становится проблемой, поскольку существует сильное желание смысла и цели, даже если они, кажется, отсутствуют. [7] В этом смысле конфликт, ответственный за абсурд, часто либо составляет, либо сопровождается экзистенциальным кризисом . [15] [14]
Важный компонент абсурда на практическом уровне касается серьезности, которую люди привносят в жизнь. Эта серьезность отражается во многих различных отношениях и областях, например, в отношении славы, удовольствия , справедливости , знания или выживания, как в отношении нас самих, так и в отношении других. [2] [8] [14] Но, похоже, существует несоответствие между тем, насколько серьезно мы относимся к своей жизни и жизни других, с одной стороны, и насколько произвольными кажутся они и мир в целом, с другой стороны. Это можно понять с точки зрения важности и заботы: абсурдно, что люди продолжают заботиться об этих вопросах, даже если они кажутся неважными на объективном уровне. [16] [17] Столкновение между этими двумя сторонами можно определить как абсурд. Это, возможно, лучше всего проиллюстрировано, когда агент серьезно занят выбором между произвольными вариантами, ни один из которых на самом деле не имеет значения. [2] [3]
Некоторые теоретики характеризуют этические стороны абсурдизма и нигилизма так же, как и точку зрения, что не имеет значения, как мы действуем, или что «все позволено». [8] Согласно этой точке зрения, важным аспектом абсурда является то, что какую бы высшую цель или намерение мы ни выбрали для достижения, они также могут быть поставлены под сомнение, поскольку на последнем этапе им всегда не хватает оправдания более высокого порядка. [2] [1] Но обычно проводится различие между абсурдизмом и нигилизмом, поскольку абсурдизм включает в себя дополнительный компонент, заключающийся в том, что существует конфликт между желанием человека иметь смысл и отсутствием смысла. [18] [14]
С более теоретической точки зрения, абсурдизм — это убеждение , что мир по своей сути безразличен и непроницаем для человеческих попыток раскрыть его более глубокую причину или что он не может быть познан. [12] [10] Согласно этому теоретическому компоненту, он включает в себя эпистемологическую проблему человеческих ограничений познания мира. [12] Это включает в себя тезис о том, что мир в критических отношениях непостижим для людей, как в отношении того, во что верить, так и в отношении того, как действовать. [12] [10] Это отражается в хаосе и иррациональности вселенной, которая действует в соответствии со своими собственными законами, безразличными к человеческим заботам и стремлениям. Это тесно связано с идеей о том, что мир молчит, когда мы спрашиваем, почему вещи такие, какие они есть. Это молчание возникает из впечатления, что на самом фундаментальном уровне все вещи существуют без причины: они просто есть. [12] [19] [20] Важным аспектом этих ограничений в познании мира является то, что они имеют существенное значение для человеческого познания , т.е. они не являются следствием следования ложным принципам или случайных слабостей, а присущи самим человеческим познавательным способностям. [12]
Некоторые теоретики также связывают эту проблему с цикличностью человеческого разума, который очень искусен в создании цепочек оправданий, связывающих одно с другим, и при этом пытается и не может сделать то же самое для цепочки оправданий в целом, делая рефлексивный шаг назад. [2] [14] Это подразумевает, что человеческий разум не просто слишком ограничен, чтобы охватить жизнь в целом, но и что, если кто-то серьезно попытается сделать это, его необоснованная цикличность может рухнуть и привести к безумию. [2]
Важное разногласие в академической литературе о природе абсурдизма и абсурда сосредоточено конкретно на том, являются ли компоненты, ответственные за конфликт, внутренними или внешними. [1] [2] [3] [4] Согласно традиционной позиции, абсурд имеет как внутренние, так и внешние компоненты: он обусловлен несоответствием между внутренним желанием человека вести осмысленную жизнь и внешней бессмысленностью мира. С этой точки зрения, среди желаний людей есть некоторые трансцендентные стремления, которые ищут более высокую форму смысла в жизни. Абсурд возникает, поскольку эти стремления игнорируются миром, который безразличен к нашей «потребности в подтверждении важности наших забот». [1] [3] Это подразумевает, что абсурд «не в человеке... и не в мире, а в их совместном присутствии». Эта позиция была отвергнута некоторыми более поздними теоретиками, которые считали, что абсурд является чисто внутренним, потому что он «происходит не из столкновения наших ожиданий с миром, а из столкновения внутри нас самих». [1] [2] [4] [6]
Различие важно, поскольку, согласно последнему взгляду, абсурд встроен в человеческую природу и будет преобладать независимо от того, каким был мир. Так что дело не только в том, что абсурд истинен в реальном мире. Вместо этого любой возможный мир , даже тот, который был создан божественным богом и направлялся им в соответствии с его высшей целью, все равно был бы одинаково абсурдным для человека. В этом смысле абсурд является продуктом способности нашего сознания сделать шаг назад от того, что оно рассматривает, и размышлять о причине своего объекта. Когда этот процесс применяется к миру в целом, включая Бога, он обязательно потерпит неудачу в своих поисках причины или объяснения, независимо от того, каким был мир. [1] [2] [14] В этом смысле абсурд возникает из конфликта между чертами нас самих: «нашей способностью осознавать произвольность наших конечных интересов и нашей одновременной неспособностью отказаться от нашей приверженности им». [4] У этого взгляда есть побочный эффект, заключающийся в том, что абсурд зависит от того факта, что затронутый человек осознает его. Например, люди, которые не осознают произвол или конфликт, не будут затронуты. [1] [2] [14]
По мнению некоторых исследователей, центральным аспектом абсурда является то, что агент осознает существование соответствующего конфликта. Это означает, что человек осознает как серьезность, которую он вкладывает, так и то, как это кажется неуместным в произвольном мире. [2] [14] Это также подразумевает, что другие сущности, у которых отсутствует эта форма сознания, такие как неорганическая материя или низшие формы жизни, не являются абсурдными и не сталкиваются с этой конкретной проблемой. [2] Некоторые теоретики также подчеркивают, что конфликт сохраняется, несмотря на осознание его индивидом, то есть что индивид продолжает заботиться о своих повседневных заботах, несмотря на их впечатление, что в широком масштабе эти заботы бессмысленны. [4] Защитники метакогнитивного компонента утверждают, что он позволяет объяснить, почему абсурд в первую очередь приписывается человеческим устремлениям, а не низшим животным: потому что у них отсутствует эта метакогнитивная осведомленность. Однако другие исследователи отвергают метакогнитивное требование, основываясь на том факте, что оно серьезно ограничило бы сферу абсурда только теми, возможно, немногими индивидами, которые ясно осознают противоречие, оставляя остальных в стороне. Таким образом, оппоненты утверждают, что не признавать конфликт так же абсурдно, как и сознательное его проживание. [1] [2] [14]
В пользу абсурдизма часто приводятся различные популярные аргументы. Некоторые фокусируются на будущем, указывая на то, что ничто из того, что мы делаем сегодня, не будет иметь значения через миллион лет. [2] [14] Похожая линия аргументации указывает на тот факт, что наши жизни незначительны из-за того, насколько они малы по сравнению со вселенной в целом, как в отношении их пространственных, так и временных измерений. Тезис абсурдизма также иногда основывается на проблеме смерти , то есть на том, что нет конечной цели, к которой мы могли бы стремиться, поскольку мы все умрем. [2] [20] В этом смысле говорят, что смерть уничтожает все наши с трудом заработанные достижения, такие как карьера, богатство или знания. Этот аргумент в некоторой степени смягчается тем фактом, что мы можем оказывать положительное или отрицательное влияние на жизни других людей. Но это не решает проблему полностью, поскольку та же проблема, то есть отсутствие конечной цели, применима и к их жизням. [2] Томас Нагель возражал против этих линий аргументации, основываясь на утверждении, что они являются циклическими: они предполагают, а не устанавливают, что жизнь абсурдна. Например, утверждение, что наши действия сегодня не будут иметь значения через миллион лет, не подразумевает напрямую, что они не имеют значения сегодня. И аналогично, тот факт, что процесс не достигает значимой конечной цели, не влечет за собой, что процесс в целом бесполезен, поскольку некоторые части процесса могут содержать свое обоснование, не завися от внешнего по отношению к ним обоснования. [2] [14]
Другой аргумент идет косвенно, указывая на то, что различные великие мыслители имеют очевидные иррациональные элементы в своих системах мышления. Эти предполагаемые ошибки разума затем принимаются за признаки абсурдизма, которые должны были скрыть или избежать его. [12] [21] С этой точки зрения тенденция постулировать существование благожелательного Бога может рассматриваться как форма защитного механизма или желаемого за действительное, чтобы избежать тревожной и неудобной истины. [12] Это тесно связано с идеей о том, что у людей есть врожденное стремление к смыслу и цели, которое затмевается бессмысленной и безразличной вселенной. [22] [23] [24] Например, Рене Декарт стремится построить философскую систему, основанную на абсолютной уверенности в том, что « я мыслю, следовательно, я существую », просто для того, чтобы ввести без надлежащего обоснования существование благожелательного и не обманывающего Бога на более позднем этапе, чтобы гарантировать, что мы можем знать о внешнем мире. [12] [25] Похожий проблемный шаг предпринимает Джон Локк , который принимает существование Бога за пределами чувственного опыта , несмотря на свой строгий эмпиризм , который требует, чтобы все знания основывались на чувственном опыте. [12] [26]
Другие теоретики выступают в пользу абсурдизма, основываясь на утверждении, что значение является относительным . В этом смысле, чтобы что-то имело смысл, оно должно находиться в отношении к чему-то другому, что имеет смысл. [4] [21] Например, слово имеет смысл из-за его отношения к языку, или чья-то жизнь может быть осмысленной, потому что этот человек посвящает свои усилия более высокому значимому проекту, например, служению Богу или борьбе с бедностью. Важным следствием этой характеристики смысла является то, что она грозит привести к бесконечному регрессу : [4] [21] на каждом шагу что-то имеет смысл, потому что что-то другое имеет смысл, которое, в свою очередь, имеет смысл только потому, что оно связано с еще одной значимой вещью, и так далее. [27] [28] Этой бесконечной цепи и соответствующей абсурдности можно было бы избежать, если бы некоторые вещи имели внутреннее или конечное значение, т. е. если бы их значение не зависело от значения чего-то другого. [4] [21] Например, если бы вещи в больших масштабах, такие как Бог или борьба с бедностью, имели смысл, то наши повседневные занятия могли бы быть осмысленными, находясь в правильном отношении к ним. Однако, если эти более широкие контексты сами по себе лишены смысла, то они не могут выступать в качестве источников смысла для других вещей. Это привело бы к абсурду, если понимать его как конфликт между впечатлением, что наши повседневные занятия имеют смысл, даже если они лишены смысла, потому что они не находятся в отношении к чему-то другому, что имеет смысл. [4]
Другой аргумент в пользу абсурдизма основан на попытке оценить стандарты того, что имеет значение и почему это имеет значение. Утверждалось, что единственный способ ответить на такой вопрос — обратиться к самим этим стандартам. Это означает, что в конечном итоге только от нас зависит, что «то, что кажется нам важным, серьезным или ценным, не казалось бы таковым, если бы мы были устроены по-другому». Кругообразность и необоснованность самих этих стандартов затем используются для аргументации в пользу абсурдизма. [2] [14]
Наиболее распространенная критика абсурдизма заключается в утверждении, что жизнь на самом деле имеет смысл. Аргументы сверхъестественного в этом отношении основаны на утверждении, что Бог существует и действует как источник смысла. Аргументы натуралистов, с другой стороны, утверждают, что различные источники смысла можно найти в естественном мире без обращения к сверхъестественной сфере. Некоторые из них считают, что смысл субъективен. С этой точки зрения, имеет ли данная вещь смысл, варьируется от человека к человеку в зависимости от его субъективного отношения к этой вещи. Другие находят смысл во внешних ценностях, например, в морали , знании или красоте . Все эти различные позиции имеют общее то, что они утверждают существование смысла, в отличие от абсурдизма. [29] [30] [21]
Другая критика абсурдизма фокусируется на его негативном отношении к моральным ценностям. В абсурдистской литературе моральное измерение иногда прямо отрицается, например, утверждая, что оценочные суждения должны быть отброшены или что отказ от Бога подразумевает отказ от моральных ценностей. [3] С этой точки зрения, абсурдизм несет с собой весьма спорную форму морального нигилизма . Это означает, что в жизни отсутствует не только высшая цель, но и моральные ценности. Эти две стороны можно связать идеей о том, что без высшей цели нет ничего, к чему стоило бы стремиться, что могло бы придать жизни смысл. Эта бесполезность, по-видимому, применима как к морально значимым действиям, так и к другим вопросам. [3] [8] В этом смысле «[вера] в смысл жизни всегда подразумевает шкалу ценностей», в то время как «[вера] в абсурд... учит обратному». [31] Были выдвинуты различные возражения против такой позиции, например, что она нарушает здравый смысл или что она приводит к многочисленным радикальным последствиям, например, что никто никогда не виновен в каком-либо предосудительном поведении или что не существует никаких этических правил. [3] [32]
Но это негативное отношение к моральным ценностям не всегда последовательно поддерживается абсурдистами, и некоторые из предлагаемых ответов на вопрос о том, как бороться с абсурдом, по-видимому, явно защищают существование моральных ценностей. [3] [20] [33] Из-за этой двусмысленности другие критики абсурдизма возражали против него, основываясь на его непоследовательности. [3] Моральные ценности, защищаемые абсурдистами, часто пересекаются с этическими взглядами экзистенциализма и включают такие черты, как искренность , подлинность и мужество как добродетели . [34] [35] В этом смысле абсурдисты часто утверждают, что важно, как агент сталкивается с абсурдностью своей ситуации, и что ответ должен иллюстрировать эти добродетели. Этот аспект особенно заметен в идее о том, что агент должен восстать против абсурда и прожить свою жизнь подлинно, как форму страстного бунта. [3] [12] [10]
Некоторые считают последнюю позицию несовместимой с идеей, что в жизни нет смысла: если ничто не имеет значения, то не должно иметь значения и то, как мы реагируем на этот факт. [3] [2] [1] [4] Таким образом, абсурдисты, по-видимому, привержены как утверждению о том, что моральные ценности существуют, так и тому, что их не существует. Защитники абсурдизма пытались противостоять этой линии аргументации, утверждая, что, в отличие от других ответов, она остается верной основному пониманию абсурда и «логике абсурда», признавая существование абсурда вместо того, чтобы отрицать его. [3] [36] Но эта защита не всегда принимается. Одним из ее недостатков, по-видимому, является то, что она допускает ошибку «есть-должно быть» : абсурдизм представляет себя как описательное утверждение о существовании и природе абсурда, но затем переходит к постулированию различных нормативных утверждений. [3] [37] Другая защита абсурдизма состоит в ослаблении утверждений о том, как следует реагировать на абсурд и какие добродетели должен иллюстрировать такой ответ. С этой точки зрения абсурдизм можно понимать как форму самопомощи , которая просто предоставляет благоразумные советы. Такие благоразумные советы могут быть полезны определенным людям, не претендуя на статус общезначимых моральных ценностей или категорических нормативных суждений. Таким образом, ценность благоразумных советов может быть просто относительной по отношению к интересам некоторых людей, но не ценной в более общем смысле. Таким образом, абсурдисты пытались разрешить очевидную непоследовательность в своей позиции. [3]
Согласно абсурдизму, жизнь в целом абсурдна: абсурд не ограничивается лишь несколькими конкретными случаями. Тем не менее, некоторые случаи являются более парадигматичными примерами, чем другие. Миф о Сизифе часто рассматривается как ключевой пример абсурда. [10] [3] В нем Зевс наказывает царя Сизифа , заставляя его катить огромный валун на гору. Всякий раз, когда валун достигает вершины, он снова скатывается вниз, тем самым заставляя Сизифа повторять одну и ту же задачу снова и снова на протяжении вечности. Эту историю можно рассматривать как абсурдистскую притчу о безнадежности и тщетности человеческой жизни в целом: так же, как Сизиф, люди в целом обречены трудиться изо дня в день в попытке выполнить бессмысленные задачи, которые будут заменены новыми бессмысленными задачами, как только они будут выполнены. Утверждалось, что центральным аспектом ситуации Сизифа является не только тщетность его труда, но и его осознание тщетности. [10] [38] [3]
Другой пример абсурдистского аспекта человеческого состояния дан в произведении Франца Кафки « Процесс» . [39] [40] В нем главный герой Йозеф К. арестован и предан суду недоступной властью, хотя он убежден, что не сделал ничего плохого. На протяжении всей истории он отчаянно пытается выяснить, в каких преступлениях его обвиняют и как защитить себя. Но в конце концов он оставляет свои тщетные попытки и подчиняется своей казни, так и не узнав, в чем его обвиняют. Абсурдная природа мира иллюстрируется таинственным и непроницаемым функционированием судебной системы, которая кажется Йозефу К. безразличной и сопротивляется всем его попыткам осмыслить ее. [41] [39] [40]
Философы абсурдизма часто жалуются, что тема абсурда не получает должного внимания профессиональных философов, особенно по сравнению с другими вечными философскими областями исследования. Например, утверждалось, что это можно увидеть в тенденции различных философов на протяжении веков включать эпистемически сомнительное существование Бога в свои философские системы как источник окончательного объяснения тайн бытия. В этом отношении эта тенденция может рассматриваться как форма защитного механизма или желаемого за действительное, составляющего побочный эффект непризнанной и игнорируемой важности абсурда. [12] [21] Хотя некоторые обсуждения абсурда происходят явно в философской литературе, он часто представлен менее явным образом в форме романов или пьес. Эти презентации обычно происходят путем рассказа историй, которые иллюстрируют некоторые из ключевых аспектов абсурда, даже если они могут явно не обсуждать эту тему. [10] [3]
Утверждалось, что признание существования абсурда имеет важные последствия для эпистемологии, особенно в отношении философии, но также и при более широком применении к другим областям. [12] [10] Причина этого в том, что признание абсурда включает в себя осознание человеческих когнитивных ограничений и может привести к форме эпистемического смирения. [12]
Впечатление, что жизнь абсурдна, может в некоторых случаях иметь серьезные психологические последствия, например, вызывать экзистенциальный кризис. В этом отношении осознание как самого абсурда, так и возможных ответов на него может быть центральным для избежания или разрешения таких последствий. [3] [15] [14]
... несмотря на или вопреки всему существованию он желает быть самим собой с ним, брать его с собой, почти бросая вызов своим мукам. Ибо надеяться на возможность помощи, не говоря уже о помощи в силу абсурда, что для Бога все возможно, — нет, этого он не сделает. А что касается поиска помощи у кого-либо другого — нет, этого он не сделает ни за что на свете; вместо того, чтобы искать помощи, он предпочел бы быть самим собой — со всеми муками ада, если так должно быть.
- Сёрен Кьеркегор , Болезнь к смерти [42]
Большинство исследователей утверждают, что основной конфликт, создаваемый абсурдом, не может быть по-настоящему разрешён. Это означает, что любая попытка сделать это обречена на провал, даже если их главные герои могут не осознавать своего провала. С этой точки зрения, всё ещё существует несколько возможных ответов, некоторые лучше других, но ни один из них не способен разрешить фундаментальный конфликт. Традиционный абсурдизм, примером которого является Альбер Камю , утверждает, что существует три возможных ответа на абсурдизм: самоубийство , религиозная вера или восстание против абсурда. [10] [3] Более поздние исследователи предложили больше способов реагирования на абсурдизм. [2] [4] [14]
Очень грубый и простой ответ, хотя и довольно радикальный, — совершить самоубийство. [13] Например, по мнению Камю, проблема самоубийства — единственная «действительно серьезная философская проблема». Она заключается в поиске ответа на вопрос «Должен ли я убить себя?». [20] Этот ответ мотивирован пониманием того, что, как бы ни старался агент, он никогда не достигнет своей цели — вести осмысленную жизнь, что может оправдать отказ от продолжения жизни вообще. [3] Большинство исследователей признают, что это одна из форм ответа на абсурд, но отвергают ее из-за ее радикальной и необратимой природы и вместо этого выступают за другой подход. [13] [20]
Одним из таких альтернативных ответов на кажущуюся абсурдность жизни является предположение, что существует некая высшая конечная цель, в которой индивид может участвовать, например, служение обществу, прогресс истории или слава Божья. [2] [3] [13] Хотя индивид может играть лишь небольшую роль в реализации этой всеобъемлющей цели, она все равно может выступать источником смысла. Таким образом, индивид может найти смысл и тем самым избежать абсурда. Одной из серьезных проблем с этим подходом является то, что проблема абсурда применима и к этой предполагаемой высшей цели. Так же, как цели отдельной индивидуальной жизни могут быть поставлены под сомнение, это в равной степени применимо и к более крупной цели, разделяемой многими. [4] [21] И если эта цель сама по себе абсурдна, она не может выступать источником смысла для индивида, участвующего в ней. Камю определяет этот ответ как форму самоубийства, относящуюся не к физическому, а к философскому уровню. Это философское самоубийство в том смысле, что индивид просто предполагает, что выбранная высшая цель имеет смысл, и тем самым не размышляет о ее абсурдности. [2] [3]
Традиционные абсурдисты обычно отвергают как физическое, так и философское самоубийство в качестве рекомендуемого ответа на абсурд, обычно с аргументом, что оба эти ответа представляют собой некоторую форму побега, которая не может столкнуться с абсурдом таким, какой он есть. Несмотря на тяжесть и неизбежность абсурда, они рекомендуют, чтобы мы столкнулись с ним лицом к лицу, т. е. не убегали от него, отступая в иллюзию ложной надежды или заканчивая свою жизнь. [12] [10] [1] В этом смысле принятие реальности абсурда означает отказ от любых надежд на счастливую загробную жизнь, свободную от этих противоречий. [10] [2] Вместо этого человек должен признать абсурд и заняться восстанием против него. [12] [10] [1] Такой бунт обычно иллюстрирует определенные добродетели, тесно связанные с экзистенциализмом , такие как утверждение своей свободы перед лицом невзгод, а также принятие ответственности и определение собственной сущности . [12] [3] Важным аспектом этого образа жизни является то, что жизнь проживается страстно и интенсивно, приглашая и ища новые впечатления . Такой образ жизни может быть проиллюстрирован актером , завоевателем или художником соблазнения , который постоянно находится в поиске новых ролей, завоеваний или привлекательных людей, несмотря на свое осознание абсурдности этих предприятий. [10] [43] Другой аспект заключается в творчестве , то есть в том, что агент видит себя и действует как создатель своих собственных произведений и путей в жизни. Это представляет собой форму бунта в том смысле, что агент остается осведомленным об абсурдности мира и своей роли в нем, но продолжает противостоять ему вместо того, чтобы смириться и признать поражение. [10] Но этот ответ не решает проблему абсурда в ее основе: даже жизнь, посвященная бунту против абсурда, сама по себе все еще абсурдна. [2] [1] Защитники мятежного ответа на абсурдизм указали, что, несмотря на его возможные недостатки, он имеет одно важное преимущество перед многими его альтернативами: он умудряется принимать абсурд таким, какой он есть, не отрицая его, отрицая его существование или прекращая собственное существование. Некоторые даже считают, что это единственный философски последовательный ответ на абсурд. [3]
Хотя эти три ответа являются наиболее заметными в традиционной абсурдистской литературе, также предлагались различные другие ответы. Вместо бунта, например, абсурдизм может также привести к форме иронии . Эта ирония недостаточна, чтобы полностью избежать абсурдности жизни, но она может смягчить ее в некоторой степени, дистанцируя себя в некоторой степени от серьезности жизни. [2] [1] [4] [14] По мнению Томаса Нагеля , может быть, по крайней мере теоретически, два ответа на фактическое разрешение проблемы абсурда. Это основано на идее, что абсурд возникает из сознания конфликта между двумя аспектами человеческой жизни: что люди заботятся о разных вещах и что мир кажется произвольным и не заслуживает этой заботы. [4] [2] [14] Абсурд не возник бы, если бы любой из конфликтующих элементов прекратил свое существование, то есть если бы индивид перестал заботиться о вещах, как, по-видимому, предполагают некоторые восточные религии , или если бы можно было найти что-то, что обладает непроизвольным значением, которое заслуживает беспокойства. Для теоретиков, которые придают значение осознанию этого конфликта для абсурда, представляется еще один вариант: оставаться невежественным в той степени, в которой это возможно. [4] [2] [14]
Другие теоретики считают, что правильный ответ на абсурд может быть невозможным и не необходимым, что он просто остается одним из основных аспектов жизни, независимо от того, как с ним сталкиваются. Это отсутствие ответа может быть оправдано через сам тезис абсурдизма: если ничто на самом деле не имеет значения в большом масштабе, то это в равной степени относится к человеческим реакциям на этот факт. С этой точки зрения страстный бунт против, по-видимому, тривиального или неважного положения дел кажется не героическим поиском, а скорее бесполезной затеей . [2] [1] [4] Джеффри Гордон возражал против этой критики, основываясь на утверждении, что существует разница между абсурдом и отсутствием важности. Таким образом, даже если жизнь в целом абсурдна, некоторые факты о жизни все еще могут быть важнее других, и тот факт, что жизнь в целом абсурдна, был бы хорошим кандидатом на более важные факты. [1]
Абсурдизм берет свое начало в работах датского философа 19-го века Сёрена Кьеркегора , который решил противостоять кризису, с которым сталкиваются люди, с помощью Абсурда, разработав свою собственную экзистенциальную философию . [44] Абсурдизм как система убеждений родился из европейского экзистенциалистского движения, которое последовало, в частности, когда Камю отверг некоторые аспекты этой философской линии мысли [45] и опубликовал свое эссе «Миф о Сизифе» . Последствия Второй мировой войны создали социальную среду, которая стимулировала абсурдистские взгляды и способствовала их популярному развитию, особенно в опустошенной стране Франции . Фуко рассматривал шекспировский театр как предшественника абсурдизма. [46]
Идея, очень близкая к концепции абсурда, принадлежит Иммануилу Канту , который различает феномены и ноумены . [12] Это различие относится к разрыву между тем, как вещи кажутся нам, и тем, каковы они сами по себе. Например, согласно Канту, пространство и время являются измерениями, принадлежащими сфере феноменов, поскольку именно так организуются чувственные впечатления разумом , но их нельзя обнаружить на уровне ноуменов. [47] [48] Понятие абсурда соответствует тезису о том, что такой разрыв существует, и человеческие ограничения могут ограничивать разум от когда-либо по-настоящему постичь реальность, т. е. что реальность в этом смысле остается абсурдной для разума. [12]
За столетие до Камю датский философ XIX века Сёрен Кьеркегор много писал об абсурдности мира. В своих дневниках Кьеркегор пишет об абсурде:
Что такое Абсурд? Он заключается, как можно легко увидеть, в том, что я, разумное существо, должен действовать в случае, когда мой разум, мои способности к размышлению говорят мне: ты можешь с таким же успехом сделать одно, как и другое, то есть когда мой разум и мое размышление говорят: ты не можешь действовать, и все же здесь я должен действовать... Абсурд, или действовать в силу абсурда, означает действовать на основе веры... Я должен действовать, но размышление закрыло мне дорогу, поэтому я выбираю одну из возможностей и говорю: вот что я делаю, я не могу поступить иначе, потому что я поставлен в тупик своими способностями к размышлению. [50]
- Кьеркегор, Сёрен, Журналы, 1849 г.
Вот еще один пример Абсурда из его сочинений:
В чем же тогда абсурд? Абсурд в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог возник, родился, вырос и т. д., возник именно как отдельное человеческое существо, неотличимое от любого другого человеческого существа, поскольку всякая непосредственная узнаваемость есть досократическое язычество, а с еврейской точки зрения — идолопоклонство.
— Кьеркегор, Заключительное ненаучное послесловие , 1846, Гонконг, 1992, стр. 210
Как можно придерживаться этого абсурда или верить в него? Кьеркегор говорит:
Я с радостью берусь, путем краткого повторения, подчеркнуть то, что подчеркивали другие псевдонимы. Абсурд — это не абсурд или абсурд без всякого различия (поэтому Иоганнес де Силенцио: «Сколько людей нашего века понимают, что такое абсурд?»). Абсурд — это категория, и требуется самая развитая мысль, чтобы точно и с концептуальной правильностью определить христианский абсурд. Абсурд — это категория, отрицательный критерий божественного или отношения к божественному. Когда верующий имеет веру, абсурд не является абсурдом — вера преобразует его, но в каждый момент слабости он снова становится для него более или менее абсурдным. Страсть веры — это единственное, что побеждает абсурд — если нет, то вера не является верой в самом строгом смысле, а своего рода знанием. Абсурд отрицательно заканчивается перед сферой веры, которая сама по себе является сферой. С третьим лицом верующий соотносит себя посредством абсурда; так должно судить третье лицо, ибо третье лицо не имеет страсти веры. Иоганнес де Силенцио никогда не утверждал, что он верующий; Напротив, он объяснил, что он неверующий, чтобы представить веру в негативном свете.
- Журналы Сёрена Кьеркегора X6B 79 [51]
Кьеркегор приводит пример в «Страхе и трепете» (1843), который был опубликован под псевдонимом Иоганнес де Силентио . В истории Авраама в Книге Бытия Бог говорит Аврааму убить своего сына Исаака . Как раз в тот момент, когда Авраам собирается убить Исаака, ангел останавливает Авраама от этого. Кьеркегор считает, что благодаря силе абсурда Авраам, пренебрегая всеми разумными и этическими обязанностями («ты не можешь действовать»), вернул себе сына и подтвердил свою веру («где я должен действовать»). [52]
Другой пример абсурдистских тем в творчестве Кьеркегора появляется в «Болезни к смерти» , которую Кьеркегор подписал псевдонимом Анти-Климакус . Исследуя формы отчаяния, Кьеркегор рассматривает тип отчаяния, известный как неповиновение. [53] В вводной цитате, воспроизведенной в начале статьи, Кьеркегор описывает, как такой человек вынесет такое неповиновение, и выделяет три основные черты Абсурдного человека, которые позже обсуждались Альбером Камю: отказ от побега от существования (самоубийство), отказ от помощи высшей силы и принятие своего абсурдного (и отчаянного) состояния.
Согласно Кьеркегору в его автобиографии «Точка зрения моей работы как автора» , большинство его псевдонимных произведений не обязательно отражают его собственные взгляды. Тем не менее, его работа предвосхитила многие абсурдистские темы и обеспечила их теоретическую основу.
Философия Альбера Камю, или точнее «камюзианский абсурд» ( фр . l'absurde camusien ), с абсурдизмом относится к творчеству и философской мысли французского писателя Альбера Камю . Эта философия находится под влиянием политических, либертарианских , социальных и экологических идей автора; и вдохновлена предыдущими философскими течениями, такими как греческая философия , нигилизм , ницшеанская мысль или экзистенциализм . Она вращается вокруг трех основных циклов: «абсурд ( l'absurde )», «бунт ( la révolte )» и «любовь ( l'amour )». Каждый цикл связан с греческим мифом ( Сизиф , Прометей , Немезида ) и исследует определенные темы и объекты; общей нитью остаются одиночество и отчаяние человека, постоянно движимого неустанным поиском смысла мира и жизни.
У меня был точный план, когда я начал свою работу: я хотел сначала выразить отрицание. В трех формах. Романский: это был «Посторонний» . Драма: «Калигула» и «Недоразумение» . Идеологический: «Миф о Сизифе» . Я бы не смог говорить об этом, если бы не испытал этого; у меня нет воображения. Но для меня это было, если хотите, методическое сомнение Декарта. Я знал, что мы не можем жить в отрицании, и я объявил об этом в предисловии к «Мифу о Сизифе». Я снова предвосхитил позитив во всех трех формах. Романтический: «Чума» . Драма: «Осадное положение» и «Праведник» . Идеологический: «Бунтарь» . Я уже видел третий слой вокруг темы любви. Вот проекты, которые я сейчас реализую.
— Альбер Камю в Стокгольме в 1957 году , цитируется Роже Кильо в Essais , II, стр. 1610. [54] [55] [56]
Цикл абсурда, или отрицания , в первую очередь касается самоубийства и человеческого состояния . Он выражен в четырех произведениях Камю: романе «Посторонний» и эссе «Миф о Сизифе» (1942), затем пьесах «Калигула» и «Недоразумение» (1944). Отказываясь от убежища веры, Человек осознает, что его существование вращается вокруг повторяющихся и бессмысленных действий. Неизбежность смерти только усиливает, по мнению писателя, чувство бесполезности всего существования. Абсурд, таким образом, — это чувство, которое человек испытывает, сталкиваясь с отсутствием смысла перед лицом Вселенной, мучительным осознанием своей отделенности от мира. Тогда возникает вопрос о легитимности самоубийства.
Цикл бунта, называемый позитивным , является прямым ответом на абсурд и также выражен четырьмя его произведениями: романом «Чума» (1947), пьесами «Осадное положение» (1948) и «Справедливые убийцы» (1949), затем эссе «Бунтарь» (1951). Позитивная концепция утверждения личности, где только действие и приверженность имеют значение перед лицом трагедии мира, бунт является для писателя способом переживания абсурда, осознания нашей фатальной судьбы и тем не менее столкновения с ней: «Человек отказывается от мира таким, какой он есть, не соглашаясь избежать его». Это интеллект, борющийся с «неразумным молчанием мира». Лишение себя вечной жизни освобождает нас от ограничений, налагаемых невероятным будущим; Человек обретает свободу действий, ясность и достоинство.
Философия Камю, таким образом, имеет своей конечностью особый гуманизм . Продвигая послание ясности, стойкости и освобождения перед лицом абсурдности жизни, она побуждает людей создавать свои собственные смыслы посредством личного выбора и обязательств и в полной мере принимать свою свободу. Потому что он утверждает, что даже в абсурде есть место страсти и бунту; и хотя Вселенная может быть безразлична к нашему поиску смысла, этот поиск сам по себе имеет смысл. В «Мифе о Сизифе» , несмотря на свою абсурдную судьбу, Сизиф находит форму освобождения в своей непрестанной работе: «надо представлять Сизифа счастливым». С циклом любви и «полуденной мыслью» (фр. la pensée de midi ) философия абсурда завершается принципом измерения и удовольствия, близким к эпикуреизму .
Хотя понятие «абсурда» пронизывает все творчество Альбера Камю , «Миф о Сизифе » является его главной работой на эту тему. В ней Камю рассматривает абсурд как противостояние, оппозицию, конфликт или «развод» между двумя идеалами. В частности, он определяет человеческое состояние как абсурдное, как противостояние между желанием человека значимости, смысла и ясности, с одной стороны, и молчаливой, холодной вселенной, с другой. Он продолжает, что существуют определенные человеческие переживания, вызывающие представления об абсурде. Такое осознание или столкновение с абсурдом оставляет человеку выбор: самоубийство , прыжок веры или признание. Он приходит к выводу, что признание — единственный оправданный вариант. [57]
Для Камю самоубийство — это «признание» того, что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить; это выбор, который неявно заявляет, что жизнь — это «слишком много». Самоубийство предлагает самый простой «выход» из абсурда: немедленное уничтожение себя и своего места во вселенной.
Абсурдная встреча может также вызвать «прыжок веры», термин, полученный от одного из ранних псевдонимов Кьеркегора, Иоганнес де Силенцио (хотя сам Кьеркегор этот термин не использовал), [58] где человек верит, что есть нечто большее, чем рациональная жизнь (эстетическая или этическая). Чтобы совершить «прыжок веры», нужно действовать с «добродетелью абсурда» (как выразился Иоганнес де Силенцио ), где может потребоваться приостановка этического. Эта вера не имеет ожиданий, но является гибкой силой, инициированной признанием абсурда. Камю утверждает, что, поскольку прыжок веры избегает рациональности и подчиняется абстракции, а не личному опыту, прыжок веры не является абсурдным. Камю рассматривает прыжок веры как «философское самоубийство», отвергая как его, так и физическое самоубийство. [58] [59]
Наконец, человек может выбрать принятие абсурдного состояния. Согласно Камю, свобода человека — и возможность придать жизни смысл — заключается в признании абсурда. Если абсурдный опыт действительно является осознанием того, что вселенная принципиально лишена абсолютов, то мы как личности действительно свободны. «Жить без апелляции» [60] , как он это выражает, — это философский ход, чтобы определить абсолюты и универсалии субъективно, а не объективно. Свобода человека, таким образом, утверждается в его естественной способности и возможности создавать свой собственный смысл и цель; решать (или думать) самостоятельно. Индивид становится самой драгоценной единицей существования, представляющей собой набор уникальных идеалов, которые можно охарактеризовать как целую вселенную по своему праву. Признавая абсурдность поиска какого-либо неотъемлемого смысла, но продолжая этот поиск, несмотря ни на что, можно быть счастливым, постепенно развивая смысл только из поиска. «Счастье и абсурд — два сына одной земли. Они неразделимы». [61]
Камю утверждает в «Мифе о Сизифе» : «Таким образом, я извлекаю из абсурда три следствия: мой бунт, мою свободу и мою страсть. Одной лишь деятельностью сознания я превращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, и я отказываюсь от самоубийства». [62] «Бунт» здесь относится к отказу от самоубийства и поиску смысла, несмотря на откровение Абсурда; «Свобода» относится к отсутствию ограничения религиозной преданностью или моральными кодексами других; «Страсть» относится к самому искреннему переживанию жизни, поскольку надежда была отвергнута, и поэтому он приходит к выводу, что каждый момент должен быть прожит полностью.
Абсурдизм возник из (а также наряду с) экзистенциализма и нигилизма 20-го века ; он разделяет некоторые важные отправные точки с обоими, хотя также влечет за собой выводы, которые уникально отличаются от этих других школ мысли. Все три возникли из человеческого опыта страдания и замешательства, вытекающих из существования: кажущаяся бессмысленность мира, в котором люди, тем не менее, вынуждены находить или создавать смысл. [63] Три школы мысли расходятся в этом. Экзистенциалисты, как правило, отстаивают создание человеком собственного смысла жизни, а также свободную волю человека. Нигилисты, напротив, утверждают, что «бесполезно искать или утверждать смысл там, где его невозможно найти». [64] Абсурдисты, следуя формулировке Камю, нерешительно допускают возможность некоторого смысла или ценности в жизни, но не столь уверены, как экзистенциалисты, в ценности собственного сконструированного смысла, и не столь уверены, как нигилисты, в полной неспособности создавать смысл. Абсурдисты, следующие Камю, также обесценивают или прямо отвергают свободную волю, поощряя лишь то, чтобы индивид жил вызывающе и аутентично, несмотря на психологическое напряжение Абсурда. [65]
Сам Камю страстно работал над тем, чтобы противостоять нигилизму , как он объяснил в своем эссе « Бунтарь », в то время как он также категорически отверг ярлык «экзистенциалиста» в своем эссе «Загадка» и в сборнике « Лирические и критические эссе Альбера Камю» , хотя он был и до сих пор остается часто широко характеризуемым другими как экзистенциалист. [66] И экзистенциализм, и абсурдизм влекут за собой рассмотрение практических применений осознания истины экзистенциального нигилизма : то есть того, как должен действовать целеустремленный искатель смысла, когда он внезапно сталкивается с кажущимся сокрытием или полным отсутствием смысла во вселенной.
Хотя абсурдизм можно рассматривать как своего рода ответ на экзистенциализм, можно спорить о том, насколько существенно эти две позиции отличаются друг от друга. Экзистенциалист, в конце концов, не отрицает реальность смерти. Но абсурдист, похоже, подтверждает способ, которым смерть в конечном итоге сводит на нет нашу деятельность по созданию смысла, вывод, которому экзистенциалисты, похоже, сопротивляются посредством различных представлений о потомстве или, в случае Сартра , об участии в великом гуманистическом проекте. [67]
Основная проблема абсурдизма обычно не встречается посредством бесстрастного философского исследования, а как проявление экзистенциального кризиса . [15] [3] [14] Экзистенциальные кризисы - это внутренние конфликты, в которых человек борется с впечатлением, что жизнь лишена смысла . Они сопровождаются различными негативными переживаниями , такими как стресс , тревога , отчаяние и депрессия , которые могут нарушить нормальное функционирование человека в повседневной жизни. [22] [23] [24] В этом смысле конфликт, лежащий в основе абсурдистской точки зрения, представляет собой психологический вызов для пострадавшего. Этот вызов обусловлен впечатлением, что энергичная ежедневная вовлеченность агента находится в несоответствии с его кажущейся незначительностью, встречающейся посредством философского размышления. [15] Осознание этого несоответствия обычно не является приятным событием и может привести к отчуждению, отчуждению и безнадежности. [68] [14] Тесная связь с психологическими кризисами проявляется также в проблеме поиска правильного ответа на этот нежелательный конфликт, например, отрицая его, относясь к жизни менее серьезно или восставая против абсурда. [15] Но принятие позиции абсурдизма может также иметь определенные положительные психологические эффекты. В этом смысле оно может помочь человеку достичь определенной психологической дистанции от неисследованных догм и, таким образом, помочь ему оценить свою ситуацию с более всеобъемлющей и объективной точки зрения. Однако это несет с собой опасность нивелирования всех существенных различий и тем самым затрудняет для человека принятие решения о том, что делать или как жить своей жизнью. [8]
Утверждалось, что абсурдизм в практической области напоминает эпистемологический скептицизм в теоретической области. [2] [12] В случае эпистемологии мы обычно принимаем как должное наши знания об окружающем нас мире, хотя, когда применяется методологическое сомнение , оказывается, что эти знания не столь непоколебимы, как предполагалось изначально. [69] Например, агент может решить доверять своему восприятию того, что солнце светит, но его надежность зависит от предположения, что агент не спит, чего он не знал бы, даже если бы спал. В аналогичном смысле в практической области агент может решить принять аспирин, чтобы избежать головной боли, даже если он может быть не в состоянии указать причину, по которой он вообще должен беспокоиться о своем собственном благополучии . [2] В обоих случаях агент идет вперед с формой неподкрепленной естественной уверенности и принимает жизнь в значительной степени как должное, несмотря на тот факт, что его способность оправдываться ограничена лишь довольно небольшим диапазоном и терпит неудачу при применении к более широкому контексту, от которого зависит небольшой диапазон. [2] [14]
Утверждалось, что абсурдизм противоречит различным фундаментальным принципам и предположениям, определяющим образование , таким как важность истины и воспитание рациональности у студентов. [8]
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )Какова альтернатива самоубийству или надежде по Камю? Ответ — жить без побега и с целостностью, в «бунте» и неповиновении, сохраняя напряжение, присущее человеческой жизни.
