stringtranslate.com

Антикультовое движение

Антикультовое движение , сокращенно ACM , также известное как контркультовое движение , [1] состоит из различных правительственных и неправительственных организаций и частных лиц, которые стремятся повысить осведомленность о культах , раскрыть методы принуждения, используемые для привлечения и удержания членов, а также помочь те, кто был вовлечен в вредные культовые практики.

Одна известная группа в антикультовом движении, христианские контркультовые организации , выступают против новых религиозных движений на теологических основаниях, классифицируя их как культы , и распространяют информацию на этот счет через церковные сети и через печатную литературу. [2]

Концепция

Антикультовое движение концептуализируется как совокупность лиц и групп, формально организованных или нет, которые выступают против некоторых «новых религиозных движений» (или « культов »). Сообщается, что это контрдвижение набирает участников из членов семей «культистов», бывших членов группировок (или отступников ), религиозных групп (включая еврейские и христианские группы) [3] и ассоциаций медицинских работников. [4] [5] Хотя существует тенденция к глобализации, [6] социальные и организационные основы значительно различаются от страны к стране в зависимости от социальных и политических структур возможностей в каждом месте. [7]

Как и во многих предметах социальных наук , это движение определяется по-разному. Мнение значительного меньшинства предполагает, что анализ должен рассматривать светское антикультовое движение отдельно от религиозно мотивированных (в основном христианских ) групп. [8] [9]

Антикультовое движение можно разделить на четыре класса:

  1. светские контркультовые группы;
  2. христианские евангелические контркультовые группы;
  3. группы, созданные для противодействия определенному культу; и
  4. организации, которые предлагают ту или иную форму консультирования по выходу . [10]

Большинство, если не все вовлеченные группы, выражают мнение о потенциально пагубных последствиях, связанных с некоторыми новыми религиозными движениями. [11]

Религиозные и светские критики

Комментаторы выделяют два основных типа противостояния «культам»:

Таксономия антикультового движения Хаддена

Джеффри К. Хадден выделяет четыре различных класса оппозиции «культам»: [12]

  1. Оппозиция, основанная на религии
    • Оппозиция обычно определяется в богословских терминах.
    • Культы считались еретическими.
    • Стремится разоблачить ересь и исправить убеждения тех, кто отклонился от истины.
    • Предпочитает метафоры обмана, а не обладания.
    • Выполняет две важные функции:
      • защищает членов (особенно молодежь) от ереси и
      • повышает солидарность среди верующих.
  2. Светская оппозиция
    • Считает индивидуальную автономию очевидной целью, достигаемой путем вывода людей из групп, которые используют контроль над разумом и обманчивый прозелитизм.
    • Рассматривает борьбу как проблему контроля, а не теологии.
    • Организуется вокруг семей детей, которые в настоящее время или ранее были вовлечены в секту.
    • Имеет необъявленную цель – вывести из строя или уничтожить НРД в организационном отношении.
  3. Отступники
    • Бывшие члены, которые считают, что секта вопиюще обидела их, часто при координации и поддержке антикультовых групп.
  4. Предпринимательская оппозиция
    • Несколько « предпринимателей », сделавших карьеру на организации оппозиционных групп.
    • Радиовещатели, журналисты и юристы, чья репутация или карьера основываются на антикультовой деятельности.

Группы и отдельные лица, наблюдающие за культами, и другая оппозиция культам

Члены семей приверженцев

Некоторая оппозиция культам (и некоторым НРД) началась с членов семей приверженцев культов, у которых были проблемы с внезапными изменениями в характере, образе жизни и планах на будущее их маленьких взрослых детей, присоединившихся к НРД. Тед Патрик , широко известный как «отец депрограммирования » , является примером членов этой группы. Бывшая Сеть осведомленности о культах (старая CAN) выросла из массового движения родителей членов культа. [13] Американский семейный фонд (сегодня Международная ассоциация культовых исследований ) возник по инициативе отца, чья дочь присоединилась к группе с высоким контролем, и другие родители, обеспокоенные состоянием молодых взрослых потомков, стали членами Американского семейного фонда. [14]

Клинические психологи и психиатры

Начиная с 1970-х годов некоторые психиатры и клинические психологи обвиняли «культы» в причинении вреда некоторым из своих членов. [15] [16] Эти обвинения иногда основывались на наблюдениях, сделанных во время терапии, а иногда были связаны с теориями о «промывании мозгов» или контроле над сознанием. [17]

Бывшие члены

Энсон Шуп , Дэвид Г. Бромли и Джозеф Вентимилья в 1979 году придумали термин «рассказы о зверствах» , [18] который Брайан Р. Уилсон позже использовал в отношении рассказов бывших участников. Бромли и Шупе определили «сказку о злодеяниях» как символическое представление действий или событий, реальных или воображаемых, в таком контексте, что они грубо нарушают (предположительно) общие предпосылки, на которых должен происходить данный набор социальных отношений. Пересказ таких историй имеет целью подтвердить нормативные границы. Разделяя неодобрение или ужас репортера, аудитория подтверждает нормативные предписания и четко определяет нарушителя за пределами общественной морали . [19] [20]

Христианское контркультовое движение

В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых устоявшихся христианских конфессий нехристианским религиям или предположительно еретическим или поддельным христианским сектам выкристаллизовалась в более организованное христианское контркультовое движение в Соединенных Штатах. Для тех, кто принадлежал к движению, все религиозные группы, претендующие на звание христианских, но считавшиеся выходящими за рамки христианской ортодоксальности , считались «культами». [21] Христианские культы – это новые религиозные движения, имеющие христианскую основу, но считающиеся теологически отклоняющимися членами других христианских церквей. [22] В своей влиятельной книге «Королевство культов» , впервые опубликованной в США в 1965 году, христианский ученый Уолтер Мартин определяет христианские культы как группы, которые следуют личной интерпретации человека, а не пониманию Библии, принятому господствующим направлением. Христианство . В качестве примеров он упоминает Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Христианскую науку , Свидетелей Иеговы , Унитарный универсализм и Единство . [23]

Христианское контркультовое движение утверждает, что христианские секты, убеждения которых частично или полностью не соответствуют Библии, ошибочны . В нем также говорится, что религиозная секта может считаться «культом», если ее убеждения включают отрицание того, что они считают любым из основных христианских учений, таких как спасение , Троица , сам Иисус как личность, служение Иисуса , Чудеса Иисуса , Распятие Иисуса , Смерть Христа , Воскресение Христа , Второе пришествие Христа и Восхищение . [24] [25] [26]

Контркультовая литература обычно выражает доктринальные или теологические проблемы и преследует миссионерские или апологетические цели. [27] Он представляет собой опровержение, подчеркивая учение Библии против убеждений нефундаментальных христианских сект. Авторы-активисты христианских контркультов также подчеркивают необходимость христианской евангелизации среди последователей культов. [28] [29] [30]

Правительственная оппозиция

Светская оппозиция культам и новым религиозным движениям действует на международном уровне, хотя ряд крупных и иногда расширяющихся групп зародился в Соединенных Штатах. Некоторые европейские страны, такие как Франция, Германия, Бельгия и Швейцария, приняли законы или другие меры против культов или «культовых отклонений».

В Нидерландах « культы », секты и новые религиозные движения имеют те же юридические права, что и более крупные и традиционные религиозные движения. [31] По состоянию на 2004 год в Нидерландах не существовало сколько-нибудь значимого антикультового движения. [32]

Национальные или региональные антикультовые движения

Соединенные Штаты

Первая организованная оппозиция новым религиям в США появилась в 1971 году с образованием FREECOG (Родительский комитет по освобождению наших сыновей и дочерей от детей Божьих ). [33] [34] В 1973 году FREECOG переименовала себя в «Родители-добровольцы Америки», а затем в « Фонд гражданской свободы» (CFF), а в 1984 году стала « Сетью осведомленности о культах » (CAN). [13] В 1979 году появилась еще одна анти- культовой группой был основан Американский семейный фонд (AFF) (ныне Международная ассоциация культовых исследований ); он начал организовывать ежегодные конференции, запустил информационную телефонную линию и издавал « Cult Observer» и « Cultic Studies Journal» . [14] В 1996 году CAN был предъявлен иск за участие в депрограммировании члена Объединенной пятидесятнической церкви по имени Джейсон Скотт . [35] К иску присоединились и другие стороны, что привело к банкротству организации. Группа, в которую входили несколько саентологов, приобрела название «Сеть осведомленности о культах» и сформировала « Новую сеть осведомленности о культах ». [36] В 1970-х и 1980-х годах американскому антикультисту и депрограммисту Теду Патрику было предъявлено обвинение как минимум тринадцать раз и как минимум трижды он был осужден за похищение людей и незаконное тюремное заключение за свою деятельность по депрограммированию. [37] [38] В 1980 году Патрик был признан виновным в « заговоре , незаконном тюремном заключении и похищении » Роберты МакЭлфиш, официантки из Тусона, штат Аризона , после того, как он получил от ее семьи 7500 долларов США за ее депрограммирование. [38]

Европа

В Европейском Союзе с 1994 года действует организация FECRIS (Европейская федерация центров исследований и информации по сектантству), действующая под эгидой европейских организаций , расследующих деятельность групп, отнесенных к культам или сектам. [39]

Европейская координация по свободе совести, организация, участвующая в Платформе основных прав ЕС, в 2014 году опубликовала отчет о FECRIS, описывая различия между тем, как организация описывает себя, и тем, что на самом деле делают и говорят ее ключевые фигуры. В нем резюмировалось, что «деятельность FECRIS представляет собой нарушение принципов уважения и терпимости к убеждениям... [и] прямо противоречит принципам Европейской конвенции по правам человека и другим международным документам по правам человека». [40]

В 2015 году FECRIS опубликовал список своих членских организаций, деятелей и корреспондентов. [41]

Франция

Антикультовые организации во Франции включают Центр Роджера Икора (1981–) и MILS ( Mesion interministérielle de lutte contre les sectes ; английский: «Межминистерская миссия по борьбе с культами »), действующую с 7 октября 1998 года. MIVILUDES , созданная в 2002 г. включила в себя некоторые из их операций. FECRIS (Европейская федерация исследовательских центров и информации о сектантстве), Европейская федерация центров исследований и информации о сектантстве , действует во Франции и служит головной организацией для антикультовой работы по всей Европе. MIVILUDES подвергся критике за широкий охват списка культов, который включал как нерелигиозные организации, так и критерии для включения, которые, по словам епископа Жана Вернетта , национального секретаря французского епископата по изучению культов и новых религиозных движений , могут быть применимо почти ко всем религиям. [42] По состоянию на январь 2020 года должностные лица MIVILUDES подчиняются Министерству внутренних дел Франции . [43] Закон О-Пикара против сект и культового влияния, которые «подрывают права человека и основные свободы », а также манипулирования разумом, был принят в 2001 году. [44]

Великобритания

В Великобритании депутат Пол Роуз в 1976 году основал первую крупную британскую антикультовую группу под названием FAIR (Family Action Information and Rescue/Resource). [45] В 1987 году Ян Хауорт основал Информационный центр культов . [46] Другие группы, такие как Deo Gloria Trust , Reachout Trust , Catalyst , People's Organized Workshop on Ersatz Religion и Anonymous Cultists, также выросли в 1970-х и 1980-х годах. [47] [45] [10]

В 1968 году, после большого движения общественности по расследованию влияния саентологии на здоровье и благополучие ее приверженцев, министр здравоохранения Кеннет Робинсон принял меры по предотвращению иммиграции иностранных саентологов и саентологов из стран Содружества в Соединенное Королевство. [48] ​​[49] Одной из мер был автоматический отказ в выдаче студенческой визы иностранным гражданам, желающим учиться в Колледже Хаббарда в Ист-Гринстеде или любом другом саентологическом учебном заведении. Кроме того, были ограничены разрешения на работу иностранным гражданам, ищущим работу в саентологических учреждениях. [50] [51] Эти меры были отменены в 1980 году после того, как в 1971 году расследование , возглавляемое Джоном Г. Фостером, сочло «запрет саентологии» несправедливым. [52] Несмотря на это расследование, Европейский суд постановил, что Великобритания имеет право отказать во въезде гражданам стран-членов Европейского Союза , ищущим работу в саентологических учреждениях. [53] Социолог Эйлин Баркер считает, что к отмене «запрета» привели три причины: (1) он был неисполнимым, (2) его было трудно защищать в Европейском суде по правам человека и (3) это было несправедливо. поскольку это было единственное новое религиозное движение, получившее такое обращение. [53] В 1999 году Церковь Саентологии попыталась получить благотворительный статус через Комиссию по благотворительности Англии и Уэльса , но их заявление было отклонено, и Церковь не обжаловала это решение. [54] В 2013 году Верховный суд Великобритании постановил, что саентологическая часовня в Лондоне является «местом собраний для религиозного поклонения», которое может быть зарегистрировано в качестве места заключения брака в Главном органе регистрации рождений, смертей и браков . [54]

Австрия

В Австрии антикультовое движение представлено GSK ( Gesellschaft gegen Sekten und Kultgefahren ), переименованной в 1992 году из Ассоциации психического здоровья ( Verein zur Wahrung der geistigen Freiheit ), основанной психологом Бриджит Роллетт 29 сентября 1977 года и занимающейся в информационной кампании против религиозных меньшинств и новых религиозных движений. [55] GSK является объявленным членом FECRIS. [41] В период с 1992 по 2008 год GSK финансировалась правительством штата Вена. [55] Согласно отчету HRWF, дальнейшее финансирование из средств правительства земли Нижняя Австрия непрозрачно. [55]

Чешская Республика

В Чехии с 1993 года действует Общество по изучению сект и нового религиозного направления ( Spolecnost pro studium sekt a nových náboženských směrů ), которое религиозные деятели считают антикультовым движением. [56] [57] ]

Финляндия

В Финляндии с 1993 года действует организация UUT ( Uskontojen uhrien tuki ), Группа поддержки жертв религий, которая является членом FECRIS. [41]

Австралия

Антикультовое движение в Австралии началось в 1970-х годах с появлением таких НРД, как Саентология и Церковь Объединения . Депрограммирование происходило на протяжении 1970-х и 1980-х годов, что привело к многочисленным судебным искам, что привело к национальному переходу от депрограммирования к консультированию по выходу . [58] В 2010 году независимый сенатор Ник Ксенофонт попытался принять закон против НРД – хотя в первую очередь против Церкви Саентологии и их безналогового статуса – аналогично законам во Франции. Однако его усилия не увенчались успехом. [59]

Главной антикультовой организацией Австралии является организация «Информация о культах и ​​поддержка семьи» (CIFS), которой руководит консультант по выходу Торе Клевьер. [60] Он был основан Росом Ходжкинсом, Дэвидом Ричардсоном и девятнадцатью другими в 1996 году. [61] [62] [63] CIFS борется с NRM, а также с тренерами по образу жизни и многоуровневыми маркетинговыми схемами ; [63] В 2017 году The Advertiser писал, что он также представляет бывших членов НРМ. [64] Другие группы, такие как Cult Counseling Australia (сформированная в 1991 году [65] ), существуют в Австралии и предоставляют консультации по выходу и образовательные услуги.

Россия

В России антикультизм появился в начале 1990-х годов после распада Советского Союза и августовского переворота 1991 года . Некоторые российские протестанты критиковали иностранных миссионеров, секты и новые религиозные движения. Они надеялись, что участие в антикультовых заявлениях сможет продемонстрировать, что они не «сектанты». [66] Некоторые ученые показали, что антикультовые движения, особенно при поддержке правительства, могут спровоцировать серьезные религиозные конфликты в российском обществе. [67] В 2008 году МВД России подготовило список «экстремистских группировок». В верхней части списка оказались исламские группы, выходящие за рамки «традиционного ислама» (который контролируется правительством России); Следующими были « языческие культы ». [68] В 2009 году Министерство юстиции России создало совет под названием «Совет экспертов по государственной экспертизе религиоведения». Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он считал потенциально опасными для российского общества, и упомянул, что существуют тысячи более мелких. [66] Крупные перечисленные секты включали Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетелей Иеговы и так называемых « нео-пятидесятников ». [69]

Китай

Современное антикультовое движение в Китае началось в конце 1990-х годов с развитием групп цигун , в первую очередь Фалуньгун . По словам медицинского антрополога Нэнси Н. Чен, антикультовые кампании в конце двадцатого и начале двадцать первого веков были основаны на «научной рациональности и цивилизации». [70] Китайские власти заявили, что к июлю 2001 года именно Фалуньгун несет ответственность за более чем 1600 смертей в результате вынужденного самоубийства путем повешения , самосожжения , утопления и убийств родственников практикующих. [71] Китайские власти приняли негативный термин «сиэ цзяо» (邪教) для обозначения новых религиозных движений. Примерно переводится как «злой культ», но этот термин датируется седьмым веком нашей эры и имеет различные значения. [72]

Около 10 000 протестующих Фалуньгун 25 апреля 1999 года провели демонстрацию вокруг Чжуннаньхай , резиденции Коммунистической партии Китая и Государственного совета , чтобы признать Фалуньгун законной формой духовности. [73] В ответ Пекин специально назвал Фалуньгун незаконной религиозной организацией, нарушившей Конституцию Китайской Народной Республики в мае 1999 года. [74] 22 июля 1999 года Постоянный комитет Всекитайского собрания народных представителей специально запретил Фалуньгун. [75] 30 октября 1999 года Постоянный комитет принял закон, который требовал от судов, полиции и прокуратуры преследовать «культовую» деятельность в целом. [76]

Япония

Современное антикультовое движение в Японии зародилось в 1980-х годах, когда многочисленные группы – в первую очередь Церковь Объединения – начали вымогать « духовные продажи » от новообращенных или людей на улице. [77] Для борьбы с этими «духовными продажами» и предположительно принудительными пожертвованиями была создана адвокатская организация под названием « Национальная сеть юристов против духовной торговли» (NNLASS). По данным NNLASS, к 2021 году группа получила более 34 000 жалоб на «духовные продажи» и принудительные пожертвования на общую сумму около 123,7 миллиарда иен ( 902 миллиона долларов США ). [78] По словам Ёсихидэ Сакураи, японские суды изначально требовали от религиозных групп возврата крупных пожертвований, если человек никогда не присоединялся к группе, но как только человек присоединился к группе, его «духовная продажа» была совершена полностью по его собственной свободной воле и должна не быть возвращено. Однако адвокаты утверждали, что если человека заставили сделать пожертвование, то он сделал это не по своей воле, и поэтому его пожертвование или продажа должны быть возвращены. [79] : 33  На основании решения Окружного суда Токио от 2006 года обстоятельства того, использовала ли Церковь Объединения незаконную тактику вербовки или сбора пожертвований, должны были определяться в каждом конкретном случае, что было подтверждено апелляцией 2007 года. . [79] : 33–34 

В 1995 году новое японское религиозное движение «Аум Синрикё» атаковало токийское метро с применением зарина , в результате чего 14 человек погибли и около 1000 получили ранения. После этого инцидента основное японское общество напрямую столкнулось со своей «культовой проблемой». [79] : 30  Различные антикультовые группы, многие из которых были местными, возникли в результате огласки «дела Аум». Одним из них является Японский совет по декультированию (日本脱カルト研究会), созданный 11 ноября 1995 года. [80] Он был основан юристами, психологами, учеными и другими заинтересованными сторонами, такими как бывшие члены НРМ . [81] В апреле 2004 года оно изменило свое название на Японское общество по предотвращению и восстановлению культов  [ ja ] .

В 1989 году Цуцуми Сакамото работал антикультовым адвокатом, работавшим над гражданским делом против Аум Синрикё. Примерно в 3:00 утра по японскому стандартному времени ( UTC+9:00 ) несколько членов «Аум Синрикё» вошли в квартиру Сакамото в Иокогаме . Он, его жена Сатоко и его 14-месячный сын Тацухико были убиты. После «дела Аум» в 1995 году некоторые члены «Аум Синрикё» и один бывший член в сентябре 1995 года сообщили японской полиции об общем местонахождении тел трёх жертв, которые были разбросаны, чтобы затруднить поисковые работы. [82]

8 июля 2022 года Тэцуя Ямагами предположительно убил бывшего премьер-министра Японии Синдзо Абэ . После своего немедленного ареста Ямагами показал, что им двигали отношения Абэ с Церковью Объединения. Мать Ямагами сделала крупные пожертвования Церкви Объединения, которая обанкротила их семью. [83] Дядя Ямагами сообщил, что пожертвования матери составили 100 миллионов иен (720 000 долларов США). [84] Этот инцидент привлек новое внимание к социальным проблемам, связанным с культами в Японии, которые включают сомнительное религиозное вмешательство в государственную политику, мошеннический сбор средств во имя религии и благополучие сюкё нисей ( детей из религиозных семей ). [85]

Споры

Поляризованные взгляды среди ученых

Социологи, социологи, религиоведы, психологи и психиатры изучают современную сферу «культов» и новых религиозных движений с начала 1970-х годов. Дебаты о некоторых предполагаемых культах и ​​о культах в целом часто становятся поляризованными, и мнения расходятся не только среди нынешних последователей и недовольных бывших членов, но и среди ученых. Большинство ученых согласны с тем, что некоторые группы стали проблематичными или очень проблематичными, но расходятся во мнениях относительно того, в какой степени новые религиозные движения в целом наносят вред. [86] Например, Брайан Р. Уилсон , эксперт по новым религиозным движениям , утверждал, что общины Брудерхоф не являются культом, подобным Джонстауну , Ветви Давидианства , Солнечному Храму , Аум Синрикё и Небесным Вратам . [87]

Ученые в области новых религиозных движений сталкиваются со многими спорными вопросами:

Промывание мозгов и контроль над разумом

На протяжении многих лет были предложены различные противоречивые теории обращения и удержания членов, которые связывают контроль над разумом с НРД, и особенно с теми религиозными движениями, которые их критики называют « культами ». Эти теории напоминают оригинальные политические теории «промывания мозгов», впервые разработанные ЦРУ как пропагандистский инструмент для борьбы с коммунизмом, [106] с некоторыми небольшими изменениями. Филип Зимбардо рассматривает контроль над разумом как «процесс, посредством которого индивидуальная или коллективная свобода выбора и действий подвергается риску агентами или агентствами, которые изменяют или искажают восприятие, мотивацию, аффект, познание и/или поведенческие результаты» [107] и предполагает, что любой человек подвержен таким манипуляциям. [108] В книге 1999 года Роберт Лифтон также применил свои оригинальные идеи о реформе мышления к Аум Синрикё , заключив, что в этом контексте реформа мышления возможна без насилия или физического принуждения. [109] Маргарет Сингер , которая также посвятила время изучению политического «промывания мозгов» корейским военнопленным, согласилась с этим выводом: в своей книге «Культы среди нас» она описывает шесть условий, которые могли бы создать атмосферу, в которой возможна реформа мышления. [110]

Джеймс Т. Ричардсон отмечает, что если бы НРД имели доступ к мощным методам «промывания мозгов», можно было бы ожидать, что НРД будут иметь высокие темпы роста, однако на самом деле большинство из них не добились заметных успехов в вербовке. Большинство приверженцев участвуют лишь в течение короткого времени, и успех в удержании членов ограничен. [111] По этой и другим причинам социологи религии, в том числе Дэвид Дж. Бромли и Энсон Д. Шуп, считают идею о том, что культы промывают мозги американской молодежи, «неправдоподобной». [112] Помимо Бромли, Томас Роббинс , Дик Энтони , Эйлин Баркер , Ньютон Мэлони, Массимо Интровинь , Джон Холл, Лорн Л. Доусон , Энсон Д. Шуп, Дж. Гордон Мелтон , Марк Галантер , Сол Левин из Mount Wilson FM Компания Broadcasters, Inc. , наряду с другими учеными, исследующими НРД, доказала и установила к удовлетворению судов, соответствующих профессиональных ассоциаций и научных сообществ, что не существует общепринятой научной теории, основанной на методологически обоснованных исследованиях, которая поддерживала бы теории «промывания мозгов», выдвинутые антикультовое движение. [113] [103]

Консультирование по депрограммированию и выходу

Некоторые члены светской оппозиции культам и некоторым новым религиозным движениям утверждают, что, если «промывание мозгов» лишило человека свободы воли, необходимо провести лечение, направленное на восстановление свободы воли, даже если «жертва» противится этому. Прецеденты этого существуют при лечении некоторых психических заболеваний : в таких случаях медицинские и юридические органы признают, что это состояние лишает больных способности принимать соответствующие решения самостоятельно. Но практика принудительного лечения предполагаемой жертвы «промывания мозгов» (одно из определений « депрограммирования ») постоянно вызывает споры. Правозащитные организации (включая ACLU и Human Rights Watch ) раскритиковали депрограммирование. [114] [115] Хотя лишь небольшая часть антикультового движения участвовала в депрограммировании, несколько депрограммистов (в том числе пионер депрограммирования Тед Патрик ) отбывали тюремные сроки за действия, иногда связанные с депрограммированием, включая похищения людей, в то время как суды оправдал других. [38] [116]

Ответы целевых групп и ученых

В 2005 году отдел по борьбе с преступлениями на почве ненависти полицейской службы Эдмонтона конфисковал материалы, направленные против Фалуньгун, которые распространялись на ежегодной конференции ICSA сотрудниками китайского консульства в Калгари . [117]

Неисправность номенклатуры

Статья о категоризации новых религиозных движений в средствах массовой информации США критикует печатные СМИ за неспособность признать социально-научные усилия в области новых религиозных движений и за их склонность использовать антикультистские определения вместо социально-научных взглядов. В нем утверждается, что «неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений... побуждает нас добавить еще одну неудовлетворительную оценку в табель успеваемости СМИ». [118]

Смотрите также

Поищите культ в Викисловаре, бесплатном словаре.

Рекомендации

  1. ^ Филип Джонсон и др. «Религиозная и нерелигиозная духовность в западном мире («Нью-эйдж»)». В книге «Новое видение, новое сердце, обновленный призыв » под редакцией Дэвида Клейтона и др. Лозаннская газета. Лозаннский комитет всемирной евангелизации . Том. 2. Пасадена, Калифорния : Библиотека Уильяма Кэри , 2005. 177.
  2. ^ Энсон Шуп и Дэвид Г. Бромли. «Антикультовое движение». В Энциклопедии религии и общества под редакцией Уильяма Х. Сватоса, 27–28. Уолнат-Крик, Калифорния : AltaMira Press , 1998.
  3. ^ Шошана Фехер. «Сохранение веры: еврейское антикультовое и контрмиссионерское движение». В книге «Антикультовые движения в межкультурной перспективе» под редакцией Шупе и Бромли, 33–48. Нью-Йорк: Гарленд, 1994.
  4. ^ Энсон Шуп и Дэвид Г. Бромли . «Современное антикультовое движение в Северной Америке». В книге «Антикультовые движения в межкультурной перспективе» под редакцией Шупе и Бромли, 3–31. Нью-Йорк: Гарленд, 1994. с. 3.
  5. ^ Эйлин Баркер . «Научное изучение религии? Вы, должно быть, шутите!» Журнал научного изучения религии 34, вып. 3 (1995): 287–310, с. 297.
  6. ^ Шупе, Энсон и Дэвид Г. Бромли. 1994. «Введение», стр. vii – xi в Энсоне Шупе и Дэвиде Г. Бромли, ред., « Антикультовые движения в межкультурной перспективе» , Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Гарланд, px.
  7. ^ Ричардсон, Джеймс Т ; ван Дрил, Баренд (1994). «Новые религиозные движения в Европе: развитие и реакция (Шупе и Бромли)». Антикультовые движения в межкультурной перспективе . Гирлянда. стр. 129–170, 137 и далее. ISBN 0815314280.
  8. ^ Коуэн, Дуглас Э. (2002). «Выходы и миграции: на первый план христианский контркульт». Журнал современной религии . 17 (3): 339–354. дои : 10.1080/1353790022000008271. ISSN  1353-7903. S2CID  145477103. Архивировано из оригинала 27 июня 2023 года.
  9. ^ «Споры о культовых группах: концептуализация «антикульта» и «контркульта». Страница религиозных движений. Страница религиозных движений. Последнее изменение 26 ноября 2000 г. Архивировано 27 августа 2006 г. в Wayback Machine .
  10. ^ AB Джордж Д. Криссайдс. Изучение новых религий. Лондон и Нью-Йорк: Касселл, 1999. 349–351.
  11. ^ Поссамаи, Адам; Ли, Мюррей (2004). «Новые религиозные движения и страх перед преступностью». Журнал современной религии . 19 (3): 337–352. дои : 10.1080/1353790042000266354. ISSN  1353-7903. S2CID  144906772. Архивировано из оригинала 18 июня 2022 года.
  12. ^ Джеффри К. Хадден . «SOC 257: Лекции о новых религиозных движениях: Антикультовое движение». Курсовая лекция. Университет Вирджинии, факультет социологии. 1997.
  13. ^ аб Дж. Гордон Мелтон. «Антикультисты в Соединенных Штатах: историческая перспектива». В «Новых религиозных движениях: изменения и ответы » под редакцией Джейми Крессвелла и Брайана Уилсона, 213–233. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 1999. 216.
  14. ^ ab Лангоне, Майкл Д. (2019). «1979–2019: Меняющееся население ICSA». ИКСА сегодня . 10 (1). Международная ассоциация культовых исследований . Архивировано из оригинала 7 марта 2023 года.
  15. ^ Луи Дж. Уэст и Маргарет Талер Сингер. «Культы, шарлатанство и непрофессиональная терапия». В «Комплексном учебнике психиатрии / III» под редакцией Гарольда И. Каплана, Альфреда М. Фридмана и Бенджамина Дж. Сэдока, 3245–3358. 3-е изд. Том. 3. Лондон и Балтимор, Мэриленд: Уильям и Уилкинс, 1980.
  16. ^ Дэвид А. Гальперин. «Психиатрические взгляды на принадлежность к культам». Психиатрические Анналы 20 (1990): 204–218.
  17. ^ Томас Роббинс и Дик Энтони. «Культы, промывание мозгов и борьба с подрывной деятельностью». Анналы Американской академии политических и социальных наук 446 (1979): 78–90.
  18. ^ Аб Бромли, Дэвид Г., Шупе, Энсон Д., Вентимилья, Дж. К. «Сказки о зверствах, Церковь Объединения и социальное построение зла». Журнал коммуникаций 29, вып. 3 (1979): 42–53.
  19. ^ Жан Дюэм. «Les Témoigagnes de Convertis et d'ex-Adeptes». (На английском языке: «Свидетельства новообращенных и бывших последователей») В «Новых религиях в постмодернистском мире» под редакцией Микаэля Ротштейна и Рендера Краненборга . РЕННЕР Исследования новых религий . Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета , 2003. ISBN 8772887486 . 
  20. ^ Энсон Д. Шуп и Дэвид Г. Бромли. « Истории отступников и злодеяний : некоторые параметры динамики депрограммирования ». В «Социальном влиянии новых религиозных движений » под редакцией Брайана Р. Уилсона , 179–215. Барритаун, Нью-Йорк : Роза Шарон Пресс, 1981.
  21. ^ Дуглас Э. Коуэн, Лжесвидетельство?: Введение в христианский контркульт . Лондон и Вестпорт, Коннектикут: Praeger, 2003.
  22. ^ Дж. Гордон Мелтон . Энциклопедический справочник культов Америки. Преподобный изд. Нью-Йорк и Лондон: Гарланд, 1992. 5.
  23. ^ Уолтер Ралстон Мартин . Королевство культов . Блумингтон, Миннесота: Бетани Хаус , 2003. 18. ISBN 0764228218 . 
  24. ^ Уолтер Р. Мартин, Расцвет культов , ред. ред. Санта-Ана, Калифорния : Vision House, 1978. 11–12.
  25. ^ Ричард Абанес . Защита веры : Руководство для начинающих по культам и новым религиям. Гранд-Рапидс, Мичиган : Книжный дом Бейкера , 1997. 33.
  26. ^ Х. Уэйн Хаус и Гордон Карл. Искажение доктрины: как искажаются основные библейские истины. Даунерс-Гроув, Иллинойс : IVP, 2003.
  27. ^ Гарри В. Тромпф. « Миссиология , методология и изучение новых религиозных движений», Religious Traditions 10 (1987): 95–106.
  28. ^ Уолтер Р. Мартин. Королевство культов. обр. ред. Под редакцией Рави Захариаса . Блумингтон, Миннесота: Бетани Хаус, 2003. 479–493.
  29. ^ Рональд Энрот , изд. Евангелизация культов , Милтон Кейнс, Великобритания : Word, 1990.
  30. ^ Норман Л. Гейслер и Рон Роудс, Когда спрашивают культисты: популярный справочник по культовым неверным толкованиям. Гранд-Рапидс, Мичиган: Книжный дом Бейкера, 1997.
  31. ^ Ричард Сингеленберг. «Обречены на провал: антикультовое движение в Нидерландах». В книге «Регулирование религии: тематические исследования со всего мира» под редакцией Джеймса Т. Ричардсона. Критические проблемы социальной справедливости. Нью-Йорк: Спрингер, 2004. 214–15.
  32. ^ Сингеленберг, 213.
  33. ↑ Вутен, Джеймс Т. (29 ноября 1971 г.). «Коммунальная секта «Шведский стол Ill Winds». Нью-Йорк Таймс . п. 41. ISSN  0362-4331. Архивировано из оригинала 27 июня 2023 года.
  34. ^ Криссайдс, Исследование новых религий , 346–347.
  35. ^ Мелтон, «Антикультисты в Соединенных Штатах», 228.
  36. ↑ Кнапп, Дэн (19 декабря 1996 г.). «Группа, которая когда-то критиковала саентологов, теперь принадлежит одному». CNN . Проверено 2 января 2023 г.
  37. ^ Говард О. Хантер и Полли Дж. Прайс. «Регулирование религиозного прозелитизма в Соединенных Штатах». (PDF) Юридический обзор Университета Бригама Янга №. 2 (2001): 546.
  38. ^ abc «Тед Патрик осужден за захват женщины, которая, как говорят, присоединилась к секте; сбежал от похитителей». Газета "Нью-Йорк Таймс . 30 августа 1980 года.
  39. ^ Безье, Герхард; Зайверт, Хуберт, ред. (2012). Свобода религии и убеждений, антисектантские движения и государственный нейтралитет, практический пример: FECRIS (PDF) . Берлин: Религия – Staat – Gesellschaft, Журнал изучения верований и мировоззрений. стр. 183–189. ISBN 978-3-643-99894-1. ISSN  1438-955Х. Архивировано из оригинала (PDF) 28 мая 2020 года.
  40. ^ «Вопрос о европейской «НПО» FECRIS | CAP Свобода совести» . Европейская координация ассоциаций и частных лиц за свободу совести. 17 сентября 2014 года . Проверено 10 апреля 2023 г.
  41. ^ abc "Члены | fecris.org". 15 августа 2015 года. Архивировано из оригинала 15 августа 2015 года . Проверено 9 апреля 2023 г.
  42. ↑ Уильямс, Элизабет (4 мая 2020 г.). «Углубленный взгляд на негативное влияние французского антикультового движения». Журнал «Любопытный разум» . Проверено 14 августа 2022 г.
  43. ↑ Хениче, Уафия (1 октября 2019 г.). «Лютте против сект: la Miviludes va disparaître». Франция Интер (на французском языке) . Проверено 14 августа 2022 г.
  44. ↑ Хенсли, Джон (22 июня 2000 г.). «Церковь атакует новый французский антикультовый закон». Хранитель . Проверено 12 августа 2022 г.
  45. ^ AB Джордж Д. Криссайдс. «Британское антикультовое движение». В «Новых религиозных движениях: изменения и ответы » под редакцией Джейми Крессвелла и Брайана Уилсона, 257–273. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 1999.
  46. ^ Элизабет Арвек. «Антикультовое движение: FAIR, Культовый информационный центр (CIC)». В Энциклопедии новых религиозных движений под редакцией Питера Б. Кларка , 35–37. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2006. 37.
  47. ^ Кейси Макканн . «Британское антикультовое движение... Взгляд изнутри». Журнал современной религии 3, вып. 2 (1986): 6–8.
  48. ^ Джон А. Робильярд. Религия и закон: религиозная свобода в современном английском праве. Манчестер и Дувр, Нью-Хэмпшир: Издательство Манчестерского университета, 1984. 106–109.
  49. ^ Ричардсон и ван Дрил, «Новые религиозные движения в Европе», 154.
  50. ^ Эйлин Баркер, «Британское право на дискриминацию», Общество 21, вып. 4 (1984): 35–41 [38–39].
  51. ^ Ричардсон и Ван Дрил, «Новые религиозные движения в Европе: развитие и реакция», 154.
  52. ^ Фостер, Джон (декабрь 1971 г.). «Исследование практики и последствий Саентологии» (PDF) . Канцелярия Ее Величества , Лондон.Ссылка на образец MH 153/606 из Национального архива Великобритании. (альтернативная html-версия)
  53. ^ Аб Баркер, «Британское право на дискриминацию», 39.
  54. ^ аб Джонатан Бенталл. «Победная полоса Саентологии». Антропология Weekly 30, вып. 1 (2014): 3–4.
  55. ^ abc «АВСТРИЯ: GSK: Австрийское отделение FECRIS становится тенью самого себя? | Права человека без границ» . 27 ноября 2016 г. Архивировано из оригинала 27 ноября 2016 г. . Проверено 9 апреля 2023 г.
  56. ^ "НОВАЯ НАБОЖЕНСКАЯ ГНУТИ". 3 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2009 г. Проверено 9 апреля 2023 г.
  57. ^ "Новая набоженская хнути (стручный увод) [новая набоженская хнути, секты, новая религиозница]" . www.david-zbiral.cz . Проверено 9 апреля 2023 г.
  58. ^ Доминиек Коутс, «Значение и цель« Антикультового движения »в содействии выходу из нового религиозного движения: ресурсы для самостроительства или оправдательный отчет», Международный журнал по изучению новых религий 3, вып. 2 (2012): 213–244. п. 219.
  59. ^ «Ксенофонт не откажется от саентологов» . Новости СБС . Проверено 26 июля 2022 г.
  60. ↑ Шеррин Грох, «Почему умные люди присоединяются к культам? И как им из них выйти?», The Age (Мельбурн), 17 июля 2022 г.
  61. ↑ Дэйл Лэтэм, «Последовательам культа нужна помощь, чтобы сбежать: сторонник», Иллаварра Меркьюри ( Вуллонгонг, Новый Южный Уэльс ), 17 ноября 2014 г.
  62. ↑ Джули Хаффер, «Больше расскажите об опыте сахаджа йоги», Hornsby Advocate , 9 апреля 1997 г.
  63. ^ ab Интервью с Энн Уэйсон Мур, «Страх создает рецепт эксплуатации», Бюллетень Голд-Коста ( Саутпорт, Квинсленд ), 6 июня 2020 г.
  64. ^ Кей Диббен, «Сенатор нацелен на культовое принуждение», The Advertiser ( Аделаида ), 5 февраля 2017 г.
  65. ^ «О нас». Cultconsulting.org . Проверено 26 июля 2022 г.
  66. ^ аб Штерин, Марат С.; Ричардсон, Джеймс Т. (2000). «Влияние западного антикультового движения на развитие законов, касающихся религии в посткоммунистической России». Журнал церкви и государства . 42 (2): 247–271. дои : 10.1093/jcs/42.2.247. ISSN  0021-969X. JSTOR  23921284.
  67. ↑ Иваненко, Сергей (17 августа 2009 г.). "Сергей Иваненко. О РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИХ АСПЕКТАХ ИЗУЧЕНИЯ "АНТИКУЛЬТОВОГО ДВИЖЕНИЯ". А также о его воздействии на государственно-конфессиональные отношения в современной России". ]. Славянский центр права и справедливости (на русском языке) . Проверено 2 января 2023 г.
  68. ^ Андрей Солдатов и И. Бороган. Новое дворянство: восстановление государства безопасности России и непреходящее наследие КГБ. Нью-Йорк: PublicAffairs, 2010. 65–66.
  69. ^ Пол Маршалл, Лела Гилберт и Нина Ши. Преследуемые: глобальное нападение на христиан. Электронная версия книги. Томас Нельсон Инк., 2013.
  70. ^ Чен, Нэнси Н. (2003). « Исцеление сект и антикультовые кампании ». The China Quarterly (174): 508. JSTOR  20059006.
  71. ^ Калум Маклауд, «Городская жизнь: Пекин - Китай запрещает массам посещать свою крупнейшую антикультовую выставку», The Independent (Лондон), 18 июля 2001 г.
  72. ↑ Дополнительную информацию об использовании термина «злой культ» см. в Maria Hsia Chang, Falun Gong: The End of Days (New Haven and London: Yale University Press , 2004), 97–100.
  73. ^ Брайан Эдельман и Джеймс Т. Ричардсон , «Наложенные ограничения на свободу религии в Китае и доктрина предела оценки: правовой анализ подавления Фалуньгун и других «злых культов»,» Journal of Church and State 47, нет. 2 (2005): 243–267. п. 243.
  74. ^ Эдельман и Ричардсон, 251.
  75. ^ «Запрет Фалуньгун зависит от воли народа». www.mfa.gov.cn. ​Проверено 10 июля 2022 г.
  76. ^ «Китай издает антикультовый закон для борьбы с Фалуньгун и другими движениями, которые режим считает нежелательными», Обновление международного права 5, вып. 12 (1999).
  77. ^ «CESNUR 2001 - Антикультовые движения в Японии (Танаки)» . ЦСНУР . Проверено 15 июля 2022 г.
  78. ^ «Проблемы с деньгами в Церкви Объединения продолжаются: юристы | Асахи Симбун: последние новости, новости Японии и анализ» . Асахи Симбун . Проверено 15 июля 2022 г.
  79. ^ abc Сакураи, Ёсихидэ (2008). «Проблема культа в современной Японии» (PDF) . Журнал Высшей школы литературы . Университет Хоккайдо .
  80. ^ Ватанабэ Манабу (1997). «Реакция на дело Аум: рост «антикультового» движения в Японии». Вестник Института религии и культуры Нанзан . 21 :32–48 . Проверено 2 января 2023 г.
  81. ^ Баффелли, Эрика; Читатель, Ян (2012). «Введение редактора: влияние и последствия: последствия дела Аум в японском религиозном контексте». Японский журнал религиоведения . 39 (1): 1–28. ISSN  0304-1042. JSTOR  41495887.
  82. ↑ Поллак, Эндрю (7 сентября 1995 г.). «Японская полиция обнаружила тело адвоката, предположительно убитого сектой». Нью-Йорк Таймс . ISSN  0362-4331 . Проверено 15 июля 2022 г.
  83. ^ «ОБЪЯСНИТЕЛЬ: Связи Церкви Объединения с политикой Японии» . АП НОВОСТИ . 15 июля 2022 г. Проверено 15 июля 2022 г.
  84. ↑ Киодо, Дзидзи (15 июля 2022 г.). «Мать подозреваемого в убийстве Абэ пожертвовала 100 миллионов йен Церкви Объединения, - говорит дядя». Джапан Таймс . Проверено 15 июля 2022 г.
  85. ^ Маккенна, Шон; Такахара, Канако (7 декабря 2022 г.), «Глубокое погружение, эпизод 139: Церковь, государство и головная боль Кисиды», The Japan Times , получено 21 января 2023 г.
  86. ^ Дэвид Г. Бромли и Филипп Э. Хаммонд, ред. Будущее новых религиозных движений . Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсера, 1987.
  87. ^ Уилсон, Брайан Р. «Почему Брудерхоф не является культом». Скрибд . Проверено 2 января 2023 г.
  88. ^ Томас Роббинс . «Борьба с «культами» и «промыванием мозгов» в Соединенных Штатах и ​​Западной Европе: комментарий к отчету Ричардсона и Интровинье». Журнал научного изучения религии 40, вып. 2 (2001): 169–176.
  89. ^ Дэвид Г. Бромли, изд. Отпадение от веры: причины и последствия религиозного отступничества. Выпуски Sage Focus. Лондон: Sage Publications, 1988.
  90. ^ Джеймс Р. Льюис , изд. Саентология . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2009.
  91. ^ Энтони, Дик (1981). «Фактическая картина, лежащая в основе спора о депрограммировании: анализ и альтернатива». Обзор права и социальных изменений Нью-Йоркского университета . 9 (1): 73–89 . Проверено 2 января 2023 г.
  92. ^ Джеймс Т. Ричардсон. Конверсионная карьера: в новых религиях и вне их. Sage Современные проблемы социальных наук. 1977. Перепечатка, Лондон и Беверли-Хиллз, Калифорния: Сейдж, 1978.
  93. ^ Дэвид Г. Бромли и Дж. Гордон Мелтон, ред. Культы, религия и насилие. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 2002.
  94. ^ Массимо Интровинье . «Нам некуда идти, кроме как вверх»: новые религиозные движения и насилие». Социальный компас 49, вып. 1 (2002): 213–224.
  95. ^ Пол Р. Пауэрс. Религия и насилие : подход к религиоведению . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж , 2021.
  96. ^ аб Дик Энтони и Томас Роббинс. «Право, социальные науки и исключение из Первой поправки к «промыванию мозгов» . Поведенческая наука и закон 10, вып. 1 (1992): 5–29.
  97. ^ Рой Уоллис . «Парадоксы свободы и регулирования: случай новых религиозных движений в Великобритании и Америке». Социологический анализ 48, вып. 4 (1988): 355–371.
  98. ^ Эйлин Баркер. «Религиозные движения: культ и антикульт со времен Джонстауна ». Ежегодный обзор социологии 12, вып. 1 (1983): 329–346.
  99. ^ Энсон Д. Шуп и Дэвид Г. Бромли. Новые линчеватели: депрограммисты, антикультисты и новые религии. Библиотека социальных исследований Сейджа. Лондон и Беверли-Хиллз, Калифорния : Сейдж, 1980.
  100. ^ Энсон Д. Шуп и Сьюзан Э. Дарнелл. Агенты раздора: депрограммирование, псевдонаука и американское антикультовое движение. Лондон и Нью-Брансуик, Нью-Джерси : Transaction Publishers , 2006. ISBN 0765803232 OL  22732556M 
  101. ^ Заблоки, Бенджамин ; Роббинс, Томас , ред. (2001). Культы непонимания: поиск объективности в противоречивой сфере . Университет Торонто Пресс . ISBN 978-0-8020-8188-9.
  102. ^ Альберто Амитрани и Рафаэлла Ди Марцио. «Контроль над разумом в новых религиозных движениях и Американской психологической ассоциации ». Обзор исследований культа 17 (2000): 101–121.
  103. ^ AB Дэвид Г. Бромли и Джеймс Т. Ричардсон, ред. Споры о промывании мозгов и депрограммировании: социологические, психологические, юридические и исторические перспективы . Исследования в области религии и общества. Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс , 1983.
  104. ^ Эйлин Баркер. Становление мунита : выбор или промывание мозгов? 1984. Перепечатка, Оксфорд и Кембридж, Массачусетс: Бэзил Блэквелл, 1989.
  105. ^ Дэвид Г. Бромли и Энсон Шуп. «Антикультизм в Соединенных Штатах: истоки, идеология и организационное развитие». Социальный компас 42, вып. 2 (1995): 221–236.
  106. ^ Дик Энтони. « Лженаука и религии меньшинств : оценка теорий промывания мозгов Жана-Мари Абграля ». Исследование социальной справедливости 12, вып. 4 (1999): 421–456.
  107. ^ Зимбардо, Филип Г. (ноябрь 2002 г.). «Контроль над разумом: психологическая реальность или бессмысленная риторика?». Монитор по психологии . 33 (10): 5.
  108. ^ Зимбардо, Филип Г. (май 1997 г.). «Какие послания стоят за сегодняшними культами?». Монитор по психологии . Проверено 2 января 2023 г.
  109. ^ Роберт Джей Лифтон . Уничтожение мира, чтобы спасти его: Аум Синрикё , апокалиптическое насилие и новый глобальный терроризм . Нью-Йорк: Генри Холт и компания , 1999.
  110. ^ Маргарет Талер Сингер . Культы среди нас : продолжающаяся борьба с их скрытой угрозой. Сан-Франциско, Калифорния : Джосси-Басс , 2003.
  111. ^ Джеймс Т. Ричардсон. «Активное и пассивное преобразование: конфликт парадигм в исследованиях конверсии / набора персонала». Журнал научного изучения религии 24, вып. 2 (1985): 163–179.
  112. ^ Робинсон, BA (22 августа 2007 г.). «О «культах»: обвинения в промывании мозгов со стороны новых религиозных движений (также известных как «культы»)». Религиозная толерантность . Консультанты Онтарио по религиозной толерантности . Архивировано из оригинала 19 апреля 2012 года . Проверено 29 мая 2022 г.
  113. ^ Джеймс Т. Ричардсон. «Религия и закон». В Оксфордском справочнике по социологии религии под редакцией Питера Б. Кларка. Оксфордские онлайн-Справочники, 2009. 426.
  114. ↑ Блау, Элеонора (6 февраля 1977 г.). «ACLU AIDE ПРЕДУПРЕЖДАЕТ О ЗАХВАТЕ КУЛЬТИСТОВ; Опасность видится в действиях родителей, которые стремятся «депрограммировать» детей, которым промыли мозги» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 2 января 2023 г.
  115. ^ Опасная медитация: кампания Китая против Фалуньгун. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Хьюман Райтс Вотч . 2002. ISBN 156432270X. LCCN  2002100348. OCLC  49045959.
  116. ↑ Персонал (19 января 1994 г.). «Разрушитель культов» оправдан по делу о похищении» . Сиэтл Таймс . Проверено 2 января 2023 г.
  117. ^ Мэйтас, Дэвид; Килгур, Дэвид. «Кровавая жатва: пересмотренный отчет об обвинениях в извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае». Organharvestinvestigation.net . Проверено 10 февраля 2023 г. Это разжигание ненависти наиболее остро ощущается в Китае. Но оно существует во всем мире. Китайские чиновники, где бы они ни находились, занимаются этим подстрекательством как неотъемлемая часть своих служебных обязанностей. В Эдмонтоне, Альберта, Канада, такое поведение стало предметом рекомендации полиции о привлечении к ответственности двух сотрудников китайского консульства в Калгари за умышленную пропаганду ненависти против Фалуньгун. ... Несмотря на рекомендацию полиции, генеральный прокурор решил не возбуждать уголовное дело.
  118. ^ ван Дрил, Баренд; Ричардсон, Джеймс Т. (1988). «Исследовательская записка: Классификация новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ . 49 (2): 171–183. дои : 10.2307/3711011. JSTOR  3711011. Редко предпринимались попытки дать определение этим произвольно применяемым понятиям, а в тех случаях, когда это действительно имело место, антикультистские определения были гораздо более распространены, чем социально-научные идеи. Более того, просто приняв понятие «культ» в качестве описательной категории, НРД были, вольно или нет, обречены занимать позицию в той же категории групп, которая включает «Народный храм», «Семью Мэнсона» и другие маргинальные движения, которые вызывают общественный резонанс. страх и ужас. ... В рамках социально-научной традиции было приложено немало усилий, чтобы разгадать сложности маргинальных религиозных организаций. К сожалению, похоже, что эта идея каким-то образом совершенно потеряна для большинства сотрудников крупных печатных СМИ. Из-за уровня профессионализма, который характеризует сотрудников газет и новостных еженедельников в нашей выборке, можно ожидать, что ситуация еще хуже среди более местных и популярных СМИ, как это можно сделать из выводов Бромли и др. (1979). Они отмечают, например, что большинство статей антикультовой направленности были напечатаны в небольших местных газетах. Неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений (как показывает и наше предыдущее исследование [van Driel and Richardson, 1985]) побуждает нас добавить еще одну плохую отметку в табель успеваемости СМИ Вайса ( 1985) был создан для оценки освещения в СМИ социальных наук.

дальнейшее чтение