stringtranslate.com

Герои Вришни

Герои Вришни

Герои Вришни ( IAST : Vṛṣṇi Viras), также называемые Панча-вирас ( IAST : Pañca vīras, «Пять героев»), представляют собой группу из пяти легендарных, обожествленных героев, которые встречаются в литературе и археологических памятниках Древней Индии . [8] [9] Их самое раннее поклонение засвидетельствовано в клане Вришни близ Матхуры в 4 веке до н. э. [8] [10] [11] С этими обожествленными героями связаны легенды, некоторые из которых могут быть основаны на реальных исторических героях клана Вришни. [1] [12] Их раннее поклонение по-разному описывается как межсектантское, во многом похожее на культ якшей , связанный с ранней традицией Бхагаваты в индуизме , а также с возможными связями с джайнизмом . [13] Они и их легенды – особенно о Кришне и Балараме – были важной частью вайшнавской традиции индуизма. [8] [14] [9]

Вришни были известны уже в поздней ведической литературе. Они также упоминаются Панини в стихе 6.2.34 Аштадхьяи , в то время как Кришна упоминается как Кришна Варшнейя («Вришни») в стихе 3.187.51 Махабхараты . [ 15] Помимо текстов, их важность в древней Индии подтверждается древними надписями, найденными около Матхуры, и монетами, обнаруженными в руинах Ай-Ханума (Афганистан), на которых изображены два главных героя Вришни, с греческими и брахманскими легендами. [8]

Культ героев Вришни существовал как независимый культ в Матхуре , как следует из надписи на колодце Мора , а затем был постепенно объединен с вайшнавизмом . [16] Обожествление героев Вришни было сосредоточено вокруг культа Васудевы-Кришны , известного как бхагаватизм . [17] Эпиграфические свидетельства свидетельствуют о том, что их легенды и поклонение быстро распространились на другие части Индии к началу нашей эры. [11] [18] [19] Героев Вришни обычно называют Самкаршаной ( Баларама -Самкаршана, сын Васудевы Анакадундубхи и Деваки ), [1] [15] Васудевой ( Васудева-Кришна , еще один сын Васудевы Анакадундубхи и Деваки ), [1] [15] Прадьюмной (сыном Васудева-Кришна и Рукмини ), [1] Самба (сын Васудевы-Кришны и Джамбавати ), [1] и Анируддха (сын Прадьюмны). [18]

Вероятно, еще в I веке н. э. культ героев Вришни ( Виравада ) сохранял большее значение, чем доктрина Вьюха ( Вьюхавада ), последующий культ эманаций, который развился из культа героев Вришни. [20] Еще позже он превратился в систему воплощений Вишну Аватаравады . [21] В целом, по словам Дорис Шринивасан , «поглощение героя Вришни в вайшнавское поклонение происходит очень постепенно. Процессу слияния предшествовал и совпадал с культом нескольких героев Вришни». [22]

Герои Вришни также обладают различными индивидуальными качествами: Васудева также ассоциируется с мягкостью и силой, Самкаршана – со знанием, Прадьюмна – с женской силой, Самба – с мужской силой, а Анируддха – свирепостью и суверенитетом. [23]

Личность

Триада Вришни, показанная на наскальной живописи в Тикле , Мадхья-Прадеш , 3-2 вв. до н.э. Это Самкаршана (с плугом и булавой), Васудева (с булавой и колесом) и женское божество, вероятно, Эканамша . [24]
(Бала)рама и Кришна в Чиласе . Надпись Харошти рядом гласит: Рама [кри]ша . 1 век нашей эры. [4]

Исторические корни и личность героев Вришни неясны. Было предложено несколько интерпретаций.

Местные герои, ставшие божествами

По словам Розенфилда, пять героев Вришни могли быть древними историческими правителями в регионе Матхура, а Васудева и Кришна «также могли быть царями этой династии». [25] Согласно Ваю-пуране (97.1-2), пять героев Вришни изначально были людьми, и их имена были Самкаршана, Васудева, Прадьюмна, Самба и Анируддха. [12]

Затем герои эволюционировали в божества вайшнавов посредством пошагового процесса: 1) обожествление героев Вришни 2) ассоциация с Богом Нараяной - Вишну 3) включение в концепцию последовательных эманаций Бога в Вьюхе . [26] Эпиграфически обожествленный статус Васудевы, в частности, подтверждается его появлением на монетах Агафокла Бактрийского (190-180 гг. до н. э.) и религиозным характером надписи на колонне Гелиодора (около 110 г. до н. э.). [27] Позднее ассоциация с Нараяной ( Вишну ) предполагается надписями Хатхибада Госунди I века до н. э. [27] Обычно считается, что «к началу христианской эры культ Васудевы, Вишну и Нараяны объединился». [28] Ко II в. н. э. « концепция аватара находилась в зачаточном состоянии», и изображение Вишну с его четырьмя эманациями ( Чатур-вьюха ), состоящими из героев Вришни без Самбы, начинает появляться в искусстве в конце кушанского периода. [29]

Баннерджи также считал, что они могли быть полуобожествленными легендарными царями, которые стали считаться аватарами Вишну . [25] Это привело бы к ранней форме вайшнавизма, в настоящее время описываемой как система Панчаратра . [25] Также по мнению Гэвина Флуда — индолога и исследователя индуизма, Васудева, возможно, произошел от реального героя или царя Вришни, но родословную трудно установить. [10] Этот Васудева стал обожествленным в клане Вришни, его поклонение прослеживается до текста 4-го века Панини , в котором упоминается Васудевака или «преданный Васудевы». [10] Затем Васудева слился с Кришной из клана Ядавов. [10] Со временем Васудева был отождествлен с Кришной и Вишну. [10]

По словам Кристофера Остина, герои Вришни — это персонажи, связанные с концом Махабхараты , отражающие три поколения Вришни Кришны из Бхагавад-гиты , его сына, его внука вместе с Баларамой (Самкаршаной). Эту точку зрения поддерживают Шринивасан и Баннерджи, основываясь на доказательствах в двух отрывках из Пуран и надписи на колодце Мора. [11] В раннем индуизме пять героев Вришни были идентифицированы как Васудева-Кришна , Самкаршана - Баларама , Прадьюмна , Анируддха и Самба, как известно из средневековой Ваю-пураны . [13] [30]

Ранняя чеканка монет (III-II вв. до н.э.)

Герои Вришни появляются на монетах Агафокла Бактрийского , около 190-180 гг. до н. э.: Самкаршана с булавой Гада и плугом , и Васудева с Шанкхой (грушевидным футляром или раковиной) и колесом Чакры . [1] [2] [3] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» двух божеств. [4]

На некоторых индийских проштампованных монетах изображены три человека без атрибутов, возможно, божества Санкаршана , Васудева и Эканамша в конце IV-II вв. до н. э. [31] Такой же тип монет был найден при раскопках в Беснагаре [32] .

На некоторых проштампованных монетах после Маурьев появляются возможные изображения Санкаршаны-Баларамы. [33] [34] Он показан держащим булаву и плуг. [35] [33] Эти проштампованные монеты датируются II веком до н. э. и могут быть связаны с Матхурой. [4]

джайнизм

Другая теория была предложена Генрихом Людерсом. Основываясь на анализе джайнских текстов 10-12 веков, Людерс предположил, что корни Вришни могут быть в джайнизме, отметив сосуществование археологических находок, связанных с джайнизмом и Вришни в Матхуре, а также силу джайнизма в то время в Матхуре. [13] Он называет героев Вришни Баладеву, Акруру, Анадришти, Сарану и Видурату — все герои джайнов, а Акрура является командиром. [13]

Межконфессиональные божества

По мнению Кинтанильи, культ Вришни мог быть межсектантским, как и культ Якшей , и «не обязательно представляет корни вайшнавской теологии в Матхуре» [13] .

Религиозные структуры и символика (около 115 г. до н.э.)

Столп Гелиодора был воздвигнут Васудеве греком Гелиодором в 115 г. до н. э. Он был увенчан капителью Гаруды .
Раскопки храма Вришни, эллиптического плана. Столп Гелиодора виден на заднем плане.

Несколько капителей колонн с символическими статуями, связанными с героями Вхришни, были найдены в Беснагаре вокруг места расположения колонны Гелиодора , датируемой примерно 115 годом до н. э. [37]

Надпись на колонне Гелиодора поясняет, что колонна, воздвигнутая в честь Васудевы, является Гаруда -ваджрой, хотя статуя Гаруды не была найдена. [38] [39] По словам Сьюзен Л. Хантингтон, капитель Гаруды на колонне Гелиодора, вероятно, была похожа на переносной штандарт Гаруды, изображенный на одном из почти современных рельефов в Бхархуте . [40] В Бхархуте изображен человек верхом на лошади, держащий переносной штандарт колонны, увенчанный птицечеловеком-существом, похожим на киннару . [40] Та же концепция колонны Гаруды, возможно, была принята для колонны Гелиодора. [40]

Другие скульптуры и капители колонн были найдены около колонны Гелиодора, и считается, что они были посвящены родственникам Васудевы, также известным как герои Вришни и объекты культа Бхагаваты . [41] Это тала (капитель в виде веерной пальмы), макара (крокодил), капитель из баньянового дерева и возможная статуя богини Лакшми, также связанная с культом Бхагаваты. [6] Так же, как Гаруда ассоциируется с Васудешей, капитель в виде веерной пальмы обычно ассоциируется с Санкаршаной , а макара ассоциируется с Прадьюмной . [42] [43] Капитель в виде баньянового дерева с аштанидхи ассоциируется с Лакшми. [6] По сути, находки, окружающие колонну Гелиодора, предполагают существование в то время и в этом регионе культа трех героев Вришни, состоящего из трех божеств: Васудеши, Санкаршаны и Прадьюмны . [44]

Структура храма Вришни

Раскопки показывают, что эти различные колонны с их символическими капителями стояли в ряд на этом месте, и что колонна Гелиодора была лишь одной из них, стоящей в конце ряда. [45] Хотя колонны являются иконическими , вероятно, что ныне утраченные скульптуры, представляющие божества, в целом похожие на изображения Васудевы и Самкаршаны на монетах Агафокла Бактрийского (190-180 гг. до н. э.), находились в соседних святилищах. [46]

Раскопки 1963–65 гг. на этом месте показывают, что на этом месте было эллиптическое святилище — возможно, датируемое 4–3 вв. до н. э. — с кирпичным фундаментом и, вероятно, деревянной надстройкой. [47] [48] [49] Оно было разрушено наводнением около 200 г. до н. э. Затем был добавлен новый грунт и уровень земли поднят, чтобы построить новый второй храм Васудевы с деревянной колонной (Гаруда дхваджа) перед обращенным на восток эллиптическим святилищем. [47] [48] Оно также было разрушено наводнением где-то во 2 в. до н. э. [47] В конце 2 в. до н. э. после некоторой подготовки земли был перестроен еще один храм Васудевы, на этот раз с восемью каменными колоннами, выровненными по оси север-юг. Только одна из этих восьми колонн сохранилась: колонна Гелиодора. [47] [48]

Санкаршана в индо-скифской чеканке (I в. до н.э.)

Санкаршана-Баларама с булавой и плугом, шагающий вперед с развевающимся шарфом, на монете Мауэса (90-80 гг. до н. э.).

Известно, что Санкаршана , старейшина Вришни и главное божество до возвышения Васудевы, появляется на монетах индо-скифских правителей Мауэса и Азеса I в I веке до н. э. [4] [52] На этих монетах он изображен держащим булаву и плуг. [4] [52] [53]

Надписи Госунди (I в. до н.э.)

Имя Васудева ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) в письме брахми , в надписи Госунди , I в. до н. э.

Два главных героя Вришни, Санкаршана и Васудева, все еще в их надлежащем порядке старшинства, снова упоминаются в надписях Хатибада Госунди , датируемых 1-м веком до н. э. Впервые они, кажется, связаны с высшим божеством, поскольку в надписи упоминается, что их культ совершается на территории Нараяны .

Герои Мора Вришни (около 15 г. н.э.)

Торс, как говорят, принадлежит одному из пяти героев Вришни, Море, около 15 г. н. э., Музей Матхуры . [30] [54] [13]

Герои Вришни упоминаются в надписи на колодце Мора в Матхуре, датируемой временем северного сатрапа Содасы , в которой они называются Бхагаватам . [55] [56] [57] В Море были найдены фрагменты статуй, которые, как полагают, представляют некоторых героев Вришни. [30] [25] В кургане были обнаружены два ненадписанных мужских торса, оба высокого мастерства, в индийском стиле и костюме. [25] Они похожи, но имеют незначительные изменения, что позволяет предположить, что они могли быть частью серии. [58] Они разделяют некоторые скульптурные характеристики со статуями якшей , найденными в Матхуре, такими как круглая скульптура или стиль одежды. [30] Соня Ри Кинтанилья также поддерживает приписывание торса пяти Вришни и датирует их примерно временем Содасы (около 15 г. н. э.), что подтверждается художественными основаниями. [13]

Храмы Вришни (около 15 г. н.э.)

Упоминание о храмах Вришни появляется в надписи на колодце Мора , где описывается пратима (мурти, изображения), каменная святыня (храм) и пять Вришни называются бхагаватам . [55] [56] [57] Надпись датируется первыми десятилетиями I века н. э. во время правления Содасы , вероятно, около 15 года н. э. [55]

Украшенный дверной косяк, также, вероятно, принадлежащий храму, на котором начертана надпись Vasu Doorjamb Inscription , посвящен божеству Васудеве и упоминает правление северного сатрапа Содасы , и имеет похожую резьбу на дверной косяк Моры. Украшение этих и многих подобных дверных косяков из Матхуры состоит из свитков виноградных лоз . Все они датируются правлением Содасы, около 15 г. н. э., и представляют собой надежный датированный художественный ориентир для оценки датировки других скульптур Матхуры. [59] Было высказано предположение, что дизайн виноградной лозы был завезен из области Гандхара на северо-западе и, возможно, связан с северным вкусом правителей сатрапов . [60] Эти дизайны также могут быть результатом работы северных художников в Матхуре. [60] Дизайн виноградной лозы Гандхары, как правило, считается происходящим из эллинистического искусства . [61]

Символы Чамунда Тила Вришни (I век н. э.)

Капитель колонны Чамунда Тила.

Капитель колонны Чамунда Тила , также найденная в Матхуре, может быть еще одним примером культа Вришни в районе Матхуры, на этот раз с использованием символов Вришни ланчана вокруг центральной фигуры. [62]

Эта капитель колонны использует пять символов с обеих сторон: лев, пальмовый лист, макара , украшенная женщина и Якша в центральной позиции, с вероятным отсутствующим верхним символом. [62] Известно, что Таладваджа (пальмовый лист колонны) символизирует Самкаршану , Гарудадваджа ( колонна Гаруды ) символизирует Васудеву , Макараддваджа ( колонна крокодила Макара ) символизирует Прадьюмну , а Ршьядваджа (белая антилопа колонна) соответствует Анируддхе . [63] [62] Капитель колонны льва соответствует Самбе. [62] Функция украшенной женщины - Шри Рукмани. [62]

Центральная фигура использует иконографию Якши, указывая на связь иконографии Вришни с иконографией Яши, как это видно на статуе Мора, найденной вместе с надписью из колодца Мора . [62]

Триады (I-II вв. н.э.)

Известно несколько триад из Матхуры, датируемых 1-2 вв. н. э., на которых изображены Васудева и Самкаршана с их атрибутами, а также женщина, стоящая посередине, которую считают Эканамшей . [64] [65] В этих триадах по-прежнему подчеркивается родство героев-воинов, при этом изображение сосредоточено на старшем брате, младшем брате и сестре, причем особое значение по-прежнему отдается старшему брату Самкаршане. [66] Они по-прежнему представлены как герои-воины « кшатрии », которые еще не полностью обожествлены или не считаются королевскими особами, и являются лишь объектом преданного поклонения Бхакти по отношению к предковым героям, сосредоточенного на их почитаемых иконах. [66]

Чатурвьюха (II в. н.э.)

Васудева и его родственники Вришни, исходящие от него.

Знаменитая статуя « Чатур-вьюха » в музее Матхура представляет собой попытку показать в одной композиции Васудеву вместе с другими членами клана Вришни системы Панчаратры : Самкаршаной , Прадьюмной и Анируддхой , при этом Самба отсутствует, а Васудева является центральным божеством, от которого исходят остальные. [67] Задняя часть рельефа украшена ветвями дерева кадамба , что символически показывает взаимосвязь различных божеств. [67]

Васудева находится в центре с богато украшенной короной и цветочным ожерельем, совершая Абхая-мудру и держа свою украшенную тяжелую булаву сбоку, его старший брат Баларама находится справа от него под змеиным капюшоном, его сын Прадьюмна находится слева (утерян), а его внук Анируддха наверху. [67]

Культовые изображения Васудевы (II-III вв. н.э.)

Васудева-Кришна с тремя атрибутами (булавой, колесом и раковиной) и жестом руки Абхайя-мудра , но без нимба, терракота. [68]

Культовые изображения Васудевы продолжали создаваться до 4 века н. э., причем поклонение этому божеству Матхуры было гораздо важнее, чем поклонение Вишну в этот период. [68] Статуи, датируемые 2 и 3 веками, показывают, возможно, четырехрукого Васудеву, стоящего со своими атрибутами: колесом, булавой и раковиной, его правая рука салютует в абхая-мудре . [69] Только с периодом Гуптов начали появляться статуи, сосредоточенные на поклонении самому Вишну , использующие ту же иконографию, что и статуи Васудевы, но с добавлением ореола, начинающегося от плеч. [68]

С IV века н. э. независимые религиозные статуи Васудевы-Кришны становятся очень редкими и заменяются статуями Вишну с добавлением ореола. [70] Это предполагает с высокой вероятностью, что человеческое лицо в статуях Вишну, включая те, которые известны как Вайкунтха Чатурмурти , на самом деле является лицом его человеческой эманации, Васудевы-Кришны. [70]

Герои Кондамоту Вришни (4 век н.э.)

Рельеф из Кондамоту, округ Гунтур в Андхра-Прадеше , датируется 4 веком н. э. и изображает героев Вришни, стоящих в генеалогическом порядке вокруг Нарасимхи . [7] [71] Слева направо: Самкаршана , держащий булаву и лемех плуга, увенчанный изображением льва, Васудева , с рукой в ​​абхайя-мудре и другой рукой на бедре, держащей раковину. [71] Васудева также имеет корону, что отличает его от других. [72] Затем следуют Прадьюмна , держащий лук и стрелу, Самба , держащий винный кубок, и Анируддха , держащий меч и щит. [71] Тот факт, что они стоят вокруг Нарасимхи, предполагает слияние культа Сатваты с культом Вришни. [71]

Пять героев Вришни Санкаршана , Васудева , Прадьюмна , Самба и Анируддха стояли вокруг восседающего на троне Нарасимхи . Рельеф героев Кондамоту Вришни, IV век н. э., Государственный музей Хайдарабада . [7]

Эволюция как аватары Вишну (IV в. н.э.)

Санкаршана появляется как лев, а Анируддха появляется как вепрь в этой статуе Вайкунтха Чатурмурти , изображающей Вишну в его трех основных эманациях, середина V века. Бостонский музей . [73] [68]

Герои Вришни по большей части стали аватарами Вишну и были включены в систему вайшнавов с 4-го века н. э. [70] [74] С этого времени аватары были объединены в скульптуре Вишну, в статуях, известных как Вайкунтха Чатурмурти . [70]

Санкаршана стал ассоциироваться со львом, что является его териоморфным аспектом. [75] [73] Его можно идентифицировать как Нарасимху . [76] [23] Санкаршана появляется как лев в некоторых статуях Чатурвьюхи (статуя Бхита), где он является помощником Васудевы , и в Вайкунтха Чатурмурти , когда его львиная голова выступает сбоку от головы Вишну . [73]

Анируддха стал ассоциироваться с кабаном, который является его териоморфным аспектом, также известным как Вараха . [77] [78] [73] Анируддха появляется как кабан в некоторых статуях Чатурвьюхи , где он является помощником Васудевы , и в Вайкунтха Чатурмурти , когда его голова кабана выступает сбоку от головы Вишну. [ 73]

В Вайкунтха Чатурмурти , особенно в статуях из Кашмира , Прадьюмна также иногда появляется в затылке центрального Вишну, как устрашающее божество, также известное как Капила. [79]

Символическая система

Чатурвьюха , этот полицефальный аспект Вишну периода Гупта , сформированный четырьмя героями Вришни как его эманации ( благожелательное лицо Саумья на востоке, львиное лицо Симха на юге, лицо вепря Варахи на севере, ужасное человеческое лицо Раудры на западе), подробно описан в Вишнудхармоттара Пуране (составленной между 4 и 7 веками н. э.). [80] [81] Это следует понимать в сочетании с описанием четырех Вьюх : Самкаршаны, Васудевы, Прадьюмны и Анируддхи, также представленных как эманации Вишну, как известно из доктрины Панчаратры . [82] [83] Это устанавливает множественные соответствия между божествами и их символами: [84] [85] [83]

Храм Дашаватара, Деогарх (6 век н.э.)

Изображение Васудевы в Деогархе. Он держит колесо, раковину и приветствует в Абхайя-мудре . [91]

Храм Дашаватара в Деогархе тесно связан с культовой архитектурной храмовой структурой, описанной в Вишнудхармоттара-пуране , и может быть интерпретирован как архитектурное представление концепции Чатурвьюхи и доктрины Панчаратры , сосредоточенной на изображениях четырех основных эманаций Вишну : Васудевы , Самкаршаны , Прадьюмны и Анируддхи . [91] По словам Лубоцкого, вполне вероятно, что вход посвящен аспекту Васудевы Вишну; сторона Ананташаяны — это его роль как создателя ( Анируддхи ); мудрая форма стороны Нара-Нараяны символизирует его роль хранителя и хранителя в космическом существовании ( Прадьюмна ); а сторона Гаджендрамокши представляет его роль как разрушителя ( Самкаршана ). [91]

Более поздние изображения героев Вришни

Герои Вришни, в частности Кришна и Баларама, до сих пор встречаются в некоторых индуистских храмах вайшнава .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefgh Singh, Upinder (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  2. ^ ab Srinivasan, Doris (1979). "Ранние вайшнавские образы: чатурвьюха и различные формы". Архивы азиатского искусства . 32 : 50. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  3. ^ аб Джоши, Нилакант Пурушоттам (1979). Иконография Баларамы. Публикации Абхинава. п. 22. ISBN 978-81-7017-107-2.
  4. ^ abcdef Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  5. ^ Искусство и история: тексты, контексты и визуальные представления в древней и раннесредневековой Индии. Bloomsbury Publishing. 2019. стр. 44. ISBN 978-93-88414-31-9.
  6. ^ abc История Индии. Allied Publishers. 1988. стр. A-224. ISBN 978-81-8424-568-4.
  7. ^ abc Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Сын Аватары. Oxford University Press. стр. 27. ISBN 978-0-19-005411-3.
  8. ^ abcd Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. стр. 211–220, 236. ISBN 90-04-10758-4.
  9. ^ ab R Champakalakshmi (1990). HV Sreenivasa Murthy (ред.). Очерки индийской истории и культуры. Mittal Publications. стр. 52–60. ISBN 978-81-7099-211-0.
  10. ^ abcde Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. С. 119–120. ISBN 978-0-521-43878-0.
  11. ^ abc Christopher Austin (2018). Диана Димитрова и Татьяна Оранская (ред.). Divinizing in South Asian Traditions. Taylor & Francis. стр. 30–35. ISBN 978-1-351-12360-0.
  12. ^ ab Srinivasan, Doris (1979). «Ранние вайшнавские образы: чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 49–50. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  13. ^ abcdefg Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: ок. 150 г. до н.э. – 100 г. н.э. БРИЛЛ. стр. 211–213. ISBN 978-90-04-15537-4.
  14. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского Господа со многими именами. ABC-CLIO. С. 23–25, 239. ISBN 978-1-61069-211-3.;
    Об их региональном значении в современном индуизме см.: [a] Кутюр, Андре; Шмид, Шарлотта; Кутюр, Андре (2001). «Харивамша, богиня Эканамша и иконография триад Вришни». Журнал Американского восточного общества . 121 (2): 173–192. doi :10.2307/606559. JSTOR  606559.; [b] Дорис Шринивасан (1979). «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 39–54. JSTOR  20111096.
  15. ^ abc Джоанна Готфрид Уильямс (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. стр. 127–131. ISBN 90-04-06498-2.
  16. ^ "Поглощение героев Вришни в основное течение вайшнава происходит очень постепенно. Процессу слияния предшествовал и совпадал с культом нескольких героев Вришни. Надписи указывают на существование такого культа в Матхуре". в Шринивасан, Дорис (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. ISBN 978-90-04-06498-0.
  17. ^ Шринивасан, Дорис (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. ISBN 978-90-04-06498-0.
  18. ^ ab Singh, Upinder (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 436–440. ISBN 978-81-317-1120-0.
  19. ^ Уильямс, Джоанна Готфрид (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. стр. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  20. ^ История Индии. Allied Publishers. 1988. стр. A222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  21. ^ Шоу, Джулия (2016). Буддийские ландшафты в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до н. э. — пятый век н. э. Routledge. стр. 73–74. ISBN 978-1-315-43263-2.
  22. ^ Шринивасан, Дорис (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. стр. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  23. ^ ab "Мягкость и сила связаны с Васудевой, знание с Самкаршаной, (Нарасимха) женская сила с Прадьюмной (Вараха) и свирепость и суверенитет с Анируддхой (Капила)". Камалакар, Г.; Веерендер, М. (1993). Вишну в искусстве, мысли и литературе. Институт археологических и культурных исследований Бирлы. стр. 92.
  24. ^ Гупта, Винай К. (январь 2019 г.). «Вришни в древней литературе и искусстве». Индологическое искусство в контексте, Дорис Мет Шринивасан, том юбилейного сборника, ред. Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Винай Кумара Гупты : 71.
  25. ^ abcde Розенфилд, Джон М. (1967). Династическое искусство Кушанов. Издательство Калифорнийского университета. С. 151–152 и рис. 51.
  26. ^ Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 50. JSTOR  20111096.
  27. ^ ab Srinivasan, Doris (1979). "Ранние вайшнавские образы: чатурвьюха и различные формы". Архивы азиатского искусства . 32 : 51. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  28. ^ Суббурадж, ВВК (2004). Основные факты общего знания. Книги Суры. п. 68. ИСБН 978-81-7254-234-4.
  29. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 439. ISBN 978-81-317-1677-9.
  30. ^ abcd "Мы действительно обнаружили при раскопках в святилище Мора каменные торсы, представляющие героев Вришни (...). Их стиль тесно связан со стилем отдельно стоящих якшей, поскольку они вырезаны по кругу. Они одеты в дхоти и уттарайю и некоторые типы украшений, которые можно найти на фигурах якшей, их правая рука находится в ахбаямудре ..." в " Agrawala, Vasudeva Sharana (1965). Indian Art: A history of Indian art from the Ancient times up to the III century AD Prithivi Prakashan. p. 253.
  31. ↑ Описано и проиллюстрировано в работах Пола, Прана Гопала; Пола, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве кушана в Матхуре: традиции и инновации». Восток и Запад . 39 (1/4): 116–117. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  32. ^ Indian Archaeology 1978-79 A review (PDF) . Археологическое обследование Индии. стр. 90 Таблица LI.
  33. ^ ab "Пост-Маурьевская штампованная монета" Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  34. ^ Мишра, Сьюзен Верма; Рэй, Химаншу Прабха (2016). Археология священных пространств: храм в западной Индии, II век до н.э. – VIII век н.э. Рутледж. п. 6. ISBN 978-1-317-19374-6.
  35. ^ Бопеараччи, Осмунд. Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства.
  36. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  37. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Потомок Аватара. Oxford University Press. С. 23–24. ISBN 978-0-19-005412-0.
  38. ^ Дасс, Мира I (2001). «Столп Гелиодора из Беснагара: его столица и поклонение». Труды Индийского исторического конгресса . 62 : 1136–1137. ISSN  2249-1937. JSTOR  44155935.
  39. ^ «Столп Гелиодора из Беснагара: его столица и поклонение». Журнал Азиатского общества Мумбаи 77-78: 32-41, 2002-2003
  40. ^ abcd "Всадник на лошади держит переносной столб-штандарт (dhvaja stambha), относящийся к стационарному типу, встречающемуся со времен Маурьев и до Маурьев, здесь, вероятно, предназначенный как королевский знак отличия. Интересно отметить сходство между этим штандартом с его квадратным абаком, капителью в виде лотоса и существом в виде человека-птицы, называемым киннарой, и тем, что, вероятно, было первоначальной концепцией столба Гаруды Гелиодора в Видише. Поскольку эта конкретная скульптура Бхархут-ведики была посвящена человеком из Видиши , как указано в надписи, это сходство еще более примечательно и может указывать на то, что форма Бхархут была основана именно на столбе Ведика или общем прототипе". в Huntington, Susan L. (1985). Искусство Древней Индии: буддизм, индуизм, джайнизм. Weatherhill. стр. 66. ISBN 978-0-8348-0183-7.
  41. ^ abc История Индии. Allied Publishers. 1988. стр. A-222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  42. ^ abcd Гупта, Винай К. (январь 2019 г.). «Вришни в древней литературе и искусстве». Индологическое искусство в контексте, Дорис Мет Шринивасан, том юбилейного сборника, ред. Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Винай Кумара Гупты : 81.
  43. ^ abc Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Отпрыск Аватара. Oxford University Press. стр. 24. ISBN 978-0-19-005412-0.
  44. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Потомок Аватара. Oxford University Press. стр. 28. ISBN 978-0-19-005412-0.
  45. ^ Шоу, Джулия (2016). Буддийские ландшафты в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до н. э. — пятый век н. э. Routledge. стр. 73–74. ISBN 978-1-315-43263-2.
  46. ^ Шоу, Джулия (2016). Буддийские ландшафты в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до н. э. — пятый век н. э. Routledge. стр. 75. ISBN 978-1-315-43263-2.
  47. ^ abcd Джон Ирвин 1974, стр. 166–170.
  48. ^ abc МД Кхаре 1967.
  49. ^ Агравала, Васудева С. (1977). Искусство Гупта, т. ii.
  50. ^ Айяр, Сулочана (1987). Костюмы и украшения, изображенные в скульптурах музея Гвалиора. Mittal Publications. стр. 13. ISBN 978-81-7099-002-4.
  51. ^ ВЬЕННО, Одетта (1958). «Le Makara dans la Décoration des Monuments de l'Inde Ancienne: Positions et Fonctions». Азиатское искусство . 5 (3): 184. JSTOR  43484068.
  52. ^ ab Шринивасан, Дорис (2007). На пороге эпохи: искусство в мире до Кушаны. BRILL. стр. 22. ISBN 978-90-474-2049-1.
  53. ^ abcd Эррингтон, Элизабет; Trust, Древняя Индия и Иран; Музей, Фицуильям (1992). Перекресток Азии: трансформация образа и символа в искусстве древнего Афганистана и Пакистана. Ancient India and Iran Trust. стр. 80 с изображением и описанием того же типа монеты: «Индийский бог Баларама, идущий налево, держащий дубинку и плуг». ISBN 978-0-9518399-1-1.
  54. ^ Эта статуя представлена ​​на рис. 51 как одна из статуй, раскопанных в кургане Мора, в Rosenfield, John M. (1967). The Dynastic Arts of the Kushans. University of California Press. стр. 151–152 и рис. 51.
  55. ^ abc Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. стр. 211–214, 308–311 со сносками. ISBN 90-04-10758-4.
  56. ^ ab Sonya Rhie Quintanilla (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL Academic. стр. 260. ISBN 978-90-04-15537-4.
  57. ^ ab Lavanya Vemsani (2016). Кришна в истории, мысли и культуре. ABC-CLIO. стр. 202–203. ISBN 978-1-61069-211-3.
  58. ^ Людерс, Х. (1937). Эпиграфия Индика Том 24. стр. 199-200.
  59. ^ abc Quintanilla, Sonya Rhie (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. 171. ISBN 9789004155374.
  60. ^ ab Брейси, Роберт (2018). Проблемы хронологии в искусстве Гандхары: Труды первого международного семинара проекта Gandhāra Connections, Оксфордский университет, 23–24 марта 2017 г. Центр исследований классического искусства. Archaeopress. Оксфордский университет. С. 142–143.
  61. ^ "Жимолость, виноградная лоза, тритон и акантус являются некоторыми из эллинистических черт". в Шарма, Рамеш Чандра; Гхосал, Пранати (2004). Буддизм и искусство Гандхары. Индийский институт перспективных исследований. стр. 148. ISBN 978-81-7305-264-4.
  62. ^ abcdef Гупта, Винай К. (январь 2019 г.). Вришни в древней литературе и искусстве. С. 80–81. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  63. ^ «Святилище Анируддхи, четвертого из «вьюх», на территории которого находилась «ршьядхваджа», т. е. колонна с изображением наверху «ршья» или белой антилопы, которая была его характерной «ланчаной». Журнал Индийского общества восточного искусства. Индийское общество восточного искусства. 1937. стр. 16.
  64. ^ Кутюр, Андре; Шмид, Шарлотта (2001). «Харивамша, богиня Эканамша и иконография триад Вришни». Журнал Американского восточного общества . 121 (2): 181, изображение трио на рисунке 1. doi : 10.2307/606559. ISSN  0003-0279. JSTOR  606559.
  65. ^ Шринивасан, Дорис (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. стр. 130. ISBN 978-90-04-06498-0.
  66. ^ ab Шринивасан, Дорис (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. стр. 131. ISBN 978-90-04-06498-0.
  67. ^ abc Пол, Пран Гопал; Пол, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве Кушана в Матхуре: традиции и инновации». Восток и Запад . 39 (1/4): 132–136, для фотографии стр. 138. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  68. ^ abcd Краткое содержание на английском языке см. на стр. 80. Шмид, Шарлотта (1997). «Лес Вайкунтха гупта де Матхура: Вишну или Кришна?». Азиатское искусство . 52 : 60–88. дои : 10.3406/arasi.1997.1401.
  69. ^ Рис.1 Рис.2 Рис.3 в Шмид, Шарлотта (1997). «Лес Вайкунтха гупта де Матхура: Вишну или Кришна?». Азиатское искусство . 52:60 . дои :10.3406/arasi.1997.1401.Значок свободного доступа
  70. ^ abcd Шмид, Шарлотта (1997). «Лес Вайкунтха гупта де Матхура: Вишну или Кришна?» (PDF) . Азиатское искусство . 52 : 60–88, краткое содержание на английском языке, стр. 80. дои : 10.3406/arasi.1997.1401.
  71. ^ abcd Гупта, Винай К. (январь 2019 г.). «Вришни в древней литературе и искусстве». Индологическое искусство в контексте, Дорис Мет Шринивасан, юбилейный том, ред. Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Винай Кумара Гупты : 74–75.
  72. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 217. ISBN 978-90-04-10758-8.
  73. ^ abcde Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 39–54. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  74. ^ "Поглощение героя Вришни в вайшнавское поклонение происходит очень постепенно. Процессу слияния предшествовал и сопутствовал культ нескольких героев Вришни". Шринивасан, Дорис (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. стр. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  75. ^ "Самкаршана представлен своей териоморфной формой, львом..." в Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 253–254. ISBN 978-90-04-10758-8.
  76. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 241 Примечание 9. ISBN 978-90-04-10758-8.
  77. ^ «Славный Анируддха должен быть Варахой, спасшим Землю» в Рангараджане, Хариприя (1997). Изображения Варахи в Мадхья-Прадеше: иконографическое исследование. Публикации Сомайи. п. 38. ISBN 978-81-7039-214-9.
  78. ^ "Анируддха (представлен) своей териоморфной формой, кабаном" в Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 254. ISBN 978-90-04-10758-8.
  79. ^ "Вишнудхармоттара (78.1.1) иногда напрямую отождествляет Прадьюмну с Капилой" Охри, Вишва Чандер; Кханна, Амар Натх; Культура, Химачал-Прадеш (Индия) Кафедра языков и (1989). История и культура штата Чамба, западного гималайского королевства: сборник докладов семинара, проведенного в Чамбе в 1983 году. Книги и книги. стр. 117. ISBN 9788585016258.
  80. ^ Лубоцкий, Александр (1996). «Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишнудхармоттарапурана». Ars Orientalis . 26 : 67. ISSN  0571-1371. JSTOR  4629500.
  81. ^ Крамриш, Стелла. Вишнудхармоттара, часть III: Трактат об индийской живописи и создании образов . Второе исправленное и дополненное издание, Калькутта: Издательство Калькутского университета, 1928, стр. 5.
  82. ↑ Вишнудхармоттара Пурана Книга III, Глава 47 (стр. 69-70) и Книга III, Глава 85 (стр. 113-114)
  83. ^ аб Парлье-Рено, Эдит (2007). Храмы Меридиональной Индии: VI-VIII века. Мизансцена из мифов. Прессует Париж Сорбонну. стр. 38–42. ISBN 978-2-84050-464-1.
  84. ^ Атертон, Синтия Пакерт (1997). Скульптура раннего средневекового Раджастхана. BRILL. стр. 78. ISBN 978-90-04-10789-2.
  85. ^ Всеобъемлющая история Индии: ч. 1-2. 300-985 гг. н.э. Orient Longmans. 1982. стр. 866.
  86. ^ Атертон, Синтия Пакерт (1997). Скульптура раннего средневекового Раджастхана. Brill. стр. 78. ISBN 978-90-04-10789-2.
  87. ^ Всеобъемлющая история Индии: ч. 1-2. 300-985 гг. н.э. Orient Longmans. 1982. стр. 866.
  88. ^ Парлье-Рено, Эдит (2007). Храмы Меридиональной Индии: VI-VIII века. Мизансцена из мифов. Прессует Париж Сорбонну. стр. 38–42. ISBN 978-2-84050-464-1.
  89. ^ «Святилище Анируддхи, четвертого из «вьюх», на территории которого находилась «ршьядхваджа», т. е. колонна с изображением наверху «ршья» или белой антилопы, которая была его характерной «ланчаной». Журнал Индийского общества восточного искусства. Индийское общество восточного искусства. 1937. стр. 16.
  90. ^ Гупта, Винай К. «Вришнис в древней литературе и искусстве». Индологическое искусство в контексте, Дорис Мет Шринивасан, том сборника, редакторы Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Винай Кумара Гупты : 80–81.
  91. ^ abc Лубоцкий, Александр (1996). «Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишнудхармоттарапурана». Ars Orientalis . 26 : 65–80. ISSN  0571-1371. JSTOR  4629500.

Источники