Межконфессиональный диалог , также известный как межрелигиозный диалог , относится к совместному, конструктивному и позитивному взаимодействию между людьми разных религиозных традиций (т. е. «вер») и/или духовных или гуманистических убеждений как на индивидуальном, так и на институциональном уровнях.
Во всем мире существуют местные, региональные, национальные и международные межконфессиональные инициативы; многие из них формально или неформально связаны и образуют более крупные сети или федерации. Часто цитируемое утверждение «Не будет мира между народами без мира между религиями. Не будет мира между религиями без диалога между религиями» было сформулировано Гансом Кюнгом , профессором экуменического богословия и президентом Глобального этического фонда. [2] Межконфессиональный диалог играет важную роль в изучении религии и миростроительства .
Определение
Управление по экуменическим и межрелигиозным делам архиепархии Чикаго определяет «разницу между экуменическими , межконфессиональными и межрелигиозными отношениями» следующим образом:
«экуменический» как «отношения и молитва с другими христианами»,
«межконфессиональные отношения» как «отношения с представителями « авраамических конфессий » (иудейской, мусульманской и христианской традиций)» и
«межрелигиозный» как «отношения с другими религиями, такими как индуизм и буддизм». [3]
Некоторые межконфессиональные диалоги в последнее время стали называться межконфессиональным диалогом [ 4] [5] [6], в то время как другие сторонники предложили термин межконфессиональный диалог , чтобы избежать неявного исключения атеистов, агностиков, гуманистов и других людей без религиозной веры, но с этическими или философскими убеждениями, а также для большей точности в отношении многих мировых религий, которые не уделяют такого же внимания «вере», как некоторые западные религии. Аналогичным образом, плюралистические рационалистические группы проводили публичные диалоги-рассуждения, чтобы выйти за рамки всех мировоззрений (будь то религиозные, культурные или политические), называемые трансконфессиональным диалогом [7] . Для некоторых термин межрелигиозный диалог имеет то же значение, что и межконфессиональный диалог. Всемирный совет церквей заявляет: «Следуя примеру Римско-католической церкви, другие церкви и христианские религиозные организации, такие как Всемирный совет церквей, все чаще предпочитают использовать слово «межрелигиозный» вместо «межконфессиональный» для описания своего собственного двустороннего и многостороннего диалога и взаимодействия с другими религиями. [...] термин «межрелигиозный» является предпочтительным, поскольку мы явно имеем в виду диалог с теми, кто исповедует религию, кто явно идентифицирует себя с религиозной традицией и чья работа имеет определенную религиозную принадлежность и основана на религиозных основах». [8] [9]
История знает примеры межконфессиональных инициатив на протяжении веков, с разной степенью успеха в установлении одного из трех типов «диалога», порождающего, как недавно было описано, либо понимание, либо командную работу, либо терпимость: [11]
«В диалоге головы мы мысленно обращаемся к другому, чтобы учиться у тех, кто думает иначе, чем мы».
«В диалоге рук мы все работаем вместе, чтобы сделать мир лучшим местом, в котором мы все должны жить вместе».
«В диалоге сердца мы разделяем опыт эмоций тех, кто отличается от нас».
Историческая эффективность межконфессионального диалога является предметом споров. Монах Джеймс Л. Хефт в своей лекции «Необходимость межконфессиональной дипломатии» рассказал о конфликтах между последователями трех авраамических религий ( иудаизма , христианства и ислама ). Отметив, что за исключением Convivencia в XIV и XV веках верующие в эти религии либо держались на расстоянии, либо конфликтовали, Хефт утверждает, что «между ними было очень мало подлинного диалога». «Печальная реальность заключается в том, что большую часть времени иудеи, мусульмане и христиане оставались невежественными друг о друге или, что еще хуже, особенно в случае христиан и мусульман, нападали друг на друга». [12]
Напротив, в проекте «Плюрализм» Гарвардского университета [13] говорится: «Каждая религиозная традиция развивалась на протяжении веков в диалоге и историческом взаимодействии с другими. Христиане, иудеи и мусульмане были частью истории друг друга, разделяли не только деревни и города, но и идеи Бога и божественного откровения». [14]
Важность авраамического межконфессионального диалога в настоящее время была прямо представлена: «Мы, люди, сегодня стоим перед суровым выбором: диалог или смерть!» [11]
В более широком смысле межконфессиональный диалог и действия происходили на протяжении многих столетий:
Религиозный плюрализм можно наблюдать и в других исторических контекстах, включая мусульманскую Испанию . Зарманочегас (Зармарус) (Ζαρμανοχηγὰς) был монахом традиции шрамана (возможно, но не обязательно буддистом) из Индии, который путешествовал в Антиохию и Афины, в то время как Август (умер в 14 г. н. э.) правил Римской империей. [16] [17]
« Диспут Барселоны » — религиозный диспут между евреями и христианами в 1263 году. Отступник Паулюс [Пабло] Кристиани предложил королю Арагона Хайме I провести формальный публичный религиозный диспут по основам веры между ним и р. Моисеем б. Нахманом ( Нахманидом ), с которым он уже встречался в Жероне . Диспут состоялся при поддержке церковных властей и генералов доминиканских и францисканских орденов, в то время как король председательствовал на нескольких сессиях и принимал активное участие в диспуте. Среди христианских диспутантов были доминиканцы Раймонд де Пеньяфорте , Раймонд Мартини и Арнольд де Сегарра, а также генерал францисканского ордена в королевстве Петер де Януа . Единственным представителем еврейской стороны был Нахманид . Четыре сессии диспута состоялись 20, 27, 30 и 31, 1263 (согласно другому подсчету, 20, 23, 26 и 27 июля). Нахманиду была гарантирована полная свобода слова в дебатах; он в полной мере воспользовался предоставленной возможностью и говорил с замечательной откровенностью. Два отчета о диспуте, один на иврите, написанный Нахманидом , и более короткий на латыни , являются основными источниками по истории этого важного эпизода в иудео-христианской полемике. Согласно обоим источникам, инициатива диспута и его повестка дня были навязаны христианской стороной, хотя еврейский отчет пытается предположить большее участие Нахманида в окончательном определении пунктов для обсуждения. Когда духовные лица, которые увидели «неправильный» поворот, который принял диспут из-за убедительной аргументации Нахманида, они настоятельно рекомендовали закончить его как можно скорее. Поэтому он никогда официально не был завершен, а прерван. Согласно латинской записи процесса, диспут закончился, потому что Нахманид преждевременно бежал из города. На самом деле, однако, он оставался в Барселоне более недели после того, как диспут был приостановлен, чтобы присутствовать в синагоге в следующую субботукогда должна была быть произнесена проповедь о конверсионизме. Сам царь посетил синагогу и выступил с речью, событие, не имевшее средневековых прецедентов. Нахманиду было разрешено ответить по этому поводу. На следующий день, получив от царя подарок в размере 300 солидо, он вернулся домой». [18]
«Хотя «Диспут» мог быть большим достижением для Паулуса Кристиани в его новаторском использовании раввинских источников в христианских миссионерских усилиях, для Нахманида он представлял собой еще один пример мудрого и смелого руководства, которое он предлагал своему народу». [19] [20] [21] [22]
инициативы 19 века
Парламент мировых религий 1893 года на Всемирной Колумбийской выставке в Чикаго, штат Иллинойс, «часто рассматривается как рождение межконфессионального движения». [23] Конгресс был первым организованным международным собранием религиозных лидеров. [24] С момента его первого заседания в 1893 году было проведено восемь заседаний, включая одно в 2015 году. [25]
инициативы 20-го века
В 1900 году была основана Международная ассоциация за религиозную свободу (IARF) под названием, отличным от ее нынешнего. В 1987 году ее заявление о целях было пересмотрено, чтобы включить продвижение «понимания, диалога и готовности учиться и содействовать симпатии и гармонии между различными религиозными традициями». В 1990 году ее членство было расширено «для включения всех основных религиозных групп мира». В 1996 году Всемирный конгресс IARF включал представителей палестинских и израильских групп IARF, а также мусульманские участники выступили с докладами. [26]
В декабре 1914 года, сразу после начала Первой мировой войны , группа христиан собралась в Кембридже, Англия, чтобы основать Братство примирения (FOR) «в надежде объединить людей веры для содействия миру, и оно стало ведущим межконфессиональным голосом за ненасилие и недискриминацию». Оно имеет филиалы и аффилированные группы в более чем 50 странах на каждом континенте. В состав входят «евреи, христиане, буддисты, мусульмане, аборигенные религиозные деятели, бахаи и люди других религиозных традиций, а также те, кто не имеет формальной религиозной принадлежности». [24]
В 1936 году в Лондоне был образован Всемирный конгресс вероисповеданий (ВКВ). Это «один из старейших межконфессиональных органов в мире». Одна из его целей — объединить «верующих людей для обогащения их понимания своих и чужих традиций». Он делает это, предлагая возможности «встречаться, исследовать, бросать вызов и понимать различные религиозные традиции посредством мероприятий от небольших семинаров до крупных конференций, партнерской работы, онлайн-общения и публикаций». [24]
В 1949 году, после опустошений Второй мировой войны , в 1949 году Карл Эллисон Эванс и Кэтрин Браун основали Братство в молитве [27] . Эванс верил, что единая молитва «преодолеет теологические или структурные религиозные различия», «откроет разум и сердце молитвы новому пониманию и признанию верований и ценностей тех, кто следует разным духовным путям», и «будет способствовать межконфессиональному пониманию и взаимному уважению между религиозными традициями», [24]
В 1952 году в Амстердаме был основан Международный гуманистический и этический союз (IHEU). Он служит «единственной всемирной зонтичной организацией, охватывающей гуманистические, атеистические, рационалистические, секуляристские, скептические, светские, этические культурные, свободомыслящие и подобные организации по всему миру». [28] «Видение IHEU — это гуманистический мир; мир, в котором уважаются права человека, и каждый может жить достойной жизнью». Он реализует свое видение, стремясь «влиять на международную политику посредством представительства и информации, строить гуманистическую сеть и дать миру знать о мировоззрении гуманизма». [29]
В период с 1956 по 1964 год в бенедиктинском монастыре Тумлилин проводились конференции под названием «Международные встречи», в которых принимали участие христианские, иудейские и мусульманские ученые, такие как Луи Массиньон, Эммануэль Левинас и Сейед Хоссейн Наср. [30] [31]
В 1958 году в Гарвардской школе богословия (HDS) был создан Центр изучения мировых религий (CSWR) . С тех пор он «находится на переднем крае содействия сочувственному изучению и пониманию мировых религий. Он поддерживал академические исследования и международное взаимопонимание в этой области через свое жилое сообщество», «своими исследовательскими усилиями и финансированием, а также своими публичными программами и публикациями». [32]
В 1960 году Джульет Холлистер (1916–2000) создала Храм понимания (TOU) для предоставления «межконфессионального образования» с целью «разрушения предвзятых границ». Храм понимания «в течение нескольких лет принимал встречи, которые проложили путь для Североамериканской межконфессиональной сети (NAIN)». [33]
В конце 1960-х годов межконфессиональные группы, такие как «Обеспокоенные духовенство и миряне» (CALC), объединились вокруг проблем гражданских прав афроамериканцев и позднее часто открыто выступали против войны во Вьетнаме . [34]
В 1965 году «около 100 протестантских, католических и иудейских священнослужителей» основали Clergy Concerned about Vietnam (CCAV). Ее целью было «бросить вызов политике США в отношении Вьетнама». Когда группа приняла мирян, она переименовала себя в National Emergency Committee of Clergy and Laymen Concerned about Vietnam (CALCAV). В 1967 году Мартин Лютер Кинг-младший использовал ее платформу для своей речи «За пределами Вьетнама». Позже CALCAV обратилась к другим вопросам социальной справедливости и изменила свое название, став просто Clergy and Laymen Concerned (CALC). [35]
В 1965 году во время II Ватиканского собора было решено, что отношения со всеми религиями должны быть развиты. Для этого Папа Павел VI создал специальный секретариат (позже Папский совет) для отношений с нехристианами. Папская энциклика Ecclesiam Suam подчеркивала важность позитивных встреч между христианами и людьми других религиозных традиций. Декларация об отношениях Церкви с нехристианскими религиями ( Nostra Aetate ) 1965 года изложила пастырские аспекты этих отношений. [36]
В 1967 году конференция Всемирного совета церквей «оказалась знаковой как в качестве начала серьезного интереса к межконфессиональному диалогу как таковому в ВСЦ, так и в качестве первого участия в экуменической дискуссии Секретариата Ватикана по делам нехристиан» [36] .
В 1970 году в Киото , Япония, прошла первая Всемирная конференция религий за мир . «Религии за мир» — это «крупнейшая и наиболее представительная в мире многорелигиозная коалиция, продвигающая общие действия ради мира». Ее работа включает «диалог», который «приносит плоды в общих конкретных действиях». Благодаря организации различные религиозные общины распознают «глубоко укоренившиеся и широко разделяемые» моральные проблемы, такие как «преобразование насильственных конфликтов, содействие справедливому и гармоничному обществу, продвижение человеческого развития и защита Земли». [37]
В 1981 году была основана организация Minhaj-ul-Quran . Это « международная организация со штаб-квартирой в Пакистане, которая работает над продвижением мира, терпимости, межконфессиональной гармонии и образования, борется с экстремизмом и терроризмом, взаимодействует с молодыми мусульманами для религиозной умеренности, продвигает права женщин, развитие и расширение прав и возможностей, а также обеспечивает социальное благосостояние и продвижение прав человека». [40] Minhaj-ul-Quran предлагает бесплатную загрузку книг. [41]
27 октября 1986 года Папа Иоанн Павел II провел день молитвы в Ассизи и пригласил «около пятидесяти христиан и пятидесяти лидеров других конфессий». В своей книге « Один Христос – много религий » С. Дж. Самарта говорит, что важность этого дня молитвы для «межрелигиозных отношений невозможно переоценить», и приводит «несколько причин» его важности: [42]
«Это придало легитимность христианским инициативам в межрелигиозном диалоге».
«Это рассматривалось как событие, имеющее теологическое значение».
«Ассизи был признан актом диалога в высшей степени».
«Это подчеркивало религиозную природу мира».
Однако Самарта добавил, что два момента вызвали «беспокойство» у людей, исповедующих нехристианские религии: [43]
Настойчивое утверждение Папы о Христе как единственном источнике мира.
Для молитв христиан отводили в одно место, а людей других вероисповеданий — в другое.
Помимо беспокойства, вызванного днем молитвы Папы, существует постоянное «подозрение» со стороны «соседей других вероисповеданий», что «диалоги могут быть использованы в целях христианской миссии» [44] .
В 1991 году Диана Л. Эк из Гарвардского университета запустила проект «Плюрализм», преподавая курс «Мировые религии в Новой Англии», в котором студенты изучали «разнообразные религиозные общины в районе Бостона». Этот проект был расширен до составления графика «развития межконфессиональных усилий по всем Соединенным Штатам», а затем и по всему миру. Проект «Плюрализм» публикует информацию на веб-сайте проекта «Плюрализм». [45] [24]
В 1993 году, в столетие своей первой конференции, Совет по парламенту мировых религий провел конференцию в Чикаго с 8000 участников из разных религиозных слоев со всего мира. «Парламент — старейшее, крупнейшее и самое инклюзивное собрание людей всех вероисповеданий и традиций». Организация проводит встречи по всему миру каждые несколько лет. На ее конференции 2015 года было принято решение проводить встречи каждые два года. [24]
В 1994 году был создан Межконфессиональный альянс , «чтобы праздновать религиозную свободу и бросать вызов фанатизму и ненависти, возникающим из религиозного и политического экстремизма, проникающего в американскую политику». По состоянию на 2016 год Межконфессиональный альянс насчитывает 185 000 членов по всей стране, состоящих из 75 религиозных традиций, а также тех, кто не имеет никаких религиозных традиций. Межконфессиональный альянс работает над тем, чтобы (1) «уважать неотъемлемые права всех людей, а также их различия», (2) «продвигать политику, которая защищает жизненно важные границы между религией и правительством», и (3) «объединять различные голоса для борьбы с экстремизмом и создания общей почвы». [46]
В 1995 году был основан Межконфессиональный центр в Пресидио с «многоконфессиональным советом». Центр является «межконфессиональным центром дружбы» в районе залива Сан-Франциско , который приветствует «людей всех вероисповеданий». Центр стремится к «исцелению и установлению мира внутри, между и среди религиозных и духовных традиций». [47]
В 1996 году Центр межконфессиональных отношений в Луисвилле, штат Кентукки, учредил Фестиваль вер — многодневное мероприятие, способствующее межконфессиональному взаимопониманию, сотрудничеству и действию. [48]
В 1996 году Ким Бобо основал организацию Interfaith Worker Justice (IWJ). Сегодня IWJ включает в себя национальную сеть из более чем 70 местных межконфессиональных групп, рабочих центров и студенческих групп, что делает ее ведущей национальной организацией, работающей над усилением участия религиозной общины в вопросах правосудия на рабочем месте. [49]
В 1998 году был создан Форум мусульманско-христианского диалога «для содействия религиозной терпимости между мусульманами и христианами, чтобы они могли работать над продвижением мира, прав человека и демократии». [51] 8 декабря 2015 года Форум спонсировал семинар на тему «Мир на Земле» в христианском колледже Формана . Целью было объединить мусульманские и христианские общины для победы над «терроризмом и экстремизмом». [52]
В 1998 году на конференции в Организации Объединенных Наций был основан Форум по религии и экологии . Форум возник из 10 конференций в Гарвардском центре по изучению мировых религий по мировым религиям и экологии с 1996 по 1998 год. Форум продолжил межрелигиозный диалог о роли религий в восстановлении, переоценке и реконструкции их традиций для решения растущих экологических и социальных проблем нашего времени. С помощью конференций, публикаций и образовательных материалов Форум содействует сотрудничеству внутри и между мировыми религиями для процветающего сообщества Земли. Его веб-сайт включает разделы по всем мировым религиям, освещает проекты вовлеченных низовых организаций и работу по экоправданию. [53]
В 1998 году Interfaith Power & Light (IPL) начинался как проект собора Грейс епископальной церкви в Сан-Франциско , Калифорния. Опираясь на свой первоначальный успех, модель IPL «была принята 40 филиалами в штатах», и IPL «работает над созданием программ Interfaith Power & Light в каждом штате». Экологическая устойчивость является центральным элементом «религиозного активизма» IPL. Работа организации отражена в ее информационном листе и годовом отчете за 1915 год. [54] [24]
В 1999 году турецким движением Hizmet [Служение человечеству] был основан Форум Руми (RF). [55] Миссия RF заключается в «содействии межкультурному диалогу , стимулировании мышления и обмена мнениями по вопросам поддержки и укрепления демократии и мира, а также в предоставлении общей платформы для образования и обмена информацией». В частности, Форум интересуется «плюрализмом, построением мира и разрешением конфликтов, межкультурным и межконфессиональным диалогом, социальной гармонией и справедливостью, гражданскими правами и сплоченностью общества». [56]
Инициативы 21-го века
В 2000 году была основана Инициатива объединенных религий (URI) «для содействия устойчивому ежедневному межконфессиональному сотрудничеству, прекращения религиозно мотивированного насилия и создания культур мира, справедливости и исцеления для Земли и всех живых существ». Сейчас она заявляет, что «более 790 групп и организаций-членов, называемых кругами сотрудничества, участвуют в общественных действиях, таких как разрешение конфликтов и примирение, экологическая устойчивость, образование, женские и молодежные программы и защита прав человека». [57]
В 2001 году, после терактов 11 сентября , «межконфессиональные отношения стали более активными». [58] «Разговоры о срочности межконфессионального диалога и необходимости быть осведомленным о вере других людей получили новый импульс». [59]
В 2001 году был основан Институт «Дети Авраама» («CHAI»), «чтобы сформулировать «герменевтику мира»… которая могла бы применяться для привлечения иудейских, мусульманских и христианских религиозных, социальных и политических лидеров к совместному изучению не только текстов Священного Писания, но также путей и действий мира, которых требуют эти тексты» [60] .
В 2001 году в Израиле была создана Ассоциация межконфессиональных встреч (IEA) . Ее импульс датируется концом 1950-х годов в Израиле, когда группа визионеров (включая Мартина Бубера ) осознала необходимость межконфессионального диалога. IEA стремится содействовать «сосуществованию на Ближнем Востоке посредством кросс-культурного изучения и межрелигиозного диалога». Она формирует и поддерживает «постоянные межконфессиональные группы встреч или центры, которые объединяют соседние общины по всей стране. Каждый центр возглавляется межконфессиональной координационной группой, в которой есть один человек для каждой общины в регионе». [61]
В 2002 году был создан Международный фонд Мессии как «межконфессиональная, нерелигиозная, духовная организация». Организация объединяет «людей, принадлежащих к различным религиям и конфессиям», которые «стремятся к распространению божественной любви и всеобщего мира». [62]
В 2002 году в Бангкоке был создан Всемирный совет религиозных лидеров (WCRL) . Это «независимый орган», который предоставляет религиозные ресурсы для поддержки работы Организации Объединенных Наций и ее агентств по всему миру, национальных государств и других международных организаций в «стремлении к миру». Он предлагает «коллективную мудрость и ресурсы религиозных традиций для решения важнейших глобальных проблем». WCRL не является частью Организации Объединенных Наций. [63]
В 2002 году Эбу Патель , мусульманин, основал Межконфессиональное молодежное ядро (IFYC) с другом-евреем и сотрудником-евангельским христианином. IFYC был основан, чтобы объединить студентов разных религий «не только для разговоров, но и для совместной работы, чтобы накормить голодных, научить детей или построить жилье». IFYC строит религиозный плюрализм посредством «уважения к различным религиозным и нерелигиозным идентичностям людей» и «совместных действий ради общего блага». [64]
В 2003 году достопочтенный отец Набиль Хаддад основал Иорданский центр исследований межконфессионального сосуществования (JICRC) . Он «сосредоточен на межконфессиональном диалоге и сосуществовании на низовом уровне». JICRC предоставляет «консультации правительственным и неправительственным организациям и отдельным лицам, принимающим решения, по вопросам межрелигиозного взаимопонимания» и «участвует в межконфессиональных усилиях на местном, региональном и международном уровнях». [65]
В 2006 году был создан Фонд Coexist . [66] Его миссия — «укреплять социальную сплоченность посредством образования и инноваций» и «укреплять связь, которая объединяет общество посредством устойчивой модели совместной работы и обучения людей» с целью снижения «предрассудков, ненависти и насилия». [67]
В 2007 году Большой Канзасский городской фестиваль вероисповеданий провёл свой первый фестиваль. Цели фестиваля включают: расширение участия в межконфессиональном опыте и содействие диалогу. Фестивали включают драматические события и выступления ораторов для «расширения взаимодействия и признания различных мировоззрений и религиозных традиций». Треть участников — «новички» в любой межконфессиональной деятельности. [68]
13 октября 2007 года мусульмане расширили свое послание. В Общем слове между нами и вами 138 мусульманских ученых, священнослужителей и интеллектуалов единогласно собрались вместе впервые со времен Пророка[s], чтобы объявить общую почву между христианством и исламом. [69]
В 2007 году начал проводиться двухгодичный межконфессиональный кинофестиваль Insight Film Festival . Он призывает «режиссеров по всему миру снимать фильмы о «вере». Фестиваль приглашает «участников из всех религиозных общин» как способ внести вклад «в понимание, уважение и сплоченность общества». [70]
В 2008 году раввин Шломо Рискин основал Центр еврейско-христианского взаимопонимания и сотрудничества (CJCUC). Центр был основан, чтобы «начать теологический диалог» между евреями и христианами с верой в то, что в диалоге две веры «найдут гораздо больше того, что их объединяет, чем того, что их разделяет». [71] Центр, в настоящее время расположенный в Музее библейских стран в Иерусалиме , занимается изучением еврейской Библии для христиан, как из местной общины, так и из-за рубежа, организовал многочисленные межконфессиональные инициативы по восхвалению, такие как День восхваления , и создал множество инициатив по сбору средств, таких как Благословение Вифлеема , которые направлены на помощь преследуемой христианской общине Вифлеема , в частности, и более крупной преследуемой христианской общине региона Ближнего Востока и во всем мире.
В 2008 году в результате сотрудничества Еврейского унионного колледжа , Фонда Омара ибн аль-Хаттаба [72] и Университета Южной Калифорнии был создан Центр мусульманско-еврейского взаимодействия . Центр был «вдохновлен видением президента USC Стивена Б. Сэмпла об усилении сотрудничества между соседними учреждениями с целью принесения пользы как университету, так и окружающему сообществу». Его миссия заключается в «содействии диалогу, пониманию и низовому, конгрегационному и академическому партнерству среди старейших и новейших авраамических религий, одновременно создавая современное понимание в этой малоизученной области и создавая новые инструменты для межконфессиональных сообществ на местном, национальном и за его пределами». [73]
Июль 2008 г. – Историческая межконфессиональная диалоговая конференция была инициирована королем Саудовской Аравии Абдаллой для решения мировых проблем путем согласия вместо конфликта. В конференции приняли участие религиозные лидеры разных конфессий, таких как христианство, иудаизм, буддизм , индуизм и даосизм , а принимал ее король Испании Хуан Карлос в Мадриде. [74] [75]
Январь 2009 года в Махуве в Гуджарате Далай -лама открыл межконфессиональную конференцию «Мировые религии — диалог и симфония», созванную индуистским проповедником Морари Бапу с 6 по 11 января 2009 года. На этой конференции, по словам Морари Бапу, изучались пути и средства решения разногласий между основными религиями . Среди участников были профессор Самдхонг Ринпоче по буддизму, Диван Сайяд Зайнул Абедин Али Сахиб (Аджмер Шариф) по исламу, доктор Прабалкант Датт по некатолическому христианству, Свами Джайендра Сарасвати по индуизму и доктор Дастур Пештан Хормазадиар Мирза по зороастризму . [76] [77]
В 2009 году Ванкуверская школа теологии открыла Iona Pacific Inter-religious Centre. Центр «моделирует диалогические, конструктивные и инновационные исследования, обучение и социальное взаимодействие». Центр работает под руководством директора и декана, доктора Венди Флетчер, и директора, раввина, доктора Роберта Даума. [78]
В 2009 году миру была представлена Хартия сострадания . Хартия была вдохновлена Карен Армстронг, когда она получила премию TED 2008 года . Она выразила желание, чтобы сообщество TED «помогло создать, запустить и распространить Хартию сострадания». После вклада тысяч людей Хартия была составлена и представлена. Charter for Compassion International служит «зонтиком для людей, чтобы участвовать в совместных партнерствах по всему миру» посредством «конкретных, практических действий». [79]
В 2009 году в Вашингтоне, округ Колумбия , был зарегистрирован Совет межконфессиональных сообществ (CIC) . Его миссия заключалась в том, чтобы «быть административным и церковным домом для независимых межконфессиональных/многоконфессиональных церквей, конгрегаций и семинарий в США» и чтить «межконфессиональность как духовное выражение». CIC является одним из компонентов Всемирного совета межконфессиональных сообществ. [80]
В 2009 году в Париже был основан проект «Аладдин» — инициатива культурной дипломатии и межрелигиозного диалога . Он был инициирован Фондом памяти Шоа и спонсировался бывшим президентом Франции Жаком Шираком и принцем Иордании Хасаном бин Талалом . [81] Первоначальной целью проекта было противодействие отрицанию Холокоста в мусульманском мире путем перевода и публикации важных научных трудов о Шоа на арабском языке. С тех пор он расширил свою миссию, включив в нее борьбу с нетерпимостью, расизмом и языком ненависти в отношении меньшинств в целом. [82]
В 2010 году была сформирована организация Interfaith Partners of South Carolina . [83] Это была первая организация, выступающая за многообразие и межконфессиональность в масштабах штата Южная Каролина. [84]
В 2010 году проект Interfaith начал свою работу. 35 волонтеров начали записывать интервью с людьми в Омахе, штат Небраска . Работая парами, волонтеры были разделены на пары и получили камеру Flip Video для записи интервью. Интервьюируемым было задано три вопроса: (1) «Как вы идентифицируете себя духовно и почему?», (2) «Какой стереотип влияет на вас на основе вашей религиозной и духовной идентичности?» и (3) «Насколько гостеприимным вы находите наше сообщество для вашего религиозного или духовного пути?» Записанные интервью были размещены на сайтах социальных сетей, таких как Facebook , Twitter , Flickr и YouTube . Проект Interfaith был завершен в 2015 году. [85]
В 2010 году был создан Межконфессиональный центр устойчивого развития (ICSD). ICSD является крупнейшей межконфессиональной экологической организацией на Ближнем Востоке . Ее работа заключается в объединении «конфессиональных групп, религиозных лидеров и учителей для содействия миру и устойчивому развитию». [86]
В 2011 году президент Обама выступил с инициативой Interfaith and Community Service Campus Challenge, направив письмо [87] всем президентам высших учебных заведений в Соединенных Штатах. Цели инициативы включали максимизацию «образовательного вклада общественных организаций, включая религиозные и межконфессиональные организации». К 2015 году на инициативу откликнулись более 400 высших учебных заведений. На ежегодной встрече президента Interfaith and Community Service Campus Challenge Gathering 2015 года впервые были приглашены международные участники. [88]
В 2012 году в Вене, Австрия, открылся Международный центр межрелигиозного и межкультурного диалога имени короля Абдаллы ибн Абдулазиза (KAICIID). В совет директоров вошли иудеи, христиане и мусульмане. Раввин в совете сказал, что «главная цель — расширение возможностей активной работы тех, кто работает в этой области, будь то в области диалога, социального активизма или разрешения конфликтов». Мусульманский член совета сказал, что «цель — содействовать принятию других культур, умеренности и терпимости». По словам должностных лиц KAICIID, «центр независим и не будет продвигать какую-либо одну религию». [89]
В феврале 2016 года на конференции «Партнеры для перемен» в Берлине было запущено Международное партнерство по религии и устойчивому развитию (PaRD). Сеть объединяет правительственные органы, религиозные организации и агентства гражданского общества со всего мира для поощрения коммуникации по вопросам религии и устойчивого развития. [90]
В 2016 году в США был создан Национальный католический мусульманский диалог (NCMD). Это совместное предприятие Конференции католических епископов США (USCCB), Исламского общества Северной Америки , Исламского круга Северной Америки , Исламского совета шуры Южной Калифорнии и Исламского образовательного центра округа Ориндж. NCMD стал результатом давних региональных диалогов в США, совместно спонсируемых USCCB и их региональными партнерами. [91] [92]
В феврале 2017 года сестра Люси Куриен , основательница Maher NGO, основала Ассоциацию межконфессионального служения человечеству и природе в Пуне , Индия . Она определяет межконфессиональную духовность следующим образом: «Мы уважаем и любим все религии. Мы никогда не принижаем чью-либо религию и не поддерживаем одну религию в ущерб другим. Мы хотим верить и уважать межконфессиональную религию, включая все религиозные традиции. В наших общинных духовных практиках мы обращаемся с молитвами к Божественному, а не призываем какое-либо конкретное имя или форму Бога в ущерб другим». По состоянию на октябрь 2017 года это новое сообщество насчитывает 198 членов из 8 стран.
Институт мира США опубликовал работы по межконфессиональному диалогу и построению мира [95] [96], включая Специальный отчет по оценке межконфессионального диалога [97]
Религиозная нетерпимость сохраняется
В приведенном выше разделе описывается «длительная история межконфессионального диалога». Однако в статье 2014 года в The Huffington Post говорилось, что «религиозная нетерпимость по-прежнему вызывает беспокойство, которое грозит подорвать упорную работу преданных активистов на протяжении десятилетий». Тем не менее, в статье выражается надежда, что продолжение «межконфессионального диалога может изменить это». [24]
Политика религий
В докторской диссертации « Диалог между христианами, евреями и мусульманами» утверждается, что «первостепенной необходимостью является устранение барьеров, мешающих диалогу без защиты между христианами, евреями и мусульманами, чтобы способствовать развитию общего понимания по вопросам, которые вызывают глубокие разногласия». По состоянию на 2012 год в диссертации говорится, что этого не было сделано. [98]
Вера Бахаи
Межконфессиональное и многоконфессиональное взаимодействие является неотъемлемой частью учений Веры Бахаи . Ее основатель Бахаулла предписывал своим последователям «общаться с последователями всех религий в духе дружелюбия и товарищества». [99] Бахаи часто находятся на переднем крае местных межконфессиональных мероприятий и усилий. Через агентство Baha'i International Community бахаи также участвуют на глобальном уровне в межрелигиозном диалоге как через процессы Организации Объединенных Наций , так и за их пределами .
В 2002 году Всемирный Дом Справедливости , всемирный руководящий орган бахаи, направил письмо религиозному руководству всех конфессий, в котором он назвал религиозные предрассудки одним из последних оставшихся «измов», которые необходимо преодолеть, и призвал таких лидеров объединиться в попытке искоренить крайнюю и разделяющую религиозную нетерпимость. [100]
Буддизм — это религия, которая учит людей «жить и давать жить другим». В истории мира нет никаких доказательств того, что буддисты вмешивались или наносили какой-либо ущерб любой другой религии в любой части мира с целью внедрения своей религии. Буддисты не считают существование других религий препятствием для мирового прогресса и мира. [102]
Мастер дзэн XIV века Гасан Дзёсэки указывал, что Евангелия были написаны просветлённым существом:
«И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них... Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам позаботится о своем».
Гасан сказал: «Того, кто произнес эти слова, я считаю просветленным человеком». [103]
В 2010 году к Далай-ламе присоединились преподобная Кэтрин Джеффертс Шори, председательствующий епископ Епископальной церкви, главный раввин лорд Джонатан Сакс из Объединенных еврейских конгрегаций Содружества и исламский ученый профессор Сейед Хоссейн Наср из Университета Джорджа Вашингтона, когда Центр изучения права и религии при Университете Эмори проводил «Саммит по счастью». [106]
христианство
Традиционная христианская доктрина христоцентрична , что означает, что Христос считается единственным полным и истинным откровением воли Бога для человечества. С христоцентрической точки зрения элементы истины в других религиях понимаются в связи с полнотой истины, найденной во Христе. Тем не менее, Бог понимается как свободный от человеческих построений. [ требуется цитата ] Поэтому Бог Святой Дух понимается как сила, которая направляет нехристиан в их поиске истины, который считается поиском разума Христа, даже если «анонимно», по выражению католического богослова Карла Ранера . [ требуется цитата ] Для тех, кто поддерживает эту точку зрения, анонимные христиане принадлежат Христу сейчас и навсегда и ведут жизнь, соответствующую заповеди Иисуса любить, даже если они никогда явно не понимают смысла своей жизни в христианских терминах. [ требуется цитата ]
Папа Иоанн Павел II был главным сторонником межконфессионального диалога, содействуя проведению встреч в Ассизи в 1980-х годах. [ необходима цитата ] Папа Бенедикт XVI занял более умеренную и осторожную позицию, подчеркивая необходимость межкультурного диалога, но вновь подтверждая христианскую теологическую идентичность в откровении Иисуса из Назарета в книге, опубликованной совместно с Марчелло Пера в 2004 году. [ необходима цитата ] В 2013 году Папа Франциск стал первым католическим лидером, призвавшим к «искреннему и строгому» межконфессиональному диалогу с атеистами, как для того, чтобы противостоять утверждению, что христианство обязательно является «выражением тьмы суеверия, которая противостоит свету разума», так и для того, чтобы заявить, что «диалог не является второстепенным аксессуаром существования верующего», а вместо этого является «глубоким и незаменимым выражением ... [веры], [которая] не является непримиримой, но растет в сосуществовании, которое уважает другого». [107] [108]
В традиционной христианской доктрине ценность межрелигиозного диалога ограничивалась актами любви и понимания по отношению к другим, будь то анонимные христиане или потенциальные новообращенные. [ необходима цитата ]
Однако в основных протестантских традициях, а также в зарождающейся церкви , эти доктринальные ограничения в значительной степени были отброшены. Многие теологи, пасторы и миряне из этих традиций не придерживаются однозначно христоцентричного понимания того, как Бог был во Христе. Они глубоко вовлечены в межконфессиональный диалог как ученики, а не как новообращенные, и желают как можно полнее праздновать многочисленные пути к Богу. [ требуется цитата ]
Большое внимание в христианском межконфессиональном диалоге уделялось христианско-еврейскому примирению . [ требуется цитата ] Один из старейших успешных диалогов [ требуется цитата ] между евреями и христианами проходил в Мобиле, штат Алабама . Он начался после призыва Второго Ватиканского собора (1962–1965) Римско-католической церкви к повышению взаимопонимания между христианами и евреями. [ требуется цитата ] Недавно организация перенесла центр своей деятельности в Спринг-Хилл-колледж , католическое иезуитское высшее учебное заведение, расположенное в Мобиле. [ требуется цитата ] Примирение было успешным на многих уровнях, но было несколько осложнено арабо-израильским конфликтом на Ближнем Востоке, где значительное меньшинство арабов являются христианами. [109]
иудаизм
Современное православное движение допускает узкий обмен мнениями по социальным вопросам, одновременно предупреждая об осторожности в обсуждении доктрин. [110]
По словам раввина А. Джеймса Рудина, построение позитивных отношений между евреями и членами других религиозных общин было неотъемлемым компонентом «ДНК» реформистского иудаизма с момента его основания в Германии в начале 19 века. Все началось с Израиля Якобсона, мирянина и пионера в развитии того, что возникло как реформистский иудаизм, который основал инновационную религиозную школу в Сессене, Германия, в 1801 году, в которой изначально было 40 еврейских и 20 христианских студентов. «Инновация Якобсона в «смешанном» студенческом составе отражала его надежды на светлое будущее между евреями и христианами». [111]
Раввин Исаак Майер Вайс , родившийся в Моравии , основавший реформаторское движение в Соединенных Штатах, стремился к тесным отношениям с лидерами христианской церкви. С этой целью в 1883 году он опубликовал серию лекций под названием «Иудаизм и христианство: их соглашения и разногласия». Вайс подчеркивал то, что, по его мнению, связывало две религии неразрывной теологической и человеческой связью: библейское «Синайское откровение» как «... признанный закон Божий». [112] Раввин Лео Бек , лидер немецкой еврейской общины, переживший заключение в концентрационном лагере Терезин , в своем президентском обращении к Всемирному союзу прогрессивного иудаизма в Лондоне в 1949 году сказал следующие слова: «...как и в великий период Средневековья, [евреи и мусульмане] ...почти вынуждены столкнуться друг с другом... не только в сфере политики [Государство Израиль на Ближнем Востоке], но и в сфере религии; есть большая надежда... они ...встретятся друг с другом на общих дорогах, в общих задачах, в общих доверительных отношениях в будущем. Есть большая надежда, что иудаизм сможет таким образом стать строителем моста, «понтификом» между Востоком и Западом». [113]
В 1950-х и 60-х годах, когда межконфессиональные гражданские партнерства между евреями и христианами в Соединенных Штатах стали более многочисленными, особенно в пригородах, [ требуется цитата ] Союз американских еврейских конгрегаций (теперь Союз реформистского иудаизма , URJ) создал отдел, в основном для содействия позитивным христианско-еврейским отношениям и гражданским партнерствам. С тех пор межконфессиональные отношения были расширены и стали включать мусульман, индуистов, буддистов и членов других религиозных общин. [ требуется цитата ]
В 2013 году раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али совместно написали книгу « Сыны Авраама: откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман» . [114]
Шнайер и Али пишут о важности гражданских межконфессиональных дискуссий. Основываясь на своем опыте, Шнайер и Али считают, что другие «евреи и мусульмане могут осознать, что они на самом деле больше едины, чем разделены в своих основных убеждениях». [115]
Интересы в межконфессиональных отношениях требуют осознания спектра еврейских взглядов на такие темы, как миссия [116] и Святая земля. [117]
ислам
Ислам давно поощряет диалог для достижения истины. Диалог особенно поощряется среди Людей Писания (иудеев, христиан и мусульман), поскольку в Коране говорится : «Скажи: «О люди Писания! Придите к слову, которое будет справедливым между нами и вами, – чтобы мы не поклонялись никому, кроме Аллаха, и не приобщали к Нему ничего в сотоварищи, и не признавали друг друга господами вместо Аллаха». А если они отвернутся, то скажите: «Засвидетельствуйте, что мы – мусульмане [покорные Ему]» [3:64]. [118]
Многие традиционные и религиозные тексты и обычаи веры поощряют это, включая конкретные стихи в Коране, такие как: «О люди! Вот, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познали друг друга. Воистину, благороднейший из вас перед Аллахом тот, кто наиболее глубоко сознает Его. Воистину, Аллах — Всезнающий, Всеведущий» [Коран 49:13]. [119]
В последнее время мусульманские теологи выступают за межконфессиональный диалог в широком масштабе, что является новым в политическом смысле. [ требуется цитата ] Декларация «Общее слово» 2007 года была публичной первой [ требуется цитата ] в отношениях между христианами и исламом, пытаясь выработать общую моральную основу по многим социальным вопросам. Эта общая основа была заявлена как «часть самых основополагающих принципов обеих конфессий: любви к Единому Богу и любви к ближнему». В декларации утверждалось, что «эти принципы снова и снова встречаются в священных текстах ислама и христианства». [69]
Межконфессиональный диалог является неотъемлемой частью ислама
Книга 2003 года под названием «Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме» содержит главу Амира Хуссейна «Мусульмане, плюрализм и межконфессиональный диалог», в которой он показывает, как межконфессиональный диалог был неотъемлемой частью ислама с самого его начала. Хуссейн пишет, что «ислам не развивался бы, если бы не межконфессиональный диалог». С момента своего «первого откровения» и до конца своей жизни Мухаммед «занимался межконфессиональным диалогом», а «плюрализм и межконфессиональный диалог» всегда были важны для ислама. Например, когда некоторые из последователей Мухаммеда подверглись «физическому преследованию» в Мекке , он отправил их в Абиссинию , христианскую страну, где они были «приветствованы и приняты» христианским королем. Другим примером является Кордова, Андалусия в мусульманской Испании, в девятом и десятом веках. Кордова была «одним из самых важных городов в истории мира». В ней «христиане и иудеи были вовлечены в королевский двор и интеллектуальную жизнь города». Таким образом, существует «история мусульман, иудеев, христиан и других религиозных традиций, живущих вместе в плюралистическом обществе». [120] Обращаясь к настоящему, Хуссейн пишет, что, несмотря на историю ислама «плюрализма и межконфессионального диалога», мусульмане сейчас сталкиваются с проблемой противоречивых отрывков в Коране, некоторые из которых поддерживают межконфессиональное «наведение мостов», но другие могут быть использованы «для оправдания взаимного исключения». [121]
В октябре 2010 года, как представитель шиитского ислама , аятолла Мостафа Мохагег Дамад , профессор Тегеранского университета имени Шахида Бехешти , выступил на Специальной ассамблее по Ближнему Востоку Синода католических епископов. В своем выступлении он говорил о «взаимоотношении между исламом и христианством», которое существовало на протяжении всей истории ислама, как о «дружбе, уважении и взаимопонимании». [122]
Книга о еврейско-мусульманском диалоге
В 2013 году раввин Марк Шнайер (еврей) и имам Шамси Али (мусульманин) написали в соавторстве книгу « Сыны Авраама» с подзаголовком «Откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман » . Как показывают раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али , «достигнув более полного понимания религиозных традиций друг друга, евреи и мусульмане могут осознать, что на самом деле они более едины, чем разделены в своих основных убеждениях». Благодаря своему более полному пониманию они стали «защитниками религии друг друга, осуждая двойную угрозу антисемитизма и исламофобии и содействуя межконфессиональному сотрудничеству». [123] В книге, касательно состояния иудейско-мусульманского диалога, хотя раввин Шнайер и признает «огромный рост», он не думает, что «мы там, где хотим быть». [124]
Ахмадийя
Ахмадийская мусульманская община была основана в 1889 году . Ее члены, «более десятков миллионов», живут в 206 странах. Она отвергает «терроризм в любой форме». Она транслирует свое «послание мира и терпимости» по спутниковому телеканалу MTA International Live Streaming, [125] на своем интернет-сайте, [126] и своими публикациями Islam International. [127] [128] В статье 2010 года в BBC News [129] говорилось, что ахмади «рассматриваются ортодоксальными мусульманами как еретики». В статье также сообщалось о преследованиях и жестоких нападениях на ахмади. [130]
Согласно пониманию Ахмадийцев , межконфессиональные диалоги являются неотъемлемой частью развития межрелигиозного мира и установления мира. Ахмадийская община организует межконфессиональные мероприятия на местном и национальном уровне в различных частях мира с целью создания лучшей атмосферы любви и взаимопонимания между конфессиями. Различные докладчики приглашаются выступить с докладом о том, как можно установить мир с их собственных или религиозных точек зрения. [131]
Предпосылки
В своей книге 2008 года « Невозможность межрелигиозного диалога » Кэтрин Корнилл излагает свои предпосылки для «конструктивного и обогащающего диалога между религиями». [132] Вкратце, они включают в себя «доктринальное смирение, приверженность определенной религии, взаимосвязь, сочувствие и гостеприимство». В полном объеме они включают в себя следующее: [133]
смирение (вызывает уважение взглядов человека на другие религии)
приверженность (вызывает приверженность вере, которая одновременно допускает терпимость к другим верам)
взаимосвязь (вызывает осознание общих проблем, таких как примирение семей)
эмпатия (заставляет человека рассматривать другую религию с точки зрения ее верующих)
гостеприимство (подобно шатру Авраама, который был открыт со всех четырех сторон в знак гостеприимства по отношению к любому вновь прибывшему).
Разрушение стен, разделяющих веры, при уважении уникальности каждой традиции требует смелого принятия всех этих предпосылок. [134]
В 2016 году президент Обама выступил с двумя речами, в которых изложил предпосылки для содержательного межконфессионального диалога: 3 февраля 2016 года он выступил в Исламском обществе Балтимора и 4 февраля 2016 года на Национальном молитвенном завтраке . [135] Восемь принципов межконфессиональных отношений, изложенные Обамой, были следующими: [135]
Для построения отношений необходимо навещать друг друга.
Взаимоотношения требуют изучения истории друг друга.
Отношения требуют признания друг друга.
Отношения требуют говорить правду.
Отношения зависят от соблюдения наших основных теологических принципов и ценностей.
Отношения дают ясное представление о наших врагах.
Отношения помогают нам преодолеть страх.
Отношения требуют солидарности.
Поддержка ООН
Альянс цивилизаций ООН — это инициатива по предотвращению насилия и поддержке социальной сплоченности путем содействия межкультурному и межконфессиональному диалогу. UNAOC был предложен президентом испанского правительства Хосе Луисом Родригесом Сапатеро на 59-й Генеральной Ассамблее Организации Объединенных Наций в 2005 году. Его соавтором выступил премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган . [ необходима цитата ]
В 2008 году Анварул Карим Чоудхури сказал: «Межконфессиональный диалог абсолютно необходим, актуален и необходим. ... Если 2009 год действительно станет Годом межконфессионального сотрудничества , ООН необходимо срочно назначить межконфессионального представителя на высоком уровне в Секретариате». [136] [ необходима цитата ]
Республика Филиппины проведет специальную встречу министров Движения неприсоединения по межконфессиональному диалогу и сотрудничеству ради мира и развития с 16 по 18 марта в Маниле. В ходе встречи, в которой примут участие министры иностранных дел стран-членов Движения неприсоединения, будет принята декларация в поддержку инициатив межконфессионального диалога. Сопутствующее мероприятие будет включать деятельность гражданского общества. [137] [ необходима цитата ]
В 2010 году Его Величество король Абдалла II выступил на 65-й Генеральной Ассамблее ООН и предложил идею « Всемирной недели межконфессиональной гармонии », чтобы еще больше расширить свои цели веры в мировую гармонию, распространив свой призыв за пределы мусульманской и христианской общины, чтобы включить людей всех убеждений, а также тех, у кого нет устоявшихся религиозных убеждений. Несколько недель спустя Его Королевское Высочество принц Гази бин Мухаммад представил предложение Генеральной Ассамблее ООН, где оно было единогласно принято в качестве мероприятия ООН по случаю Дня независимости. [138] Первая неделя февраля каждого года была объявлена Неделей всемирной межконфессиональной гармонии ООН. Королевский исламский стратегический исследовательский центр опубликовал документ, в котором суммируются ключевые события, предшествовавшие резолюции ООН, а также документируются некоторые письма поддержки и мероприятия, проведенные в честь недели. [139]
Исследования межконфессионального диалога
В новой области межрелигиозных исследований историки, социологи и другие ученые провели исследования по межконфессиональным диалоговым мероприятиям, методам и результатам. Примечательно, что в 2013 году было несколько академических инициатив, включая основание Группы межконфессиональных и межрелигиозных исследований в Американской академии религии , Управления религии и глобальных вопросов в Государственном департаменте США , а также призыв к созданию области межконфессиональных исследований был опубликован Эбу Пателем , основателем Interfaith Youth Core , который впоследствии помог финансировать академические программы в университетах США. Были начаты академические журналы, включая Journal of Interreligious Studies и Interreligious Studies and Intercultural Theology . [ требуется ссылка ]
Критика
Религиозный социолог Питер Л. Бергер утверждал, что в некоторых случаях можно отказаться от межконфессионального диалога по моральным соображениям. В качестве примера он привел диалог с имамами, легитимирующими ИГИЛ , заявив, что таких дискуссий следует избегать, чтобы не легитимировать морально отвратительную теологию. [140]
Теологические основы межрелигиозного диалога также подвергались критике на том основании, что любая интерпретация другой религиозной традиции будет основываться на определенной культурной, исторической и антропологической перспективе [141]
Критика со стороны определенных религиозных групп
Многие католики-традиционалисты , включая седевакантистов или Общество Святого Пия X , критикуют межконфессиональный диалог как вредное новшество. Они утверждают, что Второй Ватиканский собор изменил прежнее представление о превосходстве Католической церкви над другими религиозными группами или организациями, а также понизил традиционалистские практики, связанные с римским католицизмом. Кроме того, эти католики утверждают, что ради коллегиального мира, терпимости и взаимопонимания межрелигиозный диалог обесценивает божественность Иисуса Христа и откровение Триединого Бога , ставя христианство на один уровень с другими религиями, поклоняющимися другим божествам. [ необходима цитата ] Некоторые евангельские христиане также критикуют диалоги с католиками. [ необходима цитата ]
В случае индуизма утверждалось, что межконфессиональный «диалог... [фактически] стал предвестником насилия. Это происходит не потому, что «чужаки» изучали индуизм или потому, что индуистские участники являются религиозными «фундаменталистами», а из-за логических требований такого диалога». С подробным анализом «двух примеров из исследований индуизма» SN Balagangadhara и Sarah Claerhout утверждают, что «в определенных диалогических ситуациях требования разума вступают в противоречие с требованиями морали». [142]
Исламистская группировка «Хизб ут-Тахрир» отвергает концепцию межконфессионального диалога, заявляя, что это западный инструмент для проведения неисламской политики в исламском мире. [143]
В современном ортодоксальном иудаизме эссе «Конфронтация» раввина Йозефа Б. Соловейчика 1964 года широко рассматривалось как «запрет на теологический диалог», хотя его можно рассматривать как утверждение о том, что не было достаточных условий для равноправного и уважительного диалога. [144]
Критика диалоговых событий
Некоторые критики межконфессионального диалога могут не возражать против самого диалога, но вместо этого критикуют конкретные события, претендующие на продолжение диалога. Например, франко-алжирский прелат Пьер Клавери временами критиковал формальные межрелигиозные конференции между христианами и мусульманами, которые, по его мнению, оставались слишком простыми и поверхностными. Он избегал этих встреч, поскольку считал их генераторами лозунгов и средством затушевывания теологических различий. [145] [146] Однако он настолько хорошо знал ислам, что жители Орана называли его «епископом мусульман», что, должно быть, нравилось ему, поскольку он мечтал об установлении истинного диалога между всеми верующими, независимо от веры или вероисповедания. Клавери также считал, что исламская вера является подлинной на практике, фокусируясь на людях, а не на теориях. [145] Он сказал, что: «диалог — это работа, к которой мы должны возвращаться без остановки: только она позволяет нам разоружить фанатизм; как наш собственный, так и фанатизм других». Он также сказал, что «Ислам знает, как быть терпимым». В 1974 году он присоединился к отделению Cimade , французской неправительственной организации , занимающейся помощью угнетенным и меньшинствам. [147]
^ "Deklarasi Bersama Istiqlal dengan tokoh lintas agama di Terowongan Silatuhrami, Джакарта" . infopublik.com (на индонезийском языке). 5 сентября 2024 г. Проверено 5 октября 2024 г.
^ Массер, Д. и Сандерленд, Д., Война или слова: межрелигиозный диалог как инструмент мира Кливленд: The Pilgrim Press, (2005) 1.
^ "Архиепископия Чикаго". Архивировано из оригинала 2016-10-05.
↑ «The Morning Buzz», Public Religion Research Institute, 10 июля 2014 г. Получено 10 июля 2014 г.
^ «Межконфессиональная группа Миннесоты меняет свое название, чтобы стать более инклюзивной для атеистов», Хемант Мехта, The Friendly Atheist, 9 июля 2014 г. Получено 10 июля 2014 г.
^ «Атеисты Св. Павла выходят из укрытия», Боб Шоу, St. Paul Pioneer Press, 4 августа 2014 г. Получено 5 августа 2014 г.
^ «Многообещающая практика: поиск общего через различия», Гарвардский проект плюрализма. Получено 2 ноября 2012 г.
^ «Призванные к диалогу». Всемирный совет церквей .
^ "Межрелигиозный диалог". Всемирный совет церквей. Архивировано из оригинала 17 октября 2012 года . Получено 24 июля 2012 года .
^ "Пуджа Мандала, символ керукунан умат берагама ди Пулау Бали" . antaranews.com (на индонезийском языке). 17 марта 2023 г. Проверено 5 октября 2024 г.
^ ab Леонард Свидлер, Халид Дюран, Реувен Файрстоун, Триалог: евреи, христиане и мусульмане в диалоге (Twenty-Third Publications, 2007), 2.
^ "Необходимость межконфессиональной дипломатии: католическо-мусульманский диалог - Институт передовых католических исследований". Архивировано из оригинала 2016-09-11.
^ "Проект плюрализм". Архивировано из оригинала 29.11.2012.
^ "Rivers of Faith - The Pluralism Project". Архивировано из оригинала 2016-07-31.
↑ Sondy, Dr Amanullah De (8 апреля 2008 г.). «Прогрессивные шотландские мусульмане: изучение межконфессионального взаимодействия у Моголов: Акбар Великий (1556-1605)». Архивировано из оригинала 8 июля 2011 г.
↑ Страбон, xv, 1, о жертвоприношении шрамана в Афинах (параграф 73). Архивировано 07.10.2016 на Wayback Machine .
^ Gleanings: Essays in Jewish History, Letters, and Art Сесила Рота. Опубликовано Hermon Press для Bloch Publishing Company, 1967
^ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ТЕКСТЕ И КОНТЕКСТЕ ДИСПУТАЦИИ В БАРСЕЛОНЕ, [MA Cohen, Article Hebrew Union College Annual Vol. 35, (1964), стр. 157-192].
^ «Чарльз Бонни и идея Всемирного парламента религий». 15 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 26.09.2015.
^ abcdefghi Редактор, Антония Блумберг, ассоциированная религия; Пост, The Huffington (7 ноября 2014 г.). «Постоянно растущее религиозное движение, которому не уделяется достаточно внимания». HuffPost . Архивировано из оригинала 10 сентября 2016 г.{{cite web}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
^ "Парламент мировых религий наконец-то собрался в стране мормонов". Служба новостей религии . 14 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 2016-10-07.
^ ""История IARF". Получено 7 августа 2016 г." (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 7 октября 2016 г.
^ "Братство в молитве". Архивировано из оригинала 2016-08-19 . Получено 2016-08-11 .
^ "Информация IHEU. Получено 4 августа 2016 г.". Архивировано из оригинала 21 сентября 2016 г.
^ "IHEU - Международный гуманистический и этический союз". Архивировано из оригинала 2012-12-26.
^ Понт, отец Даниил (декабрь 2022 г.). «Давным-давно был монастырь под названием Тумлилин — Once Upon a Time, there was a Monastery called Toumliline». dimmid.org . Dialogue Interreligieux Monastique / Монастырский межрелигиозный диалог . Получено 25 января 2024 г. .
↑ Наср, Сейед Хосейн (2 сентября 2016 г.). «Диалог мусульман с церковью после Nostra Aetate». В Валкенберге, Пим; Чирелли, Энтони (ред.). Ностра Аэтате. ЦУА Пресс. п. 105. ИСБН978-0-8132-2878-5. Получено 23 января 2024 г. .
^ "История". Архивировано из оригинала 2016-08-03.
^ "Письменная история - Храм понимания". Архивировано из оригинала 2016-08-18.
↑ Митчелл К. Холл, «Из-за их веры: CALCAV и религиозная оппозиция войне во Вьетнаме» (Columbia University Press, 1990, 14) и «Духовенство и миряне обеспокоены Вьетнамом (CALCAV)». Получено 4 августа 2016 г.
^ ab "Словарь Экуменического движения, статья о межконфессиональном диалоге – Всемирный совет церквей". Архивировано из оригинала 2016-09-10.
^ "История - Религии за мир International". Архивировано из оригинала 2016-10-10 . Получено 2016-08-16 .
^ Blée, Fabrice (1 апреля 2011 г.). Третья пустыня: история межрелигиозного диалога монахов. Liturgical Press. стр. 50–51. ISBN978-0-8146-3949-8. Получено 2 февраля 2024 г. .
^ "О нас - Межконфессиональная конференция митрополита Вашингтона". Архивировано из оригинала 2014-07-14.
^ Бюро, Minhaj Internet. "Книги в формате PDF - Исламская библиотека". Архивировано из оригинала 25-08-2016.{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )
^ SJ Samartha, Один Христос – много религий: к пересмотренной христологии . 1991. (Переиздание. Wipf and Stock, 2015), 14-15.
^ SJ Samartha, Один Христос – много религий: к пересмотренной христологии . 1991. (Переиздание. Wipf and Stock, 2015), 15-16.
^ SJ Samartha, Один Христос – много религий: к пересмотренной христологии . 1991. (Переиздание. Wipf and Stock, 2015), 19.
^ "Религии - Проект плюрализма". Архивировано из оригинала 2016-08-09.
^ "Главная - Межконфессиональный альянс". Архивировано из оригинала 2016-08-16.
^ Форум, Мусульманско-христианская делегация. "Семинар "Мир на Земле" совместно проведен университетом Минхадж и университетом FC - Форумом мусульманско-христианской делегации". Архивировано из оригинала 2016-08-08.
^ Йельский форум по религии и экологии. https://fore.yale.edu/
^ "Информационный бюллетень и годовой отчет". Архивировано из оригинала 2016-08-07.
^ "Информация о форуме Руми. Получено 2 августа 2016 г.". Архивировано из оригинала 21 сентября 2016 г.
^ "Инициатива Объединенных религий - О URI". Архивировано из оригинала 2016-08-09.
↑ Энни Бакалян и Мехди Бозоргмехр, Ответная реакция на события 11 сентября: реакция американцев с Ближнего Востока и мусульман (Издательство Калифорнийского университета, 2009), 230.
^ "Межконфессиональный диалог - проект плюрализма". pluralism.org . Архивировано из оригинала 2016-09-07.
^ "Институт детей Авраама". Архивировано из оригинала 2016-03-05.
^ "Yahoo! Groups". Архивировано из оригинала 2016-09-16.
^ Шахи, Его Святейшество Ра Риаз Гохар. "Имам Мехди Гохар Шахи - MFI - Предисловие". Архивировано из оригинала 29-06-2013.
^ "Всемирный совет религиозных лидеров". Архивировано из оригинала 2014-01-06.
^ "The Framework". Архивировано из оригинала 2016-10-07.
^ "Jordanian Interfaith Coexistence Research Center (JICRC) - The Pluralism Project". pluralism.org . Архивировано из оригинала 2016-11-24.
^ "Coexist Information. Получено 2 августа 2016 г.". Архивировано из оригинала 21 сентября 2016 г.
^ "Сосуществовать". Архивировано из оригинала 2013-05-27.
^ "Наша история - Фестиваль вер". Архивировано из оригинала 2016-10-07.
^ ab "Письмо ACW - общее слово между нами и вами". Архивировано из оригинала 2016-07-31.
^ "Welcome - Insight Film Festival - Faith in Film". Архивировано из оригинала 2009-03-01 . Получено 2016-08-12 .
^ Заявление CJCUC о еврейском понимании христиан и христианства. Архивировано 23 сентября 2015 г. на Wayback Machine - Совет центров по еврейско-христианским отношениям - 24 мая 2011 г.] и Формирование будущего диалога. Архивировано 14 июля 2016 г. на Wayback Machine . Получено 6 августа 2016 г.
^ "МУСУЛЬМАНСКАЯ ГРУППА ВЫРАЖАЕТ Возмущение анти-". Архивировано из оригинала 2016-09-17.
^ Туркович, Мэрилин. "Сообщества". Архивировано из оригинала 2016-08-13.
^ "Всемирный орган - Совет межконфессиональных сообществ". Архивировано из оригинала 2016-08-17.
^ "EJP | Новости | Западная Европа | Французский проект направлен на противодействие росту отрицания Холокоста в мусульманском мире". 2012-02-14. Архивировано из оригинала 2012-02-14 . Получено 2023-03-31 .
^ "Leah Pisar, President of the Aladdin Project". Франко-американский фонд . 2018-12-10 . Получено 2023-03-31 .
^ Клик, Кэролин (13 января 2014 г.). «Межконфессиональный диалог жив и процветает в Южной Каролине». The State .
^ "Колумбия - Межконфессиональные партнеры Южной Каролины. Лауреат премии директора за лидерство в сообществе 2018 года". FBI.gov Community Outreach .
^ "Project Interfaith - The Pluralism Project". Архивировано из оригинала 2016-09-08.
^ "Об организации". Архивировано из оригинала 2016-08-08.
^ "Министерство образования США (www.ed.gov) -- Временная домашняя страница" (PDF) . www2.ed.gov . Архивировано (PDF) из оригинала 2 августа 2017 г. . Получено 6 мая 2018 г. .
^ "President's Campus Challenge - Center for Faith-based and Neighborhood Partnerships". Архивировано из оригинала 20-08-2016.
^ "Центр межконфессионального диалога короля Абдаллы открывается в Вене". 27 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала 16 марта 2014 г.
^ «Начался национальный католическо-мусульманский диалог, архиепископ Купич назначен католическим сопредседателем». www.usccb.org . Получено 08.04.2019 .
^ «Католико-мусульманский диалог открывается для поддержки исламских американских общин». National Catholic Reporter . 2017-01-10 . Получено 2019-04-08 .
^ Сотрудник; WAM. «Открытие в Абу-Даби 2022, Авраамический семейный дом отмечает 20% прогресса строительства». www.zawya.com . Получено 2023-02-20 .
^ "Смотреть: Авраамический семейный дом в ОАЭ, межконфессиональный комплекс открывается в Абу-Даби". gulfnews.com . 16 февраля 2023 г. Получено 2023-02-20 .
^ Смок, Д. (ред.), (2002) Межконфессиональный диалог и построение мира Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Института мира США
^ Абу Нимер, М. и др. (2007) Единство в многообразии: межконфессиональный диалог на Ближнем Востоке Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Института мира США
^ Рене Гарфинкель, Что работает: Оценка межконфессионального диалога. Архивировано 13 апреля 2010 г. в Wayback Machine , Институт мира США, Специальный отчет № 123 (2004 г.)
^ Ян Рекс Фрай, Диалог между христианами, евреями и мусульманами (диссертация на соискание ученой степени доктора философии, 2012), 37, 333. Получено 3 июля 2016 г. Архивировано 4 марта 2016 г. на Wayback Machine
↑ Скрижали Бахауллы, стр. 22 Архивировано 03.11.2009 в Wayback Machine , Бахаулла, Из «Бишарат» (Благие вести).
^ Кэтрин Куксон, ред. (2003). Энциклопедия религиозной свободы. Тейлор и Фрэнсис. стр. 9. ISBN9780415941815.
^ "Буддийский взгляд на другие религии". www.berzinarchives.com . Архивировано из оригинала 2010-12-21.
^ "Отношение буддистов к другим религиям". Архивировано из оригинала 2011-04-23.
↑ Редактор, Мэри Дж. Лофтус; Medicine, Эмори (6 ноября 2010 г.). «10 главных вещей, которые религиозные лидеры говорят о счастье». HuffPost . Архивировано из оригинала 10 ноября 2010 г.{{cite web}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
^ «Папа призывает к диалогу с неверующими в письме к известному атеисту», Франциск X. Рокка, Catholic Herald, 12 сентября 2013 г. Архивировано 8 августа 2014 г. на Wayback Machine . Получено 5 августа 2014 г.
^ «Письмо Папы Франциска основателю итальянской газеты «La Repubblica», Ватикан, 11 сентября 2013 г. Архивировано 8 августа 2014 г. на Wayback Machine . Получено 5 августа 2014 г.
^ "Современный православный подход к межконфессиональному диалогу - jewishideas.org". www.jewishideas.org . Архивировано из оригинала 2011-07-03.
^ "Почему межконфессиональные отношения заложены в ДНК реформистского иудаизма". ReformJudaism.org . Архивировано из оригинала 2017-06-13.
^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2017-08-02 . Получено 2017-06-09 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
^ Магонет, Джонатан (21 февраля 2003 г.). Разговор с другими: еврейский межконфессиональный диалог с христианами и мусульманами. IBTauris. стр. 111. ISBN978-1-86064-905-9.
↑ Раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али, Сыновья Авраама: Откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман (Beacon Press, 2013).
^ "Сыны Авраама" раввина Марка Шнайера, имама Шамси Али - PenguinRandomHouse.com. Архивировано из оригинала 20-09-2016.
^ Лэнгтон, Дэниел Р. (2011). Евреи и христиане: взгляды на миссию . Институт Вульфа – через https://www.academia.edu/6580715/Langton_D._Institutional_Statements_Concerning_Mission._In_Jews_and_Christians_Perspectives_on_Mission_ed._R._Silverman_P._Morrow_D._Langton_47-60._Cambridge_Woolf_Institute_of_Abrahamic_Faiths_2011.{{cite book}}: Внешняя ссылка в |via=( помощь )
^ Лэнгтон, Дэниел Р. (2008). Дети Сиона: еврейские и христианские взгляды на Святую Землю . Институт Вульфа – через https://www.academia.edu/6580861/Langton_D._Children_of_Zion_Jewish_and_Christian_Perspectives_on_the_Holy_Land._Cambridge_Woolf_Institute_of_Abrahamic_Faiths_2008.{{cite book}}: Внешняя ссылка в |via=( помощь )
^ "Сура Али 'Имран [3]". Архивировано из оригинала 2014-06-05 . Получено 2014-05-19 ., Коран Сура Аль-Имран (Аят 64) Архивировано 2018-01-27 на Wayback Machine
^ "Коран Сура Аль-Худжураат (стих 13) с английским переводом يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرو َأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۹ إِنَ ّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ". IReBD.com . Архивировано из оригинала 27 января 2018 года . Проверено 6 мая 2018 года .
↑ Амир Хуссейн, «Мусульмане, плюрализм и межконфессиональный диалог», в книге «Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме» , под ред. Омида Сафи, 252–255 (Oneworld Publications, 2003).
^ Амир Хуссейн, «Мусульмане, плюрализм и межконфессиональный диалог», в книге «Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме» , под ред. Омида Сафи, 254 (Oneworld Publications, 2003).
^ Ахмадабади, аятолла Сейед Мостафа Мохагех. «Обращение мусульман-шиитов к Синоду по Ближнему Востоку». Архивировано из оригинала 2016-09-05 . Получено 2016-09-15 .
^ Описание книги от Penguin-Randomhouse. Архивировано 20 сентября 2016 г. на Wayback Machine .
↑ Раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али, Сыновья Авраама: откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман (Beacon Press, 2013), 180.
^ "MTA International Live Streaming". 8 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2014 г.
^ "IslamAhmadiyya - Ahmadiyya Muslim Community - Al Islam Online - Official Website". Архивировано из оригинала 2017-05-18 . Получено 2016-10-17 .
^ "Islam International Publications". Архивировано из оригинала 2017-02-11.
^ О Ахмадии. Архивировано 22 октября 2016 г. на Wayback Machine . Получено 17 октября 2016 г.
^ "Кто такие Ахмади?". BBC News . 28 мая 2010 г. Архивировано из оригинала 2010-05-30.
↑ BBC News. Архивировано 30 мая 2010 г. на Wayback Machine. Получено 17 октября 2016 г.
^ "Ахмадийская мусульманская община проведет мирную конференцию на Мальте". Ahmadiyya times . Архивировано из оригинала 29 июля 2011 года . Получено 19 октября 2010 года .
^ Кэтрин Корнилл, Невозможность межрелигиозного диалога (Crossroad Publishing Company, 2008). Получено 1 августа 2016 г. Архивировано 19 октября 2016 г. на Wayback Machine
^ Балкомб, Майкл В. «Религия как препятствие к миру?» Диалог и Альянс 26.2 (2012): 40-49. База данных религий ATLA с ATLASerials. Веб. 10 февраля 2015 г.
^ Балкомб, Майкл В. «Религия как препятствие к миру?». Диалог и Альянс 26.2 (2012): 40-49. База данных религий ATLA с ATLASerials. Веб. 10 февраля 2015 г.
^ ab "Заголовок - Парламент мировых религий". Архивировано из оригинала 2016-10-19.
^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 2012-05-05 . Получено 2009-06-10 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
^ "О встрече". Архивировано из оригинала 2009-10-05.
^ "» Как это началось". Архивировано из оригинала 2011-01-16.
^ Бергер, Питер. «Еврейский взгляд на плюрализм». Архивировано 28 января 2017 г. в Wayback Machine The American Interest . 11 января 2017 г. 1 февраля 2017 г.
^ Мулен-Стожек, Даниэль (2017). «Как мы видим друг друга? Междисциплинарность и потенциал межрелигиозной науки». Журнал убеждений и ценностей . 38 (3): 235–237. doi : 10.1080/13617672.2017.1317516 . ISSN 1361-7672.
^ Balagangadhara, SN; Claerhout, Sarah (2008). «Являются ли диалоги противоядием от насилия? Два недавних примера из исследований индуизма». Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (9): 118–143. hdl : 1854/LU-430732 . Архивировано из оригинала 2014-11-04.
^ Уилкс, Джордж Р. «О „конфронтации“» Джозефа Соловейчика. Еврейско-нееврейские отношения: между исключением и принятием. Онлайн-ресурс для обучения .
^ ab John L. Allen (26 октября 2007 г.). «Епископ Пьер Клавери Алжирский: покровитель диалога культур». National Catholic Reporter . Получено 21 сентября 2017 г.
↑ Дуглас Джонсон (4 августа 1996 г.). «Епископ Пьер Клавери: Некролог». Independent.
^ «Пьер Клавери: Жизнь в диалоге». Ла Круа Интернэшнл . 12 июля 2016 года . Проверено 21 сентября 2017 г.
Дальнейшее чтение
Абдельмасиех, Фрэнсис (2020). Египетско-исламские взгляды на сравнение религий: позиции ученых Университета Аль-Азхар по мусульманско-христианским отношениям. Мюнстер: LIT. ISBN 978-3-643-91280-0
Хик, Джон , ред. (1974). Истина и диалог: связь между мировыми религиями , в серии « Исследования философии и религии» . Лондон: Sheldon Press. 164 стр. NB .: Также опубликовано в США под несколько иным названием «Истина и диалог в мировых религиях». ISBN 0-85969012-1 .
Momen, Moojan (2009) [Первоначально опубликовано как The Phenomenon of Religion в 1999]. Understanding Religion: A Thematic Approach . Оксфорд, Великобритания: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-599-8. ОЛ 25434252М.
