Не-ум (китайский: 無心, пиньинь: wuxin ; японский: mushin ; санскрит : acitta, acittika или acintya ) — это состояние ума , которое играет важную роль в восточноазиатских религиях , азиатской культуре и искусстве . Эта идея обсуждается в классических текстах дзен-буддизма и описывается как «опыт мгновенного разрыва мысли, который происходит в ходе основательного выполнения буддийского медитативного упражнения » . [1] [2] Это не обязательно полное отсутствие мышления, однако, вместо этого, это может относиться к отсутствию цепляния , концептуального разрастания или застревания в мыслях. [1] Китайские буддийские тексты также связывают этот опыт с буддийскими метафизическими концепциями, такими как природа будды , дхармакая и недвойственность . Этот термин также встречается в даосской литературе , включая Чжуанцзы .
Эта идея в конечном итоге повлияла на другие аспекты азиатской культуры и искусства. Таким образом, непринужденное состояние «без ума» — это то, что культивируется художниками, поэтами, ремесленниками, исполнителями и обученными мастерами боевых искусств , которые могут быть связаны или не связаны с буддизмом или даосизмом. [3] [4] [5] [6] [7] В этом контексте термин может не иметь религиозного подтекста (или может сохранять его, в зависимости от собственного контекста художника) и используется для обозначения «состояния, в котором мастер настолько един со своим искусством, что его тело естественно и спонтанно реагирует на все вызовы без мыслей». [8] Это сравнивают с психологической концепцией потока и «нахождения в зоне». [8]
Термин содержит китайский иероглиф для отрицания, «не» или «без» (無), а также иероглиф для сердца-ума (心). Аналогично, в санскрите термин является соединением префикса a- (для отрицания) и слова citta (ум, мысль, сознание, сердце). В Китае термин стал означать состояние, в котором не было никакой умственной активности, или ум, свободный от всех различий и концептуализации (что делает его похожим на буддийский санскритский термин nis prapañca ). [9] Другой похожий санскритский термин — amanasikāra (не-думание, умственная не-занятость), который встречается в трудах тантрического йогина 11-го века Майтрипы . [10]
Некоторые ученые, такие как Д. Т. Судзуки, рассматривают термин wu-nien (無念, без мыслей, без воспоминаний, где nien , возможно, передает smṛti , «осознанность») как синоним wu-xin . [2] [11] Кроме того, в то время как wunien распространен в текстах южной школы дзэн, тексты северной школы предпочитают термин «свобода от мыслей» или «свобода от концептуализации» (離念). [12] Некоторые ученые также предлагают другие санскритские термины в качестве источника китайского термина wunien , включая: a-cintya, a-vikalpa или a- saṃjñā . [2]
Что касается терминов, которые отрицают «викальпу» (концептуализацию, различение, воображение), таких как авикальпа и нирвикальпа, то они также широко используются в буддийских источниках. Тип знания, известный как нирвикальпа- джняна , является важным термином, используемым в буддийских источниках Махаяны для обозначения трансцендентного типа знания. [13] [14] Кроме того, термин нирвикальпа также иногда применяется к другим концепциям, таким как природа Будды. Например, в Ланкаватара-сутре говорится, что природа Будды — это нирвикальпа и нирбхаса (без внешнего вида). [15] Другие источники Махаяны используют нирвикальпу как описание Дхармакаи Будды (тела Дхармы). [16]
Другой родственный санскритский термин — анупалабдхи / анупаламбха (невосприятие, непонимание), который встречается в сутрах Праджняпарамиты как описание Праджняпарамиты (совершенства мудрости). [17] Например, в Алмазной сутре Будда утверждает: «нет ничего, что я мог бы постичь в непревзойденном полном совершенном просветлении». [17] Сутра Аштасахасрика праджняпарамита даже уравнивает их, утверждая: «невосприятие (анупаламбха) всех принципов (дхарм) называется совершенством мудрости». [18]
Термин «не-ум» также встречается в японской фразе «мушин но син» (無心の心) , дзэнском выражении, означающем «ум без ума» . То есть, ум, не фиксированный и не занятый мыслями или эмоциями и, таким образом, открытый всему. Д. Т. Судзуки переводит его как «быть свободным от привязанности ума». [4]
Санскритский термин acitta (не-ум, не-мысль, немыслимый , непостижимый, от a+ citta ) встречается в нескольких сутрах Махаяны , и он часто связан с отсутствием концептуализации (викальпа), цепляния и негативных ментальных состояний или мыслей. В некоторых из этих текстов этот термин связан с другим важным термином в буддизме Махаяны , естественно светящимся умом ( cittasya prabhāsvarā ). [19] Например, сутра Панчавимсати Праджняпарамита гласит :
Этот ум (читта) есть не-ум (ачитта), потому что его естественный характер - светящийся. Что это за состояние светимости ума (прабхасварата)? Когда ум не связан и не отделен от жадности, ненависти, заблуждения, наклонностей (анусая), оков ( самйоджана ) или ложных взглядов ( дришти ), тогда это составляет его светимость. Существует ли ум как не-ум? В состоянии не-ума (ачиттат) состояния существования или не-существования не могут быть ни обнаружены, ни установлены... Что это за состояние не-ума? Состояние не-ума, которое неизменно (авикра) и недифференцировано (авикальпа), составляет конечную реальность ( дхармата ) всех дхарм [явлений]. Таково состояние не-ума. [19]
Таким образом, это состояние находится за пределами всех желаний или привязанностей, за пределами всех взглядов, концептуализаций или двойственностей (таких как бытие и небытие, рождение и смерть). [20] Этот термин также появляется в сутре Гаганаганджапарипричча, в которой говорится:
Стремитесь к пробуждению (бодхи), освобожденному от ложного взгляда (даршана), и к сущностной природе (свабхава), которая подобна иллюзии (майя) и миражу (маричи). Стремитесь достичь не-мысли (ачитта), даже если мысль не существует в реальности, и учить неизменным дхармам. [21]
Индийский буддийский философ Васубандху также упоминает этот термин в своих «Тридцати стихах только о сознании» . Он связывает его с видом неконцептуального знания (нирвикальпа- джняна ) высшей реальности ( парамартха ), которое не опирается на какой-либо познавательный объект (анупаламбха) или мысль (ачинтья) и не захватывает их, на самом деле оно полностью находится за пределами всякого познания или мышления . [22] Согласно Васубандху:
Когда ум больше не цепляется ни за какой объект ( аламбана ), тогда ум утверждается в природе только сознания . Когда нет ничего, за что можно ухватиться, это только ум, потому что нет цепляния. Это высшее, превосходящее мир знание (джняна), без ума (ачитта) и без поддержки или объекта (анупаламбха). [23]
В своем комментарии к этому отрывку более поздний индийский философ Стирамати утверждает, что этот вид сверхъестественного знания относится к неразличительному опыту, выходящему за рамки субъектно-объектной двойственности. [24]
Термин не-разум (wu-xin) также встречается в Чжуанцзы , а также в комментарии Го Сяна , что также обсуждалось китайскими даосскими мыслителями. [2] [25] Это подразумевает, что термин существовал в китайских источниках, которые существовали до появления буддизма в Китае. Таким образом, многие ученые, такие как Фукунага Мицудзи, предположили, что эта даосская идея также повлияла на китайское буддийское понимание не-разума. [2] [25]
В даосской философии термин «не-ум» ассоциировался с внутренним состоянием даосского мудреца (шэнжэнь 聖人), «тот, кто имеет не-ум и находится в согласии с вещами» (Го Сян), а также с другими даосскими концепциями, такими как добродетель (дэ), у вэй (недеяние) и самозабвение (у-чи). [25] [26] Это состояние беззаботности и легкости, которого мудрец достиг благодаря следованию даосским практикам самосовершенствования, таким как пост ума (心齋, xīn zhāi) и сидение и забвение (坐忘; zuòwàng ). [27]
Термин «не ум» (wuxin) впервые обсуждался китайскими толкователями сутр Праджняпарамиты, которые понимали этот термин как толкование пустоты . Эти комментаторы были известны как «школа не-ума» (心無宗, xinwu zong) и включали в себя таких деятелей, как Чжи Минду (fl. 326). [9]
Влиятельное произведение Махаяна «Пробуждение веры» также упоминает не-ум или не-мысль (хотя использует термин у-нянь , 無念) в связи со своим учением о высшем Едином Уме, который чист, лишен мыслей, неизменен и неизменен:
Объектные сферы пяти чувств и разума в конечном итоге являются wu-nien... Чувствующие существа... введенные в заблуждение невежеством, ошибочно принимают разум за мысль (nien), но сам разум никогда не движется (tung). Если человек может так исследовать его и осознать, что сам разум есть wu-nien, он плавно и в должном согласии войдет во врата Таковости . [ 2]
Идея не-ума, таким образом, изначально связана с буддийской практикой, которая позволяет осознать изначально просветленную природу будды во всех существах, которая является высшей реальностью и природой ума . [1] В Пробуждении Веры эта высшая реальность — «Единый Ум», Дхармакая , которая лишена мыслей (wu-nien). [2]
Этот термин встречается во влиятельном китайском чаньском тексте под названием « Сутра платформы» , в котором говорится:
«Не-мысль» [無心, wuxin] означает «не-мысль внутри мысли». Не-пребывание — изначальная природа человека. Мысли не останавливаются от момента к моменту. Предыдущая мысль сменяется в каждый момент последующей мыслью, и мысли продолжаются одна за другой без остановки. Если в течение одного момента мысли происходит перерыв, тело дхармы отделяется от физического тела, и среди последовательных мыслей не будет привязанности к какой-либо материи. Если в течение одного момента мысли есть пребывание, то будет пребывание во всех последовательных мыслях, и это называется цеплянием. Если в отношении всех дел нет пребывания от момента мысли к моменту мысли, то нет цепляния. Не-пребывание — основа . [1]
Сутра далее разбивает термин «не-мысль» следующим образом: ««Не» означает быть без характеристики двойственности, быть без ума расслабляющих загрязнений. «Мысль» означает думать о фундаментальной природе таковости. Таковость — это сущность мысли, мысль — это функция таковости». [28]
Термин «не-ум» быстро стал центральным учением школ Чань. Это ключевая тема короткого текста Чань из Дунхуана под названием «Трактат о не-уме» (Усиньлунь), который приписывается Бодхидхарме . [11] Этот текст имеет много общего с другим текстом, Цзюэгуаньлунь ( Трактат об отсечении созерцания ). [11] Некоторые ученые также видят в них даосское влияние, а также влияние работ Сэнчжао . Они считают эти работы частью традиции южной школы . [11]
Этот термин был широко принят и использовался более поздними китайскими мастерами Чань, такими как Шэньхуэй , который сравнивал не-ум с чистым зеркалом, которое не отражает никаких объектов, но сохраняет свою отражательную способность. [29]
Аналогично, Хуанбо Сиюнь (умер в 850 г. н. э.) упоминает эту концепцию несколько раз, написав, что «если бы кто-то мог достичь не-ума прямо сейчас, фундаментальная сущность (本体) проявится сама собой». [30] Он также пишет:
Ум — это Будда; не-ум — это Путь [Дао]. Просто будьте без ума и прекратите думать. Просто будьте тем Умом, где нет ни существования, ни несуществования, ни длинного, ни короткого, ни себя, ни других, ни отрицательного, ни положительного, ни внутреннего, ни внешнего. Просто знайте, прежде всего, что недифференцирующий Ум — это Будда, что Будда — это Ум, а Ум — это пустота. Поэтому настоящая Дхармакая — это просто пустота. Нет необходимости искать что-либо вообще, и все, кто продолжает искать что-либо, только продлевают свои страдания в сансаре... Не придерживайтесь ни концепции святости, ни мирского; не думайте ни о пустоте, ни о спокойствии в Дхарме. Поскольку изначально нет несуществующей Дхармы, поэтому нет необходимости иметь представление о существовании как таковом. Более того, концепции существования и несуществования — это все извращенные представления, как иллюзия, созданная пленкой, натянутой на больные глаза. Аналогично, восприятие зрения и слуха, как и пленка, создающая иллюзию для больных глаз, вызывают ошибки и заблуждения всех чувствующих существ. Быть без мотива, желания или взгляда, и без компромисса — это путь патриархов. [31]
Таким образом, состояние не-ума является состоянием, в котором действия изначально чистого изначального ума (本心), который является умом Будды, известны и разрешены для функционирования без препятствий, желаний или расчетов. [30] Этот изначальный ум, который свободен и спонтанен, также неотделим от повседневной работы ума, хотя он и не принадлежит к мирским функциям ума. [30] Использование термина не-ум также отражено в работах более поздних мастеров Чань, таких как Линьцзи и Дуншань . [11]
По словам Мюллера, некоторые ученые и практики совершили ошибку, думая, что термин «не-ум» или «не-мысль» относится к «какому-то постоянному или продолжающемуся отсутствию мыслей» или к «постоянной недееспособности мыслительной способности или постоянному прекращению всей концептуальной деятельности» . [1] Однако это предположение ошибочно, и это не то, чему учат в классических текстах Чань/Дзен, таких как Сутра Платформы или Сутра Совершенного Просветления . [1] Аналогично, японский философ Изуцу Тосихико утверждает, что не-ум — это не бессознательность, умственное оцепенение, летаргия или рассеянность. Вместо этого это состояние интенсивной ясности и ясности, и сравнивает его с состоянием мастера-музыканта. [32]
Мюллер следующим образом объясняет классическое дзен-буддийское понимание не-ума:
прерывание дискурсивного процесса на достаточно глубоком уровне позволяет получить опытное видение другого аспекта ума, видение, которое позволяет изменить природу умственной функции. Но это не значит, что мысль больше не возникает — способность концептуализации все еще функционирует довольно хорошо — фактически, даже лучше, чем раньше, поскольку теперь, под влиянием более глубокого измерения ума, ему больше не нужно действовать в жесткой, скованной и цепляющейся манере. Теперь можно видеть вещи более ясно, не фильтруя личные предубеждения. Вот что подразумевается под видением « таковости » вещей . Когда чаньские писатели говорят о не-мысли или не-уме, они имеют в виду именно это состояние не-цепляния или свободы от ошибочной концептуализации, а не постоянное прекращение мышления, как представляют себе некоторые. Более глубокий, неизмеримо более ясный аспект ума, который они испытывают в ходе этого вторжения дискурсивного потока, они называют «просветлением». Осознавая теперь, что этот потенциал ума всегда был с ними, они называют его «врожденным». [1]
Таким образом, не-ум — это чистый опыт, достигаемый, когда ум человека свободен от мыслей, концепций, цепляния и различения. В этом состоянии человек полностью свободен действовать без усилий и спонтанно из своей глубочайшей природы (природы будды). Таким образом, это не разновидность сонливости или оцепенения, а состояние ясности. Ум остается ясным и бодрствующим, но без намерения, плана или направления. [33]
Учителя дзен также утверждают, что следует развивать состояние не-ума в повседневной жизни, а не только в формальной медитации. В этом контексте ученик дзен тренируется жить в состоянии не-ума в каждом аспекте своей повседневной жизни, в конечном итоге достигая своего рода непринужденности во всех действиях. Иногда это выражается фразой «Повседневный ум — это путь». [34]
Похожий термин, японский термин hishiryō (非思量, «не-думающий», «без размышления», «за пределами размышления»), используется основателем Сото-Дзен Догэном в его ключевом труде о дзадзэн (сидячей медитации) « Фукан дзадзэнги» . [35] Ключевой отрывок, который стал парадигматическим описанием дзадзэн в школе Сото, сначала описывает предварительные этапы позы дзадзэн и другие приготовления, а затем гласит:
...примите устойчивое, неподвижное положение сидя. Думайте о не-думании ( фусирё :). Как вы думаете о не-думании? Без мышления ( хисирё :). Это само по себе является существенным искусством дзадзэн. Дзадзэн, о котором я говорю, не является обучением медитации . Это просто Дхарма-врата покоя и блаженства, культивирование-удостоверение полностью завершенного просветления. Это присутствие вещей такими, какие они есть. [35]
Этот отрывок на самом деле основан на традиционном дзенском диалоге о мастере Якусане Гудо (китайский: Юэ-шань Хун-тао ок. 745-828), который также содержит такие фразы, как не-думание. [36] Согласно Клири, это относится к ekō henshō , вращению света вокруг , фокусировке осознанности на самой осознанности. [37] Согласно ученому Догэна Масанобу Такахаси, термин hishiryō не является состоянием, в котором нет никакой умственной активности, или отключением всякого мышления. Вместо этого он относится к состоянию «за пределами мышления и не-мышления», которое Томас Касулис толкует как «простое принятие присутствия идеации без утверждения или отрицания». [38] Другие японские ученые Догэна связывают этот термин с осознанием пустоты. [38]
Касулис понимает этот термин феноменологически как «чистое присутствие вещей, как они есть», «без утверждения и отрицания», без принятия и отрицания, без веры и неверия. Короче говоря, это неконцептуальный, непреднамеренный и «дорефлексивный режим сознания», который не подразумевает, что это опыт без содержания. [39]
Аналогично, Хи-Джин Ким описывает это состояние как «не просто выход за пределы как мышления, так и не-мышления, но и осознание обоих в абсолютно простом и единственном акте решительного сидения как такового», которое является «беспредметным, бессубъектным, бесформенным, бесцельным и бесцельным», и все же оно не «лишено интеллектуального содержания, как в вакууме». [40] Ким далее подчеркивает, что не-мышление используется Догэном как синоним пустоты, и что это также своего рода самадхи , которое укоренено в теле. [40]
Тема не-ума была поднята современным японским ученым дзен Д. Т. Судзуки (1870–1966), который считал эту идею центральным учением дзен. В своей работе «Дзенская доктрина не-ума» (1949), которая также является исследованием Сутры Платформы , Судзуки определяет термин не-ум как реализацию недвойственности, преодоление всякого дуализма и дискриминации . [11] Судзуки считал, что ключевым аспектом не-ума является «восприимчивость» (judōsei 受動性), состояние принятия, открытости, отпускания и непротивления. [41]
В буддийских терминах Судзуки также считал, что в этом состоянии Будда начинает работать через вас. Таким образом, Судзуки пишет: «Откажитесь и от тела, и от ума и вложите все это в Будду. И позвольте Будде работать для вас». [42] Для Судзуки достижение не-ума достигается путем вверения себя Будде, который является «изначальной чистотой» (honshō shōjō 本性清浄) в сердце всех существ. Действительно, Судзуки считал, что чистый не-ум также находится в сердце всех религий. [43]
Судзуки также подчеркивал тему «естественности» (jinenhōni 自然法爾) как ключевой черты не-ума. [43] Он рассматривал состояние как динамичное, а не статическое. Это был естественный динамизм, а не рассчитанный. [44] Нисихира Тадаси сравнивает эти идеи с концепцией Догэна о «гибком уме» (nyūnanshin 柔軟心), который достигается, когда человек «отбрасывает тело и ум» в дзадзэн . [45]
В Азии буддийская идея не-ума стала широко применяться в различных искусствах, особенно боевых искусствах , поскольку буддийская духовность рассматривалась как полезное дополнение к физической подготовке. Некоторые буддийские учителя поощряли это применение буддийской мысли к боевым искусствам. Например, мастер дзэн Такуан Сохо (1573–1645) был известен тем, что обучал дзэн самураев. Он написал влиятельное письмо мастеру меча Ягю Муненори под названием «Таинственные записи неподвижной мудрости» . В этом письме Такуан описал не-ум следующим образом:
Не-Ум… не застывает и не фиксируется в одном месте. Это называется Не-Умом, когда ум не имеет ни различения, ни мысли, но путешествует по всему телу и простирается по всему «я». Не-Ум нигде не находится. Но он не похож на дерево или камень. Там, где нет места для остановки, он называется Не-Умом. [46]
Таким образом, Такуан рассматривает «разум не-ума» (яп. mushin no shin) как свободный и открытый разум, который он противопоставляет фиксированному и застрявшему «разуму обладания-разумом». [46] В «Таинственных записях неподвижной мудрости » Такуан сравнивает разум не-ума с текущей водой. Он предупреждает Муненори не «помещать свой разум» и не фиксировать его где-либо (не на своем мече, своем теле, мече противника и т. д.). Поскольку «нет места, куда можно поместить разум», он должен оставаться свободным и способным проникать повсюду. [47] Таким образом, Такуан пишет: «Помещенный нигде, он будет везде!». [48]
На странице 84 своей книги 1979 года «Дзен в боевых искусствах » Джо Хайамс утверждает, что Брюс Ли прочитал ему следующую цитату, приписываемую легендарному мастеру дзен Такуану Сохо: [49]
Ум всегда должен находиться в состоянии «течения», поскольку, когда он где-либо останавливается, это означает, что поток прерывается, и именно это прерывание вредит благополучию ума. В случае фехтовальщика это означает смерть. Когда фехтовальщик стоит против своего противника, он не должен думать ни о противнике, ни о себе, ни о движениях меча своего врага. Он просто стоит там со своим мечом, который, независимо от всех техник, готов только следовать указаниям подсознания. Человек стер себя как владельца меча. Когда он наносит удар, наносит удар не человек, а меч в руке подсознания человека.
Некоторые мастера боевых искусств считают, что мушин — это состояние, когда человек наконец понимает бесполезность техник и становится по-настоящему свободным в движении. Фактически, эти люди больше не будут даже считать себя «бойцами», а будут двигаться спонтанно, без каких-либо представлений о себе.
Однако мушин — это не просто состояние ума, которого можно достичь во время боя. Многие мастера боевых искусств тренируются, чтобы достичь этого состояния ума во время ката , чтобы научиться безупречному выполнению движений и повторить его в любое другое время. Как только мушин достигается посредством практики или изучения боевых искусств (хотя его можно достичь посредством других искусств или практик, которые оттачивают разум и тело), цель состоит в том, чтобы затем достичь того же уровня полной осознанности в других аспектах жизни практикующего. Доктор Роберт Акита утверждает, что это помогает ему «более внимательно слушать мою жену и детей... особенно когда я не согласен с ними, [и] в моем бизнесе это помогало, когда я сталкивался с трудными решениями...» [50]