.jpg/1280px-Temple_of_Antoninus_and_Faustina_(Roma).jpg)
.jpg/1280px-Maison_Carree_in_Nimes_(16).jpg)
Христианизация мест, которые были языческими, произошла в результате обращений в ранние христианские времена, а также была важной частью стратегии Interpretatio Christiana («христианского переосмысления») во время христианизации языческих народов. [a] Сам ландшафт был христианизирован, поскольку выдающиеся черты были повторно посвящены христианским святым, иногда довольно напрямую, как, например, когда остров Огласа в Тирренском море был окрещен Монтекристо .
В первые века христианства церкви были либо домашними церквями в домах, которые предлагались для использования их владельцами, либо святилищами на местах захоронения мучеников или святых, которые, следуя обычной классической практике, неизменно находились на (тогдашних) окраинах городов — некрополь всегда находился за пределами полиса . В Риме ранние базиликальные церкви Святого Петра , Святого Павла за стенами и Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура следуют этому образцу. Это различие постепенно разрушалось, возможно, раньше всего в Римской Африке, поскольку мощи святых стали храниться в церквях в центре города. К VI веку епископов часто хоронили внутри их соборов, а затем и других христиан. [1]
Учитывая обилие мест поклонения различным культам, многие из них вышли из употребления задолго до возникновения христианства. Создание римского военного лагеря третьего века в храмовом комплексе в Луксоре демонстрирует продолжающийся процесс адаптивного повторного использования. Каменные элементы устаревших храмов часто перепрофилировались для использования в новом строительстве. [2]
После Мира Церкви старые языческие храмы продолжали функционировать, но постепенно пришли в упадок и, наконец, были закрыты указами Феодосия I в конце IV века. Первоначально христиане избегали их, возможно, из-за их языческих ассоциаций, но также и потому, что их форма не соответствовала христианским требованиям: «Для ранней Церкви только один вид здания казался подходящим для христианизации: базилика», которая ранее всегда была светским типом здания. [3]
В самом Риме многочисленные здания, включая языческие храмы и другие места, были преобразованы в церкви, и несколько крупных археологических памятников обязаны своей сохранностью именно этому. На одном только Римском форуме здание Курии Юлии или Римского сената ( Сант-Адриано-ин-Форо ), храм Антонина и Фаустины ( Сан-Лоренцо-ин-Миранда ) и храм Ромула ( Санти-Косма-э-Дамиано ) были преобразованы в церкви, а церкви Сан-Джузеппе-деи-Фаленьями и Сан-Пьетро-ин-Карчере были построены над Мамертинской тюрьмой неподалеку, где, как предполагалось, содержались святые Петр и Павел.
Пантеон в Риме когда-то был храмом , посвященным римским богам, и был преобразован в римско-католическую церковь, посвященную Святой Марии и мученикам. В конце концов, главные места языческих храмов очень часто занимали церкви, церковь Санта-Мария-сопра-Минерва (буквально Святая Мария над Минервой ) в Риме , христианизированная около 750 года, является просто самым очевидным примером. Базилика Юния Басса была сделана церковью в конце пятого века. Однако этот процесс на самом деле начался в самом Риме только в шестом и седьмом веках и все еще продолжался в эпоху Возрождения , когда Пантеон (который был сделан церковью в седьмом веке) и Санта-Мария-дельи-Анджели-э-деи-Мартири и Сан-Бернардо-алле-Терме, сделанные из частей огромных терм Диоклетиана . [3]
Одна из самых богато украшенных церквей, Базилика Сан-Клементе , была, согласно христианской традиции, построена на крыше частного дома Тита Флавия Клемента , так как он позволил ранним христианам поклоняться в своем доме из-за своих проеврейских симпатий. Преобразование дохристианских мест поклонения, а не их разрушение, было особенно характерно для храмов Митры , религии, которая была главным соперником христианства во 2-м и 3-м веках, особенно среди римских легионов. Митреум начала 2-го века стоит через римскую улицу от дома и его можно посетить. Другие митреи были раскопаны под церквями, такими как Санта-Приска и Санто-Стефано-Ротондо .
Говорят, что несколько церквей, особенно в Риме, были построены на местах более ранних захоронений мучеников в катакомбах Рима или в других местах. Освящение мест захоронений и размещение гробниц внутри церквей было новшеством христианства и разрывом с языческой традицией, где захоронения считались нечистыми и обычно допускались только за пределами определенного расстояния от городских стен.
Базилика Святого Петра , церковь Ватикана , традиционно располагается на месте захоронения Симона Петра , и большинство ученых сходятся во мнении, что базилика была построена на вершине большого некрополя на Ватиканском холме . В 1939 году раскопки под гротами , которые лежат прямо под нынешней базиликой, обнаружили несколько сохранившихся римских мавзолеев из некрополя, а в области прямо под главным алтарем, под гротами, археологи нашли сооружение, напоминающее храм, которое они назвали aedicula ( что означает малый храм ).
В Греции повсеместное занятие языческих мест христианскими монастырями и церквями. [4] Эллинский Афродисиас в Карии был переименован в Ставрополис , «Город Креста». [5]
Эллисон Франц утверждает, что только после того, как храмы перестали считаться серьезными культовыми местами, они были впоследствии преобразованы в церкви. «Так что это было скорее в силу необходимости, чем в знак победоносной веры, что храмы старого устроения стали областью нового». [6]
Исключениями из этого правила являются преобразование Аскепиона в Афинах около 529 года, а также Гефестейона и храма Афины в Парфеноне в седьмом веке, что отражает возможный конфликт между христианами и нехристианами. [6] В византийские времена Парфенон стал церковью Парфенос Марии (Девы Марии) или церковью Теотокоса ( Богоматери ) . Это было четвертое по важности место паломничества в Восточной Римской империи после Константинополя, Эфеса и Фессалоник. [7]
Кассиодор , придворный секретарь остгота Теодориха Великого , описал в письме, написанном в 527 году н. э., ярмарку, проходившую в бывшем языческом святилище Левкотея , в культурно все еще греческом регионе Южной Италии, который был христианизирован путем превращения его в баптистерий ( Variae 8.33).
Сульпиций Север в своей «Житии Мартина Турского » писал: «Везде, где он разрушал языческие храмы , он немедленно строил там церкви или монастыри» [8] , а когда Бенедикт Нурсийский завладел участком в Монтекассино , он начал с того, что разбил скульптуру Аполлона и алтарь, венчавший вершину. [ требуется ссылка ] Монмартр (первоначально Mons Martis , «гора Марса», позднее переосмысленный как Mons martyris , «гора мученика») был местом расположения одной из старейших сохранившихся христианских церквей во Франции — Сен-Пьер ранее был mercurii monte — высоким местом, посвященным Лугусу , главному кельтскому божеству (и которое римляне считали гомологией Меркурия ) .
Во Франции местом, выбранным для аббатства Люксей, были руины хорошо укрепленного галло-римского поселения Люксовиум , которое было разорено Аттилой в 451 году и теперь было погребено в густом заросшем лесу, который заполнял заброшенное место более столетия; место все еще имело преимущество термальных ванн («построенных с необычайным мастерством», согласно раннему биографу Колумбана, Йонасу из Боббио ) внизу в долине, которые до сих пор дают городу его название Люксей-ле-Бен . Йонас описал его далее: «Там каменные истуканы заполонили близлежащие леса, которые почитались в жалком культе и оскверненных прежних обрядах во времена язычников». [9] С грантом от офицера дворца при дворе Хильдеберта была построена церковь аббатства на языческом участке и его «призрачных убежищах». [9]
Археологи полагают, что собор Нотр-Дам-дю-Таур (Богоматери Быка) в Тулузе , известный фестивалем бегущих быков Энсьерро , возможно , является перестроенным храмом Митры , миф о котором был сосредоточен на тавроктонии — убийстве священного быка.
Среди сельского населения ( язычников ), как заметил Жан Сезнек , эвгемеристское отрицание христианскими писателями языческих божеств, как когда-то бывших людьми, было недостаточной причиной для отказа от старых обычаев: «в сельских районах главным препятствием для христианства было стойкое сохранение антропоморфных культов; здесь проблема заключалась в еще большей гуманизации божеств источников, деревьев и гор с целью лишить их престижа». [10]
Сэмюэл Дж. Бариш нашел дополнительные примеры перехода от чудесных источников к баптистериям у Григория Турского (умер около 594 г. ) и Максима , епископа Туринского ( умер около 466 г.) [11] .
В Британии легендарный король Луций , как сообщал Джеффри Монмутский , часто ненадежный христианский летописец, намеренно превратил все старые храмы в церкви. Историческая реальность обсуждается в письме папы Григория I Меллиту , который собирался присоединиться к Августину Кентскому среди англосаксов:
Итак, когда всемогущий Бог приведет вас к достопочтенному человеку, нашему брату епископу Августину, скажите ему то, что я давно обдумывал в своем уме относительно дела англичан: то есть, что святилища идолов среди этого народа должны быть разрушены как можно меньше, но что сами идолы, которые находятся внутри них, должны быть разрушены. Пусть будет сделана благословенная вода и окроплены эти святилища, пусть будут построены алтари и помещены туда реликвии: поскольку, если святилища хорошо построены, необходимо, чтобы они были обращены от поклонения демонам к служению истинному Богу, так что, пока этот народ не увидит, что их святилища разрушены, они могут изгнать заблуждение из своих сердец и в знании и поклонении истинному Богу они могут собираться в своих привычных местах с большей готовностью. [ необходима цитата ]
Возникла традиция, что церковь Святого Петра на Корнхилле в Лондоне была основана Луцием в 199 году нашей эры. Интересно, что главный алтарь церкви расположен прямо над потенциальным местом языческого святилища (aedes), внутри большой римской базилики Лондона. [12] Это сделало бы церковь современницей возможной романо-британской церкви в Силчестере , аналогично построенной рядом с римской базиликой и, скорее всего, доконстантиновской по возрасту. [13] [14]
Однако в этом отношении следует проявить некоторую осторожность, поскольку другие исследования показывают, что ранние английские христианские церкви очень редко основывались в языческих храмах, [15] и что превращение храмов в церкви происходило позже, в конце шестого века. [16] [17] Историки, похоже, более уверены в том, что ранние английские христианские церкви собирались в частных домах и виллах, принадлежавших богатым людям. [18]
Несколько римских языческих мест в Британии могли быть преобразованы в христианские в IV веке, например, храм Клавдия в римском Колчестере и два из семи романо-кельтских храмов в городе, все из которых подверглись перестройке в 300-х годах н. э. и вокруг которых были найдены ранние христианские символы, такие как Хи Ро . [19] [20]
Британские острова и другие районы Северной Европы, которые раньше были друидическими , по-прежнему густо усеяны святыми колодцами и святыми источниками, которые теперь приписываются какому-то местному святому . Примером дохристианского водного духа является мелусина .
В Британии и многих других частях Европы деревья также иногда считались священными или домом для духов деревьев. [ нужна цитата ] Когда Британия была христианизирована, это привело к изменению ландшафта. В некоторых случаях священные рощи уничтожались, чтобы препятствовать вере в духов деревьев. [ нужна цитата ] Одним из самых известных из них был Ирминсуль , чье древнее местонахождение больше не известно (хотя он мог находиться в Экстернштайне ), был уничтожен Карлом Великим . Другим важным древним священным деревом был Дуб Тора , который был намеренно осквернен и уничтожен христианским миссионером по имени Винфрид (позже канонизирован как Святой Бонифаций ).
В Британии и на кельтском северо-западе Европы божества источников были преобразованы в местных святых, которых часто почитали только в месте расположения их « святого источника ».
Где-то к концу пятого века заброшенный «митреум» недалеко от современного Мотаро был перестроен в церковь. [21]
Во время испанской Реконкисты христианское население часто переселялось в регион с целью восстановления христианской базы, которая была бы лояльна короне Кастилии и чья культура вытеснила бы культуру вторгшихся мавританских и арабских народов; например, Мурсии . В процессе христианизации многие мечети завоеванного города были разрушены или переделаны в католические церкви, поскольку большинство мечетей были построены на местах ранее существовавших христианских сооружений. Обычно большие пятничные мечети переделывались в соборы, [22] например, Большая мечеть Кордовы переделана в собор в 1236 году, поскольку она была церковью до арабо-мусульманского вторжения.
Сантьяго-де-Компостела является крупным местом христианского паломничества и, как говорят в христианской традиции, берет свое начало как место захоронения Святого Иакова Великого ; паломники традиционно следуют Путем Святого Иакова , пока не дойдут до собора, но затем, посетив церковь, продолжают путь к мысу Финистерре . Продолжение пути к мысу Финистерре историки считают неоправданным по христианским причинам, но Финистерре имеет важное дохристианское значение, он считался буквально краем света (отсюда и название finisterre , что означает конец света ), из-за того, что он, по-видимому, является самой западной точкой Европы (на самом деле, хотя он и выступает на запад, более тонкий мыс Рока имеет эту честь). В дохристианские времена считалось, что души умерших прокладывают свой путь через всю Европу к Финистерре и следуют за солнцем через море, и их маршрут, Санта-Компанья , стал значимым паломничеством по всей юго-западной Европе. Сам Сантьяго-де-Компостела считался местом, где собирались мертвые и где их пути наконец-то соединялись на последнем этапе путешествия; одна из возможных этимологий слова «Компостела» — «место захоронения» , что позволяет предположить, что даже само название происходит от дохристианского верования.
Во время Реконкисты и Крестовых походов крест выполнял символическую функцию физического владения, которую сегодня выполняет флаг. При осаде Лиссабона в 1147 году, когда смешанная группа христиан взяла город, «Какая была великая радость и какое великое изобилие благочестивых слез, когда, к хвале и чести Бога и пресвятой Девы Марии, спасительный крест был воздвигнут на вершине самой высокой башни, чтобы все видели его как символ подчинения города». [23]
Испанцы в Новом Свете превратили многие храмы коренных американцев в церкви, следуя своей процедуре в Испании против мусульманских мечетей, которые часто изначально были христианскими церквями. [22] Кафедральный собор Мехико был построен на месте ацтекского храма. Немногие места проживания коренных американцев в Северной Америке могли сравниться с пирамидальными храмами Мексики и Центральной Америки . Часто христианизированные места в Испанской Америке не дают никаких указаний на свое прежнее использование, как на месте пирамидального святилища бога Уицилопочтли , которое было разобрано, чтобы обеспечить камень для францисканского монастыря, в котором сейчас находится Museo Nacional de las Intervenciones .
Во время османского завоевания Балкан в 15 веке многие церкви были преобразованы в мечети с добавлением минарета, в 19 веке многие бывшие церкви-мечети были повторно преобразованы в церкви, а их минареты разрушены, например, церковь Пророка Илии (Салоники) . После того, как христианские балканские государства получили независимость от мусульманской Османской империи , они разрушили османские мечети. Во многих случаях минареты мечетей были разрушены, а сама мечеть была преобразована в церковь или оставлена в упадке. Церковь Святых Седьмых Числениц в Софии была заброшенной османской мечетью 15 века, преобразованной в церковь в 19 веке. В Хорватии единственные три оставшиеся мечети османского периода, в Джаково , Клисе и Дрнише , были преобразованы или повторно преобразованы в католические церкви. [24]
Целью инквизиции Гоа было навязывание католической ортодоксальности и верности Святому Престолу . Обращения происходили через инквизицию Гоа с преследованием индуистов и разрушением индуистских храмов .
К 1566 году на острове Гоа было сравнено с землей около 160 храмов.
В период с 1566 по 1567 год в ходе кампании францисканских миссионеров было разрушено еще 300 индуистских храмов в Бардезе (Северный Гоа).
В Салсете (Южный Гоа) христианскими чиновниками инквизиции было разрушено еще около 300 индуистских храмов. [25]
В период британского колониального правления некоторые нехристианские места были преобразованы в места христианского поклонения.
Гробница Анаркали , построенная в 1615 году, была временно преобразована в англиканскую церковь, посвященную Святому Иакову, в 1851 году (после использования в качестве церковного офиса), пока в 1891 году не была построена церковь для прихожан. Сегодня она служит своему первоначальному назначению — как гробница. [26]
Гробница Наваба Сайеда Хана в Пешаваре , построенная в 1651 году для могольского губернатора региона Пешавар и Кабул, была преобразована в часовню для использования миссионерами [27] и используется в этом качестве по сей день.
В пакистанской деревне Марака, Пенджаб , сикхи, принявшие христианство, переделали свою святыню Баба Гур Бакши — последователя Гуру Нанака — в христианское место. [28]
Что еще более поразительно, чем тот факт, что новые правители Пенджаба (рентабельно) присвоили символически заряженные здания своих предшественников, так это то, как долго длились некоторые из этих присвоений. Преобразование могольской гробницы Шариф ун-Ниссы, дворянки времен правления Шаха Джахана, широко известной как Анаркали, было одним из таких случаев (рис. 1.2). Эта мусульманская гробница сначала использовалась в качестве офисов и резиденций для духовного состава правления Пенджаба. Однако в 1851 г. гробница была преобразована в англиканскую церковь
