Ученые, включая психоаналитиков , отметили, что истории Дж. Р. Р. Толкина о Средиземье как о Бильбо Бэггинсе , главном герое «Хоббита» , так и о Фродо Бэггинсе , главном герое «Властелина колец» , представляют собой психологические путешествия. Бильбо возвращается из своего путешествия, чтобы помочь вернуть сокровища гномов из логова дракона Смога в Одинокой горе, изменившимся, но более мудрым и опытным. Фродо возвращается из своего путешествия, чтобы уничтожить Единое Кольцо в огне Роковой горы, изуродованный множеством видов оружия, и не может вернуться к нормальной жизни в своем доме, Шире .
Путешествие Бильбо рассматривалось как Bildungsroman , повествование о личностном росте и взрослении, а в юнгианских терминах — как путешествие индивидуации , развитие себя. Путешествие Фродо интерпретировалось как в качестве такого юнгианского развития, так и в терминах психоаналитических теорий Мелани Кляйн и Льва Выготского . Юнгианские интерпретации выявили многочисленные фигуры, которые соответствуют архетипам, такие как Гэндальф и Саруман как Мудрый Старец, Голлум как тень Фродо и Денетор и Теоден как Старый Король, в то время как Гэндальф, Элронд , Галадриэль и Голлум были описаны как фигуры-проводники. Несколько черт Властелина колец были интерпретированы как юнгианские мандалы , фигуры самости; одной из них является группа из четырех хоббитов, которые могут коллективно представлять эго с его четырьмя когнитивными функциями . В теории Кляйна Фродо колеблется между параноидально-шизоидной и депрессивной позициями , стремясь разрешить внутренние конфликты. В теории Выготского путешествие направлено к смерти, которую Толкин признал темой своей книги.
Карл Юнг (1875–1961), швейцарский психиатр , ввел термин аналитическая психология для своего подхода к психике, чтобы отличить его от психоаналитических теорий Фрейда . [1] [2] [3] Концепции, характерные для аналитической психологии Юнга, включают аниму и анимус , архетипы , коллективное бессознательное , комплексы , экстраверсию и интроверсию , индивидуацию , Самость , тень и синхроничность . [4] [5] Результаты юнгианского анализа были применены в таких областях жизни, как социальные и семейные отношения, [6] сны и кошмары, баланс между работой и личной жизнью , [7] архитектура и городское планирование, [8] а также политика, экономика и конфликты. [9]
Дж. Р. Р. Толкин (1892–1973) — английский католический писатель, поэт, филолог и учёный, наиболее известный как автор двух произведений в жанре фэнтези, действие которых происходит в Средиземье : «Хоббит» и «Властелин колец» . [10]
Толкин был членом «Инклингов» , литературного клуба, в который входил его друг К. С. Льюис , интересовавшийся юнгианской психологией, «очарованный» идеей коллективного бессознательного, и, вероятно, разделявший эти идеи с Толкином. [11] Исследователь Толкина Верлин Флигер утверждает, что «Утраченная дорога» Толкина , история о путешествии во времени отца и сына, которые появляются в разных эпохах в прошлом, была основана на юнгианской психологии, в частности, на коллективном бессознательном, с намеком на реинкарнацию. Флигер утверждает, что мифология Толкина для Англии была «не просто... об Англии... но... укоренившейся в памяти бесчисленных поколений англичан, память возрожденная, пережитая заново и вновь обретенная... через генетические воспоминания их предков». [11] [12] Флигер комментирует, что в «Утраченной дороге » Толкин использует «признанный психологический феномен» внезапных флешбэков «как психические врата в запертые области души», расширяя его от прошлого опыта до прошлых жизней. [13] Она утверждает, что это полностью совместимо с теорией Дж. У. Данна в его «Эксперименте со временем» 1927 года , которая позволяла разуму «видеть сны сквозь время в любом направлении». [13] Клинический психолог Нэнси Бантинг пишет в «Мэллорне » , что Толкин выразил юнгианскую точку зрения в нескольких местах, например, в письме Кристоферу Толкину, которое, по ее словам, «звучит юнгианским рефреном о связи родной почвы, расы и языка». [11]
Хоббит Бильбо Бэггинс , находящийся в безопасности в своем уютном доме, Бэг-Энде , приглашен волшебником Гэндальфом и группой гномов, чтобы помочь вернуть сокровища гномов из логова дракона Смога в Одинокой Горе . По пути он сталкивается с опасностями от группы троллей в лесу, гоблинов и монстра Голлума , у которого он получает магическое кольцо, в Туманных горах, варгов в Дикой стране, гигантских пауков в Лихолесье , пленения гномов лесными эльфами и, наконец, самого Смога; и многие из противоборствующих групп встречаются в решающей Битве Пяти Воинств. Он возвращается из своего путешествия изменившимся, но более мудрым и опытным. [14]
Гэндальф показывает хоббиту Фродо Бэггинсу , что волшебное кольцо Бильбо — это опасное Единое Кольцо . Фродо, напуганный, храбро отправляется из Шира, направляясь в Бри , в сопровождении своего садовника Сэма Гэмджи и двух других хоббитов, Мерри Брендибака и Пиппина Тука , обоих кузенов Фродо. Их преследуют Черные Всадники . Они убегают в Старый Лес , где их почти ловит Старик Уиллоу , но спасает Том Бомбадил , хозяин леса. Их захватывает и накладывает на них заклинание курганное чудовище ; Фродо пробуждается от заклинания и призывает Тома Бомбадила, который освобождает их во второй раз. Добравшись до Бри, Фродо надевает Кольцо, вызывая шок в таверне. Черные Всадники совершают набег на таверну ночью, но отряд сбегает, спрятавшись у следопыта , Бродяжника . Он ведет их через Дикие земли в Ривенделл . Черные всадники нападают на вершине холма Уэзертоп , раня Фродо магическим моргульским ножом. Он начинает исчезать, становясь невидимым. Он достигает Ривенделла смертельно больным, но его исцеляет Элронд . [15]
Совет Элронда решает, что Кольцо должно быть уничтожено в огне Роковой горы . Фродо выбирают, чтобы нести Кольцо; Элронд выбирает восемь спутников, чтобы помочь Фродо в поисках, образуя Братство Кольца. Они отправляются на юг, не могут пересечь Туманные горы из-за магической снежной бури и пересекают под горами через туннели Мории . У входа Фродо схвачен щупальцами Наблюдателя в Воде . Сбежав в туннель через магические Двери Дурина , отряд подвергается нападению орков, а затем Балрога , древнего огненного демона. Гэндальф защищает отряд от Балрога, но и он, и он падают в пропасть и погибают. Остальные бегут и укрываются в вечном эльфийском лесу Лотлориэн , где их наставляет Леди Галадриэль . Покинув эту землю, один из отряда, Боромир, пытается забрать Кольцо, но Фродо ускользает от него, используя Кольцо, и отправляется в Мордор. [16]
Его и Сэма выслеживает и ведет через бесплодные холмы Эмин Муил и Мертвые болота Голлум, порабощенный Кольцом. Не сумев войти в Черные Врата Мордора, они отправляются к перевалу Кирит Унгол , охраняемому гигантским пауком Шелоб . Фродо использует магический свет Фиала Галадриэли , чтобы отбросить Шелоб, и свой меч Жало , чтобы разрубить ее паутину. Шелоб устраивает засаду и жалит Фродо, и связывает его, как муху в паутине. Сэм, думая, что Фродо мертв, забирает Фиал, Жало и Кольцо. [17]
Сэм спасает Фродо, и они пересекают пустоши Мордора . В Трещинах Рока Фродо забирает Кольцо себе, но Голлум откусывает палец Фродо и забирает Кольцо. Голлум падает в огонь Горы Рока, и Кольцо уничтожается. Выжившие члены Братства Кольца возвращаются домой, и в то время как другие становятся героями, Фродо получает шрамы от множества видов оружия и не может вернуться к нормальной жизни в Шире . [18]
Эволюция и взросление главного героя Хоббита, Бильбо Бэггинса, занимают центральное место в «Хоббите» . Это путешествие, в котором Бильбо обретает ясное чувство идентичности и уверенности во внешнем мире, рассматривается скорее как Bildungsroman, чем как традиционный квест. [19] Дороти Мэтьюз пишет в «Компасе Толкина» , что юнгианская концепция индивидуации также отражена в этой теме растущей зрелости и способностей, поскольку Толкин противопоставляет личностный рост Бильбо задержке развития гномов. [20] Таким образом, хотя Гэндальф оказывает родительское влияние на Бильбо в начале, именно Бильбо постепенно берет на себя руководство отрядом, факт, который гномы не могли вынести, чтобы признать. [21] Возвращение героя из подземного мира с благом (таким как Кольцо или Эльфийский меч), которое приносит пользу его обществу, рассматривается как соответствие мифическим архетипам Джозефа Кэмпбелла об инициации и взрослении мужчин . [22] Толкинист Джаред Лобделл замечает, что он «глубоко не симпатизирует» психологическому подходу Мэтьюз, но что она «хорошо его переносит». Лобделл объясняет, цитируя эссе К. С. Льюиса «Психоанализ и литературная критика», что многие разные истории могут, например, иметь одну и ту же фрейдистскую интерпретацию, но быть совершенно иными, как литература. С другой стороны, он замечает, что психоаналитический подход, по крайней мере, богаче чисто материалистического . [23]
Психолог Тимоти О'Нил замечает, что «Властелин колец» имеет тот же общий сюжет и смысл, что и «Хоббит» , но гораздо богаче структурой и символикой, что, по его мнению, не умаляет достоинств ни одной из этих работ. [24] О'Нил предупреждает, что повествование Толкина «не предназначено для явного описания процесса самореализации». [25] Вместо этого, как фэнтези , это «своего рода прозаический сон», где бессознательное имеет место «для демонстрации своих символов». [25] Отмечая, что Толкин гораздо более дотошен, чем многие другие авторы, «не ослабляет его воздействия на читателя». [25] Он предупреждает, что «бессознательное не обучено аналитической психологии — совсем наоборот — и мы должны довольствоваться готовыми образами и организацией». [25] Поэтому, пишет он, не следует «искать архетипы под каждым камнем, за каждым деревом». [25] Тем не менее, О'Нил комментирует: «Мир Толкина... [и] теоретические рамки Юнга... являются водами, черпаемыми... из одного и того же зачарованного источника». [26] По этой причине или нет, юнгианские интерпретации были предложены для многих особенностей Средиземья. Например, эссеист Эллисон Харл пишет, что Страж в воде во «Властелине колец» представляет собой привратника, чья цель, в контексте архетипического путешествия, состоит в том, чтобы не дать героям войти на новую территорию, психологически или духовно. Эта «теория стража» была поддержана такими писателями, как Джозеф Кэмпбелл и Билл Мойерс . [27] [28] Среди юнгианских архетипов (показанных в «Цитируемом титульном случае»), выявленных учеными в повествованиях Толкина, есть:
Патрик Грант, исследователь литературы эпохи Возрождения , интерпретировал взаимодействия Фродо с другими персонажами как соответствующие оппозициям и другим парным отношениям юнгианских архетипов, повторяющимся психологическим символам, предложенным Карлом Юнгом. Он утверждал, что архетип Героя появляется во Властелине Колец как в благородной и могущественной форме как воин-король Арагорн , так и в детской форме как Фродо , чей поиск можно интерпретировать как личное путешествие индивидуации. Им противостоят Призраки Кольца (Черные Всадники). Анима Фродо — эльфийская королева Галадриэль; Герою помогает архетип Мудрого Старца в форме Волшебника Гэндальфа. Тень Фродо — чудовищный Голлум, соответственно, по мнению Гранта, также мужчина-хоббит, как и Фродо. Все они, вместе с другими персонажами книги, создают образ себя. [39]
Психолог Чарльз Нельсон, анализируя фигуры-проводники во Властелине колец , аналогичным образом описывает Гэндальфа как доброго, а Голлума как злого проводника, отмечая, что оба необходимы для поиска . Он замечает, что Торин на самом деле описывает Гэндальфа как своего «советника» в начале Хоббита . [40] Что касается Голлума, он говорит в Двух Крепостях : «Хорошие хоббиты! Мы пойдем с ними. Найдем им безопасные пути в темноте, да, мы это сделаем». [41] Нельсон замечает, что Голлум случайно послужил проводником Бильбо в Хоббите , выведя его из пещер под Туманными горами «по незнанию». Третья фигура-проводник, Элронд, дает мудрые наставления как Бильбо, так и Фродо; действительно, он дает советы и Гэндальфу, а в Совете Элронда он дает советы представителям всех свободных народов . Другими проводниками на этом пути были Том Бомбадил и Фарамир; Нельсон определяет королеву эльфов Галадриэль как, возможно, самую могущественную из фигур-проводников Братства. [40]
Робин Робертсон, клинический психолог- юнгианец , выделяет семь отдельных «путей героя», чтобы описать процесс индивидуации во «Властелине колец ». Это путь любопытства для молодых хоббитов Мерри и Пиппина; противоположностей для гнома Гимли и эльфа Леголаса; волшебника для Гэндальфа; короля для Арагорна; неудавшейся индивидуации для монстра Голлума; любви для Сэма; и трансцендентности для Фродо. [42] Робертсон комментирует, что «путь Фродо превосходит путь любого другого героя в литературе». [43] Он добавляет, что, хотя Фродо кажется наименьшим из персонажей, «всегда осознающим свои собственные страхи, свои собственные ограничения», ему удается достичь большего, чем любому из великих или мудрых. Это достижение уравновешивается горьким финалом, поскольку Фродо — единственный персонаж, неспособный обрести покой после похода, потому что его нельзя сделать целым. Робертсон сравнивает Фродо с шекспировским принцем Гамлетом , который не может найти покой на Земле. [43]
Толкинист Верлин Флигер сравнивает и противопоставляет путешествия Фродо и Арагорна , показывая, что, хотя Фродо отправляется в путь как маленький человечек из сказки, именно Арагорн получает счастливый конец, в то время как Фродо получает «поражение и разочарование — суровый, горький конец, типичный для [героев] Илиады , Беовульфа , Смерти Артура ». [44]
Анна Коги в «Сопровождении Дж. Р. Р. Толкина» отмечает, что в 1961 году поэт У. Х. Оден назвал «Властелина колец» квестом-нарративом и утверждал, что цель фэнтези — предоставить основу для размышлений о худшем из человеческих переживаний. По мнению Коги, Оден таким образом предвосхитил более позднюю «психоаналитическую деконструкцию европейских сказок». Она комментирует, что Толкин дает не один квест-нарратив, а несколько, на разных уровнях. К ним относятся поиски Арагорна для королевской власти и поиски Мерри, Пиппина и Сэма для зрелости и социальной идентичности. Рассматривая поиски с другой точки зрения, она описывает Фродо как сломленного героя; Арагорна и Сэма как следующих поискам патриарха, оба становясь лидерами своих соответствующих королевств; и Мерри и Пиппина, как Бильбо в «Хоббите» , следующих простым поискам «туда и обратно». Коги добавляет, что хотя Толкин отрицал, что написал аллегорию , одной из причин, по которой книга была настолько популярна, было то, что читателям нравилось «вовлекаться в общечеловеческий опыт неудач, жертв, искупления и взросления» в путешествии героя. [45]
Юнгианский аналитик и автор Пиа Скугеманн излагает свою собственную юнгианскую интерпретацию, с Фродо в качестве героя и Гэндальфом в качестве внутреннего проводника. [46] Она пишет, что видит поиски «как коллективную индивидуацию, конфронтацию с коллективным бессознательным и его архетипами. Эго в форме четырех хоббитов трансформировалось и расширялось через это противостояние». [46] Она также утверждает, что Фродо неоднократно впадает в «транс или бессознательность в конфронтации с архетипическими фигурами», в том числе, когда его жалит Шелоб. [47] Скугеманн интерпретирует многочисленных персонажей и события во «Властелине колец» в юнгианских терминах. Например, она описывает сцену, где Фродо смотрит в Зеркало Галадриэль и видит Око Саурона : «Галадриэль вытаскивает Фродо из его трансоподобного состояния». [48] Роль Галадриэли как проводника становится более явной, когда она позже дает Фродо фиал, содержащий свет звезды Эарендиля , чтобы направлять его, когда весь другой свет погаснет. [48] Среди многих юнгианских тем, которые выделяет Скогеман, есть следующие: [49]
Юнг заметил, что люди в разных религиях и культурах, включая его самого, использовали рисунки с круговым мотивом; он описал их как мандалы . Он выдвинул гипотезу, что они отражают внутреннее состояние ума в момент творения и являются своего рода символическим архетипом во всеобщем подсознании, написав, что «я каждое утро рисовал в блокноте небольшой круглый рисунок, [...] который, казалось, соответствовал моему внутреннему состоянию в то время. [...] Только постепенно я открыл, что такое мандала на самом деле: [...] Я, целостность личности, которая, если все идет хорошо, является гармоничной». [54]
Скогеманн определяет столицу Лотлориэна, Карас Галадон , как юнгианскую мандалу, описывая ее как место самопознания. [57] Далее она предполагает, что 4-кратная структура важна на протяжении всего «Властелина колец» . В качестве доказательства она приводит структуру мандалы Минас Тирита , 4 реки, 4 леса, 4 хоббита Братства , 4 других члена Братства (за исключением Боромира, который умирает) и, наконец, 4-ю Эпоху. 4 хоббита, а именно Фродо, Пиппин, Мерри и Сэм , олицетворяют 4 психологические (или когнитивные) функции Юнга : мышление; интуицию; ощущение; и чувство. [55] Пересечение 4 рек (Брендивайн, Бруинен, Келебрант и Андуин) символизирует выбор судьбы на пути к индивидуации, в то время как пересечение 4 лесов (Старый лес, Тролльшо , Золотой лес и Фангорн ) представляет посещение энергетических центров в коллективном бессознательном. [58] Она отмечает битву Гэндальфа с Балрогом с использованием огня, затем в глубокой воде, затем на камне, затем высоко в горах, описывая их как 4 классических элемента: огонь, воду, землю и воздух. [56] Она интерпретирует Единое Кольцо и Три Эльфийских Кольца как образующие 4-кратную мандалу коллективного Я. [c] Она интерпретирует 4-кратную структуру как архетип Антропоса, Целостного Человека. В этой схеме 4 хоббита представляют архетип Эго, в то время как Леголас и Гимли представляют собой преодоление старой враждебности гномов и эльфов (подземных против эфирных). 4-я Эпоха, отмечает она, называется Эпохой Человека, поскольку эльфы, гномы, орки и остальные исчезают или уходят, оставляя Средиземье одному Человеку. [46]
Психоаналитик Паула Джин Мэннерс применяет теорию Мелани Кляйн , австрийско-британского психотерапевта , к случаю Фродо. Она отмечает, что и Толкин, и муж Кляйн вернулись изменившимися после ужасов Первой мировой войны . Она сравнивает заявленную Толкином тему «Властелина колец» как смерть с точкой зрения русского психоаналитика Льва Выготского , что «развиваться — значит умирать». [61] Мэннерс утверждает, что в терминах Кляйн «развитие рассматривается как стремление к разрешению конфликтных состояний, в частности, колебания между параноидально-шизоидной и депрессивной позициями ». [61] Далее, пишет она, Кляйн описала тревогу ребенка между «хорошей грудью» и «плохой грудью», кормлением ребенка и последующим оставлением ребенка. Мэннерс предполагает, что хорошая грудь — это Шир, безопасный дом, в то время как плохая — это все, что находится за пределами границ Шира. Мир, таким образом, разделен на добро и зло , «параноидально-шизоидная позиция». [61] Но Фродо знает, что зло придет в Шир, если он останется, поэтому он отправляется в свое путешествие. Она сравнивает это с отправлением на войну молодых людей (включая Толкиена), чтобы уберечь Англию от врага. Другая сторона теории Кляйн, депрессивная позиция, появляется, когда Фродо впадает в жалость к себе и становится подавленным. С другой стороны, Мэннерс пишет, что когда Фродо искренне чувствует жалость к Голлуму, Фродо перестает быть разделенным: «он внутренне ассимилирует хорошие и плохие объекты». Она описывает это как «по сути взросление и потерю невинности», называя это сложным процессом развития, и отмечает, что терапевт должен удерживать вместе две половины своего клиента, «злодея» Голлума и «жертву» Смеагола (лучшую сторону Голлума). [61]
Ученые оценили обоснованность психологического подхода к Толкину. Некоторые полностью его отвергают: биограф и теоретик литературы Джоанни Мулен Томас Хонеггер отмечает, что Толкин упоминал Юнга в своих заметках к эссе « О волшебных историях », и что другие члены The Inklings, оксфордской дискуссионной группы, особенно Оуэн Барфилд и К. С. Льюис, были знакомы с трудами Юнга. Он комментирует, что, хотя книга Скугеманн вводит ключевые юнгианские термины, такие как архетип и архетипический образ, она не работает в рамках юнгианских исследований; и она не использует многие исследования Толкина. В результате, по его мнению, Скогеман выявляет примеры архетипических образов во «Властелине колец» , но мало что делает для их интерпретации, производя «довольно механистическое» применение «юнгианской сетки» к тексту Толкина. [63]
комментирует, что «решительное сопротивление» Толкина аллегории делает «теории сказки, которые в значительной степени опираются на психологию или психоанализ... бесполезными для Толкина, потому что они по своей сути являются аллегорическими способами интерпретации». [62] Другие более открыты для его возможностей: исследователь ТолкинаЭдит Л. Кроу в Mythlore пишет, что юнгианская интерпретация была модной среди литературоведов, но, как писал Гергей Надь , она стала рассматриваться как «мистическая ... парадигма», которая «безнадежно устарела». [64] Тем не менее, утверждает Кроу, способ, которым художественная литература иллюстрирует юнгианские архетипы, остается «неотразимо увлекательным». Она отмечает, что Скугеман была права, хотя и «пренебрежительна», когда говорила об О'Ниле, что он не был обучен юнгианской аналитической психологии, но что она упускает из виду, что он был профессором психологии (в другой области). Кроу пишет, что Скугеман, опытный юнгианский аналитик и соучредитель Института Юнга в Копенгагене, могла бы, как ожидалось, предоставить гораздо более богатый анализ Толкина, чем О'Нил, но, к сожалению, она потратила около 80-90% своего текста на цитирование или перефразирование Толкина. Она отмечает, что Том Шиппи — единственный исследователь Толкина, которого Скугеманн часто цитирует, и что она разделяет его точку зрения, что сочинения Толкина отражают коллективное бессознательное 20-го века. Кроу называет отождествление «совершенно злого» Кольца с Самостью «серьезной ошибкой в в остальном приятной и читаемой книге О'Нила». Она утверждает, что рассказ Скугемана об Едином Кольце и Трех Эльфийских кольцах является «полезным исправлением этого», добавляя, что Скугеманн «связывает три эльфийских кольца плюс Единое Кольцо с юнгианским «анализом христианской эпохи в свете алхимической символики, с Доброй Троицей и Сатаной или Антихристом как скрытым четвертым»». [64] С другой стороны, она добавляет, что неспособность Скугемана рассмотреть юнгианский анализ Толкина другими авторами в журнальных статьях и диссертациях, «даже чтобы опровергнуть его», является «значительной слабостью». [64]
Хонеггер утверждает, что в книге О'Нила 1979 года «Индивидуализированный хоббит» [66] [63] ясно и лаконично представлены теории разума и среди них находится работа Юнга. Затем О'Нил излагает структуру Юнга и определяет ключевые термины, которые использует Юнг, включая архетип, аниму, тень, коллективное бессознательное и индивидуацию, где (он пишет) Скугеман опирается на веб-ссылки. Кроме того, в книге анализируется «Властелин колец» в рамках мифа «Сильмариллиона » , тем самым эффективно (по мнению Хонеггера) проникая в «архетипическое измерение». [63]
«Психологическое путешествие Бильбо Бэггинса» Дороти Мэтьюз 1975 года [69] , одно из первых исследований Толкина и Юнга, по мнению Хонеггера, полезно интерпретирует некоторые особенности истории, например, рассматривая пауков Бильбо из Мирквуда «как психические фиксации, которым нужно сопротивляться», или утверждая, что Толкин не заставляет Бильбо убивать дракона Смога, потому что Толкин не хотел позиционировать его как эпического героя, а скорее оставить его «обычным человеком». Мэтьюз показывает, пишет Хонеггер, что юнгианский подход может предложить новые идеи и выделить архетипические мотивы, встречающиеся как в Средиземье, так и в фольклоре или сказках. Но против этого, по его мнению, она попадает в ловушку «некритического[ly]» определения цепочки «архетипических образов и мотивов»: Гэндальф воплощает Мудрого Старца Юнга, или «спорно», Голлума как кошмарную Пожирающую Мать. Как и другие критики, утверждает Хонеггер, Мэтьюз, похоже, считает, что определение архетипических образов является самоцелью, хотя вопрос, на который оно отвечает, возможно, почему книга имеет такое эмоциональное воздействие, остается невысказанным. Он отмечает, что «эмоциональная вовлеченность и ее объяснение не являются законной литературной критикой», хотя сила Толкина не объясняется литературными особенностями, такими как стиль или структура сюжета. Он приходит к выводу, что юнгианские подходы к Толкину должны идти дальше, чем просто утверждение, что «полурослик ... с некоторыми фигурами-помощниками стал более мудрым и более индивидуализированным хоббитом», независимо от того, насколько это верно. [63]
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )(Новые пути в психологии)