stringtranslate.com

Аналитическая психология

Карл Юнг

Аналитическая психология ( ‹См. Tfd› нем .: Analytische Psychologie , иногда переводится как аналитическая психология и упоминается как юнгианский анализ ) — термин, придуманный Карлом Юнгом , швейцарским психиатром , для описания исследований в его новой «эмпирической науке» о психике. Он был разработан, чтобы отличать ее от психоаналитических теорий Фрейда , поскольку их семилетнее сотрудничество в области психоанализа подходило к концу между 1912 и 1913 годами. [1] [2] [3] Эволюция его науки содержится в его монументальном труде , Собрании сочинений , написанном на протяжении шестидесяти лет его жизни. [4]

История аналитической психологии тесно связана с биографией Юнга. В начале она была известна как «Цюрихская школа», главными фигурами которой были Ойген Блейлер , Франц Риклин , Альфонс Медер и Юнг, все они были сосредоточены в госпитале Бургхольцли в Цюрихе. Изначально это была теория о психологических комплексах, пока Юнг, порвав с Зигмундом Фрейдом , не превратил ее в обобщенный метод исследования архетипов и бессознательного , а также в специализированную психотерапию .

Аналитическая психология, или «комплексная психология», от немецкого ‹See Tfd› Komplexe Psychologie , является основой многих разработок в изучении и практике психологии, как и других дисциплин. У Юнга много последователей, и некоторые из них являются членами национальных обществ по всему миру. Они профессионально сотрудничают на международном уровне через Международную ассоциацию аналитических психологов (IAAP) и Международную ассоциацию юнгианских исследований (IAJS). Положения Юнга дали начало междисциплинарной литературе на многих языках.

Среди широко используемых понятий, характерных для аналитической психологии, есть анима и анимус , архетипы , коллективное бессознательное , комплексы , экстраверсия и интроверсия , индивидуация , Самость , тень и синхронность . [5] [6] Индикатор типов Майерс-Бриггс (MBTI) в общих чертах основан на другой теории Юнга о психологических типах . [5] [7] [8] Менее известной идеей было понятие Юнга о психоиде для обозначения гипотетического имманентного плана за пределами сознания, отличного от коллективного бессознательного, и потенциального локуса синхронности. [9]

Примерно «три школы» постъюнгианской аналитической психологии, которые существуют в настоящее время, классическая , архетипическая и психология развития , можно сказать, соответствуют развивающимся, но пересекающимся аспектам исследований Юнга на протяжении всей его жизни, даже если он явно не хотел начинать школу «юнгианцев». [5] : 50–53  [10] Таким образом, поскольку Юнг исходил из клинической практики, которая была в основном традиционно основана на науке и пропитана рационалистической философией , антропологией и этнографией , его пытливый ум одновременно уводил его в более эзотерические сферы, такие как алхимия , астрология , гностицизм , метафизика , миф и паранормальное , никогда не отказываясь от своей преданности науке, как свидетельствует его длительное сотрудничество с Вольфгангом Паули . [11] Его широкомасштабное развитие предполагает для некоторых комментаторов, что со временем его аналитическая психотерапия, информированная его интуицией и телеологическими исследованиями, стала больше «искусством». [5]

Результаты юнгианского анализа и применение аналитической психологии к [12] современным проблемам, таким как социальные и семейные отношения, [13] [ нужна страница ] сны и кошмары, баланс между работой и личной жизнью , [14] архитектура и городское планирование, [15] [ нужна страница ] политика и экономика, конфликты и войны, [16] [ нужна страница ] и изменение климата проиллюстрированы в нескольких публикациях и фильмах. [17] [18] [ нужна страница ] [19] [20] [ нужна страница ]

Происхождение

Офорт 1890 года с изображением больницы Бургхольцли, где Карл Юнг начал свою карьеру.

Юнг начал свою карьеру в качестве психиатра в Цюрихе , Швейцария. Уже работая в больнице Бургхольцли в 1901 году, в своей академической диссертации для медицинского факультета Цюрихского университета он рискнул использовать свои эксперименты по сомнамбулизму и видениям своей кузины -медиума Хелли Прейсверк. Работа называлась «О психологии и патологии так называемых оккультных явлений». [21] Она была принята, но вызвала большое недовольство в семье его матери. [22] Под руководством психиатра Эугена Блейлера он также проводил исследования со своими коллегами, используя гальванометр для оценки эмоциональной чувствительности пациентов к спискам слов во время словесной ассоциации . [22] [23] [24] [25] Юнг оставил описание своего использования прибора в лечении. [26] [27] [28] Его исследования принесли ему всемирную известность и многочисленные награды, включая почетные докторские степени от университетов Кларка и Фордхэма в 1909 и 1910 годах соответственно. Другие награды последовали позже. [29] [30]

В 1907 году Юнг отправился в Вену, Австрия, чтобы встретиться с Зигмундом Фрейдом ; они начали переписываться годом ранее. На этом этапе Юнг, которому было тридцать два года, имел гораздо большую международную известность, чем сорокадевятилетний невролог . [22] В течение следующих шести лет два ученых работали и путешествовали по Соединенным Штатам вместе. В 1911 году они основали Международную психоаналитическую ассоциацию , первым президентом которой был Юнг. [22] Однако в начале сотрудничества Юнг уже заметил, что Фрейд не терпит идей, которые отличаются от его собственных. [22]

В отличие от большинства современных психологов, Юнг не верил в ограничение себя научным методом как средством понимания человеческой психики. Он видел сны, мифы, совпадения и фольклор как эмпирические свидетельства для дальнейшего понимания и смысла. Поэтому, хотя бессознательное нельзя изучать прямыми методами, оно действует как полезная рабочая гипотеза, согласно Юнгу. [31] Как он сказал: «Прелесть бессознательного в том, что оно действительно бессознательно». [32] Следовательно, бессознательное «неприкасаемо» экспериментальными исследованиями или любым возможным видом научного или философского достижения, именно потому, что оно бессознательно. [33] [34]

Разрыв с Фрейдом

Юнг все еще разговаривает с коллегами-психоаналитиками. Первый ряд: Зигмунд Фрейд , Г. Стэнли Холл , Карл Юнг. Задний ряд: Авраам Брилл , Эрнест Джонс , Шандор Ференци . 1909 год перед Университетом Кларка .

Именно публикация книги Юнга спровоцировала разрыв с психоанализом и привела к основанию аналитической психологии. В 1912 году Юнг встретил «мисс Миллер», на которую он обратил внимание благодаря работе Теодора Флурнуа , и случай которой дал дальнейшее обоснование его теории коллективного бессознательного . [35] : 213–215  Изучение ее видений предоставило материал, который впоследствии лег в основу его рассуждений, которые он развил в «Психологии бессознательного» ( Wandlungen und Symbole der Libido ) (переизданной как «Символы трансформации» в 1952 году) (CW Vol. 5). На это Фрейд пробормотал о «ереси». [36] Именно вторая часть работы выявила расхождение. Фрейд сказал Эрнесту Джонсу, что именно на странице 174 оригинального немецкого издания Юнг, по его словам, «заблудился». [35] : 215  Это отрывок, в котором Юнг расширил свою концепцию либидо . Санкция последовала немедленно: Юнг был официально исключен из Венского психоаналитического кружка с августа 1912 года. С этого момента психоаналитическое движение разделилось на два послушания: с одной стороны были сторонники Фрейда, Карл Абрахам , которому было поручено написать критическую заметку о Юнге, [37] и Эрнест Джонс как защитник фрейдистской ортодоксальности; с другой стороны были сторонники Юнга, включая Леонарда Сейфа, Франца Риклина , Йохана ван Опхёйсена и Альфонса Медера . [35] : 260 

Новаторские идеи Юнга с новой формулировкой психологии и отсутствие раскаяния положили конец дружбе Юнга и Фрейда в 1913 году. С тех пор два ученых работали независимо друг от друга над развитием личности: Юнг уже назвал свой подход аналитической психологией (1912), в то время как подход, основанный Фрейдом, называется Психоаналитической школой ( psychoanalytische Schule ). [1]

«Психология бессознательного» (1916) — книга, которая ускорила разрыв Юнга с Фрейдом.

Постулируемое Юнгом бессознательное было совершенно иным, чем модель, предложенная Фрейдом, несмотря на огромное влияние, которое основатель психоанализа оказал на него. В частности, напряженность между ним и Фрейдом проявлялась из-за различных разногласий, в том числе касающихся природы либидо . [ 38] Юнг преуменьшал важность сексуального развития как инстинктивного влечения и сосредоточился на коллективном бессознательном: части бессознательного, которая содержит воспоминания и идеи, которые, по мнению Юнга, были унаследованы от поколений предков. Хотя он признавал, что либидо является важным источником личностного роста, в отличие от Фрейда, Юнг не считал, что только либидо отвечает за формирование основной личности. [39] Из-за особых трудностей, которые Юнг перенес в детстве, он считал, что на его личностное развитие и развитие каждого человека влияют факторы, не связанные с сексуальностью. [38]

Согласно юнгианской психологии, всеобъемлющей целью жизни является максимально возможная актуализация «Я» посредством индивидуации . [40] [6] Юнг определяет «я» как «не только центр, но и всю окружность, которая охватывает как сознательное, так и бессознательное; оно является центром этой совокупности, так же как эго является центром сознательного разума». [41] Центральным в этом процессе индивидуации является постоянная встреча индивидуума с элементами психики путем привнесения их в сознание. [6] Люди переживают бессознательное через символы, встречающиеся во всех аспектах жизни: в снах, искусстве, религии и символических драмах, разыгрываемых в отношениях и жизненных стремлениях. [6] Существенным для этого процесса является слияние сознания индивидуума с коллективным бессознательным посредством огромного спектра символов. Привлекая сознательное понимание к тому, что является бессознательным, такие элементы могут быть интегрированы с сознанием, когда они «всплывают на поверхность». [6] Чтобы продолжить процесс индивидуации, индивидуумам необходимо быть открытыми к частям себя за пределами своего собственного эго, которое является «органом» сознания. [6] В известном изречении Юнг сказал: «Самость, как и бессознательное, существует априори, из которого развивается эго. Это ... бессознательный прообраз эго. Это не я создаю себя, скорее я случаюсь с собой». [42]

Из этого следует, что цель (юнгианской) психотерапии — помочь человеку установить здоровые отношения с бессознательным, чтобы оно не было чрезмерно несбалансированным по отношению к нему, как при неврозе, состоянии, которое может привести к депрессии , тревоге и расстройствам личности , или настолько переполненным им, что это рискует привести к психозу, ведущему к психическому срыву . Одним из методов, который Юнг применял к своим пациентам между 1913 и 1916 годами, было активное воображение , способ побудить их отдаться форме медитации, чтобы высвободить, по-видимому, случайные образы из ума, чтобы соединить бессознательное содержимое с осознанием. [43]

« Невроз » по мнению Юнга возникает из-за наращивания психологических защит, которые индивидуум бессознательно создает в попытке справиться с воспринимаемыми атаками внешнего мира, процесс, который он назвал «комплексом», хотя комплексы носят не только защитный характер. [6] Психика — это саморегулирующаяся адаптивная система . [6] Люди — это энергетические системы, и если энергия блокируется, психика заболевает. Если адаптация нарушается, психическая энергия перестает течь и становится жесткой. Этот процесс проявляется в неврозах и психозах. Юнг предположил, что это происходит из-за неправильной адаптации внутренних реальностей к внешним. Принципы адаптации, проекции и компенсации являются центральными процессами в представлении Юнга о попытках психики адаптироваться.

Инновации юнгианского анализа

Философские и эпистемологические основы

Американский философ прагматизма Уильям Джеймс оказал большое влияние на мышление К. Г. Юнга.

Философия

Юнг был главным адептом американского философа Уильяма Джеймса , основателя прагматизма , с которым он познакомился во время своей поездки в Соединенные Штаты в 1909 году. [22] : 255  Он также встречался с другими фигурами, связанными с Джеймсом, такими как Джон Дьюи и антрополог Франц Боас . [22] : 165  Прагматизм был излюбленным путем Юнга, чтобы основать свою психологию на прочной научной основе, согласно историку Сону Шамдасани. [44] Его теории состоят из наблюдений за явлениями, и, по мнению Юнга, это феноменология . По его мнению, психологизм был под подозрением. [38]

Смещение в концептуальное лишает опыт его содержания и возможности быть просто названным.

В своих трудах Юнг видит в эмпирическом наблюдении не только предварительное условие объективного метода, но и уважение к этическому кодексу , которым должен руководствоваться психолог, как он заявил в письме к Джозефу Гольдбруннеру:

Я считаю моральным обязательством не делать утверждений о вещах, которые невозможно увидеть или существование которых невозможно доказать, и я считаю злоупотреблением эпистемологической властью делать это независимо от этого. Эти правила применимы ко всей экспериментальной науке. Другие правила применимы к метафизике. Я считаю себя ответственным за правила экспериментальной науки. В результате нигде в моей работе нет никаких метафизических утверждений или — nota bene — никаких отрицаний метафизического характера. [45]

По мнению итало-французского психоаналитика Луиджи Ауригеммы, рассуждения Юнга также отмечены Иммануилом Кантом и, в более общем плане, немецкой рационалистической философией . Его лекции свидетельствуют об усвоении им кантовской мысли, особенно « Критики чистого разума» и «Критики практического разума » . [46] Ауригемма характеризует мышление Юнга как « эпистемологический релятивизм », поскольку оно не постулирует никакой веры в метафизическое. [46] : 19  Фактически, Юнг использует телеологию Канта , чтобы обуздать свое мышление и уберечь себя от любых метафизических экскурсий. [46] : 21  С другой стороны, для французского историка психологии Франсуазы Паро, вопреки предполагаемому рационалистическому направлению, Юнг является « наследником » мистиков ( Майстера Экхарта , Хильдегарды Бингенской или Августина Гиппонского , [46] : 96  ) и романтиков , будь то ученые, такие как Карл Густав Карус или Готхильф Генрих фон Шуберт в частности, или философов и писателей, по линии Ницше , Гете и Шопенгауэра , в том, как он концептуализировал бессознательное в частности. В то время как его типология глубоко зависит от Карла Шпиттелера . [22] : 255 

Научное наследие

Вильгельм Вундт и его коллеги в 1880 году

Будучи обученным психиатром, Юнг имел представление о состоянии науки своего времени. Он регулярно ссылается на экспериментальную психологию Вильгельма Вундта . Его тест словесных ассоциаций, разработанный совместно с Францем Риклином, на самом деле является прямым применением теории Вундта. Несмотря на большой долг аналитической психологии перед Зигмундом Фрейдом , Юнг заимствовал концепции из других теорий своего времени. Например, выражение « abaissement du niveau mental» («понижение уровня психического ») происходит непосредственно от французского психолога Пьера Жане, чьи курсы Юнг посещал во время учебы во Франции в 1901 году. Юнг всегда признавал, насколько Жане повлияла на его карьеру.

Алые ара ара

Использование Юнгом понятия « мистическое участие » принадлежит французскому этнологу Люсьену Леви-Брюлю :

То, что описывает Руссо, есть не что иное, как примитивная коллективная ментальность, которую Люсьен Леви-Брюль блестяще назвал « мистической партиципацией » [47].

которые он использует для иллюстрации удивительного для него факта, что некоторые коренные народы могут переживать отношения, которые бросают вызов логике, как, например, в случае южноамериканского племени, с которым он познакомился во время своих путешествий, где мужчины притворялись, что они алые птицы арас . Наконец, его использование английского выражения «pattern of behavior», которое является синонимом термина архетип , взято из британских исследований в области этологии .

Главным вкладом в аналитическую психологию, тем не менее, остается психоанализ Фрейда , из которого Юнг взял ряд концепций, особенно метод исследования бессознательного посредством свободных ассоциаций . Мышление отдельных аналитиков также было интегрировано в его проект, среди которых Шандор Ференци (Юнг ссылается на его понятие « аффект ») или Людвиг Бинсвангер и его Daseinsanalyse  [de] , ( Daseinsanalysis ). Юнг также утверждает, что вклад Фрейда в наши знания о психике, без сомнения, имеет первостепенное значение. Он раскрывает проникающую информацию о темных уголках души и человеческой личности, что имеет тот же порядок, что и работа Ницше « О генеалогии морали» (1887). В этом контексте Фрейд был, по словам Юнга, одним из величайших культурных критиков 19-го века. [48]

Расхождения с психоанализом

Юнгианский анализ, как и психоанализ, является методом доступа, переживания и интеграции бессознательного материала в сознание. Это поиск смысла поведения, чувств и событий. Существует множество каналов для расширения знаний о себе: анализ сновидений является одним из важных направлений. Другие могут включать выражение чувств по поводу и через искусство, поэзию или другие проявления творчества, изучение конфликтов и повторяющихся моделей в жизни человека. Всестороннее описание процесса толкования сновидений является сложным, поскольку оно весьма специфично для человека, который его осуществляет. Наиболее кратко оно опирается на ассоциации, которые конкретные символы сновидения предлагают сновидцу, которые иногда можно считать «архетипическими», поскольку они предположительно являются общими для многих людей на протяжении всей истории. Примерами могут быть герой, старик или старушка, ситуации преследования, полета или падения.

В то время как фрейдистский психоанализ полностью опирается на развитие переноса у анализируемого ( человека, находящегося под лечением) к аналитику, Юнг изначально использовал перенос, а затем больше сосредоточился на диалектическом и дидактическом подходе к символическому и архетипическому материалу, представленному пациентом. Более того, его отношение к пациентам отошло от того, что он наблюдал в методе Фрейда. Энтони Стивенс объяснил это так:

Хотя первоначальные формулировки [Юнга] возникли в основном из его собственной творческой болезни, [49] [50] они также были сознательной реакцией на стереотип классического фрейдистского аналитика, сидящего молча и отчужденно за кушеткой, время от времени издавая ex cathedra заявления и интерпретации, оставаясь при этом совершенно не вовлеченным в вину, страдания и потребность пациента в утешении и поддержке. Вместо этого Юнг выдвинул радикальное предложение о том, что анализ является диалектической процедурой, двусторонним обменом между двумя людьми, которые в равной степени вовлечены. Хотя это была революционная идея, когда он впервые ее предложил, это модель, которая повлияла на психотерапевтов большинства школ, хотя многие, похоже, не осознают, что она возникла у Юнга. [51]

Вместо «хирургической отстраненности» Фрейда Юнг продемонстрировал более расслабленный и теплый прием в консультационном кабинете. [51] Тем не менее, он осознавал, что воздействие бессознательного содержимого пациента всегда представляло определенный риск заражения (он называет это «психической инфекцией») аналитика, как это переживается в контрпереносе . [52] Процесс современного юнгианского анализа зависит от типа «школы аналитической психологии», которой придерживается терапевт (см. ниже). «Цюрихская школа» отражала бы подход, которому учил сам Юнг, в то время как те, на кого повлиял Майкл Фордхэм и его коллеги в Лондоне, были бы значительно ближе к подходу Кляйн и, следовательно, были бы озабочены анализом переноса и контрпереноса как индикаторов вытесненного материала вместе с сопутствующими символами и паттернами. [53]

Работа мечты

Анализ сновидений , семинары Юнга 1928–1930 гг., впервые опубликованы на английском языке в 1984 г.

Озабоченность Юнга снами можно датировать с 1902 года. [54] Только после разрыва с Фрейдом он опубликовал в 1916 году свою «Психологию бессознательного», где он подробно изложил свой взгляд на сны, который резко контрастирует с концептуализацией Фрейда. [55] Хотя он соглашается с тем, что сны являются дорогой в бессознательное, он расширяет их функции дальше, чем это делал психоанализ. Одним из существенных отличий является компенсаторная функция, которую они выполняют, восстанавливая психическое равновесие в отношении суждений, сделанных во время бодрствования: так, человек, охваченный амбициями и высокомерием, может, например, видеть во сне себя маленьким и уязвимым человеком. [56] [57]

По мнению Юнга, это показывает, что позиция человека чрезмерно самоуверенна и тем самым отказывается интегрировать низшие аспекты своей личности, которые отрицаются его защитным высокомерием. Юнг называет это компенсационным механизмом , необходимым для поддержания здорового душевного равновесия. Незадолго до своей смерти в 1961 году он писал:

Чтобы обеспечить психическую и даже физиологическую стабильность, необходимо, чтобы сознательное и бессознательное были интегрированы друг с другом. Это делается для того, чтобы они развивались параллельно. (Pour sauvegarder la stabilité mentale, et même Physiologique, il faut que la совесть и l'inconscient soient intégralement reliés, afin d'évoluer parallèlement) [58]

Бессознательный материал выражается в образах посредством развертывания символики , что, в юнгианских терминах, означает, что он имеет аффективную роль (в том смысле, что он иногда может вызывать нуминозное чувство, когда связан с архетипической силой) и интеллектуальную роль. [59] Некоторые сны являются личными для сновидца, другие могут быть коллективными по происхождению или «трансперсональными», поскольку они связаны с экзистенциальными событиями. [60] Они могут быть приняты для выражения фаз процесса индивидуации (см. ниже) и могут быть вдохновлены литературой, искусством, алхимией или мифологией . Аналитическая психология признана за ее историческое и географическое изучение мифов как средства деконструкции, с помощью символов, бессознательных проявлений психики. Говорят, что мифы напрямую представляют элементы и явления, возникающие из коллективного бессознательного, и хотя они могут подвергаться изменениям в своих деталях с течением времени, их значение остается схожим. Хотя Юнг в основном опирается на христианскую или западную языческую мифологию (Древняя Греция и Рим), он считает, что бессознательное движимо мифологиями, происходящими из всех культур. Он проявил интерес к индуизму , зороастризму и даосизму , которые все разделяют фундаментальные образы, отраженные в психике. Таким образом, аналитическая психология фокусируется на значении, основываясь на гипотезе, что люди потенциально находятся в постоянном контакте с универсальными и символическими аспектами, общими для человечества. По словам Андре Натафа:

Юнг открывает в психоанализе измерение, которое в настоящее время скрыто преобладающим сциентизмом : духовность. Его вклад, хотя и сомнительный в определенных отношениях, остается уникальным. Его исследования бессознательного, проведенные как ученым, так и поэтом, указывают на то, что оно структурировано как язык, но в мифическом виде. (Юнг ouvre la psychanalyse à une Dimension cachée par le scientisme ambiant: la духовность. Son appport, quoique спорный по определенным пунктам, reste уникален. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-ci se структура не comme une langue mais sur le mode du mythe) [61]

Основные понятия

В аналитической психологии можно выделить два различных типа психологических процессов: тот, который исходит от индивидуума, характеризуется как «личный», принадлежащий субъективной психике, и тот, который исходит от коллектива, связанный со структурой объективной психики, который можно назвать «трансперсональным». [62] Оба эти процесса считаются архетипическими . Некоторые из этих процессов считаются специфически связанными с сознанием, например, анимус или анима, персона или тень. Другие больше относятся к коллективной сфере. Юнг был склонен персонифицировать аниму и анимус, поскольку они, по его мнению, всегда привязаны к человеку и представляют собой аспект его или ее психики. [62]

Анима и анимус

Анимус и анима , представленные андрогинной алхимической фигурой на гравюре из Монастырского кодекса Германии 1417 года

Юнг определил архетипическую аниму как бессознательный женский компонент мужчин, а архетипический анимус как бессознательный мужской компонент у женщин. [63] Они сформированы содержанием коллективного бессознательного, другими людьми и большим обществом. [63] Однако многие современные юнгианские практики не приписывают буквальное определение, ссылаясь на то, что юнгианская концепция указывает на то, что у каждого человека есть как анима, так и анимус. [64] Юнг рассматривал, например, «анимус анимы» у мужчин в своей работе Aion и в интервью, в котором он говорит:

Да, если мужчина осознает анимус своей анимы, то анимус является заменой старого мудреца. Видите ли, его эго находится в отношении к бессознательному, а бессознательное олицетворяется женской фигурой, анимой. Но в бессознательном есть также мужская фигура, мудрый старик. И эта фигура связана с анимой как ее анимус, потому что она женщина. Так что можно сказать, что мудрый старик был в точно таком же положении, как анимус к женщине. [65]

Юнг утверждал, что анима и анимус действуют как проводники к бессознательному единому Я, и что формирование осознания и связи с анимой или анимусом является одним из самых трудных и полезных шагов в психологическом росте. Юнг сообщил, что он идентифицировал свою аниму, когда она заговорила с ним, как внутренний голос, неожиданно однажды.

В случаях, когда комплексы анимы или анимуса игнорируются, они соперничают за внимание, проецируя себя на других. [66] Это объясняет, по мнению Юнга, почему нас иногда сразу же привлекают определенные незнакомцы: мы видим в них нашу аниму или анимус. Любовь с первого взгляда — пример проекции анимы и анимуса. Более того, люди, которые сильно идентифицируют себя со своей гендерной ролью (например, мужчина, который действует агрессивно и никогда не плачет), не осознают активно или не задействуют свою аниму или анимус.

Юнг приписывает рациональное мышление человека мужской природе, в то время как иррациональный аспект считается естественным женским (рациональное определяется как включающее суждение, иррациональное определяется как включающее восприятие). Следовательно, иррациональные настроения являются потомками мужской тени анимы, а иррациональные мнения — женской тени анимуса.

Архетипы

Использование архетипов в психологии было выдвинуто Юнгом в эссе под названием «Инстинкт и бессознательное» в 1919 году. [43] Первый элемент в греческом языке «архе» означает «начало, происхождение, причина, первоначальный принцип источника», в более широком смысле он может означать «положение лидера, верховное правление и правительство». Второй элемент «тип» означает «удар или то, что производится ударом, отпечаток монеты ...форма, образ, прототип, модель, порядок и норма», ...в переносном, современном смысле, «образец, лежащий в основе формы, изначальная форма». [67] В его психологической структуре архетипы являются врожденными, универсальными или личными прототипами идей и могут использоваться для интерпретации наблюдений. Метод, которому он отдавал предпочтение, был герменевтикой , которая была центральной в его практике психологии с самого начала. Он делал прямые ссылки на герменевтику в Собрании сочинений и во время своей теоретической разработки понятия архетипов. Хотя ему не хватает последовательности в формулировках, его теоретическое развитие архетипов богато герменевтическими импликациями. Как отметили Смайт и Байдала (2012),

Его понятие архетипа как такового может быть понято герменевтически как форма неконцептуального фонового понимания. [68] [ нужна страница ]

Группа воспоминаний и установок, связанных с архетипом, может стать комплексом, например, материнский комплекс может быть связан с определенным материнским архетипом. Юнг рассматривал архетипы как психологические органы, аналогичные физическим, поскольку оба являются морфологическими данностями, которые, вероятно, возникли в ходе эволюции .

Архетипы рассматривались как коллективные, так и индивидуальные, и идентифицируемые различными творческими способами. Например, в своей книге « Воспоминания, сны, размышления » Юнг утверждает, что он начал видеть и разговаривать с проявлением анимы, и что она научила его, как интерпретировать сны. Как только он смог интерпретировать самостоятельно, Юнг сказал, что она перестала разговаривать с ним, потому что она больше не была нужна. [69] Однако эссенциализм, присущий архетипической теории в целом и касающийся анимы, в частности, потребовал переоценки теории Юнга с точки зрения теории возникновения . Это подчеркнуло бы роль символов в построении аффекта в разгар коллективного человеческого действия. В такой реконфигурации висцеральная энергия нуминозного опыта может быть сохранена, в то время как проблемная теория архетипов изжила свою полезность. [70]

Коллективное бессознательное

Концепция коллективного бессознательного Юнга со временем подверглась переосмыслению. Термин «коллективное бессознательное» впервые появился в эссе Юнга 1916 года «Структура бессознательного». [71] В этом эссе проводится различие между «личным», фрейдистским бессознательным, наполненным фантазиями (например, сексуальными) и подавленными образами, и «коллективным» бессознательным, охватывающим душу человечества в целом. [72]

В работе «Значение конституции и наследственности в психологии» (ноябрь 1929 г.) Юнг писал:

И самое главное, психологически, заключается в том, что в снах, фантазиях и других исключительных состояниях ума самые надуманные мифологические мотивы и символы могут появляться автохтонно в любое время, часто, по-видимому, как результат особых влияний, традиций и возбуждений, действующих на индивидуума, но чаще без каких-либо признаков таковых. Эти «изначальные образы» или «архетипы», как я их назвал, принадлежат к основному запасу бессознательной психики и не могут быть объяснены как личные приобретения. Вместе они составляют тот психический слой, который был назван коллективным бессознательным. Существование коллективного бессознательного означает, что индивидуальное сознание есть что угодно, но не tabula rasa и не защищено от предопределяющих влияний. Напротив, оно в высшей степени подвержено влиянию унаследованных предпосылок, совершенно помимо неизбежных влияний, оказываемых на него окружающей средой. Коллективное бессознательное охватывает в себе психическую жизнь наших предков вплоть до самых ранних начал. Это матрица всех сознательных психических явлений, и поэтому она оказывает влияние, которое в высшей степени ставит под угрозу свободу сознания, поскольку она постоянно стремится вернуть все сознательные процессы на старые пути. [73]

Учитывая, что в его время ему не хватало достижений теории сложности и, в особенности, сложных адаптивных систем (CAS), утверждалось, что его видение архетипов как слоя в коллективном бессознательном соответствует узловым моделям в коллективном бессознательном, которые продолжают формировать характерные модели человеческого воображения и опыта, и в этом смысле «кажется замечательной, интуитивной артикуляцией модели CAS» [74] .

Индивидуация

Индивидуация — это сложный процесс, который включает прохождение различных стадий растущего осознания через прогрессивную конфронтацию и интеграцию личных бессознательных элементов. Это центральная концепция аналитической психологии, впервые представленная в 1916 году. [75] [76] Это цель юнгианской психотерапии в той мере, в которой она позволяет реализовать Я. [77] Как сказал Юнг:

Целью индивидуации является не что иное, как освобождение себя от ложных оболочек персоны, с одной стороны, и суггестивной силы изначальных образов, с другой. [78]

Юнг начал экспериментировать с индивидуацией после своего разрыва с Фрейдом, когда он столкнулся с тем, что описывалось как извержения из коллективного бессознательного, вызванные современным недугом духовного отчуждения. [79] По словам Юнга, индивидуация означает становление индивидуумом и подразумевает становление самим собой. [80] В отличие от индивидуальности, которая подчеркивает некоторую предполагаемую особенность, Юнг описывал индивидуацию как лучшее и более полное осуществление коллективных качеств человеческого существа. [80] В своем опыте Юнг объяснил, что индивидуация помогла ему «с терапевтической точки зрения найти особые образы, которые лежат за эмоциями». [79]

Индивидуация — это то, что анализируемый должен пройти с самого начала, чтобы интегрировать другие элементы психики. [46] : 35  Это стремление к целостности направлено на установление Я, которое включает как рациональный сознательный разум эго, так и иррациональное содержимое бессознательного, как нового центра личности. [81] Перед индивидуацией анализируемый тщательно оценивается, чтобы определить, достаточно ли сильно его эго, чтобы выдержать интенсивность этого процесса. [82] Элементы, которые должны быть интегрированы, включают в себя персону , которая действует как представитель человека в его/ее роли в обществе, тень, которая содержит все, что лично неизвестно и что человек считает морально предосудительным, и аниму или анимус, которые соответственно несут в себе женские и мужские ценности. [83] Для Юнга многие бессознательные конфликты, лежащие в основе невроза, вызваны трудностью принятия того, что такая динамика может вывести субъекта из его привычного положения и сталкивает его/ее с аспектами себя, которые они привыкли игнорировать. Как только индивидуация завершена, эго больше не находится в центре личности. [84] Однако этот процесс не приводит к полной самореализации, и эта индивидуация никогда не может быть фиксированным состоянием из-за непостижимой природы глубин коллективного бессознательного. [85]

Тень

Тень — это бессознательный комплекс, определяемый как подавленные, вытесненные или отвергнутые качества сознательного «я». [86] По мнению Юнга, человек имеет дело с реальностью тени четырьмя способами: отрицанием, проекцией, интеграцией и/или трансмутацией. Сам Юнг утверждал, что «результатом фрейдистского метода разъяснения является мельчайшая проработка теневой стороны человека, не имевшая примеров ни в одной из предыдущих эпох». [87] : 63  Согласно аналитической психологии, тень человека может иметь как конструктивные, так и деструктивные аспекты. В своих более деструктивных аспектах тень может представлять то, что люди не принимают в себе. Например, тень того, кто идентифицирует себя как доброго, может быть суровой или недоброй. И наоборот, тень человека, который воспринимает себя как жестокого, может быть нежной. В своих более конструктивных аспектах тень человека может представлять скрытые положительные качества. Это называют «золотом в тени». Юнг подчеркивал важность осознания теневого материала и включения его в осознанное восприятие, чтобы избежать проецирования теневых качеств на других.

Тень во сне часто представлена ​​темными фигурами того же пола, что и сновидец. [88]

Тень может также касаться великих деятелей в истории человеческой мысли или даже духовных учителей, которые стали великими благодаря своим теням или благодаря своей способности проживать свои тени (а именно, свои бессознательные недостатки) в полной мере, не подавляя их.

Персона

Персона — это социальное представление себя, происходящее от латинского термина «маска». Она служит публичным лицом.

Подобно анима и анимус , персона (происходит от латинского термина, обозначающего маску, которую носили актеры) является еще одним ключевым понятием в аналитической психологии. Это часть личности, которая управляет отношениями индивида с обществом во внешнем мире и работает одинаково для обоих полов. [89]

Персона... это система адаптации человека к миру или манера, принятая им в общении с ним. Каждое призвание или профессия, например, имеет свою собственную характерную персону [...] Только опасность в том, что (люди) становятся идентичными своим персонам: так профессор со своим учебником, тенор со своим голосом. Можно сказать с небольшим преувеличением, что персона - это то, чем человек на самом деле не является, но что он сам и другие думают, что он есть. [38] : 415–416 

Персона, которая находится в центре психики, противоположна тени, которая на самом деле является истинной личностью, но отрицается самим собой. Сознательное «я» отождествляет себя в первую очередь с персоной во время развития в детстве, поскольку у индивидуума формируется психологическая структура для взаимодействия с другими. [90] Идентификации с дипломами, социальными ролями, почестями и наградами, карьерой — все это способствует кажущемуся построению персоны и не приводит к знанию себя. Для Юнга в персоне нет ничего реального. [91] Она может быть только компромиссом между индивидуумом и обществом, создавая иллюзию индивидуальности . [92] Индивидуация заключается, в первую очередь, в сбрасывании маски индивидуума, но не слишком быстро, поскольку часто это все, что есть у пациента в качестве средства идентификации. [93] Персона вовлечена в ряд симптомов, таких как компульсивные расстройства, фобии, перемены настроения и зависимости, среди прочих. [94]

Психологические типы

Аналитическая психология различает несколько психологических типов или темпераментов.

По Юнгу, психика — это аппарат адаптации и ориентации, состоящий из ряда различных психических функций. Среди них он выделяет четыре основные функции: [95]

Комплексы

В начале своей карьеры Юнг придумал термин и описал концепцию « комплекса ». Юнг утверждает, что открыл эту концепцию во время своих экспериментов со свободными ассоциациями и гальванической реакцией кожи . Фрейд, очевидно, использовал эту концепцию в своем Эдиповом комплексе среди прочих. Юнг, казалось, рассматривал комплексы как совершенно автономные части психологической жизни. Это почти как если бы Юнг описывал отдельные личности внутри того, что считается одним индивидуумом, но приравнивать использование Юнгом комплексов к чему-то вроде расстройства множественной личности было бы шагом за пределы границ.

Юнг считал, что архетип всегда является центральной организующей структурой комплекса. Например, в «комплексе отрицательной матери» архетип «отрицательной матери» будет рассматриваться как центральный для идентичности этого комплекса. То есть, наша психологическая жизнь смоделирована на основе обычного человеческого опыта. Юнг считал Эго ( о котором Фрейд писал на немецком языке буквально как «Я», осознанное переживание себя) комплексом. Если «Я» — это комплекс, то какой архетип может его структурировать? Юнг и многие юнгианцы могли бы сказать «герой » , тот, кто отделяется от сообщества, чтобы в конечном итоге нести сообщество дальше.

Синхронность

Майский жук , вид жука, которого Юнг поймал в руку, когда услышал сон пациента, в котором был золотой скарабей.

Юнг впервые официально использовал термин «синхронистичность» во время конференции, проведенной в память о его друге - синологе Рихарде Вильгельме в 1930 году. [96] Это было частью его объяснения modus operandi « И Цзин» . [96] Второе упоминание было сделано в 1935 году в его «Тавистокских лекциях».

Обзор происхождения концепции см. в статье Джозефа Кэмбрея «Синхроничность как возникновение». [97] Она использовалась для обозначения одновременного возникновения двух событий без причинно-следственной физической связи, но ассоциация которых вызывает смысл у человека, переживающего или наблюдающего ее. Часто цитируемый пример этого явления — собственный рассказ Юнга о жуке (хрущ обыкновенный, Cetonia aurata ), который влетел в его кабинет сразу после того, как его пациент рассказал ему сон с золотым скарабеем. [98] Концепция имеет смысл только психологически и не может быть сведена к проверенному или научному факту. Для Юнга она представляет собой рабочую гипотезу, которая впоследствии породила множество двусмысленностей.

Я выбрал этот термин, потому что одновременное возникновение двух осмысленно, но не причинно связанных событий показалось мне существенным критерием. Поэтому я использую общее понятие синхроничности в особом смысле совпадения во времени двух или более причинно не связанных событий, которые имеют одинаковое или похожее значение, в отличие от синхронизма , который просто означает одновременное возникновение двух событий. Синхроничность, таким образом, означает одновременное возникновение определенного психического состояния с одним или несколькими внешними событиями, которые кажутся осмысленными параллелями мгновенного субъективного состояния - и, в некоторых случаях, наоборот. [99] [100]

По мнению Юнга, архетип, сформировавшийся в психике, может при определенных обстоятельствах выйти за пределы границы между субстанцией и психикой.

Вольфганг Паули , ок.  1924 г.

Юнг изучал такие явления с физиком и лауреатом Нобелевской премии Вольфгангом Паули , который не всегда соглашался с Юнгом и с которым он вел обширную переписку, обогащенную вкладом обоих специалистов в их собственных областях. [101] Паули прочитал серию лекций в Институте К. Г. Юнга в Цюрихе, членом и покровителем которого он был с 1947 года. [35] Это дало начало совместному эссе: Синхроничность, а-каузальный принцип (1952) [102] [103] Двое мужчин увидели в идее синхроничности потенциальный способ объяснения особой связи между «неопровержимыми фактами», возникновение которых связано с бессознательными и архетипическими проявлениями,

Психика и материя упорядочены в соответствии с принципами, которые являются общими, нейтральными и неоспоримыми. [104]

Заимствуя это понятие у Артура Шопенгауэра , Юнг называет его Unus mundus , состоянием, в котором ни материя, ни психика неразличимы. [35] тогда как для Паули это было ограничивающее понятие, в двух смыслах, поскольку оно одновременно научное и символическое. По его словам, явление зависит от наблюдателя. [105] Тем не менее, оба они были согласны в том, что существует возможность соединения физики и психологии. Юнг писал в письме Паули:

Эти исследования (исследования Юнга в области алхимии) показали мне, что современная физика может символически представлять психологические процессы вплоть до мельчайших деталей. [106]

У Марии-Луизы фон Франц также был продолжительный обмен письмами с Вольфгангом Паули. После смерти Паули в 1958 году его вдова Франка намеренно уничтожила все письма фон Франц, которые он отправлял ее мужу и которые он держал запертыми в своем письменном столе. Однако все письма Паули к фон Францу были сохранены и позже стали доступны исследователям и опубликованы. [107]

Синхроничность является одной из наиболее разработанных идей последователей Юнга, в частности Мишеля Казенава  [фр] , Джеймса Хиллмана , Родерика Мэйна, [108] Карла Альфреда Мейера и британского специалиста по клинической психологии развития Джорджа Брайта. [109] Она также исследовалась в ряде духовных течений, которые искали в ней научную строгость. [110]

Хотя синхроничность, как ее понимал Юнг в рамках науки, доступной в его время, была отнесена к категории псевдонауки , недавние разработки в области сложных адаптивных систем свидетельствуют в пользу пересмотра такой точки зрения. [74] Критики ссылаются на то, что эксперименты Юнга, направленные на статистическое доказательство этой теории, не дали удовлетворительного результата. [111] Его эксперимент также был обвинен в том, что он не использовал настоящий случайный метод выборки, а также в использовании сомнительных статистических данных и астрологического материала. [111]

Постъюнгианские подходы

Эндрю Сэмюэлс (1985) выделил три различных традиции или подхода «постъюнгианской» психологии – классическую, развивающую и архетипическую. Сегодня есть еще больше разработок.

Классическая

Институт Карла Густава Юнга в Кюснахте , Швейцария

Классический подход пытается оставаться верным предложенной Юнгом модели, его учению и сути его 20-томного Собрания сочинений, а также недавно опубликованным работам, таким как Liber Novus [112] и Черные книги [113] . По словам Сэмюэлса (1985), выдающимися сторонниками этого подхода являются Эмма Юнг , жена Юнга, аналитик по собственному праву, Мария-Луиза фон Франц , Джозеф Л. Хендерсон , Аниела Яффе , Эрих Нойманн , Герхард Адлер и Иоланда Якоби . Юнг считал Нойманна, автора «Истоков сознания» и «Истоков ребенка», своим главным учеником, который продвинул его (Юнга) теорию в подход, основанный на мифологии . [114] Он связан с разработкой символики и архетипического значения нескольких мифов: Ребенка, Творения, Героя, Великой Матери и Трансцендентности [10] .

Архетипический

Один архетипический подход, иногда называемый «школой воображения» Джеймсом Хиллманом , был написан им в конце 1960-х и начале 1970-х годов. Его приверженцами, по словам Сэмюэлса (1985), являются Герхард Адлер , Ирен Клермонт де Кастильехо , Адольф Гуггенбюль-Крейг , Мюррей Штайн, Рафаэль Лопес-Педраса  [исп] и Вольфганг Гигерих . Томас Мур также находился под влиянием некоторых работ Хиллмана. Развиваясь независимо, другие психоаналитики создали сильные подходы к архетипической психологии. Мифопоэтики и психоаналитики, такие как Кларисса Пинкола Эстес , которая считает, что этнические и аборигенные народы являются создателями архетипической психологии и долгое время несли карты путешествия души в своих песнях, сказках, сновидениях, искусстве и ритуалах; Мэрион Вудман , которая предлагает феминистскую точку зрения на архетипическую психологию. Некоторые из создателей мифопоэтической/архетипической психологии либо представляют, что Самость не является главным архетипом коллективного бессознательного, как думал Юнг, а скорее присваивают каждому архетипу равное значение. [ необходима цитата ] Другие, которые являются современными прародителями архетипической психологии (например, Эстес), думают о Самости как о чем-то, что содержит и в то же время пронизано всеми другими архетипами, каждый из которых дает жизнь другому.

Роберт Л. Мур исследовал архетипический уровень человеческой психики в серии из пяти книг, написанных в соавторстве с Дугласом Жилеттом, которые сыграли важную роль в мужском движении в Соединенных Штатах. Мур изучает компьютерный язык, поэтому он использует жесткую проводку компьютера (его фиксированные физические компоненты) в качестве метафоры для архетипического уровня человеческой психики. Личный опыт влияет на доступ к архетипическому уровню человеческой психики, но персонализированное эго-сознание можно сравнить с компьютерным программным обеспечением. [ необходима цитата ]

В 21 веке Джордан Питерсон  является выдающимся юнгианским психологом, чья обширная работа «Карты смысла» сосредоточена вокруг теорий юнгианских архетипов. [115] [116]

Развивающий

Значительное расширение юнгианской теории приписывают Майклу Фордхэму и его жене Фриде Фордхэм . Его можно считать мостом между традиционным юнгианским анализом и теорией объектных отношений Мелани Кляйн . Джудит Хаббак и доктор медицины Уильям Гудхарт также включены в эту группу. [117] Эндрю Сэмюэлс (1985) считает Дж. У. Т. Редферна , Ричарда Карвальо и себя самого представителями подхода, основанного на развитии. Сэмюэлс отмечает, как этот подход отличается от классического, уделяя меньше внимания Самости и больше — развитию личности; он также отмечает, как с точки зрения практики в терапии он уделяет больше внимания переносу и контрпереносу, чем классический или архетипический подходы.

Терапия с помощью песочной игры

Пример сценария песочной игры

Песочная игра — это недирективная, творческая форма терапии, использующая воображение, изначально применявшаяся с детьми и подростками, а позже и со взрослыми. Юнг подчеркивал важность нахождения образа за эмоцией. Использование песка в подходящем подносе с фигурками и другими маленькими игрушками, сельскохозяйственными животными, деревьями, заборами и автомобилями позволяет повествованию развиваться через ряд сценариев. Говорят, что это выражает непрерывный диалог между сознательными и бессознательными аспектами психики, что, в свою очередь, активирует процесс исцеления, посредством которого пациент и терапевт могут вместе наблюдать развивающееся чувство себя. [118]

Юнгианская песочная игра началась как терапевтический метод в 1950-х годах. Хотя ее происхождение приписывают швейцарскому юнгианскому аналитику Доре Калфф, на самом деле это была ее наставница и тренер, доктор Маргарет Лоуэнфельд , британский педиатр, которая разработала технику мира Лоуэнфельда , вдохновленную писателем Гербертом Уэллсом в ее работе с детьми, [119] используя поднос с песком и фигурки в 1930-х годах. [120] Юнг была свидетелем демонстрации техники во время визита в Великобританию в 1937 году. Калфф увидела в ней потенциал как дальнейшее применение аналитической психологии. Воодушевленная Юнгом, Калфф разрабатывала новое приложение в течение нескольких лет и назвала его Sandplay . [121] С 1962 года она начала обучать юнгианских аналитиков этому методу, в том числе в Соединенных Штатах, Европе и Японии. И Калфф, и Юнг считали, что изображение может предложить большее терапевтическое взаимодействие и понимание, чем одни слова. Благодаря чувственному опыту работы с песком и предметами, а также их символическому резонансу, новые области осознания могут быть введены в сознание, как в снах, которые посредством своих рамок и сюжетной линии могут ввести материал в сознание как часть интегрирующего и исцеляющего процесса. Историк психологии Сону Шамдасани прокомментировал:

Исторические размышления показывают, что дух юнгианской практики изображения, его взаимодействие с собственными фигурами, действительно, более живы в Sandplay, чем в других юнгианских конклавах. [122]

Одним из учеников Доры Калфф был американский концертный пианист Джоэл Райс-Менухин , чья музыкальная карьера была прервана болезнью, и который переквалифицировался в юнгианского аналитика и сторонника песочной игры. [123]

Процессуально-ориентированная психология

Процессуально-ориентированная психология (также называемая процессуальной работой) связана с юнгианским аналитиком Арнольдом Минделлом , получившим образование в Цюрихе . Процессуальная работа развивалась в конце 1970-х и начале 1980-х годов и изначально была определена как «дочь юнгианской психологии». [124] Процессуальная работа подчеркивает осознание «бессознательного» как непрерывного потока опыта. Этот подход расширяет работу Юнга за пределы вербальной индивидуальной терапии, включая телесный опыт, измененные и коматозные состояния, а также многокультурную групповую работу.

Аналитическое отношение

Формально юнгианский анализ мало чем отличается от психоанализа . Однако варианты каждой школы развили совпадения и специфические расхождения на протяжении столетия или более своего существования. Они разделяют « фрейм », состоящий из регулярных пространственно-временных встреч, один или несколько раз в неделю, фокусирующихся на материале пациента, с использованием диалога, который может состоять из проработки, амплификации и абреакции и который может длиться в среднем три года (иногда короче или намного дольше). Пространственное расположение между аналитиком и анализируемым может различаться: сидеть лицом к лицу или пациент может использовать кушетку с аналитиком, сидящим позади. [125]

В некоторых подходах могут иметь место альтернативные элементы выражения, такие как активное воображение , игра в песок , [126] рисование или живопись, даже музыка. Сеанс может иногда становиться полунаправленным (в отличие от психоаналитического лечения , которое по сути является ненаправленной встречей). [125] : 738  Пациент находится в центре терапии, как это описывает Мария Луиза фон Франц в своей работе «Психотерапия: опыт практикующего», где она излагает мысли Юнга по этому поводу. [ 127] Перенос ищется (в отличие от психоаналитического лечения, которое различает позитивные и негативные переносы), и толкование сновидений является одним из центральных столпов юнгианской психотерапии. Во всех других отношениях правила соответствуют правилам классического психоанализа: аналитик исследует свободные ассоциации и старается быть объективным и этичным, то есть уважать темп и ритм разворачивающегося прогресса пациента. На самом деле задача юнгианского анализа состоит не только в изучении прошлого пациента, но и в установлении связи между сознательным и бессознательным, что может способствовать лучшей адаптации к его эмоциональной и социальной жизни.

Невроз не является симптомом повторного появления вытесненного прошлого, но рассматривается как функциональная, иногда соматическая, неспособность сталкиваться с определенными аспектами проживаемой реальности. В юнгианском анализе бессознательное является мотиватором, чья задача состоит в том, чтобы осознать тень пациента в союзе с аналитиком, тем более, что бессознательные процессы, разыгрываемые в переносе, провоцируют зависимые отношения анализируемого к аналитику, что приводит к отпадению обычных защит и ссылок. Это требует, чтобы аналитик гарантировал безопасность переноса. [128] Обязанности и подотчетность отдельных аналитиков и их членских организаций, вопросы клинической конфиденциальности и кодексы этики и профессиональные отношения с общественной сферой исследуются в томе под редакцией Соломона и Тваймана с участием юнгианских аналитиков и психоаналитиков. [129] Соломон охарактеризовал природу отношений пациент-аналитик как такие, где аналитическая установка является этической установкой, поскольку:

Этическое отношение предполагает особую ответственность, которую мы выбираем принять по отношению к другому. Таким образом, параллельная ситуация имеет место между опекуном и ребенком, а также между аналитиком и пациентом: они не являются равными партнерами, но тем не менее находятся в ситуации взаимности, общей субъективности и взаимного влияния. [130]

Юнгианская социальная, литературная и художественная критика

Аналитическая психология вдохновила ряд современных академических исследователей пересмотреть некоторые из собственных интересов Юнга относительно роли женщин в обществе, философии и литературной и художественной критики. [131] [132] Ведущими фигурами в исследовании этих областей являются британо-американка Сьюзан Роуленд, которая создала первую феминистскую редакцию Юнга и фундаментальный вклад, внесенный в его работу творческими женщинами, которые его окружали. [133] Она продолжила изучать его работу, оценивая его влияние на современную литературную критику и как писателя. [134] Лесли Гарднер посвятила серию томов аналитической психологии в жизни 21-го века, один из которых сосредоточен на «женском Я». [135] Пол Бишоп , британский немецкий ученый, поместил аналитическую психологию в контекст таких предшественников, как Гете , Шиллер и Ницше. [136] [137]

Франко-швейцарский историк искусств и аналитический психолог Кристиан Гайяр исследовал место Юнга как художника и художественного критика в своей серии лекций Фэй в Техасском университете A&M . [138] Эти ученые опираются на работы Юнга, которые применяют аналитическую психологию к литературе, такие как лекция « О связи аналитической психологии с поэзией ». [139] В этой презентации, которая была сделана в 1922 году, Юнг заявил, что психолог не может заменить художественного критика. [140] Он отверг фрейдистскую художественную критику за сведение сложных произведений искусства к эдиповым фантазиям их создателей, подчеркивая опасность упрощения литературы до причин, находящихся за пределами фактического произведения. [140]

Критика

Главные критики аналитической психологии: сидят слева направо: Зигмунд Фрейд , Шандор Ференци (президент IPA 1918–1919), Ханнс Сакс ; стоят: Отто Ранк , Карл Абрахам (президент IPA 1914–18 и 1924–25), Макс Эйтингон (президент IPA 1925–32), Эрнест Джонс (президент IPA 1920–24 и 1932–49). фото 1922 года.

С момента своего зарождения аналитическая психология была объектом критики, исходящей из психоаналитической сферы. Сам Фрейд характеризовал Юнга как «мистика и сноба». [141] В своем введении к изданию Юнга «Лекции по теории психоанализа» 2011 года, прочитанному в Нью-Йорке в 1912 году, Сону Шамдасани утверждает, что Фрейд организовал серию критических обзоров трудов Юнга со стороны Карла Абрахама , бывшего коллеги Юнга по больнице Бургхольцли , и раннего валлийского фрейдиста Эрнеста Джонса . [142] [143] [144] Такая критика умножилась в течение 20-го века, сосредоточившись в первую очередь на «мистицизме» в трудах Юнга. Другие психоаналитики, включая юнгианских аналитиков, возражали против культа личности вокруг швейцарского психиатра. [ необходима цитата ] [145] Это достигло пика с предполагаемым сговором Юнга с нацизмом в период подготовки и во время Второй мировой войны и до сих пор является повторяющейся темой. Томас Кирш пишет: «Последующие поколения юнгианских аналитиков и анализируемых боролись с вопросом сложных отношений Юнга с Германией». [110] Другие взвешенные оценки исходят от Эндрю Сэмюэлса и Роберта Уизерса. [146] [147]

Aurora thesaurusque philosophorum 1577 титульный лист работы Парацельса , изученный Юнгом

Французский философ Ивон Бре  [фр] считает, что концепция коллективного бессознательного «показывает также, насколько легко можно соскользнуть из психологического бессознательного в перспективы вселенной мысли, совершенно чуждой традиционной философии и науке, где эта идея возник». («Понятие молодого несознательного коллектива» témoigne également de la facilité avec laquelle on peut glisser du Concept d’inconscient Psychologique vers des Perspectives, актуальное для университетов ума, чуждых философской и научной традиции в Laquelle ce Concept est né’ "). [148]

В своей работе Le Livre Rouge de la psychanalyse («Красная книга психоанализа») французский психоаналитик Ален Амселек  [фр] критикует склонность Юнга увлекаться образом и сводить человека к архетипу. Он утверждает, что Юнг обитает в мире идей и абстракций, в мире книг и старых секретов, затерянных в древних книгах заклинаний (фр: гримуары ). Хотя Амселек и называет себя эмпириком, он считает Юнга идеалистом, чистым мыслителем, который, несомненно, продемонстрировал свой интеллектуальный талант к спекуляциям и изобретению идей. Хотя он считает, что его эпистемология опережает эпистемологию Фрейда, Юнг остается застрявшим в своем интеллектуализме и в своем узком провинциальном мировоззрении. [ необходимо разъяснение ] Фактически, его гипотезы определяются концепцией его постулированного предсуществующего мира, и он постоянно стремился найти подтверждения этому в старых традициях Западной средневековой Европы. [149]

Более проблематичной порой была критика ad hominem ученых за пределами области аналитической психологии. Один из них, католический историк психиатрии Ричард Нолл , написал три тома, но смог опубликовать только первые два в 1994 и 1997 годах. [150] [151] Ноллс утверждал, что аналитическая психология основана на неоязыческом эллинистическом культе. [131] Эти нападки на Юнга и его работу побудили французского психоаналитика Элизабет Рудинеско заявить в рецензии: «Даже если тезисы Нолла основаны на прочном знакомстве с юнгианским корпусом [...], они заслуживают повторного рассмотрения, таково отвращение автора к объекту его исследования, что это снижает достоверность аргументов». («Même si les theses de Noll sont étayées par une Solide Connaissance du corpus juungien [...], elles méritent être réexaminées, tant la détestation de l’auteur vis-à-vis de son objet d’étude diminue la crédibilité de l’argumentation».) [152] Другой, французский этнограф и антрополог Жан-Лоик Ле Квеллек  [фр] раскритиковал Юнга за предполагаемое неправильное использование термина «архетип» и его «подозрительные мотивы» в отношениях с некоторыми из его коллег. [153]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Аб Юнг К.Г. (1912). Neue Bahnen in der Psychologie [ Новые пути в психологии ] (на немецком языке). Цюрих.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  2. ^ Сэмюэлс А. , Шортер Б., Плаут Ф. (1986). Критический словарь юнгианского анализа . Лондон: Routledge и Kegan Paul. ISBN 978-0-415-05910-7.
  3. ^ «Аналитическая психология». Энциклопедия Британника .
  4. ^ Собрание сочинений К. Г. Юнга, полное цифровое издание. Princeton University Press. Март 2014. ISBN 9781400851065. Получено 23 января 2014 г.
  5. ^ abcd Фордхэм М (1978). Юнгианская психотерапия: исследование аналитической психологии . Лондон: Wiley & Sons. стр. 1–8. ISBN 0-471-99618-1.
  6. ^ abcdefgh Стивенс А. (1990). Архетип: естественная история личности . Хоув: Routledge. ISBN 978-0-415052207.
  7. ^ Юнг К. Г. (1 августа 1971 г.). "Психологические типы". Собрание сочинений К. Г. Юнга, том 6. Princeton University Press . ISBN 978-0-691-09770-1.[ нужна страница ]
  8. ^ МакКрей Р., Коста П. (1989), Переосмысление индикатора типа Майерс-Бриггс с точки зрения пятифакторной модели личности.
  9. ^ Addison A (2009). «Юнг, витализм и «психоид»: историческая реконструкция». Журнал аналитической психологии . 54 (1): 123–142. doi :10.1111/j.1468-5922.2008.01762.x. PMID  19161521.
  10. ^ ab Сэмюэлс А (1985). Юнг и постъюнгианцы. Лондон: Routledge & Kegan Paul. стр. 11–21. ISBN 0-7100-9958-4.
  11. ^ Remo FR (2012). Возвращение мировой души, Вольфганг Паули, К. Г. Юнг и вызов психофизической реальности [unus mundus], Часть 2: Психофизическая теория . Pari Publishing. ISBN 978-88-95604-16-9.
  12. ^ Merchant J (31 мая 2024 г.). «Работа онлайн во время современной пандемии COVID-19». Журнал аналитической психологии . 68 (2): 281–300. doi :10.1111/1468-5922.12899. PMID  36866701.
  13. ^ Сэмюэлс А., ред. (1985). Отец: Современные юнгианские перспективы . Лондон: Free Association Books . ISBN 978-0-946960-28-6.
  14. ^ Кутек А (1999). «Конечное как замена бесконечному?». Психодинамическое консультирование . 5 : 7–24. doi :10.1080/13533339908404188.
  15. ^ Хаскинсон, Люси (2018). Архитектура и миметическое Я: психоаналитическое исследование того, как здания создают и разрушают нашу жизнь . Routledge. ISBN 978-0-415-69303-5.
  16. ^ Редферн Дж. В. (1992). Взрывающееся Я: Творческое и Разрушительное Ядро Личности . Хирон.
  17. ^ Мудрость сновидения (Карл Юнг). Клейтон Микаллеф — Исследуйте свой внутренний мир — через YouTube.
  18. ^ Хаббэк Дж. (2013). Люди, которые делают вещи друг другу . Chiron Publishers. ISBN 978-0-933029279.
  19. ^ Шаверен Дж (2015). Синдром школы-интерната . Рутледж. ISBN 978-0415690034.
  20. ^ Mathers D, ред. (2021). Глубинная психология и изменение климата: Зеленая книга . Routledge. ISBN 978-0-367-23721-9.
  21. Юнг. CW 1. стр. 3–88 [ необходима полная цитата ]
  22. ^ abcdefgh Bair D (2004). Юнг, Биография . Лондон: Little Brown. ISBN 0-316-85434-4.
  23. ^ Бинсвангер Л (1919). "XII". В Юнге С (ред.). Исследования словесных ассоциаций . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Моффат, Ярд и компания. стр. 446 и далее . Получено 30 марта 2015 г.
  24. Примечание: Юнг был настолько впечатлен мониторингом ЭДА, что якобы воскликнул: «Ага, зеркало, заглядывающее в бессознательное!»
  25. Браун Б. (9 ноября 1977 г.). «Кожа говорит — и она может не говорить того, что вы хотите». Покателло, Айдахо: Field Enterprises, Inc. Idaho State Journal. стр. 32. Получено 8 апреля 2015 г.
  26. ^ Митчелл Г. "Карл Юнг и юнгианская аналитическая психология". Курсы развития разума . Получено 9 апреля 2015 г.
  27. ^ Daniels V. "Notes on Carl Gustav Jung". Sonoma State University . Получено 4 апреля 2015 г. К 1906 году [Юнг] использовал GSR и измерение дыхания, чтобы отмечать изменения в дыхании и сопротивлении кожи эмоционально заряженным мирам. Он обнаружил, что индикаторы группируются вокруг стимульных слов, которые указывают на природу комплексов субъекта.
  28. Биологическая обратная связь. Архивировано 15 сентября 2008 г. на Wayback Machine.
  29. ^ Wehr G (1987). Юнг – Биография. Перевод Weeks DM. Бостон: Shambala. С. 501–505. ISBN 0-87773-455-0.
  30. ^ Roazen, Paul. (1976) Erik Erikson , стр. 8-9. Гарвардская стипендия предназначалась для Фрейда, который был слишком болен, чтобы путешествовать, поэтому, чтобы сэкономить гонорары, отправляемые в другие места, ее предложили Юнгу, который принял ее. [ необходима полная цитата ]
  31. ^ Мартин-Валлас Франсуа (2013). «Некоторые замечания по поводу теории архетипов и сына эпистемологии». Revue de Psychologie Analytique (на французском языке). 1 (1): 99–134. дои : 10.3917/rpa.001.0099 ..
  32. ^ Юнг о фильме. [ необходима полная цитата ]
  33. ^ "Юнгианский психоанализ". audreypunnettphd . Получено 21 ноября 2021 г. .[ самостоятельно опубликованный источник ]
  34. ^ Vaughan AG (9 августа 2013 г.). «Юнг, аналитическая психология и трансперсональная психология». The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology. стр. 141–154. doi :10.1002/9781118591277.ch7. ISBN 9781119967552.
  35. ^ abcde Bair, Deirdre (2004). Юнг – Биография . Литтл, Браун. стр. 553. ISBN 0-316-85434-4.
  36. ^ Бодуэн С (2002). «Творчество Карла Юнга и комплексная психология» . Маленькая библиотека Пайо (на французском языке). Том. 133. Париж: Payot: Editions Rivages. ISBN 978-2-228-89570-5. OCLC  81117869.
  37. ^ Авраам К. (1969). Критика эссе из презентации психоаналитической теории К.Г. Юнга . стр. 207–224.
  38. ^ abcd Юнг К (1963). Воспоминания, сны, размышления . Pantheon Books. стр. 206.
  39. ^ Карлсон Х (2010). Психология: Наука о поведении. Аппер Сэдл Ривер, Нью-Джерси: Pearson. стр. 434. ISBN 978-0-205-64524-4.
  40. Юнг. CW. 7. параграф 266.
  41. ^ Юнг. CW. 12. параграф 44
  42. Юнг. CW 11, параграф 391.
  43. ^ ab Hoerni U, Fischer T, Kaufmann B, ред. (2019). Искусство К. Г. Юнга . WW Norton & Company . стр. 260. ISBN 978-0-393-25487-7.
  44. ^ Шамдасани, Сону (2003). Юнг и становление современной психологии: мечта о науке . Cambridge University Press . стр. 59..
  45. ^ Юнг, К. Г. (1994). Переписка (на французском). Т. 3, 1950–1954. Альбин Мишель . стр. Письмо от 14 мая 1950 г. Джозефу Гольдбруннеру.
  46. ^ abcde Ауригемма, Луиджи (2009). L'Éveil de la совесть (на французском языке). Париж: L'Herne, сб. «Карнеты». п. 54. ИСБН 978-2-85197-446-4.
  47. ^ К. Г. Юнг (1950). Психологические типы . Georg. стр. 85–86.
  48. ^ ML Hoffman из The New York Times в Женеве , в рамках исследования для статьи о Фрейде, Юнг ответил по пунктам на вопросы, касающиеся его отношения к психоанализу венского врача, 24 июля 1953 года в «Ответах на вопросы о Фрейде». adequations.org . Получено 23 декабря 2009 года .
  49. ^ Юнг, К. Г. Красная книга: Liber Novus . Philemon Foundation и WW Norton & Co. , 2009. ISBN 978-0-393-06567-1 , (рукопись создана около 1915–1932 гг.). 
  50. ^ Юнг, К. Г. Черные книги . Philemon Foundation и WW Norton & Co. , 2020. ISBN 978-0-3930-8864-9 , (частные журналы, выпущенные около 1913–1932 годов, на которых основана Красная книга ). 
  51. ^ ab Стивенс, Энтони (1998). Руководство по психотерапии для интеллектуального человека . Лондон: Gerald Duckworth & Co. стр. 67. ISBN 0-7156-2820-8.
  52. ^ Юнг. CW 16. параграфы 364-65.
  53. ^ Фордхэм, Майкл (1978). Юнгианская психотерапия, исследование аналитической психологии . Лондон: John Wiley & Sons Ltd. ISBN 0-471-99618-1.
  54. ^ Юнг, К. Г. Психиатрические исследования . Собрание сочинений К. Г. Юнга . Том 1. 1953, под редакцией Майкла Фордхэма . Лондон: Routledge & Kegan Paul / Принстон, Нью-Джерси: Bollingen.
  55. ^ Юнг, К. Г. Психология бессознательного : исследование трансформаций и символизмов либидо, вклад в историю эволюции мысли , перевод Б. М. Хинкля, 1916. Лондон: Kegan Paul Trench Trubner. (Пересмотрено в 1952 году как Символы трансформации .)
  56. ^ Аньель, Эме, Казенав, Мишель, Дорли, Клэр, Краковяк, Сюзанна, Тибодье Вивиан, Ванденбрук, Бернадетт, ред. (2005). Ле Словарь Юнга . колл. Vocabulaire de... (на французском языке). Париж: Эллипсы. стр. 80 и далее. ISBN 978-2-7298-2599-7.
  57. ^ Бодуэн, Шарль (2002). «Творчество Карла Юнга и комплексная психология» . колл. «номер 133» (на французском языке). Париж: Маленькая библиотека Пайо. п. 116. ИСБН 978-2-228-89570-5.
  58. ^ Юнг, К. Г. (1964). Человек и его символы (на французском). Роберт Лаффон. стр. 52..
  59. ^ Юнг, CG (1988). Essai d'exploration de l'inconscient (на французском языке). Галлимар. п. 43. ИСБН 978-2-07-032476-7.
  60. ^ Найман, Рубин (2020). «Мы живем в мире, ориентированном на бодрствование, теряя связь со своими снами» . Получено 20 декабря 2020 г.
  61. ^ Натаф А (1985). Юнг . Le Monde de (на французском языке). Париж: Издание MA. п. 209. ИСБН 978-2-86676-192-9.
  62. ^ ab de Mijolla, Alain , ed. (2005). Международный словарь психоанализа . Справочники MacMillan. ISBN 0-02-865924-4.
  63. ^ ab Jackson KM (2005). Ритуалы и закономерности в жизни детей . Мэдисон: Издательство Висконсинского университета. стр. 225. ISBN 0-299-20830-3.
  64. ^ Ивансевич В.Г., Ивансевич Т.Т. (2007). Вычислительный разум: перспектива сложной динамики . Берлин: Springer. стр. 108. ISBN 9783540714651.
  65. Юнг К. Г. (21 сентября 1988 г.). «Заратустра» Ницше. Princeton University Press. ISBN 9780691099538.
  66. ^ Maciocia G (2009). Психика в китайской медицине: лечение эмоциональных и умственных дисгармоний с помощью акупунктуры и китайских трав . Эдинбург: Churchill Livingstone Elsevier. стр. 301. ISBN 978-0-7020-2988-2.
  67. ^ Стивенс, Энтони. Возвращение к архетипу: обновленная естественная история личности. Торонто, Онтарио: Inner City Books, 2003. стр. 74.
  68. ^ Смайт, Уильям Э., Байдала, Анджелина (2012). «Герменевтический бэкграунд К. Г. Юнга». Журнал аналитической психологии . 57 (1): 57–75. doi :10.1111/j.1468-5922.2011.01951.x. PMID  22288541.
  69. ^ "Wikischool". Wikischool . Архивировано из оригинала 4 сентября 2017 . Получено 15 мая 2020 .
  70. ^ Колман, Уоррен (2018). «Важны ли архетипы?». Журнал аналитической психологии . 63 (3): 336–346. doi :10.1111/1468-5922.12414. PMID  29750343.
  71. ^ Young-Eisendrath & Dawson, Cambridge Companion to Jung (2008), "Chronology" (pp. xxiii–xxxvii). Согласно редакторам Collected Works 1953 года , эссе 1916 года было переведено М. Марсеном с немецкого на французский и опубликовано под названием "La Structure de l'inconscient" в Archives de Psychologie XVI (1916); они утверждают, что оригинальная немецкая рукопись больше не существует.
  72. Юнг, Собрание сочинений т. 7 (1953), «Структура бессознательного» (1916), ¶437–507 (стр. 263–292).
  73. Юнг, Собрание сочинений , т. 8 (1960), «Значение конституции и наследственности в психологии» (1929), ¶229–230 (стр. 112).
  74. ^ ab Cambray, Joseph. "Синхроничность как возникновение". В Cambray, Joseph, Carter, Linda (ред.). Analytical Psychology:Contemporary Perspectives in Jungian Analysis . Brunner-Routledge. стр. 232.
  75. ^ Рудинеско, стр. 731
  76. ^ Бодуэн, Шарль (2002). «Творчество Карла Юнга и комплексная психология» . колл. № 133 (на французском языке). Париж: Маленькая библиотека Пайо. ISBN 978-2-228-89570-5.
  77. Ауригемма, стр. 43.
  78. ^ Юнг, К. Г. (1977). Отношения между эго и бессознательным . Собрание сочинений. Т. 7. Рутледж и Киган Пол. С. 172.
  79. ^ ab Jung CG, Keller A (2020). О теологии и психологии: переписка CG Jung и Adolf Keller . Princeton, NJ: Princeton University Press. стр. 57. ISBN 978-0-691-19877-4.
  80. ^ ab Jung CG (1999). Два эссе по аналитической психологии . Лондон: Routledge. стр. 173. ISBN 0-415-08028-2.
  81. ^ Венцель А (2017). Энциклопедия ненормальной и клинической психологии SAGE . Thousand Oaks, CA: SAGE Publications. ISBN 978-1-5063-5322-7.
  82. ^ Харрис Дж. (2001). Юнг и йога: связь психики и тела . Торонто, Онтарио: Inner City Books. стр. 23. ISBN 0-919123-95-3.
  83. Ауригемма, стр. 35
  84. ^ Рудинеско, стр. 732
  85. ^ Брук Р. (2015). Юнг и феноменология, классическое издание . Нью-Йорк: Routledge. стр. 22. ISBN 978-1-138-78727-8.
  86. ^ Энтони Стивенс, О Юнге (Лондон 1990) стр. 43
  87. ^ Юнг, К. Г. 1993. Практика психотерапии . Лондон.
  88. ^ Юнг, К. Г. (1958–1967). Психика и символ . (RFC Hull, Trans.). Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press (опубликовано в 1991 году).
  89. ^ Рудинеско. стр. 727
  90. ^ Гордон С. (2013). Нейрофеноменология и ее применение в психологии . Нью-Йорк: Springer Science & Business Media. стр. 140. ISBN 978-1-4614-7238-4.
  91. ^ Моаканин Р. (2019). Юнг и ислам: два паломника, ведущие к душе… . Питтсбург, Пенсильвания: Dorrance Publishing. стр. 107. ISBN 978-1-4809-9169-9.
  92. ^ Хокли Л., Фадина Н. (2015). Иллюзия счастья: как СМИ продали нам сказку . Оксон: Routledge. ISBN 978-1-317-57982-3.
  93. ^ Юнг, CG CW , 9 , стр. 122 и далее.
  94. ^ Бринич П., Шелли К. (2002). Структура личности и Я. Филадельфия, Пенсильвания: McGraw-Hill Education (Великобритания). стр. 72. ISBN 0-335-20564-X.
  95. ^ Юнг, К. Г., «Психологические типы» ( Собрание сочинений К. Г. Юнга , т. 6).
  96. ^ ab Jung CG (2012). Синхроничность: акаузальный связующий принцип. (Из 8-го тома Собрания сочинений К. Г. Юнга) . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. xiii. ISBN 978-1-4008-3916-2.
  97. ^ Кэмбрей, Джозеф, Картер, Линда, ред. (2004). "9: Синхроничность как возникновение". Аналитическая психология: современные перспективы в юнгианском анализе (PDF) . Hove-New York: Brunner-Routledge. стр. 223–248. ISBN 1-58391-999-6.
  98. ^ Юнг, CG CW , 8. para. 845. «Молодая женщина, которую я лечил, в критический момент увидела сон, в котором ей дали золотого скарабея. Пока она рассказывала мне этот сон, я сидел спиной к закрытому окну. Внезапно я услышал позади себя шум, похожий на легкий стук. Я обернулся и увидел летящее насекомое, стучащееся об оконное стекло снаружи. Я открыл окно и поймал существо в воздухе, когда оно влетело. Это была ближайшая аналогия золотого скарабея, которого можно найти в наших широтах, скарабеидный жук, обыкновенный розовый майский хрущ ( Cetonia aurata ), который вопреки своим обычным привычкам, очевидно, почувствовал желание попасть в темную комнату в этот конкретный момент. Я должен признать, что ничего подобного никогда не случалось со мной ни до, ни после, и что сон пациентки остался уникальным в моем опыте».
  99. ^ Юнг, CG CW , 8. параграфы 849–850.
  100. ^ Паллюд, Пьер (1981). «Идея синхронизма в творчестве Юнга». Cahiers jungiens de psychanalyse (на французском языке) (28): 2..
  101. ^ Юнг CG, Паули W, Мейер CA, Забриски B, Роско D (1 июля 2014 г.). Атом и архетип: Письма Паули/Юнга, 1932–1958. Princeton University Press. стр. xxxiii. ISBN 978-0-691-16147-1.
  102. Юнг, Карл Густав и Вольфганг Эрнст Паули . [1952] 1955. Интерпретация природы и психики , перевод с немецкого Naturerklärung und Psyche .
  103. ^ Краткое изложение их исследования доступно на немецком языке. Паули В. (декабрь 1954 г.). «Naturwissenschaftliche und erkenntnistheoretische aspecte der ideen vom unbewussten». Диалектика (на немецком языке). 8 (4): 283–301. doi :10.1111/j.1746-8361.1954.tb01265.x.
  104. ^ Переписка Паули и Юнга, Альбин Мишель, 2007, стр.162.
  105. ^ Liard V (2007). Карл Густав Юнг, Kulturphilosoph (на французском). Presses Paris Sorbonne. стр. 148. ISBN 9782840504146.
  106. ^ Паули, Вольфганг, Юнг, Карл (2007). Переписка Паули-Юнга (переписка Паули-Юнга) (на французском языке). Альбин Мишель. п. 248.
  107. ^ Gieser S (2005). Сокровенное ядро: глубинная психология и квантовая физика: диалог Вольфганга Паули с К. Г. Юнгом . Берлин [ua]: Springer. ISBN 9783540208563.
  108. ^ Main R (1997). Юнг о синхроничности и паранормальном . Princeton University Press. ISBN 9780691058375.
  109. ^ Брайт, Джордж (2006). «Синхроничность как основа аналитического отношения». Журнал аналитической психологии . 42 (4): 613–635. doi :10.1111/j.1465-5922.1997.00613.x.
  110. ^ ab Kirsch, Thomas (2000). Юнгианцы: сравнительная и историческая перспектива . Routledge. стр. 244–245.
  111. ^ ab Aziz R (1990). Психология религии и синхроничности К. Г. Юнга . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. 224. ISBN 0-7914-0166-9.
  112. ^ Красная книга: Liber Novus . пер. М. Кибурц, Дж. Пек и С. Шамдасани . Нью-Йорк: WW Norton, 2009. ISBN 978-0-393-06567-1
  113. ^ Юнг, К. Г. (октябрь 2020 г.). Шамдасани, Сону (ред.). Черные книги К. Г. Юнга (1913–1932). Перевод Либшера, Мартина, Пека, Джона, Шамдасани, Сону. Philemon Foundation & WW Norton & Company . ISBN 978-0-3930-8864-9.
  114. ^ Юнг, К. Г., Нойманн, Эрих (2015). Либшер, Мартин (ред.). Аналитическая психология в изгнании: переписка К. Г. Юнга и Эриха Ноймана (серия Philemon Foundation) . Перевод Хизер Маккартни. Princeton University Press . ISBN 978-0691166179.
  115. ^ Lott T (20 сентября 2017 г.). «Джордан Петерсон и трансгендерные войны». The Spectator . Архивировано из оригинала 21 апреля 2019 г. Получено 16 июня 2024 г.
  116. ^ Ламберт С. (сентябрь 1998 г.). «Хаос, Культура, Любопытство». Harvard Magazine .
  117. ^ «Некролог: Уильям Годхарт (1934–2020)». www.legacy.com.
  118. ^ "Jungian Sandplay". British and Irish Sandplay Society. Архивировано из оригинала 8 мая 2019 года . Получено 13 января 2021 года .
  119. ^ « Игры на полу » Герберта Уэллса считаются предшественниками не только обучения через игру , но и невербальной детской психотерапии. См. издание Барбары А. Тернер 2004 года, опубликованное Temenos Press of Coverdale, CA.
  120. ^ История игры с песком – Методы, разработанные на основе «Мировой техники» Лоуэнфельда. Архивировано 12 июля 2007 г. на Wayback Machine. Получено 28 июня 2009 г.
  121. Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: "Sandplay - Dora Kalff". YouTube . 30 сентября 2013 г.
  122. ^ Шамдасани, С. (2015). «Практика образа Юнга». Журнал песочной терапии . 24 (1).
  123. ^ Райс-Менухин, Дж. (1992). Юнгианская песочная игра: замечательная терапия . Лондон и Нью-Йорк: Routledge Press. ISBN 0415047757.
  124. ^ Джули Даймонд (2004). Путь, пройденный идущими . Lao Tse Press. стр. 6. В середине 1980-х годов Арнольд Минделл прочитал лекцию под названием «У юнгианской психологии есть дочь» юнгианскому сообществу в Цюрихе.
  125. ^ аб Рудинеско, Элизабет, Плон, Мишель (2011). "Вход "Юнг"". Dictionnaire de la psychanalyse (на французском языке). Париж: Fayard. ISBN. 978-2-253-08854-7.
  126. ^ Кирш, Томас Б. (2012). Юнгианцы: сравнительная и историческая перспектива. Routledge. стр. 233–236. ISBN 9781134725519
  127. ^ фон Франц, ML . 1990 Психотерапия. Erfahrungen aus der Praxis . (Gesammelte Aufsätze Bd. 3). Даймон, Айнзидельн/Цюрих. ISBN 3-85630-036-8 . (на немецком языке) 
  128. ^ Извлечено из «Code de déontologie de la SFPA (Кодекс этики Французского общества аналитической психологии)» (на французском языке). cgjungfrance.com. Архивировано из оригинала 1 марта 2011 г. Получено 7 марта 2011 г..
  129. ^ Вудхед, Дж. (2004). «СОЛОМОН, ХЕСТЕР МАКФАРЛЕНД и ТВАЙМАН, МЭРИ (ред.). Этическое отношение в аналитической практике. Лондон: Free Association Books, 2003. С. 178. Печатная версия. 18,95 фунтов стерлингов». Журнал аналитической психологии . 49 (4): 587–589.
  130. ^ Соломон, Хестер Макфарланд (2002). «Истоки этического отношения». Журнал аналитической психологии . 46 (3): 443–454. doi :10.1111/1465-5922.00256. PMID  11471333.
  131. ^ ab Bishop P (2008). Аналитическая психология и немецкая классическая эстетика: Гете, Шиллер и Юнг, том 1: Развитие личности . Оксон: Routledge. стр. 5–7. ISBN 978-1-58391-808-1.
  132. ^ Сэмюэлс А. (2015). Страсти, личности, психотерапия, политика: избранные работы Эндрю Сэмюэлса . Восточный Сассекс: Routledge. С. 97–98. ISBN 978-1-317-64385-2.
  133. ^ Роуленд, Сьюзен (2002). Юнг: феминистская переработка . Wiley. ISBN 978-0-7456-2517-1.
  134. ^ Роуленд, Сьюзен (2005). Юнг как писатель . Routledge. ISBN 978-1-5839-1902-6.
  135. ^ Гарднер, Лесли, Миллер, Катриона, ред. (2020). Исследование глубинной психологии и женского Я: феминистские темы откуда-то . Routledge. ISBN 978-0-3673-3065-1.
  136. ^ Бишоп, Пол (2007). Аналитическая психология и немецкая классическая эстетика: Гете, Шиллер и Юнг. Routledge. ISBN 978-1-58391-809-8.
  137. ^ Бишоп, П. (2016). На блаженных островах: С Ницше и Юнгом: в тени Сверхчеловека . Лондон: Routledge. ISBN 978-1-1387-9161-9.
  138. ^ Gaillard, Christian (2019). Rosen, David (ред.). Душа искусства: анализ и создание . Texas A&M University Press. ISBN 978-1-6234-9526-8.
  139. ^ Young-Eisendrath P, Dawson T (2008). The Cambridge Companion to Jung, Второе издание . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 271. ISBN 978-0-521-86599-9.
  140. ^ ab Rowland S (2018). Юнгианская литературная критика: Основное руководство . Оксон: Routledge. ISBN 978-1-317-20229-5.
  141. ^ Вандермеерш, Патрик (1991). Нерешенные вопросы в дебатах Фрейда/Юнга. О психозе, сексуальной идентичности и религии . Получено 1 декабря 2020 г.
  142. ^ Юнг, К. Г. (2011). Шамдасани, Сону (ред.). Юнг против Фрейда: Нью-Йоркские лекции 1912 года по теории психоанализа . Перевод Халла, RFC Princeton University Press. стр. XX. ISBN 978-0-6911-5251-6.
  143. ^ Абрахам, Карл (1955). Абрахам, Хильда (ред.). Клинические статьи и эссе о психоанализе . Перевод Абрахама, Хильды, Эллисона, Д. Р. Лондон: Hogarth Press. С. 101–15.
  144. ^ Джонс, Эрнест (1911). «Психоанализ христианской религии». Internationale Zeitschrift für Ärztliche Psychoanalyse . 2 : 83–86.
  145. ^ Стивен А. (октябрь 1997 г.). «Культ Юнга: Истоки харизматического движения/Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга (книга)». Журнал аналитической психологии . 42 (4): 671 – через EBSCOhost.
  146. ^ Сэмюэлс, А., (1985). Юнг и постъюнгианцы. Лондон: Routledge и Kegan Paul. ISBN 0-7100-9958-4 
  147. ^ Уизерс, Роберт (2003). Противоречия в аналитической психологии . Hove: Psychology Press. ISBN 978-0-415-23305-7.
  148. ^ Бре, Ивон (2002). L'Несознательный . Филон (на французском языке). Париж: Эллипсы. п. 123. ИСБН 2-7298-0974-0.
  149. ^ Амселек, Ален (2010). Le Livre Rouge de la psychanalise (на французском языке). Париж: Дескле де Брауэр. стр. 85–119.
  150. ^ Нолл, Ричард. Культ Юнга: Истоки харизматического движения . Принстон: Princeton University Press. 1994. ISBN 0-684-83423-5 
  151. ^ Нолл, Ричард. Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга . Нью-Йорк: Random House. 1997. ISBN 0-679-44945-0 
  152. ^ Рудинеско, Элизабет . «Вмешательство Элизабет Рудинеско сюр Р. Нолль (резюме)». Либерасьон (на французском языке). Psychologies.com. Архивировано из оригинала 21 апреля 2008 года . Проверено 1 декабря 2020 г.
  153. ^ Ле Квеллек, JL (2013). Юнг и архетипы: Un mythe contemporain (на французском языке). Осер: Éditions Sciences Humaines. стр. 117–132. ISBN 978-2-36106-045-9.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки