Социалистический феминизм возник в 1960-х и 1970-х годах как ответвление феминистского движения и движения «Новые левые» , которое фокусируется на взаимосвязи патриархата и капитализма . [ 1] Однако способы, которыми концептуализировались или осмысливались частные, домашние и общественные роли женщин в обществе, можно проследить до «Защиты прав женщины » Мэри Уолстонкрафт (1792) и утопических социалистических работ Уильяма Томпсона в 1800-х годах. [2] Идеи о преодолении патриархата путем объединения в женские группы для обсуждения личных проблем исходят от Кэрол Ханиш. Это было сделано в эссе 1969 года, которое позже ввело термин «личное — это политическое». [3] Это было также время, когда начала выходить на поверхность вторая волна феминизма, что на самом деле и было началом социалистического феминизма. Социалистические феминистки утверждают, что освобождения можно достичь только путем работы над устранением как экономических , так и культурных источников угнетения женщин . [4]
Социалистический феминизм — это двухаспектная теория, которая расширяет аргумент марксистского феминизма о роли капитализма в угнетении женщин и теорию радикального феминизма о роли пола и патриархата. Социалистические феминистки отвергают основное утверждение радикального феминизма о том, что патриархат является единственным или основным источником угнетения женщин. [5] Вместо этого социалистические феминистки утверждают, что женщины угнетены из-за своей финансовой зависимости от мужчин. Женщины подвергаются мужскому господству в капитализме из-за неравного баланса в богатстве. Они рассматривают экономическую зависимость как движущую силу подчинения женщин мужчинам. Кроме того, социалистические феминистки рассматривают освобождение женщин как необходимую часть более масштабного поиска социальной, экономической и политической справедливости. Социалистические феминистки попытались объединить борьбу за освобождение женщин с борьбой против других угнетательских систем, основанных на расе, классе, сексуальной ориентации или экономическом статусе. [6]
Социалистический феминизм опирается на многие концепции, найденные в марксизме , такие как историческая материалистическая точка зрения, что означает, что они связывают свои идеи с материальными и историческими условиями жизни людей. Таким образом, социалистические феминистки рассматривают, как сексизм и гендерное разделение труда каждой исторической эпохи определяются экономической системой того времени. Эти условия в значительной степени выражаются через капиталистические и патриархальные отношения. Социалистические феминистки отвергают ортодоксальное марксистское представление о том, что класс и классовая борьба являются единственными определяющими аспектами истории и экономического развития. [7] Хотя Маркс, возможно, отдавал приоритет классовому угнетению как предмету своего исследования и не часто говорил о женской эмансипации, он рассматривал ее как самостоятельную проблему. Одно из мест, где это показано, находится в его третьей парижской рукописи 1844 года, где он заявляет, что «брак является формой исключительной частной собственности», и оправдывает отношение к женщинам «как к добыче и служанке социальной похоти». [8] Несмотря на некоторые заявления, он никогда не утверждал, что создание бесклассового общества приведет к исчезновению гендерного угнетения; вместо этого существуют доказательства, которые предполагают, что он рассматривал женскую борьбу как нечто независимое. [9] Однако из-за того, что его труды о женщинах были редки, традиция и труды марксистского феминизма являются теми, которые были построены на трудах многих феминистских марксистов, которые появились после; либо путем переосмысления его оригинальных трудов, либо путем предоставления собственных теорий на основе, которую он предоставил. Большая часть этой работы была направлена на определение того, как гендер и класс работают вместе, создавая различные формы угнетения и привилегий для женщин и мужчин каждого класса. Например, они отмечают, что классовый статус женщины, как правило, является производным от классового или профессионального статуса ее мужа, например, секретарь, которая выходит замуж за своего босса, принимает его классовый статус.
В 1972 году «Социалистический феминизм: стратегия женского движения», которая, как полагают, является первой публикацией, использующей термин социалистический феминизм, была опубликована отделением Гайд-парка Чикагского союза женского освобождения ( Хизер Бут , Дэй Кример, Сьюзан Дэвис, Деб Доббин, Робин Кауфман и Тоби Класс). [10] Другие социалистические феминистки, в частности две долгоживущие американские организации Radical Women и Freedom Socialist Party , указывают на классические марксистские труды Фридриха Энгельса ( Происхождение семьи, частной собственности и государства ) и Августа Бебеля ( Женщина и социализм ) как на мощное объяснение связи между гендерным угнетением и классовой эксплуатацией. В десятилетия после Холодной войны феминистский писатель и ученый Сара Эванс говорит, что социалистическое феминистское движение утратило популярность на Западе из-за распространенного нарратива, который связывает социализм с тоталитаризмом и догмой. [11]
После 1970 года социалистическое феминистское движение продолжало расти. В «Социалистических женщинах: европейский социалистический феминизм в девятнадцатом и начале двадцатого веков» [12] Элизабет Лаповски Кеннеди социальный феминизм определяется как «женщины, которые видели корень сексуального угнетения в существовании частной собственности и которые представляли себе радикально преобразованное общество, в котором мужчина не будет эксплуатировать ни мужчин, ни женщин [1] ». Описанное равенство имеет отношение к преобразованному обществу, в котором оба пола равны и имеют одинаковые возможности, несмотря на любые физиологические различия. В дальнейшем описывается необходимость полного изменения как экономической, так и социальной системы для создания долгосрочного улучшения, к которому стремится движение социалистического феминизма.
Кристен Годси в своей книге « Почему у женщин лучший секс при социализме » утверждает , что свободный рынок дискриминирует женщин, поскольку крупные боссы считают женщин менее надежными, слабыми и более эмоциональными, что приводит к гендерному разрыву в оплате труда, поскольку им нужны финансовые стимулы, чтобы нанимать их. [13] Джордж Бернард Шоу цитирует: «Капитализм действует на женщин как постоянная взятка, чтобы они вступали в сексуальные отношения за деньги». [14] Он также утверждает, что многие женщины принимают участие в работе по дому, но это невидимо, когда дело касается рынка.
Социалистка-феминистка Клаудия Джонс работала над включением чернокожих женщин, других цветных работающих женщин и их потребностей в Коммунистическую партию в 1930-х годах. Это произошло потому, что Коммунистическая партия, как правило, по умолчанию занималась проблемами белого, мужского пролетариата. Теоретические основы Джонс лежат на пересечении марксизма , черного национализма и феминизма , и ей приписывают теорию тройного угнетения , концепцию, согласно которой черные и смуглые женщины подвергаются угнетению по признаку расы, класса и пола. Джонс далее утверждает, что белые женщины, а тем более чернокожие и смуглые работающие женщины, никогда не были бы освобождены, если бы структуры колониализма не были отменены, а черный национализм не был принят. [15]
Феминистский историк Линда Гордон утверждает, что социалистический феминизм по своей сути интерсекционален, по крайней мере, в определенной степени, поскольку он учитывает как гендер, так и класс. Гордон говорит, что, поскольку фундамент социалистического феминизма покоится на множественных осях, социалистический феминизм имеет историю интерсекциональности, которую можно проследить до периода за десятилетия до того, как доктор Кимберли Креншоу впервые сформулировала концепцию интерсекциональности в 1989 году. [16] По словам Гордон, социалистический феминизм 1980-х годов предвосхитил концепцию интерсекциональности, исследуя перекрывающиеся структуры, которые производят опыт угнетения индивида. [17] Феминистский ученый и профессор женских исследований Элизабет Лаповски Кеннеди говорит, что этот более широкий анализ общественных структур начался с социалистического феминизма и послужил катализатором феминистской науки. Кеннеди говорит, что многие из первых программ женских исследований были созданы теоретиками социалистического феминизма. [1] Несмотря на заявления о том, что это философия гомогенизации, стирающая различия идентичностей, [18] присущий социалистическому феминизму подход к различиям идентичностей посредством анализа экономической эксплуатации всех, одновременно признается и усиливается интерсекциональностью Креншоу.
Несмотря на предполагаемое наличие интерсекциональности в социалистическом феминизме, многие феминистки, особенно цветные женщины, критикуют движение за предполагаемые недостатки в отношении расового равенства. В своем отчете о влиянии социалистического феминизма на женские исследования Кеннеди говорит, что отсутствие голосов чернокожих в феминистской академии способствовало обелению программ и курсов женских исследований. [1] Кум-Кум Бхавани , профессор Калифорнийского университета в Санта-Барбаре, и Маргарет Коулсон, социалистический феминистский исследователь, утверждают, что расизм в социалистическом феминистском движении проистекает из неспособности многих белых феминисток признать институциональную природу расизма. По словам Бхавани и Коулсон, раса, класс и пол неразрывно связаны, и исключение любого из этих факторов из мировоззрения приведет к неполному пониманию систем привилегий и угнетения, которые, по их словам, составляют наше общество. [19] Кэтрин Харрис, феминистский ученый из Великобритании, описывает то, что она считает недостатками социалистического феминистского движения 1980-х годов в Великобритании. Харрис описывает недовольство маргинализированных женщин Женским освободительным движением . Она говорит, что многие лесбиянки критиковали движение за доминирование гетеросексуальных феминисток, которые увековечивали гетеросексизм в движении. Аналогичным образом, чернокожие женщины утверждали, что они были лишены голоса из-за того, что подавляющее большинство белых женщин в WLM отстаивали широко распространенные взгляды на насилие в отношении женщин, семью и репродуктивные права, которые не учитывали особые трудности, с которыми сталкивались цветные женщины. [20]
Теоретики Анна Уиллер и Уильям Томпсон в своей работе «Призыв одной половины человеческой расы, женщин, против притязаний другой половины, мужчин, удерживать их в политической, а затем в «Гражданском и домашнем рабстве» , опубликованной в 1825 году, описывают, как женский труд способствует продолжению капитализма. Они утверждают, что приготовление пищи, уборка, стирка и все другие виды деятельности, которые считаются домашней работой, действительно являются реальной работой. Уиллер и Томпсон утверждают, что для функционирования капитализма необходимы люди или труд, и что без женщин, производящих детей, а также выполняющих эту домашнюю работу, капитализм потерпит крах. [2]
Флора Тристиан , французская социалистка-активистка, в своей статье «Почему я упоминаю женщин», опубликованной в 1843 году, утверждала, что женщины и девочки не получают образования, потому что им поручены домашние обязанности. Девочки и женщины, по мнению Тристиан, таким образом, не могут получить оплачиваемую работу вне домашней сферы из-за пренебрежения к своему образованию и вынужденной занятости уборкой, готовкой и уходом за детьми. [2]
Социалистические феминистки подчеркивают, как материнство и гендерное разделение труда вырастают «естественно» из роли женщин как матерей, являются источником исключения женщин из общественной сферы и создают экономическую зависимость женщин от мужчин. Они утверждают, что нет ничего естественного в гендерном разделении труда и показывают, что ожидание того, что женщины выполняют весь или большую часть репродуктивного труда , т. е. труда, связанного с рождением и воспитанием детей, а также уборкой, приготовлением пищи и другими задачами, необходимыми для поддержания человеческой жизни, лишает женщин возможности полноценно участвовать в экономической деятельности вне дома. Чтобы освободиться от условий работы в качестве матери и домохозяйки, социалистические феминистки, такие как Шарлотта Перкинс Гилман, считали профессионализацию домашней работы ключевым фактором. Это можно было бы сделать, наняв профессиональных нянь и домработниц, чтобы снять нагрузку домашней работы с женщины в доме. [21] Перкинс Гилман также рекомендовал перепроектировать дома таким образом, чтобы максимально использовать их потенциал для творчества и досуга как для женщин, так и для мужчин, то есть подчеркнуть необходимость в таких комнатах, как студии и кабинеты, и исключить кухни и столовые. Эти изменения потребовали бы коммунализации приготовления и потребления пищи вне дома и освободили бы женщин от бремени обеспечения питания в масштабах каждого дома.
Социалистические феминистки утверждают, что токсичная маскулинность вредит не только мужчинам, но и женщинам, и небинарным людям. Токсичная маскулинность — это идея, что мужчины должны вести себя определенным образом, чаще всего это поведение сильное и сдержанное (Салам, Майя). Например, в латиноамериканской культуре токсичная маскулинность называется «мачизмом» (журнал FEM). Мачизм удерживает мужчин в их предписанных мужских ролях, в то время как женщинам отводится подчиненная роль. Мачизм навязывает идею о том, что мужчины — высший пол, а женщины — граждане второго сорта. Давление на мужчин с целью соблюдения гендерных ролей и, в частности, гендерной бинарности подпитывает кризис мужского самоубийства, культуру изнасилования и нормализацию насилия. Социалистическая феминистская политика стремится заявить, что это нормализованное поведение — просто еще одна часть гендерной конструкции, которую патриархат только что создал, чтобы навредить женщинам.
Токсическую мужественность можно наблюдать в повседневной жизни, например, в «разговорах в раздевалке» (журнал FEM). Разговоры в раздевалке — это повод для мужчин изрыгать комментарии о женщинах, которые чаще всего сексуальны. Поскольку эти мужчины находятся в определенной среде, такое поведение нормализовано. Однако разговоры в раздевалке чрезвычайно вредны, особенно потому, что они навязывают гендерную иерархию, которую социалистический феминизм стремится ослабить. Другим примером, иллюстрирующим токсичную мужественность, является фраза «мальчики есть мальчики». Этот термин обычно используется для оправдания грубого или неуместного действия мужчины, которое, в свою очередь, вредит женщинам, поскольку делает исключения для мужчин, чтобы вести себя так, как им заблагорассудится. Эти примеры навязывают поведение, которое является сексистским, и дают мужчинам ложное представление о том, что им разрешено обращаться с женщинами так, как они хотят.
Токсичная маскулинность стала более популярной темой для обсуждения среди феминисток из-за увеличения числа популярных влиятельных мужчин, которые пропагандируют поведение и образ мышления токсичной маскулинности. Мужчины будут заходить на платформы социальных сетей, такие как TikTok, и делиться своими вредными идеями о том, как женщины должны себя вести. Это стало серьезной проблемой среди феминисток сегодня, и тенденции на TikTok были созданы для борьбы с токсичной маскулинностью. Например, тенденция #97% была создана для того, чтобы женщины делились своими историями о сексуальных домогательствах. 97% женщин в своей жизни столкнутся с той или иной формой сексуальных домогательств, и поэтому эта тенденция показывает, что женщины очень страдают от рук мужчин.
Теории социалистического феминизма использовались для того, чтобы подчеркнуть экономическое неравенство среди женщин в мировом масштабе. Современные социалистические феминистки переместили свои опасения с неоплачиваемого домашнего труда на недостаточную оплату, которую женщины получают за работу вне дома. Хотя некоторые женщины получили высокооплачиваемую работу, в которой доминируют мужчины, большинство находят работу в сфере обслуживания, канцелярии, сельском хозяйстве и легкой промышленности. [22] Феминистский философ Розмари Тонг представляет три общие причины гендерного разрыва в оплате труда: «концентрация женщин на низкооплачиваемых работах, в которых доминируют женщины; высокий процент женщин, работающих неполный рабочий день, а не полный рабочий день; и прямая дискриминация женщин в оплате труда». [22]
Гендерный разрыв в оплате труда был создан и поддерживался патриархальными и капиталистическими условиями. Феминизация и обесценивание рабочих мест в сфере услуг привели к тому, что женщины стали получать низкую заработную плату. Отсутствие у женщин доступа к альтернативной занятости, которая может предполагать более высокую оплату, увеличило разрыв в оплате труда. Домохозяйства, которые не могут нанять дополнительную помощь для выполнения домашних обязанностей, ограничивают часы, которые женщины могут работать вне дома — необходимость выполнять как внешнюю, так и внутреннюю работу приводит к неоплачиваемой «второй смене», увеличивая разрыв. Работа женщин считается «вторичной заработной платой» при патриархате. [22] Даже женщины, которые могут работать полный рабочий день и выполнять ту же работу, что и мужчины, не получают равную оплату. Тонг утверждает, что «женщинам платят меньше просто потому, что они женщины, что, мягко говоря, очень тревожная мысль». [22]
Гендерный разрыв в оплате труда является проблемой, которая особенно распространена в Соединенных Штатах. В работе «Феминистская политика и человеческая природа » [23] Эллисон Джаггер описывает биологические различия между женщинами и мужчинами, которые могут повлиять на производительность труда, а именно: «Совершенно очевидно, что репродуктивные функции женщин могут означать, что у женщин есть потребности в отпуске по беременности, услугах по беременности и родам и в мерах по обеспечению легкого доступа к своим грудным детям». [23] Этот факт настаивает на том, что не только важно, но и необходимо, чтобы рабочее место справедливо включало это в контракты. Принуждение женщин брать неоплачиваемый декретный отпуск относится к проблеме гендерного разрыва в оплате труда, поскольку у женщин есть репродуктивные потребности, которые выходят далеко за рамки потребностей мужчин, но не компенсируются за это.
Если посмотреть на объем неоплачиваемого труда, который женщины выполняли на протяжении столетий, то можно увидеть серьезную проблему, касающуюся неоплачиваемого труда в доме и по уходу за детьми. Женщины в капитализме не получают компенсацию за свою роль в домашнем хозяйстве, включая работу по дому, приготовление пищи, уборку, уход за детьми и расходы на вынашивание и роды ребенка. «Контракты, по которым мужья платят своим женам за домашние услуги, были признаны судами недействительными. Если домохозяйкам не нравятся условия их работы, они вряд ли могут свободно переехать в другое хозяйство; вместо этого они связаны сложным юридическим контрактом, который может быть разорван только по особым основаниям. Брак, по сути, является отношениями, которые удивительно похожи на феодальные отношения вассальной зависимости; он предоставляет средство для обмена поддержкой и защитой со стороны мужа в обмен на услуги и преданность со стороны жены». Идея контракта, по которому мужья платят своим женам, является преувеличенным обстоятельством, однако на протяжении десятилетий ожидалось, что женщина будет считаться домохозяйкой, а мужчина будет кормильцем и принимать решения за семью. Эта идея неоплачиваемого труда женщин — это больше, чем просто работа по дому и уход за детьми; это тот факт, что труд домохозяек считался обязательным, а не трудом. Это тип мышления и менталитета, который социалистический феминизм и женщины, которые хотят больше таких
В 2017 году прошла международная женская забастовка, протестующая против несправедливого отношения к женщинам в современном обществе. [24] Забастовка охватила более 50 стран и прошла в Международный женский день. Забастовки в каждой стране были сосредоточены на несправедливости в этой конкретной стране. В Соединенных Штатах женщины протестовали, не работая и не тратя деньги, чтобы показать, насколько влиятельны женщины. [25]
Анархо-феминизм , также называемый анархистским феминизмом и анархо-феминизмом, объединяет анархизм с феминизмом . Он обычно рассматривает патриархат как проявление непроизвольной принудительной иерархии, которая должна быть заменена децентрализованной свободной ассоциацией . Анархо-феминистки считают, что борьба против патриархата является неотъемлемой частью классовой борьбы , а анархистская борьба — против государства . По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзен Браун утверждает, что «поскольку анархизм является политической философией, которая выступает против всех властных отношений, он по своей сути является феминистским». [26] Бакунин выступал против патриархата и того, как закон «подчиняет [женщин] абсолютному господству мужчины». Он утверждал, что «равные права должны принадлежать мужчинам и женщинам», чтобы женщины могли «стать независимыми и свободно формировать свой собственный образ жизни». Бакунин предвидел конец « авторитарной юридической семьи » и «полную сексуальную свободу женщин». [27]
Анархо-феминизм начался с авторов и теоретиков конца 19-го и начала 20-го века, таких как анархо-феминистки Эмма Гольдман , Вольтарина де Клер и Люси Парсонс . [28] Во время гражданской войны в Испании анархо-феминистская группа Mujeres Libres (Свободные женщины), связанная с Federación Anarquista Ibérica , была организована для защиты как анархистских, так и феминистских идей, [29] в то время как выдающийся испанский анархист и лидер феминисток Федерика Монтсени считала, что «эмансипация женщин приведет к более быстрой реализации социальной революции» и что «революция против сексизма должна исходить от интеллектуальных и воинствующих «будущих женщин». Согласно этой ницшеанской концепции Федерики Монтсени, женщины могли бы осознать через искусство и литературу необходимость пересмотра своих собственных ролей». [30]
В Аргентине Вирджиния Болтен ответственна за публикацию газеты под названием La Voz de la Mujer ( Голос женщины ), которая выходила девять раз в Росарио с 8 января 1896 года по 1 января 1897 года и была возрождена на короткое время в 1901 году. Сообщается, что похожая газета с тем же названием была опубликована позднее в Монтевидео , что позволяет предположить, что Болтен также могла основать и редактировать ее после ее депортации. [31] «La Voz de la Mujer» описывала себя как «посвященную продвижению коммунистического анархизма». Ее центральной темой была множественная природа угнетения женщин. В редакционной статье утверждалось: «Мы считаем, что в современном обществе ничто и никто не находится в более плачевном положении, чем несчастные женщины». Женщины, говорили они, угнетаются вдвойне — буржуазным обществом и мужчинами. Ее феминизм можно увидеть в ее нападках на брак и на власть мужчин над женщинами. Ее участники, как и анархистские феминистки в других местах, разработали концепцию угнетения, которая фокусировалась на гендерном угнетении. Брак был буржуазным институтом, который ограничивал свободу женщин, включая их сексуальную свободу. Браки, заключенные без любви, верность, поддерживаемая страхом, а не желанием, угнетение женщин мужчинами, которых они ненавидели, — все это рассматривалось как симптом принуждения, подразумеваемого брачным контрактом. Именно это отчуждение воли личности осуждали анархистские феминистки и стремились исправить, изначально с помощью свободной любви и затем, и более основательно, через социальную революцию». [32]
Mujeres Libres была анархистской женской организацией в Испании , которая ставила своей целью расширение прав и возможностей женщин рабочего класса. Она была основана в 1936 году Лусией Санчес Саорнил , Мерседес Комапосадой и Ампаро Поч-и-Гаскон и насчитывала около 30 000 членов. Организация основывалась на идее «двойной борьбы» за освобождение женщин и социальную революцию и утверждала, что эти две цели одинаково важны и должны преследоваться параллельно. Чтобы получить взаимную поддержку, они создали сети женщин-анархистов. Были созданы летающие детские сады в целях вовлечения большего количества женщин в профсоюзную деятельность. [33] Лусия Санчес Саорнил была испанской поэтессой, воинствующей анархисткой и феминисткой . Она наиболее известна как одна из основательниц Mujeres Libres и служила в Confederación Nacional del Trabajo (CNT) и Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). К 1919 году она публиковалась в различных журналах, включая Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial и La Gaceta Literaria . Работая под мужским псевдонимом , она могла исследовать лесбийские темы [34] в то время, когда гомосексуализм был криминализирован и подвергался цензуре и наказанию. В своих работах в анархистских изданиях, таких как Earth and Freedom , White Magazine и Workers' Solidarity , Лусия изложила свою точку зрения как феминистки.
За последние десятилетия об анархо-феминизме было снято два фильма. «Либертариас» — историческая драма 1996 года об испанской анархо-феминистской организации Mujeres Libres . В 2010 году вышел аргентинский фильм « Ni dios, ni patrón, ni marido» , в центре которого история анархо-феминистки Вирджинии Болтен и ее публикации « La Voz de la Mujer» . [35] [36]
Марксистский феминизм — это подтип феминистской теории , которая фокусируется на социальных институтах частной собственности и капитализма, чтобы объяснить и критиковать гендерное неравенство и угнетение. По мнению марксистских феминисток, частная собственность порождает экономическое неравенство, зависимость, политическую и домашнюю борьбу между полами и является корнем угнетения женщин в текущем социальном контексте.
Основы марксистского феминизма заложены Фридрихом Энгельсом в его анализе гендерного угнетения в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Он утверждает, что подчинение женщины является результатом не ее биологической предрасположенности, а социальных отношений, и что попытки мужчин добиться своих требований контроля над трудом и сексуальными способностями женщин постепенно закрепились и стали институционализированными в нуклеарной семье . С марксистской исторической точки зрения Энгельс анализирует широко распространенные социальные явления, связанные с женской сексуальной моралью, такие как фиксация на девственности и сексуальной чистоте, обвинение и жестокое наказание женщин, совершивших прелюбодеяние , и требует, чтобы женщины подчинялись своим мужьям. В конечном счете, Энгельс связывает эти явления с недавним развитием исключительного контроля над частной собственностью со стороны патриархов зарождающегося класса рабовладельцев в древнем способе производства и сопутствующим желанием гарантировать, что их наследство будет передано только их собственным потомкам: целомудрие и верность вознаграждаются, говорит Энгельс, потому что они гарантируют исключительный доступ к сексуальным и репродуктивным способностям женщин, которыми обладают мужчины из класса собственников.
В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков Клара Цеткин и Элеонора Маркс были против демонизации мужчин и поддерживали пролетарскую революцию, которая преодолела бы как можно больше неравенства между мужчинами и женщинами. [37] Таким образом, политика солидарности рассматривалась как средство принятия социалистической платформы. Поскольку их движение уже имело самые радикальные требования в области женского равенства, большинство лидеров марксизма, включая Клару Цеткин [38] [39] и Александру Коллонтай , [40] [41] противопоставляли марксизм буржуазному феминизму, а не пытались объединить их.
Ортодоксальные марксисты утверждают, что большинство предшественников марксизма, заявленных феминистками или марксистскими феминистками, включая Клару Цеткин [42] [43] и Александру Коллонтай [44] [45], были против капиталистических форм феминизма. Они согласились с основным марксистским движением, что феминизм был буржуазной идеологией, противопоставленной марксизму и против рабочего класса. Вместо феминизма марксисты поддерживали более радикальную политическую программу освобождения женщин посредством социалистической революции, с особым акцентом на работе среди женщин и на существенном изменении их условий после революции. Ортодоксальные марксисты рассматривают более позднюю попытку объединить марксизм и феминизм как либеральное творение академиков и реформистских левых, которые хотят заключить союзы с буржуазными феминистками. Например, Александра Коллонтай писала в 1909 году: [44]
По какой же причине работница должна искать союза с буржуазными феминистками? Кто, собственно, выиграет в случае такого союза? Конечно, не работница.
Коллонтай была видным лидером большевистской партии в России, отстаивая свою позицию о том, как капитализм сформировал довольно неприятное и угнетающее положение для женщин, которые являются частью его системы. [46] Она признавала и подчеркивала разницу между пролетарскими и буржуазными женщинами в обществе, хотя это было выражено мыслью Коллонтай о том, что все женщины в капиталистической экономике являются угнетенными. [46] Одна из причин, по которой Коллонтай была категорически против союза буржуазных женщин и пролетариата или женщин рабочего класса, заключалась в том, что буржуазия по-прежнему изначально использовала женщин рабочего класса в своих интересах и, следовательно, продлевала несправедливость, с которой обращаются с женщинами в капиталистическом обществе. [46] Она теоретизировала, что сбалансированная экономическая утопия была укоренена в потребности в гендерном равенстве, но никогда не идентифицировала себя как феминистка, хотя она оказала большое влияние на феминистское движение в рамках идеологии феминизма внутри и на протяжении социализма. [47] Коллонтай занимала жесткую позицию в отношении феминистского движения и считала, что феминистки наивны, рассматривая гендер только как причину неравенства, происходящего при капиталистическом правлении. [48] Она считала, что истинная проблема неравенства заключается в разделении классов, которое приводит к немедленному производству гендерной борьбы, точно так же, как мужчины в структуре классов также демонстрируют резкое разделение. [48] Коллонтай анализировала теории и исторические последствия марксизма как фон для своих идеологий, которые она рассматривала как самое глубокое препятствие для общества, которое необходимо было преодолеть, — это неравенство полов, которое никогда не может быть искоренено в капиталистическом обществе. [49] Поскольку капитализм по своей сути направлен на получение частной прибыли, аргумент Коллонтай в пользу искоренения избирательного права женщин в обществе при капиталистическом правлении также углублялся в то, что женщины не могут и не будут отменены в капиталистическом обществе из-за способов, которыми использовался «свободный труд» женщин. Коллонтай критиковала феминистское движение за то, что оно также пренебрегало тем, чтобы подчеркнуть, что рабочий класс, пытаясь заботиться и обеспечивать семью и получая меньшую заработную плату, чем мужчины, все еще должен был обслуживать и обеспечивать женщин из буржуазии или высшего класса, которые все еще угнетали женщин из рабочего класса, используя их стереотипный тип работы. [50] Коллонтай также столкнулась с суровой критикой за то, что была женщиной-лидером во времена доминирования мужчин в политической позиции во время большевистского движения. [50]В соответствии со своим необычным положением в то время, она также вела дневники своих планов и идей по движению к более «современному» обществу, где социализм помог бы искоренить капитализм и угнетение, с которым сталкивались различные группы пола и класса. [50] Коллонтай была прекрасным примером женщины, которая действительно все еще была угнетена временем и была отстранена от своих собственных идеологий и прогресса просто потому, что она была женщиной во времена, когда на столь влиятельное положение смотрели неодобрительно, а «великих женщин» разрешалось ставить только рядом с «великими мужчинами» в истории. [51] Наиболее существенным присутствием Коллонтай в феминистском социализме была ее позиция по репродуктивным правам и ее взгляд на то, что женщинам должны быть предоставлены те же роскоши, что и мужчинам, в поиске любви, а не только для того, чтобы быть стабильными и поддерживаемыми, но и чтобы иметь возможность зарабатывать собственные деньги и быть уверенными в себе. [51] Она сосредоточила свое внимание на открытии возможностей общества для освобождения женщин от капиталистического и буржуазного контроля и подчеркивании избирательного права женщин в рабочем классе. [49]
Пионер марксизма и феминистки, Мэри Инман из Коммунистической партии США бросила вызов ортодоксальной позиции партии, утверждая, что дом является центром производства, а домохозяйки выполняют производительный труд. Среди ее работ — «В защиту женщины» (1940) и «Женская сила» (1942). [52] Сначала работа Инман была тепло принята несколькими ведущими коммунистическими лидерами, включая Элизабет Герли Флинн и Эллу Рив Блур , но руководство КП США начало официальную атаку на работу Инман за предполагаемое идеологическое отклонение в 1941 году. [53] Серия статей, написанных против идей Инман, появилась в литературном ежемесячном издании партии « Новые массы» , и полемика была продолжена публикацией памфлета А. Лэнди «Марксизм и женский вопрос». [53]
Radical Women , крупная марксистско-феминистская организация, основывает свою теорию на анализе Маркса и Энгельса, что порабощение женщин было первым строительным блоком экономической системы, основанной на частной собственности. Они утверждают, что устранение капиталистической экономики, ориентированной на прибыль, устранит мотивацию сексизма, расизма, гомофобии и других форм угнетения. [54]
«Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма» — сборник эссе, собранный и антологизированный Зиллой Р. Эйзенштейн в 1978 году.
Социолог и академик Ронда Ф. Левин цитирует работу Эйзенштейна как «превосходное обсуждение социалистическо-феминистской позиции» в своей антологии « Обогащение социологического воображения: как радикальная социология изменила дисциплину» . [55] Левин продолжает описывать книгу как «одно из самых ранних утверждений о том, как марксистский классовый анализ может сочетаться с феминистским анализом патриархата , чтобы создать теорию о том, как гендер и класс пересекаются как системы неравенства». [55]
Эйзенштейн определяет термин «капиталистический патриархат» как «описывающий взаимоусиливающие диалектические отношения между капиталистической классовой структурой и иерархической половой структурой». [56]
Она считает: «Признание женщин как сексуального класса закладывает подрывное качество феминизма для либерализма , поскольку либерализм основан на исключении женщин из общественной жизни на этой самой классовой основе. Требование реального равенства женщин с мужчинами, если довести его до логического завершения, разрушит патриархальную структуру, необходимую для либерального общества». [57]
В 1985 году Донна Харауэй опубликовала эссе « Манифест киборга : наука, технология и социалистический феминизм в конце двадцатого века» в журнале Socialist Review . Хотя большая часть ранних работ Харауэй была сосредоточена на подчеркивании мужского уклона в научной культуре, она также внесла большой вклад в феминистские нарративы двадцатого века. Для Харауэй Манифест появился в критический момент, когда феминистки, чтобы иметь какое-либо реальное значение, должны были признать свое положение в том, что она называет «информатикой господства». [58] Феминистки должны, как она заявляет, объединиться вокруг «иронической мечты об общем языке для женщин в интегральной схеме». [58] Женщины больше не были снаружи иерархии привилегированных бинарностей, а скорее глубоко проникнуты, эксплуатируются и соучаствуют в сетевой гегемонии и должны были формировать свою политику как таковую. [59]
Согласно манифесту Харауэй, «нет ничего в том, чтобы быть женщиной, что естественным образом связывало бы женщин в единую категорию. Нет даже такого состояния, как «быть » женщиной, которое само по себе является весьма сложной категорией, сконструированной в спорных сексуальных научных дискурсах и других социальных практиках» (стр. 155). Киборгу не нужна стабильная, эссенциалистская идентичность, утверждает Харауэй, и феминисткам следует рассмотреть возможность создания коалиций, основанных на «сродстве» вместо идентичности. Чтобы обосновать свой аргумент, Харауэй анализирует фразу «женщины цветного пола», предлагая ее как один из возможных примеров политики сродства. Используя термин, придуманный теоретиком Челой Сандовал, Харауэй пишет, что «оппозиционное сознание» сопоставимо с политикой киборга, потому что вместо идентичности оно подчеркивает, как сродство возникает в результате «инаковости, различия и специфичности» (стр. 156).
Донна Харауэй является автором «Манифеста киборга» , в котором описывается антиутопическое будущее, в котором киборги представляют собой идеальный способ, которым общество будет относиться к людям, исправляя способ, которым общество разделяет людей по полу, расе и религии. В своем обширном манифесте, написанном в 1991 году, Харауэй объясняет политический миф как «киборг» [60] , который представляет собой идеальный способ, которым к кому-то будут относиться в обществе. Манифест Харауэй описывает киборга как «кибернетический организм, гибрид машины и организма, существо социальной реальности, а также существо вымысла. Социальная реальность — это живые социальные отношения, наша самая важная политическая конструкция, вымысел, меняющий мир. Международные женские движения сконструировали «женский опыт», а также раскрыли или обнаружили этот важнейший коллективный объект. Этот опыт — вымысел и факт самого важного, политического рода». Определяемый как постгендерный мир, этот киборг представляет идею о том, что может быть антиутопическое будущее, в котором пол, религия и раса не игнорируются, но и не являются факторами того, как члены этого общества относятся друг к другу. В этом манифесте последовательно упоминается идея феминизма и то, что феминистки не ищут большего или меньшего, чем мужчины, а хотят сделать игровое поле равным. Это также касается точки зрения социалистического феминизма о том, что без масштабных изменений в обществе феминистки не смогут добиться долгосрочных изменений.
Леопольдина Фортунати — автор книги «Тайна воспроизводства: работа по дому, проституция, труд и капитал» ( L’arcano della riproduzione: Casalinghe, prostitute, Operai e Capitale ), феминистской критики Маркса. Фортунати является автором нескольких книг, в том числе «Тайная репродукция» (Autonomedia, 1995) и «Imostri nell'immaginario» (Angeli, 1995), а также редактором журналов Gli Italiani al telefono (Angeli, 1995) и Telecomunicando in Europa (1998). ), а также с Дж. Кацем и Р. Риччини, «Опосредуя человеческое тело». Технологии, коммуникации и мода (2003). На нее оказали влияние Мариароса Далла Коста , Антонио Негри и Карл Маркс .
Сильвия Федеричи — итальянский учёный, преподаватель и активист радикальной автономистской феминистской марксистской традиции. [61] Самая известная работа Федеричи «Калибан и ведьма : женщины, тело и первоначальное накопление » расширяет работу Леопольдины Фортунати. В ней она выступает против утверждения Карла Маркса о том, что первоначальное накопление является необходимым предшественником капитализма . Вместо этого она утверждает, что первоначальное накопление является фундаментальной характеристикой самого капитализма — что капитализм, чтобы увековечить себя, требует постоянного вливания экспроприированного капитала.
Федеричи связывает эту экспроприацию с неоплачиваемым трудом женщин, как связанным с воспроизводством, так и иным, который она формулирует как историческую предпосылку для подъема капиталистической экономики, основанной на наемном труде. В связи с этим она описывает историческую борьбу за общее достояние и борьбу за коммунализм . Вместо того чтобы рассматривать капитализм как освободительное поражение феодализма , Федеричи интерпретирует подъем капитализма как реакционный шаг, направленный на подрыв растущей волны коммунализма и сохранение базового общественного договора.
Она помещает институционализацию изнасилования и проституции , а также судебные процессы над еретиками и охотой на ведьм , сожжения и пытки в центр методичного подчинения женщин и присвоения их труда. Это связано с колониальной экспроприацией и дает основу для понимания работы Международного валютного фонда , Всемирного банка и других доверенных учреждений как вовлеченных в обновленный цикл первоначального накопления, в ходе которого все общее — от воды до семян и нашего генетического кода — становится приватизированным, что равносильно новому раунду огораживания .
Материальный феминизм выделяет капитализм и патриархат как центральные элементы в понимании угнетения женщин. Теория сосредоточена на социальных изменениях, а не на поиске трансформации в рамках капиталистической системы. [62] Дженнифер Уик определяет материалистический феминизм как «феминизм, который настаивает на изучении материальных условий, при которых развиваются социальные механизмы, включая гендерную иерархию [...]. [М]атериалистский феминизм избегает рассматривать эту гендерную иерархию как эффект единичного [...] патриархата и вместо этого оценивает сеть социальных и психических отношений, которые составляют материальный, исторический момент». [63] Она утверждает, что «материалистический феминизм утверждает, что материальные условия всех видов играют жизненно важную роль в социальном производстве гендера, и анализирует различные способы, которыми женщины сотрудничают и участвуют в этом производстве». [63] Материальный феминизм также рассматривает, как женщины и мужчины различных рас и этнических групп удерживаются в своем более низком экономическом статусе из-за дисбаланса власти, который дает привилегии тем, у кого уже есть привилегии, тем самым защищая статус-кво.
Термин «материальный феминизм» впервые был использован в 1975 году Кристиной Дельфи . [64] Современная концепция имеет свои корни в социалистическом и марксистском феминизме ; Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм, редакторы Materialist Feminism: A Reader in Class, Difference, and Women's Lives , описывают материальный феминизм как «конъюнктуру нескольких дискурсов — исторического материализма , марксистского и радикального феминизма , а также постмодернистских и психоаналитических теорий смысла и субъективности». [64] Термин «материалистический феминизм» появился в конце 1970-х годов и связан с ключевыми мыслителями, такими как Розмари Хеннесси , Стиви Джексон и Кристин Дельфи. [62] Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые предпочитали термин «материалистический феминизм» марксистскому феминизму . [65] По их мнению, марксизм должен был быть изменен, чтобы иметь возможность объяснить половое разделение труда. Марксизм был неадекватен для этой задачи из-за его классовой предвзятости и сосредоточенности на производстве. Феминизм также был проблематичен из-за его эссенциалистской и идеалистической концепции женщины. Материальный феминизм затем появился как позитивная замена как марксизму, так и феминизму. [65] Материальный феминизм частично возник из работ французских феминисток, в частности Кристины Дельфи. Она утверждала, что материализм является единственной теорией истории, которая рассматривает угнетение как основную реальность жизни женщин. Дельфи утверждает, что именно поэтому женщинам и всем угнетенным группам нужен материализм для исследования своего положения. Для Дельфи «исходить из угнетения означает определять материалистический подход, угнетение является материалистической концепцией». [66] Она утверждает, что домашний способ производства был местом патриархальной эксплуатации и материальной основой угнетения женщин. Дельфи далее утверждала, что брак является трудовым договором, который дает мужчинам право эксплуатировать женщин. [66] «Великая домашняя революция » Долорес Хейден является ссылкой. Хейден описывает материальный феминизм того времени как переосмысление отношений между частным домашним пространством и общественным пространством путем предоставления коллективных вариантов снятия «бремени» с женщин в отношении работы по дому , приготовления пищи и других традиционных женских домашних работ. [67]
В 1970-х годах влияние технологического развития после Второй мировой войны заставило многих женщин организоваться против проблем, от токсического загрязнения районов до испытаний ядерного оружия на землях коренных народов. Этот низовой активизм, возникший на каждом континенте, был как интерсекциональным, так и кросс-культурным в своей борьбе за защиту условий воспроизводства жизни на Земле. Известное как экофеминизм, политическая значимость этого движения продолжает расширяться. Классические заявления в его литературе включают Кэролин Мерчант, США, « Смерть природы» ; [68] Марию Мис, Германия, «Патриархат и накопление в мировом масштабе» ; [69] Вандану Шиву, Индия, «Остаться в живых: экология и развитие женщин »; [70] Ариэль Саллех, Австралия, «Экофеминизм как политика: природа, Маркс и постмодерн» . [71] Экофеминизм включает в себя глубокую критику европоцентристской эпистемологии, науки, экономики и культуры. Он становится все более заметным как феминистский ответ на современный распад планетарной экосистемы.
Социалистические феминистки считают, что освобождение женщин должно осуществляться в сочетании с социальной и экономической справедливостью всех людей. Они считают борьбу за прекращение мужского превосходства ключом к социальной справедливости, но не единственной проблемой, а скорее одной из многих форм угнетения, которые взаимно усиливают друг друга. [72]
За сорок лет социализма в Восточной Германии , Германской Демократической Республике (ГДР), были реализованы многие требования феминизма:
Тем не менее, феминистки Западного Берлина оставались скептиками, поскольку они жили от двери к двери с этим реальным социализмом. Сесилия Рентмейстер , которая имела личные контакты с друзьями и родственниками в Восточном Берлине, проанализировала в 1974 году положение женщин в ГДР в своей статье. [73]
Чикагский женский освободительный союз (CWLU) был образован в 1969 году после учредительной конференции в Палатине, штат Иллинойс. Среди основателей были Наоми Вайсштейн , Вивиан Ротштейн , Хезер Бут и Рут Сургал. Главной целью организации было положить конец гендерному неравенству и сексизму, который CWLU определил как «систематическое принижение женщин в интересах людей, находящихся у власти». [74] В заявлении о целях организации говорилось, что «Изменение положения женщин в обществе будет нелегким. Это потребует изменений в ожиданиях, рабочих местах, уходе за детьми и образовании. Это изменит распределение власти над остальными из нас, чтобы все люди разделяли власть и принимали решения, которые влияют на нашу жизнь». [74] CWLU потратил почти десятилетие на организацию, чтобы бросить вызов как сексизму, так и классовому угнетению. Группа наиболее известна по памфлету 1972 года «Социалистический феминизм: стратегия женского движения», изданному отделением Гайд-парка Чикагского союза женского освобождения. Распространенная по всей стране, публикация считается первой, в которой использовался термин социалистический феминизм.
CWLU была организована как зонтичная организация для объединения широкого круга рабочих групп и дискуссионных групп. Представитель каждой рабочей группы ходил на ежемесячные заседания Руководящего комитета для достижения консенсуса по организационной политике и стратегии. Они рассматривали множество вопросов, включая женское здоровье, репродуктивные права, образование, экономические права, изобразительное искусство и музыку, спорт, освобождение лесбиянок и многое другое.
Women's International Terrorist Conspiracy from Hell (WITCH) — название многих связанных, но независимых феминистских групп, сформированных в Соединенных Штатах в 1968 и 1969 годах и сыгравших важную роль в развитии социалистического феминизма. Название WITCH также иногда расширялось до «Женщины, вдохновленные рассказать свою коллективную историю», «Женщины, заинтересованные в свержении потребительских праздников» и многих других вариаций. [75]
Не было никакой централизованной организации; каждая группа WITCH была сформирована независимо женщинами, вдохновленными идеями и примером предыдущих действий. Их активизм в основном принимал форму «zaps», формы партизанского театра, смешивающей уличный театр и протест , где они использовали привлекающие внимание и юмористические публичные действия, чтобы подчеркнуть политические и экономические жалобы на компании и государственные учреждения, часто включающие использование костюмов ведьм и скандирование заклинаний . Ведьмы часто появлялись как стандартные персонажи в феминистском левом театре, представляя стереотип женоненавистнической старухи .
На Хэллоуин 1968 года женщины из WITCH устроили « заклятие » Уолл-стрит в отделении Chase Manhattan Bank , надев лохмотья и нанеся страшный макияж; Робин Морган заявила, что на следующий день индекс Dow Jones Industrial Average резко упал. [75] Индекс DJIA резко не упал и в течение следующих нескольких дней и недель пережил рост. [76] В декабре 1968 года WITCH нацелилась как на Комитет по расследованию антиамериканской деятельности Палаты представителей , так и на « Чикагскую восьмерку» , заявив, что они сговорились рассматривать только мужчин как «лидеров» антивоенного движения . В 1969 году WITCH провела акцию протеста на «ярмарке невест» в Мэдисон-сквер-гарден. Члены организации носили черные вуали. Они раздавали брошюры под названием «Противостаньте шлюхам», скандировали «Вот идут рабы/Прочь в могилы» и провели имитацию церемонии «развенчания». Протесты также включали в себя выпуск нескольких белых мышей на мероприятии, которых посетители ярмарки начали подбирать с земли. Событие привело к негативному освещению в СМИ WITCH и некоторым разногласиям среди членов по поводу целей и тактики. [77] В феврале 1970 года вашингтонский ковен (отделения WITCH назывались «ковенами») провел акцию протеста во время слушаний в Сенате по контролю за численностью населения. Они прервали показания сенатора Техаса Ральфа Ярборо , скандируя лозунги и бросая таблетки в членов комиссии и людей в зрительных залах. [77] Отдельные «ковены» были основаны в Чикаго, Иллинойс , и Вашингтоне, округ Колумбия , [75] и запы WITCH продолжались примерно до начала 1970 года. Протесты «зап», используемые WITCH, возможно, помогли вдохновить тактику протеста «зап-акций», принятую вскоре после этого ЛГБТ-активистами и используемую до сих пор.
Big Flame была «революционной социалистической феминистской организацией с ориентацией на рабочий класс» [78] [79] в Соединенном Королевстве . Основанная в Ливерпуле в 1970 году, группа изначально быстро росла, и ее отделения появились в некоторых других городах. В ее публикациях подчеркивалось, что «революционная партия необходима, но Big Flame — это не та партия, и она не является зародышем этой партии». Группа находилась под влиянием итальянской группы Lotta Continua . [80]
Группа издавала журнал Big Flame и журнал Revolutionary Socialism . [81] Члены группы работали на заводах Ford в Хейлвуде и Дагенхэме [ требуется ссылка ] и уделяли много времени самоанализу и рассмотрению своих отношений с более крупными троцкистскими группами. Со временем они стали описывать свою политику как либертарианскую марксистскую . В 1978 году они присоединились к избирательной коалиции Socialist Unity , возглавляемой троцкистской международной марксистской группой . В 1980 году анархисты из Libertarian Communist Group присоединились к Big Flame. Примерно в это же время к ним присоединилось и Revolutionary Marxist Current. Однако, поскольку все больше членов группы перешли в Лейбористскую партию , журнал перестал выходить в 1982 году, [81] и группа была ликвидирована примерно в 1984 году. Бывшие члены группы были вовлечены в запуск массовой таблоидной газеты News on Sunday в 1987 году, которая закрылась в том же году. [82] Название группы было взято из телевизионной пьесы The Big Flame (1969), написанной Джимом Алленом и поставленной Кеном Лоучем для сезона BBC Wednesday Play . В ней рассказывалось о вымышленной забастовке и рабочем забастовке в доках Ливерпуля . [83]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )